淨土大經解講記　第三冊

淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

｜正宗分　第七品至第十五品

　　目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 一

第七品：必成正覺 一

第八品：積功累德 一二九

第九品：圓滿成就 三五六

第十品：皆願作佛 四四四

第十一品：國界嚴淨 四五六

第十二品：光明遍照 五〇九

第十三品：壽眾無量 五七六

第十四品：寶樹遍國 五八六

第十五品：菩提道場 五九五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 　　　　　　　　　淨空法師科判

　　　必成正覺第七

　　　　戊二、頌行願以求證　分五

　　　　　己一、法藏說偈　佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌

　　　　　　　　　　曰。

　　　　　己二、願滿普濟　分五

　　　　　　庚一、超世願滿　我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。

　　　　　　　　　　　誓不成等覺。

　　　　　　庚二、普令成佛　復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。

　　　　　　　　　　　長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。

　　　　　　庚三、聞名俱生　我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。

　　　　　　　　　　　俱來我剎中。

　　　　　　庚四、如佛身相　如佛金色身。妙相悉圓滿。

　　　　　　庚五、悲益正念　亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。

　　　　　　　　　　　淨慧修梵行。

　　　　　己三、智光妙用　分四

　　　　　　庚一、慧光普照　願我智慧光。普照十方剎。

　　　　　　庚二、除垢濟難　消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。

　　　　　　　　　　　滅諸煩惱暗。

　　　　　　庚三、開慧達善　開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。

　　　　　　　　　　　通達善趣門。

　　　　　　庚四、開藏施寶　為眾開法藏。廣施功德寶。

　　　　　己四、期如佛德　分三

　　　　　　庚一、悲智如佛　如佛無礙智。所行慈愍行。

　　　　　　庚二、說法如佛　常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。

　　　　　　　　　　　廣度諸有情。

　　　　　　庚三、一切成佛　圓滿昔所願。一切皆成佛。

　　　　　己五、祈願感證　斯願若尅果。大千應感動。虛空諸天神。

　　　　　　　　　　當雨珍妙華。

　　　　戊三、應念證成因圓　佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時

　　　　　　　　　　　普地六種震動。天雨妙華。以散其上。

　　　　　　　　　　　自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。

　　　積功累德第八

　　　丁九、如願修行　分三

　　　　戊一、結前啟後　阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸

　　　　　　　　　　天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。

　　　　　　　　　　勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。

　　　　戊二、嚴淨佛土　分二

　　　　　己一、成就妙土　所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常

　　　　　　　　　　　然。無衰無變。

　　　　　己二、淨心　分二

　　　　　　庚一、總標　於無量劫。積植德行。

　　　　　　庚二、別顯　分三

　　　　　　　辛一、自利行　分三

　　　　　　　　壬一、離欲念佛　不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味

　　　　　　　　　　　　　觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修

　　　　　　　　　　　　　善根。

　　　　　　　　壬二、行寂植德　行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。

　　　　　　　　　　　　　植眾德本。

　　　　　　　　壬三、忍力成就　不計眾苦。少欲知足。專求白法。

　　　　　　　　　　　　　惠利群生。志願無倦。忍力成就。

　　　　　　　辛二、利他行　分二

　　　　　　　　壬一、慈和勸進　於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。

　　　　　　　　　　　　　勸諭策進。

　　　　　　　　壬二、直心敬事　恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂

　　　　　　　　　　　　　曲之心。

　　　　　　　辛三、二利行　分三

　　　　　　　　壬一、軌範具足　莊嚴眾行。軌範具足。

　　　　　　　　壬二、觀法常寂　觀法如化。三昧常寂。

　　　　　　　　壬三、善護三業　善護口業。不譏他過。善護身業。

　　　　　　　　　　　　　不失律儀。善護意業。清淨無染。

　　　　戊三、成就眾生　分二

　　　　　己一、現生成就　分二

　　　　　　庚一、無住生心　分二

　　　　　　　辛一、一切無著　所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無

　　　　　　　　　　　　所著。

　　　　　　　辛二、六度化眾　恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定

　　　　　　　　　　　　。智慧。六度之行。教化安立眾生。

　　　　　　　　　　　　住於無上真正之道。

　　　　　　庚二、酬因感果　分二

　　　　　　　辛一、福智　由成如是諸善根故。所生之處。無量寶

　　　　　　　　　　　藏。自然發應。

　　　　　　　辛二、感果　或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國

　　　　　　　　　　　王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。

　　　　　己二、多生成就　分二

　　　　　　庚一、上供　於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功

　　　　　　　　　　德。說不能盡。

　　　　　　庚二、下化　分三

　　　　　　　辛一、妙香普薰　身口常出無量妙香。猶如栴檀。優鉢

　　　　　　　　　　　　羅華。其香普熏無量世界。

　　　　　　　辛二、隨類現身　隨所生處。色相端嚴。三十二相。八

　　　　　　　　　　　　十種好。悉皆具足。

　　　　　　　辛三、最上利樂　手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切

　　　　　　　　　　　　所須。最上之物。利樂有情。

　　　丁十、受化發心　由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐

　　　　　　　　　三菩提心。

　乙二、果德圓滿（九品至四二品）　分五

　　丙一、總示成佛時處（九品至十品）　分四

　　　圓滿成就第九

　　　丁一、讚因圓果滿　分四

　　　　戊一、功德無量　佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累

　　　　　　　　　　德。無量無邊。

　　　　戊二、於法自在　於一切法。而得自在。非是語言分別之所

　　　　　　　　　　能知。

　　　　戊三、誓願成就　所發誓願。圓滿成就。

　　　　戊四、如實嚴淨　如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛

　　　　　　　　　　土。

　　　丁二、問成佛前後　阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩

　　　　　　　　　　提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現

　　　　　　　　　　在他方世界耶。

　　　丁三、答理事無礙　分二

　　　　戊一、法身常住　世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所

　　　　　　　　　　去。無生無滅。非過現未來。

　　　　戊二、酬願度生　分四

　　　　　己一、現依報　但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千

　　　　　　　　　　俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。

　　　　　己二、現正報　法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十

　　　　　　　　　　劫。

　　　　　己三、現說法　今現在說法。

　　　　　己四、現度生　有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。

　　　皆願作佛第十

　　　丁四、皆願作佛　分三

　　　　戊一、見賢思齊　分三

　　　　　己一、聞說歡喜　佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王

　　　　　　　　　　　子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。

　　　　　己二、持華供佛　各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上

　　　　　　　　　　　佛已。

　　　　　己三、皆願如佛　却坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。

　　　　　　　　　　　皆如阿彌陀佛。

　　　　戊二、佛為授記　分二

　　　　　己一、授記作佛　佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作

　　　　　　　　　　　佛。

　　　　　己二、相值緣勝　彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百

　　　　　　　　　　　億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養

　　　　　　　　　　　我。復相值也。

　　　　戊三、眾皆隨喜　時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。

　　　國界嚴淨第十一

　　丙二、別明依正莊嚴（十一品至十三品）　分二

　　　丁一、依報莊嚴　分二

　　　　戊一、正明莊嚴　分二

　　　　　己一、總相　佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。

　　　　　己二、別相　分三

　　　　　　庚一、反顯（永無眾苦）　分三

　　　　　　　辛一、無境逆　永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。

　　　　　　　辛二、無時戾　亦無四時。寒暑。雨冥之異。

　　　　　　　辛三、無地劣　復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。

　　　　　　　　　　　　鐵圍。須彌。土石等山。

　　　　　　庚二、正說（寬正自然）　唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平

　　　　　　　　　　　　　　正。不可限極。

　　　　　　庚三、總結（超踰十方）　微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一

　　　　　　　　　　　　　　切世界。

　　　　戊二、問答釋義　分四

　　　　　己一、躡山以問　阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山

　　　　　　　　　　　。其四天王天及忉利天。依何而住。

　　　　　己二、反問以明　佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一

　　　　　　　　　　　切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議

　　　　　　　　　　　業力所致。

　　　　　己三、明不思議　分三

　　　　　　庚一、徵　佛語阿難。不思議業。汝可知耶。

　　　　　　庚二、釋　分二

　　　　　　　辛一、業果難思　汝身果報。不可思議。

　　　　　　　辛二、心佛難思　眾生業報。亦不可思議。眾生善根。

　　　　　　　　　　　　不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦

　　　　　　　　　　　　不可思議。

　　　　　　庚三、結（生佛共成）　其國眾生。功德善力。住行業地。及

　　　　　　　　　　　　　佛神力。故能爾耳。

　　　　　己四、明問所為　阿難白言。業因果報。不可思議。我於此

　　　　　　　　　　　法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網

　　　　　　　　　　　。故發斯問。

　　　光明

照第十二

　　　丁二、正報莊嚴　分二

　　　　戊一、主　分四

　　　　　己一、顯光獨勝　分二

　　　　　　庚一、威光

照　佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一

　　　　　　　　　　　。十方諸佛。所不能及。徧照東方恆沙佛

　　　　　　　　　　　剎。南西北方。四維上下。亦復如是。

　　　　　　庚二、光中極尊　若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百

　　　　　　　　　　　　千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎

　　　　　　　　　　　　。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普

　　　　　　　　　　　　照無量無邊無數佛剎。

　　　　　己二、顯光因勝　諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願

　　　　　　　　　　　功德大小不同。至作佛時。各自得之。自

　　　　　　　　　　　在所作。不為預計。

　　　　　己三、顯光名勝　分二

　　　　　　庚一、諸佛極讚　阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。

　　　　　　　　　　　　千億萬倍。光中極尊。佛中之王。

　　　　　　庚二、十二光佛　是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無

　　　　　　　　　　　　邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智

　　　　　　　　　　　　慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫

　　　　　　　　　　　　光。安隱光。超日月光。不思議光。

　　　　　己四、顯光用勝　分三

　　　　　　庚一、普照十方　如是光明。普照十方一切世界。

　　　　　　庚二、見者獲益　分二

　　　　　　　辛一、遇光善生　其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身

　　　　　　　　　　　　意柔軟。

　　　　　　　辛二、三途解脫　若在三途極苦之處。見此光明。皆得

　　　　　　　　　　　　休息。命終皆得解脫。

　　　　　　庚三、至心得生　若有眾生。聞其光明。威神。功德。日

　　　　　　　　　　　　夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其

　　　　　　　　　　　　國。

　　　壽眾無量第十三

　　　　戊二、伴　分三

　　　　　己一、顯伴所依主　佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可

　　　　　　　　　　　稱計。

　　　　　己二、顯伴莊嚴　分二

　　　　　　庚一、法說　分四

　　　　　　　辛一、標舉數多　又有無數聲聞之眾。

　　　　　　　辛二、神智自在　神智洞達。威力自在。能於掌中持一

　　　　　　　　　　　　切世界。

　　　　　　　辛三、別例目連　我弟子中大目犍連。神通第一。三千

　　　　　　　　　　　　大千世界。所有一切星宿眾生。於一

　　　　　　　　　　　　晝夜。悉知其數。

　　　　　　　辛四、例顯數多　假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺

　　　　　　　　　　　　。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡

　　　　　　　　　　　　其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛

　　　　　　　　　　　　會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。

　　　　　　庚二、喻明　分二

　　　　　　　辛一、設喻　譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百

　　　　　　　　　　　分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此

　　　　　　　　　　　毛塵水。比海孰多。

　　　　　　　辛二、顯釋　阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。

　　　　　　　　　　　所未知者。如大海水。

　　　　　己三、結成伴同主　彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量

　　　　　　　　　　　　亦爾。非以算計譬喻之所能知。

　　　寶樹

國第十四

　　丙三、重顯依報莊嚴（十四品至十七品）　分四

　　　丁一、寶樹

國　分四

　　　　戊一、樹之質　分二

　　　　　己一、純一寶成　彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀

　　　　　　　　　　　樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。

　　　　　　　　　　　瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。

　　　　　己二、多寶共成　分二

　　　　　　庚一、總明　或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根

　　　　　　　　　　莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。

　　　　　　庚二、別明　或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為

　　　　　　　　　　枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪

　　　　　　　　　　瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹

　　　　　　　　　　枝葉華果。種種共成。

　　　　戊二、樹成行　各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。

　　　　　　　　　華實相當。榮色光曜。不可勝視。

　　　　戊三、樹具德　清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。

　　　　戊四、樹

國　是諸寶樹。周徧其國。

　　　菩提道場第十五

　　　丁二、道場覺樹　分四

　　　　戊一、樹之量　又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周

　　　　　　　　　圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。

　　　　戊二、樹之嚴　分二

　　　　　己一、眾寶嚴成　一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉徧

　　　　　　　　　　　照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王

　　　　　　　　　　　。以為瓔珞。雲聚寶鏁。飾諸寶柱。金珠

　　　　　　　　　　　鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。

　　　　　己二、應現無極　百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無

　　　　　　　　　　　極。一切莊嚴。隨應而現。

　　　　戊三、說法利生　分二

　　　　　己一、樹說法　微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。

　　　　　　　　　　其聲流布。徧諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅

　　　　　　　　　　。十方世界音聲之中。最為第一。

　　　　　己二、樹利生　分三

　　　　　　庚一、聞觸根淨　若有眾生。覩菩提樹。聞聲。齅香。嘗

　　　　　　　　　　　　其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六

　　　　　　　　　　　　根清徹。無諸惱患。

　　　　　　庚二、不退成佛　住不退轉。至成佛道。

　　　　　　庚三、見樹獲忍　復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。

　　　　　　　　　　　　二柔順忍。三者無生法忍。

　　　　戊四、結功有在　分二

　　　　　己一、樹作佛事　佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾

　　　　　　　　　　　生。而作佛事。

　　　　　己二、功歸彌陀　此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿

　　　　　　　　　　　足願故。明了。堅固。究竟願故。

◎第七品：必成正覺

　　頌行願以求證，分為五段：法藏說偈、願滿普濟、智光妙用、期如佛德、祈願感證。

佛告阿難，爾時法藏比丘說此願已，以偈頌曰。

　　解：「法藏比丘於世間自在王如來，說四十八願已，乃於佛前復以偈頌表此行願，並請證明。以大願真誠深廣故，應時感得雨花地動，空中讚云：必定成佛。」

我建超世志，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　此偈是講「超世願滿」。『我』是法藏比丘自稱，『建』是建立，『志』是志願，『超世志』就是四十八願。超越一切諸佛（從正報上講），超越十方一切世界（從依報上講），依正莊嚴不是他方諸佛能相比的。解：「法藏菩薩超世之願，亦超踰諸佛之願。」超過一切諸佛剎土，超過一切諸佛如來。他不是憑空想像，而是實地考察。他的老師世間自在王佛嘉許他的發心，他的發心顯示真實的智慧、真實的慈悲利益一切眾生，就把十方諸佛剎土展現在他面前，讓他自己去看，自己去選擇。用五劫的時間考察遍法界虛空界一切諸佛國土，取人之長，捨人之短，所以極樂世界是集一切諸佛國土裡面真善美慧之大成，自然就超越諸佛國土。

　　解：「極樂世界，無量清淨莊嚴，全顯當人自性，心作心是，理事無礙。」佛陀透給我們一個重要的信息，就是全顯當人（自己）自性，大乘教云「應觀法界性，一切唯心造」，極樂世界如是，我們現前的環境亦如是；極樂世界是我們本性本善所造的，我們現前生活環境是我們當前習性所造的。佛告訴我們，虛空法界一切萬法皆是心現識變。心現，沒有識變，就是極樂世界；有識變，差別就很大，有天堂，有地獄。懂得這個道理，我們在一切境緣當中，決定不會有怨天尤人的念頭，自作自受，怎麼能怪別人？心作心是，真的，自己作、自己受用。菩薩，是心是菩薩，是心作菩薩；是心是人，是心作人（五戒十善這個心就作人）；是心是鬼，是心作鬼（貪心重，這個心已經作鬼，將來他到餓鬼道）；嫉妒瞋恚，是心是地獄，是心作地獄。一切萬法不離自心，這個道理明白之後，在遍法界虛空界自己做主，自己想作什麼就作什麼。每個眾生阿賴耶識裡面有十法界的種子，有作佛的種子，有作菩薩的種子，也有作妖魔鬼怪的種子，齊全的，就看你要作什麼，想作什麼就作什麼。十法界掌握在自己的手中，不在別人，與佛菩薩不相干，與上帝也不相干，與閻羅王也不相干，全是自己做主。正因為這個原因，教學重要。你受過聖賢的教育，你智慧就開，十法界想到哪裡去就到哪裡去，去的時候幫助眾生，自己不造業，這個人就是佛、就是菩薩，至少也是羅漢，為什麼？他不迷，他了解事實真相。六道眾生不知道事實真相。四聖法界知道事實真相，煩惱習氣沒斷，所以他不會做壞事，他居住的處所稱為淨土。這個信息非常重要，我們要記住，自己做主宰。念頭一轉，是善念、是清淨的念頭，無量無邊的福慧都在其中，有福、有慧。迷的時候不知道事實真相，會做錯事。做再錯的事情也不怕，覺悟就回頭了。受報也不喊冤枉，歡歡喜喜接受，我自己造的，我自己應該要接受，報完身心清淨。你做善得善報，造惡得惡報，善惡都是報應。自性清淨心裡面沒有善惡，沒有吉凶禍福，那是我們學習最後的目標，我們要回歸自性，回歸自性就叫做圓滿成佛。「水鳥樹林宣流正法，聲色香光悉增道念。重重無盡，自在無礙，全是圓明具德，不可思議，舉體是事事無礙法界。」水會說法，鳥也會說法，風吹樹葉枝條它都會說法。聲色香光，這講四樁事情，說法的音聲、色彩、寶香、佛光，在極樂世界是不會中斷的，無論你在什麼處所，你都能看見、都能聽見，增長你的道業，你每天都是進步，沒有退步的。極樂世界是個佛教大學，到那個地方是去求學的。全是圓明具德，不僅是一切人，全是，樣樣都是，水也是，鳥也是，樹也是，花也是，大地也是；圓是圓滿，明是光明，具德是具足萬德萬能，真正不可思議！西方極樂世界跟華嚴境界完全相同，全是事事無礙法界。「復以聞名便登不退」，聽到一句阿彌陀佛，你就證不退轉，位不退、行不退、念不退。「見樹契悟無生」，悟無生法忍，無生法忍是七地以上，這個地位馬上提升這麼高。「十念必生淨土」，我們取西方極樂世界，十念就能成功。這十念是指臨終最後十念，不能不做準備的工作。準備，我們現前就要修十念，念阿彌陀佛，一定要養成這個習慣。無論在什麼時候，特別是緊要關頭，第一個念頭起來是想阿彌陀佛，你就決定往生，十念、一念都能往生。就怕在緊急關頭他不是想佛，多數人想媽媽、想錢。「凡夫例登補處」，凡夫一生到西方極樂世界，就與等覺菩薩平起平坐，相當是補處菩薩，一生候補佛位，決定成佛。這個只有極樂世界有，十方諸佛剎土裡面沒有的。我們對於淨土，只要真信，一絲毫懷疑都沒有，只要真願，我這一生就這麼一個目標，希望到極樂世界，就像念書的學生，目標鎖定一所大學，我就想考進這所大學，沒有其他的念頭。我就希望親近阿彌陀佛，這個信念要是非常堅定，不會動搖，這個人念佛往生品位就非常高。鄉下這些老阿婆念佛，你看她笨笨的，什麼都不會，你問她什麼都不知道，她就曉得一句阿彌陀佛。你給她講一大堆的話，她有沒有聽進去不知道，她就是一句阿彌陀佛。這個人不得了！這個人往生的品位高。我們不如她，她純，我們念佛有夾雜；功夫就在這個地方算，愈純，地位就愈高。我們今天要想成就，我們學這種老實人；別學聰明人，聰明反被聰明誤。當然也要有客觀環境，古人對環境的選擇非常重視，但是真正發心的人一定會有這種環境給他，佛菩薩照顧你，阿彌陀佛保佑你。「此皆十方國土之所無，極樂同居所獨有，故云無上殊勝超世之願」。

　　『必至無上道』，必定證得無上正等正覺，成佛。「無上道」是無上正等正覺。解：「如來所得之道，更無有能超越而居其上者，故曰無上道，即無上正等正覺。」阿羅漢所得到的是正覺，正覺就是菩提；菩薩所得到的是正等正覺，等是等於佛，還不是佛，比佛還差一等，也叫菩提；佛所證得的是圓滿的，沒有再超過的，所以加上無上，無上正等正覺（無上菩提）。《法華經》：「每自作是意，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身。」作是意，起這個念頭。什麼念頭？以什麼樣的方法能令眾生得入無上道，幫助一切眾生成佛。解：「法藏菩薩亦復如是，欲令眾生至無上道。」用念佛這個方法，因為「是心是佛」，你本來是佛；本來是佛，你現在又「是心作佛」，那你不就成佛！你念佛就成佛。你念菩薩就成菩薩；你天天念發財，天天念怎樣賺錢，就到餓鬼道；天天怨恨這個、討厭那個，樣樣都不如意，你是天天在念地獄，肯定墮地獄。「必至無上道」貫徹在四十八願之中，是大願主體，又是大願的果。解：「四十八願具體願文雖各有異，但大願共本實為入無上道同成正覺。」四十八願是因，成無上道是果。願再多，都是以幫助一切眾生契入無上道同成正覺為共同目標。你依照四十八願去學習，決定得果，果是無上正等正覺；在極樂世界圓滿成就，不是在此地。你不能愛惜身命，愛惜身命，極樂世界就去不了。念念不忘求生淨土，往生極樂世界條件只有三個：真信、切願、老實念佛。大勢至菩薩說的「都攝六根」就是放下萬緣，「淨念相繼」就是真信、真願、真行；不懷疑是真信，不夾雜是真願、真行，你決定得生，生到極樂世界決定成佛。這是成佛的一條捷徑，稀有難逢，我們這一生遇到是何等的幸運。希望同學們真的要放下，不但世間法要放下，佛法（其他經論）也要放下，就依這部《無量壽經》，用真誠恭敬心執持名號，沒有一個不生淨土的。

　　『斯願不滿足，誓不成等覺』，這個願如果沒有兌現、沒有圓滿，我決定不成佛。

復為大施主，普濟諸窮苦，令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。

　　此偈是講「普令成佛」。『復為大施主，普濟諸窮苦』，解：「大施主者，於一切人行大施。」這是施財還是施法？淨影師云「法施化益」，是講法布施；憬興師云「欲濟貧苦必財施故」，是講財布施。《宗鏡錄》：「以無財法，名為貧窮。」解：「故知普濟貧苦，即須法財並施。」財布施、法布施都要，兩種並重。財施是接引的手段，法施是目的。貧苦，這兩個字可以涵蓋六道所有的眾生。大富大貴，他物質上不貧，但是沒有智慧，精神上貧苦。財富是福報，你這一生有財富，過去生中修福得來的。以智慧來用財，財就變成功德。如果沒有智慧，財富太多可能造作罪業，還不如沒有的好。生活貧苦，他來生多半又到人間來。大富大貴，來生得人身就很困難，如果他一生做好事，積功累德，他生天；他用這些財富去貪圖五欲六塵的享受，來生到三途。

　　本經云「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」，這是法施；「手中常出無盡之寶，莊嚴之具。一切所須最上之物，利樂有情」，這是財施。解：「故知大施主必須財法二施。」學佛就是學清淨平等覺，方法是八萬四千法門、無量無邊法門，任何一個法門不能離開這個原則，離開這個原則就不是佛法。譬如，布施裡面有清淨平等覺，持戒裡面也有清淨平等覺，這就是佛法。沒有清淨平等覺，布施持戒也都是世間法，世間法不能脫離六道，不能超越十法界，不能明心見性。財布施有內財布施跟外財布施。內財布施，以我們的智慧、方法、體力、精神、時間來從事義務工作，不要報酬。在佛門做義工，屬於內財布施。財布施得福報，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，這是佛教導我們的，三種布施都必須要學。禪宗六祖惠能大師在黃梅八個月，五祖忍和尚分配給他的工作是舂米破柴，沒有叫他聽經，也沒有叫他參禪，這什麼意思？世出世間法如果沒有福報，別說幫助別人，你顧自己都顧不了。佛門諺語說「法輪未轉食輪先」，說明在六道裡面福報比智慧重要，有福報的人他衣食不成問題，有智慧沒有福報一樣會餓死，他活不下去。修福多重要！

　　現代的人，福報是一代不如一代，為什麼？只知道享福，不知道修福，命裡福報會享盡，享盡之後怎麼辦？我沒有福報，沒出家之前，我在懺雲法師的茅蓬住過五個半月，做義工。茅蓬裡面，三位是法師，還有一個七十歲的老居士，那一年我三十歲，只有我一個年輕人，茅蓬裡面所有工作我一個人做，包括煮兩餐飯。山上沒有水電，有泉水，我們砍竹子，把竹節打通，就像管子一樣接水到茅蓬。每天去撿柴火，廚房燒灶。山上沒有電燈，點蠟燭、點油燈，晚上八點睡覺，早晨兩點起床。起床之後大家做早課一個半小時，拜佛為主。我的早課是拜三百拜，晚課三百拜，中午吃完飯兩百拜，懺雲法師規定我每天拜八百拜，拜了半年。早課之後，我準備早餐。早餐要磨豆漿，石頭的磨子，前一晚先把黃豆、花生泡水，稀飯煮好之後，磨出來的豆漿跟豆渣一起放在稀飯裡，那稀飯的確是好吃。自己種菜。每個星期到埔里小鎮去採購一次，沒有車，走路來回要五個小時，我還能挑三、四十斤，挑個擔子買一星期的菜。這是修福。離開懺雲法師，我到李老師那裡學經教，他辦一個慈光圖書館，我把收藏的書全部捐贈給他，在圖書館做管理員，義工。我到晚年有這一點福報，是這一生修來的，不是過去生。

　　《會疏》：「以財濟世貧，以法周無福，故曰大施主。」阿彌陀佛確實是大施主，財法兩種布施都做到圓滿。在物質方面，思衣得衣，思食得食，心想事成，完全是變化所作。想吃的，吃的東西就擺在你面前，不想吃，東西就沒有了，不要洗碗，乾乾淨淨一塵不染。想衣服，衣服穿在身上了，動個念頭就有。自己住的房子，想在地上，房子在地面；想在空中，房子就升空；而且房子可以在空中飛行，做空中交通工具。多麼自在！這是阿彌陀佛對於所有往生的人財布施，你在極樂世界能享受到這些物質上的受用。除這個之外，阿彌陀佛每天講經教學，法布施。財布施是修福，法布施是修慧，阿彌陀佛無量劫中所修的福慧來供養我們。解：「以財施救濟世間貧窮困苦之人，以法施普利無福聞法之士，故名為大施主。」法施普遍利益、幫助一些無福聞法的眾生，給他阿賴耶識下佛法的種子。他要是真修福，他這一生會成就；他要是不修福，這個種子會到來生後世，到哪一生遇到緣了，再修福，就會成就。沒福不行！世尊一生的行誼，福慧雙修，每天都在真幹，一切時、一切處看到需要幫助的人，釋迦佛立刻伸出援手，做出榜樣給我們看。講經教學教化眾生，四十九年沒有一天空過。他的福報大，身體好，老而不衰，教學從無間斷。八相成道，無一不是慈悲教化。不知道聖賢之法，不知道佛菩薩的教誨，這沒有福報，我們把聖賢教學、佛菩薩的教學傳授給他們，讓他們都有福。中國古聖先賢、諸佛菩薩都有這麼大的心量，都有這麼大的願力，布施的對象是全人類，沒有種族分別，沒有文化的分別，沒有國家的界限，也沒有信仰的差別，一視同仁。

　　『令彼諸群生，長夜無憂惱』，這是布施、教學的目的。「長夜」是比喻，指六道輪迴。解：「長夜，喻眾生之沉淪生死，常云生死長夜。夜表冥闇無光。眾生無明覆心，昏迷不覺，沉生死海，枉受諸苦。為令永離一切憂悲苦惱，出生死長夜，故予財法二施。」這兩種施，法布施最重要；財布施是輔助，六道眾生需要它，凡夫有用，阿羅漢以上就不需要。真正覺悟的人，財寶就出現，財寶從自性裡面流出來。惠能大師開悟時說「何期自性本自具足」。具足什麼？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生是每一個眾生，如來就是性德，大乘經講如來都從自性上講，自性裡面本來有無量智慧、德能、相好，相好包括財物。自性裡面有無量無邊的財寶，所以諸佛如來、法身菩薩看到眾生有缺乏，他就能變現。明心見性，就是真正的大施主。無明覆心，眾生一念妄動墮入無明，迷失了自性，他糊塗，沒有智慧，所以他的心是昏迷不覺，這樣才沉淪在六道，六道是生死海。六道輪迴，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，在這裡面受苦受難，冤枉，為什麼？自性裡沒有六道，也沒有四聖法界，全是假的；可是他迷在其中，醒不過來，沒有辦法超越。佛菩薩憐憫這些眾生，做大施主，施財、施法。

　　「長夜」是六道輪迴，我們要度過長夜，必須要覺悟。六道其實是一場惡夢，不是真的，《永嘉大師證道歌》說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」什麼人覺悟？阿羅漢。阿羅漢怎麼覺悟？阿羅漢把執著放下，執著就是見思煩惱。如果你一旦覺悟，覺悟的人對於一切人事物不再執著，你就醒悟過來；醒悟過來，六道不見了。就像作夢醒過來，醒過來是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是淨土，六道是穢土。實際上四聖法界還是一個夢，六道是夢中之夢。四聖法界是分別、妄想變現出來的。如果我們能做到不起心動念、不分別、不執著，你就又醒過來，十法界沒有了，原來十法界是一場大夢，醒過來了。醒過來，那是什麼世界？是諸佛如來實報莊嚴土，要知道，也就是自己自性裡面的實報莊嚴土現前，這叫一真法界。

　　『出生眾善根，成就菩提果』。解：「一切施中，此施最上，令一切眾生離究竟苦、得究竟樂。」阿彌陀佛是大施主，財法布施達到究竟圓滿。我們現在就要學，學財布施、學法布施、學無畏布施，為什麼？跟阿彌陀佛同心同德同願同行，這個心行就能相應，就會感應道交。我們吝嗇，不肯布施，跟阿彌陀佛的心行不一樣，那就不是一家人。

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

　　此偈是講「聞名俱生」。解：「欲令眾生出生善根、成就菩提，莫若持佛名號，求生極樂。」八萬四千法門、無量法門，其中最殊勝、最好、最快速、最穩當的法門就是念佛。我們念佛為什麼念不好？實在說，對念佛這樁事沒搞清楚，如果真的搞清楚，實在不難！一念覺，凡夫就成佛；一念不覺，六道裡面去造業。這句佛號念的是阿彌陀佛，哪裡的阿彌陀佛？自性阿彌陀佛，自己是阿彌陀佛，跟西方極樂世界是一個阿彌陀佛。西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性變現出來的，叫自性彌陀；極樂世界是我們自性顯現出來的，叫唯心淨土。念佛，開頭有雜念，你別管它，不要理會它，把注意力集中在佛號上。不管什麼妄念都不要在乎，也不要害怕，只要根本不理會，時間久自然就沒有了。

　　『我若成正覺』，我如果成佛，『立名無量壽』，我就立個名號叫無量壽，阿彌陀就是無量壽，『眾生聞此號』，一切眾生聽到這個名號，信願持名，『俱來我剎中』，歡迎，都到極樂世界去了。極樂世界那個環境好調教，學習的環境好，一點染污都沒有；在那個環境，你不可能有貪瞋痴慢，你不可能遇到一切不如意的事讓你退心。在那個地方接受阿彌陀佛教誨，沒有間斷。生到西方極樂世界，你的身是法性身，不是血肉之身，血肉之身是阿賴耶的相分。往生到西方極樂世界，自自然然就轉識成智，一點不費功夫，這是阿彌陀佛神力加持。那個身好，法性身，不生不滅、永恆不變。你能影響外面境界，外面境界不會影響你，這叫法性身。居住的環境是法性土，環境非常美好，沒有春夏秋冬的變化，樹木花草常青，沒有落葉，沒有凋零。極樂世界，人與人之間都入正定聚，人心善良，不會有變化；我們這個世間，人心無常，剎那剎那在變化。我們在境界當中學不受影響，我們守住一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是至善，純淨純善，用這個心待人接物。別人用什麼心對待我們不要去管他，我們只用佛心待人，為什麼？我們要到極樂世界成佛。道理就這麼簡單，我要成佛，我用佛心待人接物。

　　這個世間有冤親債主、一些不善的人找麻煩，毀謗、陷害、欺騙我們，我們怎麼看法？首先不要怪別人，他為什麼不毀謗別人、不陷害別人，要對我？你就找這個原因，找不到，我沒有得罪他，前世、更前世呢？他來陷害我，這是果，果必有因，肯定是宿世前生我也是這麼糟蹋別人，今天都得到人身，遇到了，他來回報，這很正常。明白這個，這一報還一報，帳清了，歡歡喜喜，一絲毫怨恨都沒有。報過之後，以後都變成好朋友。重大的怨恨，你把他殺掉，這個可麻煩大了。要有耐心，不要害怕，以真誠心對人，過去再不好的事情也都能化解。不可以冤冤相報，冤冤相報沒完沒了，生生世世雙方都痛苦，何必！我們一覺悟，解這個結從自己心裡去解，不能要求他，要求他就錯了；我的心結解開，問題就解決。學佛人如果不遭魔難，得要學這一招，你的魔難全沒有了；有神通的看到，你旁邊沒有這些惹麻煩的，旁邊都是護法神。如果處處還是顧著自己，過失都在別人身上，問題就嚴重，這是真正的過失。自己要承認過失，要懺悔過失，要改過自新，第一個好方法就是念佛，你真會念，效果不可思議，念佛不但得阿彌陀佛、釋迦佛加持，也得十方三世一切諸佛如來的加持，這福報多大！世出世間福報最大的是念佛的人，這沒人知道。把念佛看得太平常，一定還有好的方法高過它，這想錯了，那就天天打妄想，修什麼法門功夫都不得力。這是我們想在一生成就，決定不能不知道。

　　「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」。解：「此四句乃大願之心，全經之眼，十方如來度生之妙手，一切眾生出苦之寶筏。」這四句是大願的核心。你只要能念這句佛號，佛就來接引你，到極樂世界接受他的教誨，保證個個成佛。「十方如來度生之妙手」，手是手段，用什麼手段？最巧妙的就是念阿彌陀佛，人人都會念，會念的，人人都得度。這是西方極樂世界阿彌陀如來，怎麼扯到十方？正因為阿彌陀佛建立極樂世界這個大道場，歡迎十方世界的眾生都去，所以十方世界諸佛如來樂得清淨自在，勸導所有眾生到極樂世界去。諸佛都讚歎阿彌陀佛是最優秀的老師，「光中極尊，佛中之王」，光中極尊是讚歎他的智慧，佛中之王是讚歎他的德行。我們娑婆世界教主釋迦佛，不都勸我們到極樂世界嗎？「一切眾生出苦之寶筏」，這部《無量壽經》、這一句阿彌陀佛，就是一切眾生出離六道輪迴的寶舟。「四十八願全是此四句之開演」，四十八願落實在這一句佛號。《華嚴經》也是結歸在這一句佛號，文殊、普賢、善財童子統統念阿彌陀佛往生淨土。《華嚴經》代表釋迦佛四十九年所說的一切經教，《華嚴經》歸淨土，四十九年所說的統統歸這一句名號。這一句名號不但統攝釋迦佛一生所說的佛法，也統攝十方三世一切諸佛如來所說的一切法。我們這一生能遇到，無比的幸運。我們不好好的學，對不起阿彌陀佛，對不起釋迦佛，對不起十方如來。「如善導大師所謂願願皆標念佛」，四十八願，願願皆標榜念佛。往生西方極樂世界，我們一個人去，阿彌陀佛歡迎，如果我們帶更多人去，阿彌陀佛會開迎新大會，無比的殊勝莊嚴，為什麼不多帶幾個人去？把我的家親眷屬都帶去，這小心眼；認識、不認識的全帶去，這樣阿彌陀佛就讚歎你，眾生就感謝你。

　　解：「阿彌陀聖號具無量義」，阿彌陀這句名號裡面含無量義理、無量功德，下面舉幾個例子，「無量壽」是講德，「無量光」是講慧，「無量清淨，無量莊嚴」，莊嚴是美好到極處，「無量智慧，無量菩提」，菩提是覺悟，無量覺，樣樣都覺，「乃至無量之無量」，名號功德，諸佛如來也說不盡，只好用無量之無量做總結。「無量壽，表常住法身，故以無量壽攝一切」，無量壽這一名號可以攝一切名號，也能廣攝阿彌陀佛一切功德。「如來名號，普聞十方」，十方諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸導一切眾生往生極樂世界，所以彌陀名號自然就普聞十方。「聞名眾生，俱來我剎」，聞名，真信、真求往生，真正一向專念阿彌陀佛，他就往生極樂世界。「以稱名故，即多善根」，這句名號裡面，善根、福德具足。念阿彌陀佛是修大福報，念阿彌陀佛是修大善根，不難，問題是你不肯做。真正是求智慧、求福報，念這句佛號就不得了，自然具足。難信，易行，三歲小孩都會念，八十老翁不知道。難信易行之法，我們今天有緣能聽到，我們感到很稀奇，感到很訝異。其實佛在經裡講過，聽聞之後能有信心，想往生，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生遇到緣，自然諸佛如來威神加持，你能生起信心，能發願，想到極樂世界，真想去。可是有許多障礙，障礙從哪裡來？過去生中的習氣。用什麼方法能把這些習氣拔掉？就用念佛的方法，能拔掉習氣，而且非常快，我們自己要有信心。修行，沒有更好的方法能超過念佛。都攝六根、淨念相繼，你修學的方法純正，所得到的功德是大圓滿，福慧具足。修最大的善根、福德，不要花錢，不要操心，沒有麻煩。這一句阿彌陀佛念出來別人不聽，我們默念就好，不要出聲，多方便、多自在，絕不干擾別人。他喜歡的，我們念出聲音給他聽；不喜歡的，我們自己默念，把功德默默的迴向給法界一切眾生。我學佛六十年，得到什麼？得到就是我真正相信念佛的方法是無量法門裡的第一法。真搞清楚，能不念佛嗎？《楞嚴經》說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」《無量壽經》會集本、集註，哪有那麼容易遇到？遇到的都是善根成熟的眾生。遇到，他要是真幹，這一生決定永遠脫離輪迴，他到極樂世界作佛去了。真正遇到，現前世間這些事情統統放下，不再過問，一句佛號念到底。別人有事來找我，我幫助他解決，不妨礙我念佛。如果我們功夫不夠，煩惱習氣很重，我們可以遠離，暫時不接觸。古人用的方法是住山，住茅蓬閉關，選擇一個清淨環境去修，沒有不成功的；如果心地清淨，什麼環境都沒有障礙。多念佛就是多善根，佛不離心，名號不離口，這才行。我們要把世間事放下，這個世間太苦，我們到極樂世界是為了成佛，成佛是為了度眾生。極樂世界再回來，菩薩身分，具足圓滿智慧、德相、神通、道力，才能真正度得了眾生。不到極樂世界，弘法、護法都是很有限，一不小心還造重業，不值得。真正想明白了，往生第一要緊。「得生淨土，必證菩提」，菩提是佛果，你生到西方極樂世界，必定成佛。「殊勝圓滿」，智慧圓滿、福德圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，「究竟方便」，持名念佛，方便到了極處。「彌陀大願所以超世並號願王者，正在此也。」大願是指四十八願。超世，超越六道、超越十法界。大乘法門，有方便而不圓滿，有圓滿而不方便，唯獨念佛法門究竟方便，殊勝圓滿，稱四十八願為願中之王，正在此也。

如佛金色身，妙相悉圓滿。

　　此偈是講「如佛身相」。願來生我剎之人，『如佛金色身』，跟阿彌陀佛一樣的金色身，『妙相悉圓滿』，具足三十二相八十種好。彌陀的報身，身有八萬四千相；八萬四千有大圓滿的意思，那就不是數字，無量相，每一個相都美好，找不到一個相是有欠缺的。身有無量相，相有無量好，在什麼地方出現？在實報莊嚴土。

　　同居土下下品往生，到西方極樂世界也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報土的菩薩，他們的身、土都是法性變的，沒有阿賴耶識，所以叫一真法界。西方極樂世界有四土之名，但是全是報土，同居土等於實報土，方便土也等於實報土，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。真正知道之後，你就會死心塌地執持名號，你會做到分秒必爭，真正像覺明菩薩所說的「少說一句話，多念一聲佛」，因為佛號是無量功德、無量善根。我們到極樂世界去，需要累積善根、福德、因緣，這三樣東西都在這一句佛號裡面。所以念佛號要特別認真，這是我們一生當中第一樁大事，別的都是小事、都是無事，統統要放下。不要把生死放在心上，不要把名位放在心上，不要把財富放在心上，那些都是六道裡面的事。六道裡面的事是夢中之事，全是假的，夢醒全沒有了。出不了六道輪迴的人就是留戀夢中事，一場空，你還懷念它，錯了，應當放下。

亦以大悲心，利益諸群品，離欲深正念，淨慧修梵行。

　　此偈是講「悲益正念」，悲是慈悲。願凡來我剎之人，亦能如我（法藏）以大悲心利益群品。還沒有到達極樂世界的念佛人，也應該學阿彌陀佛這種大心大願，利益一切眾生。『亦以大悲心』，解：「願剎中人民皆能如佛視諸眾生等同一體，均發同體大悲之心。」我們讀到這個經文，要怎樣才落實？自己要做到，然後要喜歡跟別人分享，就落實了。沒人聽我分享怎麼辦？你坐在大石頭上，坐在草地上，四面有很多看不見的眾生，如果你跟他們講，那些眾生會到你夢中來感激你。眾生太多，我們看得見的不多，看不見的很多，所以做報告、做分享不能中斷，這是大悲心，利益花草樹木山川眾靈。真能這樣發心，你的法緣一定殊勝。在這個地區，花草樹木來聽，很多小動物都來聽，這些都是最忠實的聽眾，他們的修行有些真比我們強。去年我在澳洲，淨宗學院停車場有兩棵枇杷樹，樹神往生，託夢給我們年輕的出家人，他們感謝學院，在這邊聽了十年經，念了十年佛，現在功德圓滿，阿彌陀佛接他們到極樂世界去了。

　　《華嚴經行願品》：「因於眾生而起大悲。」大悲心從哪裡生起來？看到眾生生活太苦，我們如何去幫助他？看到了，雖然我們心有餘而力不足，還是要盡心盡力，功德才圓滿；沒有能力，我們把每天自己修學功德迴向給他們，這都是大悲心的流露。如果自己有緣，全心全力去做，沒有任何顧忌，只一個真誠心對待眾生，希望幫助他們從苦難當中度過。財施救急，法施才真正能教他離苦得樂，幫助他覺悟，幫助他改邪歸正，幫助他斷惡修善，這是救濟苦難的大根大本，從根本上下手。「因於大悲生菩提心」，菩提心就是真誠慈悲，「因菩提心成等正覺」，成佛。

　　『利益諸群品』，品是品類，普利一切種類之無數眾生。一般人只看到人的苦難，其他眾生的苦難沒看到，所以災難不能化解。現在人的災難，這是殺人的災難，殺誰？全世界每年墮胎超過五千萬例，也就是兩年殺死一億個胎兒，這還得了嗎？佛經上說「人身難得」，他好不容易得個人身，還沒出世就把他殺掉，這個冤仇多深；這是殺害自己的兒女，是底下一代，這是多麼重的業。再看看畜生，畜生也是一條命，每年被人吃掉的禽獸、海洋裡的生物，大概一年一億八千多萬，都是有靈性的。還有花草樹木，花神、樹神、山神、土地神，我們破壞大自然的環境，跟這些神靈結了冤仇。整個宇宙所有一切萬物都有靈性，再小的物質都有受想行識，受想行識是意念；物質跟意念永遠分不開，有意念就有物質現象，物質現象裡面就有意念。現在飲食殺生太嚴重，並沒有吃出健康，而是吃出一身病。造這麼重的殺業，決定不能避免冤冤相報，這都是災難真正的原因。

　　『離欲深正念，淨慧修梵行』。「欲」是貪欲。《四十二章經》：「離欲清淨，是最為勝。」欲捨掉，你就得清淨心。勝是殊勝。欲望不是好事，阿賴耶裡面才有，自性清淨心裡面沒有欲望。五欲「財色名食睡」是地獄五條根，你有一條就出不了地獄。佛教導你離欲，脫離三惡道。「正念」，八聖道（八正道）之一。欲就是邪念、就是惡念，惡念、邪念對自己與別人都有害處；害別人的成分少，害自己的成分嚴重，應該要斷掉。中國人的正念，標準是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，起心動念、言語造作不違背這十二個字。與這十二個字相應的，我們應該努力去做；相違背的，念頭都不能生，當然也沒有這種言行。佛法裡面的正念標準是十善業道，這是基礎，然後隨著修行不斷的向上提升。小乘，持戒、修定是正念；大乘，六度、六和是正念；再提升，普賢十願是正念；提到最高的，念阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛全都包括了。

　　解：「離邪分別而念法之實性，名正念。」實性就是實相，念諸法實相這叫正念。諸法實相，非空非有；一切法，相有性無，相是幻相。《金剛經》云「一切有為法如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，哪一法不是有為法？物質現象、精神現象（意念）都有生有滅，佛說只要是有生有滅就不是真的，它是假的；真的，一定是不生不滅。所有的現象是有生有滅，現象的本體不生不滅。本體是法性，性沒有生滅，相有生滅；事有生滅，理沒有生滅。明白這個道理有很大的好處，你對這個相不再計較，不會執著它，不會分別它，你心就清淨，那個清淨心就是正念。念佛的人，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫正念；這個正念是無上正念，是正念當中的正念，第一正念。要知道你才會珍惜，才會念念都不放過，我打個妄想，正念丟掉了，邪念起來；念這句佛號，正念提起來了。初學的人拉鋸戰，正念拉回來，立刻又忘掉，忘掉再拉回來；拉鋸戰的時間多長，那就是各人習氣厚薄不一樣，習氣重的人時間長一點。二六時中不生一個妄念，這個人立刻就能往生，為什麼？這種念頭就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心地清淨平等，跟阿彌陀佛立刻相應，想去，佛就來接你。有雜念、有懷疑就不相應，佛知道，他不來，來了你不想走。《觀經疏》：「捨相入實，名為正念。」捨相是放下一切幻相，你就契入實相。一切眾生為什麼不能見性？就是執著相。實相無相，實相無不相，這才是事實真相；實相無相是從體上說的，實相無不相是從現象上說。我們了解就真能放得下，不了解就放不下。

　　「淨慧」，《會疏》：「淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧。」人天有見思煩惱，他的智慧不清淨。人天有分別執著，有自私自利、名聞利養、七情五欲，他的慧不清淨。小乘人（聲聞、緣覺）見思煩惱斷了，他沒有執著，但是他有分別、妄想，他的智慧還是不清淨。必須無明、塵沙、見思煩惱統統斷掉，妄想分別執著統統放下，這是法身菩薩，《華嚴經》所說的初住以上，他們才有淨慧。

　　「梵行」，清淨無欲之行。放下身心世界，放下七情五欲，這叫梵行。梵行為五行之一。《大涅槃經》講五行：一、「聖行」，菩薩依戒定慧所修之行。二、「梵行」，梵即淨，菩薩無空有二邊愛著（貪愛、執著）之染，名之為淨，以此淨心運於慈悲，與眾生樂、拔眾生苦，故名梵行。三、「天行」，天即是第一義天（即天然之理），菩薩由天然之理而成妙行，故名天行。四、「嬰兒行」，嬰兒以喻人天小乘，菩薩以慈悲之心，示同人天、聲聞、緣覺之小善之行，故名嬰兒行。五、「病行」，菩薩以平等心，運無緣大悲，示同眾生同有煩惱、病苦，故名病行。解：「菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行。」清淨行，把自己忘掉，所作所為全是利他，沒有想到自利；只要想到自利，就有夾雜，就是不清淨。菩薩能對治一切不善之法，離一切過失，身心清淨，這叫梵行。「證涅槃之萬行，名梵行。」你證得涅槃，你的起心動念、言語造作統統叫梵行。為什麼？涅槃是自性，證涅槃是見性，當然所有一切行都是清淨。

　　《會疏》：「欲是諸苦之因，施戒能離之；正念是善護助，如著鎧入城，忍定能為之；淨慧則是般若；精進一度，總通五故；是則菩薩六度。能離貪瞋痴等濁惡，故名梵行。」今天的社會，太多人把欲認為是諸樂之因，他不知道是苦，認為是享受。佛家講五大類的欲望：財色名食睡，誰不愛！你說這是諸苦之因，他不相信。愛欲是諸樂之因，他不擇手段拼命追求，這是現代人的理念，他怎麼肯放下！你說這個東西將來要墮三途，他不相信，認為你是迷信、愚痴，不知道享受。在這麼一個大環境之下，佛菩薩怎麼度眾生？佛菩薩示現病行，跟眾生同事，你貪戀五欲六塵，他比你貪戀還厲害，最後把果報展現給你看，看到貪戀五欲所受種種苦報，健康失掉、家庭破裂或是連命都失掉，覺悟到的，那是跟他有緣的人，得度了。這是用現世報的方法感悟眾生，把愛欲受的那些苦做出來，然後反過來修施捨、持戒，得到幸福快樂，做出來給人看，人家就相信，就有很多人回頭是岸。持戒，守釋迦佛教導我們的規矩，衣食住行簡化；修布施，我們有多餘的，送給那些缺乏的人。布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。「正念是善護助，如著鎧入城」，鎧是鎧甲，古時候戰爭，士兵披著鎧甲保護自己的身體，「忍定能為之」，要修忍辱，要有定功，不被外面環境影響，你的正念才保得住。要想別人，不要想自己，這叫正念。可是今天這個社會上，正念很少，邪念很多，人存的是貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、懷疑心，這在佛法叫五毒，心裡有五毒，再加上情緒是怨恨惱怒煩，他就造殺盜淫妄，帶給自己一生痛苦，帶給社會混亂，帶給居住的地球許許多多災難。「精進一度，總通五故」，布施要精進，持戒要精進，忍辱要精進，禪定要精進，般若要精進；精是純而不雜，進是進步。世出世間一切法，一定要一門深入、長時薰修，個個成第一，嫉妒障礙就沒有了，人人成聖賢，人人成佛菩薩。我們學佛，你喜歡哪部經，你一生專攻它，那個成就不可思議。一生專攻這部《無量壽經》，你天天學，依教奉行，十年之後你就是無量壽佛，活佛出現在世間，這還得了！一生專攻《阿彌陀經》，你就是阿彌陀佛再來；專攻《普門品》，你就是活觀世音菩薩。不難！難在你沒有定、沒有忍，你要是門門都想學，錯了，把你的精神與時間分散，一生一無所成。搞一樣你就成功，而且一樣通了，所有的法全通了。望西師稍異於此，以離欲是布施、持戒、忍辱，正念為禪定。

　　解：「總之，皆謂離欲、正念與淨慧，即是菩薩之六度。修此六度，能離貪瞋痴三毒，故曰梵行。」離欲是修出離法的基礎，出離六道輪迴、出離生死。古德說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」愛欲是六道輪迴的根。這樁事情非常難斷，六道輪迴裡的眾生，幾個人能沒有貪愛？貪愛為因，有貪愛就有六道輪迴，沒有貪愛就很容易離開六道輪迴。往生淨土亦如是，有貪愛不容易往生，他捨不得離開此地；如果貪愛斷了，往生很容易，只要有願求往生，阿彌陀佛一定來接引。念佛的人臨命終時佛不來接引，那是什麼原因？佛知道你放不下，來了你也不肯去，所以他就不來了。菩薩修六度，能離貪瞋痴三毒，這叫梵行。望西師云：離欲就沒有貪心，正念就沒有瞋恚，淨慧就不愚痴。總之，六根在六塵境界裡面，要離貪瞋痴慢疑，要把這五大類煩惱斷掉。不接觸外面境界斷不了，在境界當中就是磨鍊這個。貪瞋痴慢疑的念頭才動，不讓這個煩惱念頭相續，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這樣子用功，你會很快成就。決定不隨煩惱去，一定要跟定阿彌陀佛。

願我智慧光，普照十方剎。

　　『智慧光』，解：「有二義：一、《涅槃經》云：光明名為智慧；《超日明三昧經》曰：大智發外，能照法界，名為光明。」大智發外，這個智慧有對內、有對外，對內是照見二十種空，跟諸法實相融合成一體，這是內證；發外是利益眾生，能照法界。法界的真相，《般若經》上講二十種空。空不等於無，雖然是空無所有，但是能生萬法；雖生萬法，不失空性。一切法，相有性空，修行人從相有裡面體會得性空，這叫開悟。能照法界是什麼？對於遍法界虛空界明瞭，這就是光照。我們有沒有光照？有。我們學習大乘，得到佛光注照，同時引發自己自性裡的光明也能遍照十方。不過我們的智照不圓滿，沒有明心見性；明心見性，這個智慧能照就圓滿了。「二、曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」智慧光是彌陀聖號之一，亦彌陀十二光明之一。

　　「願我智慧光」是《宋譯》經文，《唐譯》則為「願獲如來無量光」，解：「據此，則智慧光即無量光。且彌陀雖列十二名，實則一一名中均圓攝餘之光德，故知智慧光亦無量、無邊、無礙、無等、常照、清淨等光。」每一光裡面都包含十二光所有的一切功德妙用，所以智慧光同樣是無量無邊，可以普照十方剎土。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，一決定具足一切，一切決定在一法之中。這樁事情也被現在科學家發現，稱這個現象叫全息，他們用照相的方法發現的。一張全息的照片把它剪成很小的碎片，放在激光底下去看，那個相片還是完整的，縮小了。這是宇宙當中一種自然現象，佛經上不叫全息，佛說「芥子納須彌」，大小不二。一粒微塵、一根汗毛端，比芥菜子還小，這裡面有整個宇宙的信息；不但有信息而且還有現象，一點都不缺。所以，任何一個佛的名號都含攝所有佛的名號。釋迦牟尼，這裡面有沒有阿彌陀佛、藥師如來、十方三世所有一切佛的名號？有，全具足，一即是多，多即是一。釋迦佛的報土有沒有含攝十方一切諸佛如來的報土？有，釋迦佛見到，我們見不到。還有誰見到？諸佛如來見到，法身菩薩見到，十法界裡面的眾生見不到。你要問為什麼？因為遍法界虛空界是一體，道理就是這個。一體就是全息的理論，一體裡面任何一點，那個裡面都具足圓滿的信息。

　　『普照十方剎』，解：「無量光，則橫遍十虛，故無剎不照。」十虛就是十方，四方、四維、上下。「普照十方剎」，這是阿彌陀佛本願功德的大用，我們這個地球也在佛光之中，地球上所有一切眾生都蒙佛光注照。不僅是天、人、畜生、餓鬼、地獄這些有情眾生，還有我們稱為無情眾生，實際上它還是有情，樹木花草、山河大地，都在佛光普照之下。問題是眾生業障太重，自己障礙佛光注照。佛光不是不加持你，你拒絕它，你不讓它照你，這就沒法子。解：「此光明即是智慧，能照破眾生無明之垢闇。」這光明就是智慧，可以破除眾生的無明。無明是迷惑、愚痴，這一照破，人的疑惑沒有了，愚痴沒有了，自性裡面的智慧光明透出來，他能不自在嗎？他能不快樂嗎？這個時候，法喜充滿，常生歡喜心。所以最重要的，幫助眾生破無明。垢是染污，闇是闇鈍，這人沒有智慧，愚痴，這都是業障，照破是幫助你消業障，業障消了智慧就長。

消除三垢冥，明濟眾厄難，悉捨三途苦，滅諸煩惱暗。

　　這四句經文是我們現前迫切需要的，現前災難很多。怎樣濟難？除垢就濟難了。『三垢』，貪瞋痴三毒之異名。『冥』是無知、無明、愚痴。《俱舍論》：「以諸無知」，本性本來是什麼都知道，沒有一樣不知道，現在全不知道了，「能覆實義」，實義是宇宙的真相，被無知障礙住，「及障真見」，真實的知見，你也見不到，「故為冥」，你不能了知，你也見不到，稱它作冥，冥就是無明。『明濟』，明顯的救濟，廣度眾生。『厄難』，苦難、災難、困難。「眾厄難」，厄難眾多無數。佛之智光，悉能明濟。「消除三垢冥，明濟眾厄難」，消除眾生貪瞋痴三毒之垢暗，廣救種種痛苦與災難。佛光在哪裡？佛說「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，佛光就在你身邊。你怎麼救法？你把貪瞋痴慢放下就救了，佛光就現前，佛光怎麼不能救！我放下，我就得救，你放下，你就得救。美國布萊登博士講，地球上的居民「棄惡揚善」，貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄是惡，把這個東西放下，行善，「改邪歸正、端正心念」，不但災難能化解，而且把地球帶上更好的走向。跟此地這個話說得一樣！千萬不要講到佛光就想到泥塑木雕的佛像，那你完全是迷信，你根本不懂佛法。佛法，佛的意思是覺，誰覺？自己覺，自覺覺他，我自己覺，我也幫助別人覺悟，這就叫佛。佛在哪裡？男女老少、各行各業裡面都有佛。沒有自私自利，決定是自利利他，而且把利他擺在前面。原來利他即是自利，自他是一，自他不二。

　　《會疏》：「三垢是貪瞋痴。此三垢染心性，故名垢；令眾生盲冥（盲是無知，不知道事實真相），故云冥，是流轉因（流轉六道輪迴生死之因）。眾厄難，是其果，謂六趣四生」，六趣是六道，四生是胎卵濕化，一切眾生的生態不外乎這四種；「佛光普流清淨歡喜智慧之德，消除三垢重障之冥。集因既滅（消滅集諦的苦因），苦果盍止（終止流轉之苦果），故云明濟。」確實能幫助你，不但能解決現前的苦報，還能幫助你終止六道輪迴，不再到輪迴裡面搞這些流轉，這叫究竟救濟、圓滿的拔苦。你能救我這一生，不能救來生，這個不圓滿；佛幫助人，不但你現前得利益，你往後生生世世都得利益。

　　『悉捨三途苦』，三途是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。解：「消除三毒，則離三惡道。三途極苦，大聖垂慈，願令捨離。」佛菩薩不願意看到你墮惡道，不願意看到這個世間有惡道。極樂世界沒有三惡道，縱然造作三惡道的業，而且是五逆十惡、毀謗佛法這樣重的罪，臨終能懺悔、能承認自己的過失，後不再造，臨終一念、十念都能往生。

　　『滅諸煩惱暗』，暗是比喻，解：「無明煩惱覆蔽眾生心源，昏昧冥盲而無所見，故云暗。」自性是光明的，本來光明，永遠沒有黑暗。光明也是表智慧，換句話說，光明所照就是一切明瞭通達；可是現在我們這個光明失掉，變成對任何事情都看不清楚，都不能明白，這叫無明，叫做暗。到底是什麼障礙？煩惱障礙了，覆蔽眾生心源；這個心是真心，源是源頭。眾生的真心是光明的，現在因為煩惱障礙真心，真心的明變成無明，叫無明煩惱，這是根本煩惱。見思煩惱，見是看錯，把所有的現象全看錯了，思是想錯。看錯、想錯，講錯、做錯，這就造業。所造的業有善有惡，凡是利益眾生是善業，凡是自利多數是惡業。造業後面就有果報，善業有三善道，惡業有三惡道。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，沒有見思煩惱就沒有六道。六道裡面，我們所受的苦樂憂喜全是自己造的，自己造的因，自己要受果報，與別人都不相干。煩惱覆蔽心源，起了怨恨，怨天尤人，這個罪就更重。實際上與眾生沒有關係，與天神沒有關係，與鬼神沒有關係，與佛菩薩也沒有關係，全是自作自受。搞清楚了，我們只要把煩惱習氣放下，我們自性的光明就透出來，這是真正的智慧。智慧能帶給我們幸福快樂；常識有限，往往帶錯了。學佛求智慧，有智慧，常識自然豐富。解：「佛之智光如日，佛智能照破無明煩惱，如日破暗，故云滅諸煩惱暗。」佛的智慧能破無明，比喻作日光能破黑暗。佛智怎麼照破？世尊用兩種方法，一個是身教，做出榜樣給你看。他的思想見解就是經論，他的言談舉止就是戒律，三藏十二分教在日常生活當中表演出來，這是身教；第二種是言教，講解給你聽。眼根利的人一看就明白，耳根利的人一聽也聽懂，這就是照破無明煩惱。

開彼智慧眼，獲得光明身，閉塞諸惡道，通達善趣門。

　　這些都是我們現前非常迫切需要的。『開彼智慧眼』，彼是指眾生，眾生接受佛的教誨，智慧眼生起來。解：「眼之用為見，故常以眼表見。常喻曰：般若如目，餘度如盲。」六度最後一個是般若，前面五個是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有智慧，前五度所修的一切善法是世間善法，不能出世。如果前面五度都有智慧，福德就變成功德，能幫助你超越六道。前五度都需要智慧，布施沒有智慧，會有過失，如果你布施貧苦的人，他拿著你的錢去買魚肉、去殺生，你這個布施就有問題，他拿去做壞事。持戒也要智慧，才能曉得這個戒怎麼持法，因為每條戒都有開遮持犯，你要是不懂的話，該持的時候沒持，應該開的時候不開，這就錯了。自己持戒，別人沒有持戒，天天罵他破戒，變成我們造口業；真持戒的人不造口業。自己以為戒行很高，我的戒持得很好，目的是要讓別人來供養我、讚歎我，這是拿著戒律去造罪業，騙人。有智慧的人，心是清淨的、心是不動的，沒有一樣不如法。

　　解：「宗門常云：參方須具參方眼，看教須具看教眼。是皆以眼表般若之正見。」大乘教講眼都是表般若智慧。你的看法、想法，那是你的智慧。參方是參學，你要有智慧，沒有智慧去參方，好東西沒有學到，壞的全學到。參方須具參方眼，簡單的講就是具眼，你具足慧眼，你才有這個能力，慧一定從清淨心來的。一個人平時言談舉止端正莊嚴，這是智慧的相；浮躁輕率，沒智慧。教是經典，你讀經要有讀經的眼；你沒有智慧，你看這個經完全是你自己的意思，不是佛的意思。怎樣才具有看教眼？首先你要曉得，佛沒有意思，釋迦佛從來沒有起心動念，四十九年講經說法，沒有說一個字。我們應該怎麼看教？離心意識。馬鳴菩薩教我們聽經，不要執著言說相、名字相、心緣相。我看到這裡，這什麼意思我想起來；這是你的心緣相，這不是佛的真實義。看經遵守馬鳴菩薩這種看法，會得定。看經也是修定，定到一定的程度豁然大悟，大徹大悟之後你才曉得經裡面的真實義。聽經，離言說相、名字相、心緣相，聽經入定，看經也入定，定能生慧。聽經會開悟，我們聽一輩子經沒開悟，為什麼？我們聽的是法師講的音聲，著了言說相，又看到螢幕上有字幕，著了文字相，我們聽的是皮毛，真正佛的意思沒聽到。真正佛的意思就是自性，自性裡面沒有意思，所以佛的示現、佛的說法也沒有意思，佛法的難就難在此地。

　　參方眼、看教眼，誰有？圓教初住菩薩。古時候確實如此，如果沒有達到這個境界，不敢講經，當然更不敢註疏，怎麼辦？不能離開老師，老師帶你，把你帶到開悟，古時候人叫出師，現在人叫畢業，你可以離開老師，可以獨立。為什麼？你有智慧眼能辨別邪正、是非、善惡、真假，你有資格出去參學，老師叫你多看、多聽、多接觸。智慧開了，你見色聞聲，六根接觸六塵境界都生智慧；沒有開悟，我們六根接觸外面境界都生煩惱。

　　聽講能開悟，印光大師說「一分誠敬得一分利益」。誠是什麼？一念不生就叫誠。聽經能不能起心動念？不能，要用清淨心聽，要用平等心聽，要用正覺心聽。佛說法是說而無說、無說而說，我們聽法是聽而無聽、無聽而聽，聽懂了就明白，不透過思考，直覺，這就對了，這就是真正聽法。沒有自己任何意思，懂就懂，不懂沒關係，不要去理它，想都不要去想它，一遍一遍的聽，聽久了自然就懂。不是我怎麼樣去思考研究，這都落在第六識，你不是用真心聽，你是用意識去聽。宗門教下老和尚都教人離心意識，什麼叫心意識？第八識落印象，第七識的執著，第六識的分別。不要有分別心，不要有執著心，你去聽經兩個小時，這兩個小時在修定，定慧等學。不分別不執著是定，聽得清清楚楚、明明白白是慧。看經亦如是，讀經亦如是，你得會，不會就把佛法當世間書籍、小說來看。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，妙義無窮，一字一句圓融含攝一切義。所以佛法沒有意思，佛法有無量意思，它要是有意思它是死的，它就一個講法、一個意思。為什麼古大德註經，同一部經每個人註解都不一樣？每個人意思都不相同，他們所學習的並沒有錯誤，都能幫助後學逐漸契入境界。

　　解：「智慧眼，可釋為十眼中之慧眼與智眼，亦可解為眾生本有之如來智慧德相，亦即佛眼。」《華嚴經‧離世間品》：「菩薩摩訶薩有十種眼，所謂：肉眼，見一切色故；天眼，見一切眾生心故；慧眼，見一切眾生諸根境界故；法眼，見一切法如實相故；佛眼，見如來十力故；智眼，知見諸法故；光明眼，見佛光明故；出生死眼，見涅槃故；無礙眼，所見無障故；一切智眼（又曰普眼），見普門法界故。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上大智慧眼。」十眼：一、「肉眼，假父母氣血所成，即人中能見之眼。見近不見遠，見前不見後，見內不見外（牆是障礙），見晝不見夜（沒有光那是障礙），見上不見下，因有色質障礙故（物質有障礙）。」二、「天眼，謂諸天因修禪定而得，此眼遠近前後內外晝夜上下皆悉能見，以無色質障礙故。」他統統能見到，沒有物質的障礙。天眼有報得、有修得，天道自然得天眼，天人有五通；鬼道也是報得，鬼道也有這個能力。世間人修禪定，小禪定，天眼就開了，他能見的見量比我們高明，但是也不是很大。遠近，我們遠了就看不見，他能看到幾十里路、幾百里路以外，更大的，能看見幾千里路之外；修定的人，定功大小不一樣，他的能力也不相同。三、「慧眼，謂二乘之人（阿羅漢、辟支佛），以所得慧眼，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法。」慧眼，指照見空理的智慧。了知諸法平等、性空之智慧，故稱慧眼。超越六道輪迴，慧眼開了。慧眼看到一切法皆空，看到一切法的本體。《般若經》上說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，阿羅漢、辟支佛證得。不見有眾生相，及滅一切異相，這些他都不執著，他全放下。他也不受一切法，把一切法統統放下，入偏真涅槃。沒錯，是證果了，不起作用，對自己不能向上提升，對眾生一點好處都沒有。眾生著有，二乘著空，他住到空裡面去了。四、「法眼，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證。」菩薩知道一切法空，所以他不執著，他也明瞭一切法怎麼有的，他不會墮到偏真涅槃，他跟這些眾生和光同塵生活在一起，心地清淨、一塵不染，他能度化眾生，他能影響眾生，不受眾生影響。阿羅漢知道一切法體空相有，相為什麼有，他不知道。菩薩才能度眾生，對於一切眾生過去、現在、未來他都知道，所以說法能契機，能幫助你解決問題。五、「佛眼，謂具前四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近。人見幽暗處，佛見則為顯明。乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見也。」我們人肉眼看到極遠的地方，佛眼看到好像在眼前。天文儀器看到宇宙的邊緣，我們肉眼看不到，佛看宇宙的邊緣就像在眼前。佛眼，圓教初住菩薩就證得，四十一位法身大士都是五眼圓明，那個境界裡面，空間沒有了、時間沒有了。阿彌陀佛的極樂世界距離地球多遠？十萬億個佛國土；一個佛國土至少是一個三千大千世界。釋迦佛、法身菩薩看極樂世界在哪裡？就在此地。空間沒有了，沒有遠近；時間沒有了，先後沒有了，億萬年前就在眼前、就在此地，億萬年之後也在此地，即在當下，他們看得太清楚了。無所思惟，佛不起心不動念、不分別不執著。生到西方極樂世界，你就五眼俱明，極樂世界下下品往生的人都得佛眼。六、「智眼，知見諸法故。」遍法界虛空界萬事萬物，你都清楚明瞭。七、「光明眼，見佛光明故。」氣功師講看氣，其實就是佛法講的光，每個人都有，大小不相同，顏色不相同，最好的顏色是金色，其次是白色、黃色，如果是灰色、暗色就有病，他們能知道你身體健康狀況，一看就明瞭。往生到極樂世界，你的法眼、你的佛眼能普遍觀察十方世界有緣眾生，他們心理的狀況跟身體的狀況你完全了解，你真的有能力去幫助他，去度化他。八、「出生死眼，見涅槃故。」就是見到自性。九、「無礙眼，所見無障故。」宇宙之間只有三種現象，物質現象、精神現象（科學家稱為信息）、自然現象（科學家稱為能量），對於這些現象全看得清楚。十、「一切智眼，見普門法界故。」遍法界虛空界，你全都見到。

　　《會疏》：「智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼，由無明幻翳，妄為昏盲。住昏盲中故，以佛眼為彼，認盲為自。佛光普照，開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥，故言開彼。」智慧眼是自己本有的，不是從外來的，只是無明就像眼睛生病一樣，眼球長翳，障礙你的瞳孔，你看不到外面的東西。在這個狀況之下，以為佛眼只是佛有，成佛他得佛眼，自己沒有。盲就是自己沒有，認盲為自，以佛眼是他，不知道佛眼自己有，只要把無明放下，佛眼就現前。「佛光普照，開眾生心中本慧眼」，這幫助你開光，光是自己有的，自己要是沒有，佛也沒有辦法把它開出來。本來有，迷失了，現在佛把我們的迷惑消除，我們的智慧眼恢復正常，這叫開彼智慧眼。這個彼就是往生到極樂世界的人，佛來幫助我們，把我們的智慧眼恢復。沒有到極樂世界之前，我們都像瞎子一樣，除了肉眼之外什麼都沒有。到了西方極樂世界，十種眼都具足，十種眼全是自性本有的，不是從外來的，只是我們迷而不覺。到極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，聽到阿彌陀佛講經說法，我們覺悟了，這一覺悟，十眼就恢復。在這個地方我們聽經不容易開悟，因為有無明煩惱障礙；到西方極樂世界，雖有無明煩惱，它不起作用，佛光普照，業障、煩惱、習氣自然就沒有了，這是阿彌陀佛對所有往生人最大的恩德。我們無始劫迷惑顛倒，遇到阿彌陀佛全解決了。所以我們要下定決心，什麼都不能執著，對阿彌陀佛、對極樂世界不能不執著。《彌陀經》教我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持，決定不能失去，我就憑這個到極樂世界。到極樂世界，我再把它放下，沒到極樂世界決定不能放鬆。

　　解：「眾生昏盲無知，不識本具佛眼，反自認為盲」，不知道自己有佛眼，這就是自認為盲，「將佛眼推向佛邊」。成佛了，他有佛眼，我沒有；其實我有，你也有，每個人都有，只是自己迷惑顛倒不知道。學了大乘經教，知道了，原來我跟佛沒有兩樣，佛有的，我全有。我今天用什麼方法來恢復？釋迦佛為我們介紹念佛往生這個方法，是所有法門裡面第一法，人人都可以學，不必具任何條件，只要你肯信、你願意去、你肯念佛，這就行了，條件就這麼簡單。修福、造罪沒關係，第十八願，善導大師給我們說的，五逆十惡、毀謗佛法，你能懺悔改過，統統能往生。這給我們造作罪業的人吃了一顆定心丸，不再懷疑，從今之後好好認真學習，到極樂世界品位就很高。改過從今天改，懺悔從今天懺，這就對了。「今因佛光普照，開明眾生心中本有智慧之眼，而消滅盲冥。」這個佛光是彌陀佛光，在哪裡？這部經文就是佛光。過去多少年、多少劫都迷惑顛倒，現在我們讀了經文，明白了，經典所在之處就是佛光遍照之處。或者是聽經，現在我們有講解的光碟，家裡面常常放這些光碟，就是佛光照你的家庭。這些光碟、經書真起作用，供養在家裡都有這麼大福報、這麼多好處，你自己去念、自己去學，那更可觀，得的利益無比殊勝。

　　『光明身』，有三種光明：一、「外光明」，外面的光明，太陽、月亮、燈光能除黑暗。二、「法光明」，妙法能除愚痴之暗。法光明就是智慧。世尊教導我們這些方法，都是屬於法光明。佛不在世了，後人有緣遇到這些經典，能生起恭敬心、真誠心，能信、能解、依教奉行，也能破迷開悟，得真實利益，這都是屬於法光明。我們今天緣非常殊勝，遇到《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《無量壽經》這些大乘經教，長時期學習，我們現在能感受到整個宇宙情與無情都在放光，一切時、一切處六根接觸六塵境界常有感悟。三、「身光明」，諸佛菩薩及諸天之身有光明，能除暗。實際上整個宇宙是明亮的，是我們的眼有問題。為什麼明亮？自性是放光明的。自性之體，在極樂世界稱為常寂光土，常寂光土裡有光，而且那個光是常光，永恆不斷，從來沒有熄滅，《華嚴經》上講「大光明藏」。無明、塵沙、見思煩惱，這三種煩惱障礙我們的眼，所以見不到大光明藏；只要把這三樣東西放下，十眼就恢復。佛教給我們放下，我們真肯放下，放下就成佛。一念迷，你就變成眾生、變成凡夫，一念覺你就成佛，覺迷就在一念之間。這一念是彌勒菩薩所說的一念，我們是一念迷，念念皆迷，沒覺。為什麼覺不了？把這個世間樣樣都當真，樣樣都執著，樣樣都分別、起心動念，回不了頭。遇到佛法，佛法就是佛光遍照，我們自己這麼多的煩惱不肯放下，佛光怎麼照也沒用，也不覺悟，覺悟的人他放下了。放下，自己光明就恢復，關鍵是我們真的肯放下。

　　經云「身頂皆有光明照耀」，身有光明，是為光明身之淺釋。佛身上有光、頭頂上有光，有常光、有放光，常光是常有的、不會消失。極樂世界每個往生的人身頂都有光，所以極樂世界也叫光明世界。我們這個世界是黑暗的，因為我們這個世界上的居民煩惱業障深重，自己一身煩惱、習氣、罪業，本有的光明被障礙住，外面環境隨心轉，外面天空也被我們感染，光明也看不到。依報隨著正報轉，如果我們每個人都能把見思煩惱放下，我們看天空是一片光明。《虛雲老和尚年譜》記載，有一次過年，他黃昏時到寺廟拿糧食走回自己的茅蓬，天還是亮的，看得見路。半路上遇到兩個出家人，手上拿著燈籠，問他：「老和尚，天這麼黑，你怎麼沒有拿個燈？」虛雲和尚聽到這個話之後，天突然黑下來。在他沒有問這個話的時候，天是明亮的，這是三昧光明，老和尚在定中，沒有明暗的分別，他沒有分別執著，所以他沒有覺得天黑，看得清清楚楚；但是人家ㄧ提醒，他的分別執著起來，天馬上就變黑了。同樣一個道理，今天地球上很多災難，怎麼來的？大家念來的，造的業太重，果報就現前。如果我們念頭一轉，斷惡修善，不再想惡的，全想善的、全作善的，這災難就沒有。美國布萊登博士勸導地球上的居民「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，地球上災難就沒有了。這些年來，很多信息教我們怎樣去應對這個災難，第一是「素食」，不吃眾生肉；第二是「愛心」，要愛自己，愛家親眷屬，愛人類，愛所有的動物、植物，愛地球；第三是「要安靜」，不能浮躁，縱然災難來了，不怕，心是平靜的，很容易度過。

　　進言之，「獲得光明身」另有三義：一、《千手陀羅尼經》：「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」這個光明來自於自性，自性本有的光明，不是從外來的。其人就是學佛的人，尤其是學大乘，知有無是基本條件。知無，知萬法皆空，你能放得下；知有，知有佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性當然可以作佛。知道無，我們就徹底放下，不會把它放在心上。知道有，我一定要求證，決定要成佛。八萬四千法門當中，最殊勝、最方便、最可靠，一生當中穩穩當當能成就的是淨土法門。我們要知有極樂世界，知有阿彌陀佛，知念佛決定可以往生，這是真有，我們這一生功德就可以做圓滿。世間名聞利養、榮華富貴，那都是無，都是一場空，不是真的。不是真的，不能放在心上；真的，那就不能放鬆，發菩提心、一向專念就變成最重要的一樁大事。解：「由於佛光普照」，自己的佛光跟一切佛光是一不是二，生佛不二，自他不二，這是大乘教基本的概念，「眾生垢滅善生」，垢是染污，眾生染污除掉之後，善就生。貪瞋痴放下，無貪、無瞋、無痴就起來，取而代之是三善根，生善。「慧眼開明，淨心持念」，智慧開了，用清淨心持名念佛，「於是十方如來光明護照」，護念你、注照你，「行者自身即成光明藏」，這個修行人、念佛人，他成就光明身。學佛，要知道你在學什麼。剋實而論，學佛是要把我們的自性找回來。自性裡面無量的光明、智慧、德相找回來，我們就叫成佛，學佛是為這個。那是我們本有的，不是外頭來的。外頭來的，你想要，不見得能得到；本有的，哪有得不到的道理！佛說：沒丟掉，只要把障礙放下，你的性德圓滿現前。二、《往生論註》：「佛光明是智慧相。」解：「故光明身與智慧眼不二。智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就。」只要明心見性，就沒有黑暗了。見性的人那個身就是光明身，他的光明身我們沒看見。惠能大師明心見性了，他晚上坐在那個地方，我們看不到他，他肯定能看到我們，為什麼？他身有光，他能照見外面，外面看不到他。這什麼原因？自性有光明。自性的本體是大光明藏，為什麼我們離開日月燈光就一片漆黑，大光明藏到哪裡去？大光明藏在，不是光明沒有了，是我們自己本身有障礙。譬如你在光天化日之下帶眼罩，一片漆黑，什麼也看不見，是你自己有障礙，眼罩拿掉你不就看到了嗎？我們帶了三個眼罩：無明、塵沙、見思煩惱，所以一片漆黑，要靠外面的光才能看到一點點，看近不能看遠。如果我們把起心動念、分別執著放下，就看到宇宙是一片光明。我們念佛念到清淨心的時候，這個現象也會發生；這個現象發生，說明常寂光是真的，常是永恆不滅，不會有中斷，只是我們自己本身有障礙，這個障礙應當要放下。三、《思益經》：「如來身者，即是無量光明之藏。」解：「蓋願一切眾生皆由真實智慧而證如來法身。」這是彌陀的本願，願一切眾生有真實智慧。真實智慧就是自性本具的智慧光明，不是從外來的，所以這個東西不是學來的。修行到底修什麼？八萬四千法門、無量法門，就是一個放下。放下，清淨心就現前，真實智慧就現前，真實之際就現前，真實之際就是明心見性，真實的利益就現前，利益是你成佛了。都在放下！凡夫從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成。

　　『閉塞諸惡道』，《地持經》：「乘惡行往，名為惡道。」解：「即乘惡行而往之道路，亦名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，名三惡趣。亦有加入修羅，名為四惡趣。」趣是趣向，向著這個目的地。目的地是地獄、是餓鬼、是畜生、是修羅，通往這些地方的道路就稱為惡道。惡道是講果，因是貪瞋痴慢，貪心墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道，愚痴墮畜生道，傲慢墮修羅道。如果我們心裡有貪瞋痴慢，走的路就是惡道。「閉」是關閉，塞的意思。解：「令諸眾生免除墮入三惡趣或四惡趣之厄難，是為閉塞諸惡道之粗解。」這是最簡單的解釋。《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道，疏云：「六道則流轉所由，故言惡道。」這個說法於經有據，《魏譯》曰「橫截五惡趣」。五趣就是六道，沒有阿修羅；天、人、畜生、餓鬼，把阿修羅歸併在這四道。為什麼說六道是惡趣？出不了六道輪迴，只要在六道裡面，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。我們起心動念，從早到晚你觀察一天，是惡念多還是善念多？是自利的念頭多還是利他的念頭多？從這個地方去觀察，你就完全明白了。

　　『通達善趣門』，「通達」是暢通無壅，沒有障礙。「門」有兩個意思：差別、趣入。《大乘義章》：「門別不同，故名為門」，就是分門別類，如部門；「又能通人趣入名門」，這個房子有門，從門進出。解：「法有種種差別，即是有種種門」，八萬四千法門，這叫法門，「皆能使人趣入涅槃，即是門義。故指經中之法為門。」門門都通無上道，為什麼？每個法門都是教你放下，放下就通了，障礙就沒有了；障礙不在別人，全在自己。放下執著，你就出了六道，六道這個門通了，沒障礙，出去了。放下妄想分別，十法界的門開了，你就可以離開十法界，到一真法界，這是成佛去了。念佛，這是一切法門當中的一門，這個門條件最簡單，什麼人都能修，個個有成就。往生到極樂世界，自自然然就把煩惱業障統統放下。我們自己只要一心專念阿彌陀佛，這一心專念的功德就有能力（現在人講能量）斷煩惱、消業障。這個道理，這部經講得很清楚，如果熟讀這部經註，你對於道理明白了，事你就不懷疑，佛號你就會很老實的一直念下去。過去即使造作五逆十惡、毀謗佛法之罪，都不要緊，這一句佛號統統能懺除，阿彌陀佛決定會接引你往生，這不可思議！這部經稱為難信之法，如果你真信，你這一生就成佛；你要是不相信，那就繼續搞六道輪迴，都在於我們自己去選擇。《四教義》：「門者，以能通為義。佛教所詮正因緣四句法，通行人至真性實相之理，故名為門。」後者正是今經中之義。四句法：有、空、亦有亦空、非有非空。天台宗所立四種悟入佛教真理的門徑︰有門、空門、亦有亦空門、非有非空門。行人就是修行人，至是到達，真性實相之理你能證得。

　　「善趣」，解：「一般指六趣中之三善趣（六道中的三善道），但此與今經之義相違，上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣」，出不了六道輪迴，不能算是善，「故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。」《會疏》：「菩提者，則上善所入，故言善趣門。」解：「入菩提妙覺之法門，才是善趣門。」妙覺是果佛，在等覺之上，妙覺是無上正等正覺，證入大乘極果，到究竟位。善趣門就是西方極樂世界，往生到極樂世界真正是善趣。八萬四千法門，如果我們藉這個法門確實能證得無上菩提，都叫善趣。由此可知，善趣必然是上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。如果跟我根性不相應，雖是佛說的法，對我來說不是善趣門，為什麼？我做不到，這個門我進不去。出不了六道輪迴，出不了十法界，都不算是善趣。幫助我們橫出三界，往生淨土，不退成佛，這是真正善趣。契理契機，我們依照這個法門去修學，真正能成就，真正能得到效果，才叫善趣。這個地方的善趣，絕對不是三善道，不是聲聞、緣覺；往生淨土皆作阿惟越致菩薩，這叫善趣。解：「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門。云何洞開？則唯有成就淨國普攝群生之淨土法門。」這個門是彌陀法門，彌陀成就淨國普攝群生。你真聽懂了，聽明白了，真幹了，不愧是阿彌陀佛的真實弟子，極樂的國門為你洞開。洞開此門只有一個人，阿彌陀佛，建立西方極樂世界，歡迎我們去往生，一絲毫障礙都沒有，這才叫洞開此門。

　　由此可知，學佛，這一生不能往生，我們的功德唐捐，很可惜。但是有很多同修都說，往生沒有把握，念佛功夫不得力，愈著急就愈糟糕，就決定不能成就。到底怎麼辦？心平氣和，該放下的統統放下，該認真的要去認真。什麼事該認真？念佛該認真。除了念佛這個大事之外，其他的最好都淡薄一些，別認真了。古來祖師大德教我們隨緣度日，「隨緣消舊業，不再造新殃」，不再造業，善業惡業都不造，我們的心就清淨。好事情，這應該要做的，做了之後別放在心上，這就對了，要學菩薩作而無作、無作而作。如果做了常常念著它，就不好，為什麼？著了相。著相就造業，造善業將來得善報，有果報。我把它忘得乾乾淨淨，善惡果報全沒有，那我得的是極樂世界的果報。只著極樂世界的相，不要著別的相，這樣念佛就對了，念念不離開佛號。妄想雜念多的，我教你用念佛機，用耳機聽，你只聽到佛號，外面什麼聲音都聽不到，你就跟著它念，也有效果。持之以恆，然後不用念佛機，耳朵裡還是有佛號。隨時隨處能聽到佛號，自己跟著佛號去念，慢慢功夫就成片。

為眾開法藏，廣施功德寶。

　　解：「閉塞諸惡道，悉令出生死海」，這就是出離十法界，到實報莊嚴土，「通達善趣門，咸令登涅槃岸」，證般涅槃，契入常寂光；「為實現此願，首須開示佛之知見，故云：為眾開法藏。廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，故云：廣施功德寶。」

　　『為眾開法藏』，「眾」指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞與六道一切眾生。「開」，開佛知見，亦常云開示。明心見性的菩薩才有資格開示，開佛知見，示佛知見；大眾看到、聽到，他會悟佛知見、入佛知見，悟是明白，入是契入、證得。開示是老師的事情，悟入是學生的事情。「法藏」，解：「又名佛法藏，乃法性之理體，亦即當人（自己）本具之如來藏性。」如來藏性：謂一切眾生之自性皆隱藏如來之功德。藏是含藏的意思，無量的智慧、德能、相好都在這裡面，一樣都不缺。佛法藏就是我們的自性、本性。我們自己本具如來藏性，這句話跟《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一個意思。本來有，沒有失掉，不會失掉的，你想丟都丟不掉；現在不能現前，只是臨時障礙而已，這不是永久障礙。佛告訴我們，障礙就是起心動念、分別執著，我們放下起心動念、分別執著，你就成佛，成佛就這麼簡單，覺跟迷就在一念，一念覺，眾生成佛了。

　　「法性含藏無量之性德，故曰法藏。」這一句就是惠能大師開悟所說的「何期自性，本自具足」，自性本來具足，一樣都不缺。具足什麼？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相。」無量的性德歸納為三大類，智慧、德能（才藝）、相好（美好），都是無量無邊。一切眾生跟佛本來是平等的，佛為我們開法藏，怎麼開法？就是把這些自性本具的德能為我們宣說出來，讓我們知道我們都有。現在不但還在，天天用它。佛菩薩用它，你用它，我也用它，佛菩薩用它知道它是寶，我們用它不知道它是寶，把珍寶當作破銅爛鐵看待，這叫迷失了自性，變成不識貨。迷失了智慧，自性本有的智慧變成愚痴、變成懷疑；自性本具萬德萬能，不相信自己有能力，相信自己很笨、愚痴，什麼都不會；不知道自性本具相好，天天想：我身體不好、相貌醜陋、多病多苦。一切法從心想生，想什麼就現什麼，想笨，一天比一天笨；想苦，一天比一天苦；想不健康，身體一年比一年差。「一切法從心想生」，這句話要是會用，想佛菩薩就變成佛菩薩；不會用，還是凡夫，還是受苦受難，還是要搞六道輪迴。

　　解：「法藏者，如來所說之教法。教法含藏多義，故名法藏。」法藏另外一個意思，就是佛所講的教法，這些教法經過他的學生整理寫成文字，會集成經典，流傳到後世。兩千年前開始傳到中國，從東漢到北宋這八百年間翻譯成中文經典，古人把它整理分類編成一套叢書，稱為《大藏經》，這就是如來所說之教法。《大藏經》內容非常豐富，包羅萬象，稱為法藏。「多法集積，故又曰法蘊，其數有八萬四千。」《法華經寶塔品》：「持八萬四千法藏，為人演說。」八萬四千從哪裡來的？世尊為講經教學方便起見，把我們無量無邊煩惱歸納成八萬四千類。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門來對治你的煩惱。《俱舍論》：「所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊。」法蘊，指佛所說之教法，與法藏同義；佛隨緣所說之教法，係由諸種法門蘊積而成，故稱法蘊。

　　佛就是常寂光，佛就是宇宙的本體，能生一切法，能與一切法念念感應道交。這個念，像彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，這講它時間之短。一秒鐘裡面它波動的頻率一千六百兆次，這個一次的波動叫一念。有緣眾生動這一念，你在常寂光裡面完全知道，知道馬上就有反應，這個反應叫加持，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身體，隨眾生的念頭現身，隨眾生的願望說法，沒有定法可說，沒有一定的身形，無處不在、無時不在。阿彌陀佛在哪裡？就在此地；極樂世界在哪裡？也在此地，沒離開。這都是給我們講事實真相。宗教裡面沒有講這些，科學裡面有，今天科學跟哲學都在探討這些問題，這些問題在佛教裡面是完全搞清楚了。所以佛教是教育，我們把它歸納為五大科，倫理、道德、因果，這三種是普世教育，普遍教化一切眾生，目的是達到人與人之間和睦相處，人與大自然和睦相處，共存共榮；另外兩個是高等教育，就是科學跟哲學，這五個科目把佛法就包括了。細分，一個大學裡所有的科系全在佛法之中，包羅萬象。現在學校的科系沒有八萬四千，佛教開八萬四千法門，比哪個學校都多。

　　解：「是以願為無量眾生開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法對治眾生煩惱。但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經。」八萬四千煩惱是我們過去今生所累積的染污、業障，無量無邊！佛在經上有比喻，如果我們的煩惱習氣像物質有形相，哪怕它再少，一個煩惱就像一粒塵沙一樣，無量劫累積到今天，盡虛空都容納不下。好在這些煩惱不是物質，即使再多，都包含在我們一念之中，一念裡面統統都有，為什麼？迷的時候就有，不出唯心、唯識。但只要一念覺，它就沒有了。迷就像黑暗，覺就像光亮，自性有光，一照它就不見了；千年暗室點一盞燈，黑暗就沒有了。它不是物質，所以再多你不要害怕。八萬四千法門，只要一個法門開竅，你所有的煩惱、業障、習氣全沒有了。可是我們今天，一個法門都沒開竅，無始劫造作的這些業障、煩惱、習氣，我們統統都要承受。現在人講壓力，活在這個世間真是苦不堪言。我們如果這一生沒有學佛，大概這些壓力早就把我們壓死了。學佛，每天在經教裡面薰修，時間久了這才明白經裡面講的意思，明白也只是少分，到大徹大悟才能徹底明白。我們今天是小悟，小悟管用，能把我們的煩惱、習氣、業障化解一部分，讓我們感到心開意解，讓我們感到生活當中有幸福快樂。諸佛如來要對治這些芸芸眾生，無量無數，無有邊際，散布在虛空法界一切諸佛剎土的凡聖同居土，就是六道輪迴，這是最苦惱的眾生，迷得最深、迷得最久，要幫助他們，讓他們趕快脫離，唯有淨土妙法能給予真實之利。真實利益，他現前就能受用得到，這才是真實。普令一切含靈（一切眾生）皆得度脫，三根普被、利鈍全收，無論是什麼樣的根性，這個法門統統可以幫助你、成就你，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，全都能得度。故知所開法藏的首要，第一個就是本經，這就說明釋迦佛為什麼這部經多次宣講。本經的地位，在十方三世一切諸佛所說的一切經教裡面，它排名第一，它修行的方法妙絕，一句名號「阿彌陀佛」，你只要肯念，你念的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，你就成功了。

　　『廣施功德寶』，「廣施」，普遍施給。解：「普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶。」功德之寶是什麼？就這部經，這部經是阿彌陀佛功德之寶，也是十方諸佛如來度眾生的第一功德之寶。「功德」，《仁王經疏》：「施物名功，歸己曰德。」《勝鬘寶窟》：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也。修功所得，故名功德。」解：「綜上二說，則利生與去惡名功」，利生就是利益眾生、教化眾生，去惡是成就自己，這是功，「此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得。」修功是因，德是果報。

　　什麼是真正功德？不著相就是功德，著相就是福德。不著相跟性德相應；著相跟阿賴耶相應，是福德不是功德。梁武帝在中國歷史上是佛門的大護法，他以國王的身分地位為佛教造四百八十座寺廟，護持、供養幾十萬出家人。達摩祖師到中國，梁武帝召見，向達摩祖師誇耀：我的功德大不大？沒有想到達摩祖師說他「並無功德」。這就是梁武帝所做的這些事情心裡都記掛著，沒有把它忘掉。佛家講「三輪體空」，諸佛如來、阿羅漢，他們所作所為全是功德，不著相，作而無作。事情做了，做得很多，心裡乾乾淨淨，什麼念頭都沒有，這是我們要學習的。做再多的好事，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的。若說「我做了多少好事，阿彌陀佛你保佑我，要增高我的品位」，那你出不了六道輪迴。斷一切惡、修一切善是我們的本分，因為自性是純淨純善，沒有惡的東西。我們只念佛，真信切願求生淨土，親近阿彌陀佛，其他的什麼話都不要提，什麼念頭都沒有，愈清淨愈好。為什麼？真正往生，經上告訴我們「心淨則佛土淨」，你怎麼還有那麼多好事！好事是障礙，不清淨。作惡不清淨，做好事也不清淨，統統是染法，不是淨法。清淨心當中善惡都沒有，平等心當中染淨都沒有，愈往上去心愈乾淨，這個一定要知道，做再多的好事，就同沒有做一樣。決定不作惡，為什麼？自性是純淨純善的，怎麼可以作惡？我們身體在這個世間，恆順眾生，隨喜功德。恆順眾生就是隨緣，要隨喜功德，隨喜當中成就自己的功德。功德就是不著相，三輪體空，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相，都不要執著。心裡什麼都沒有，很難！淨宗最好的方便，就是心裡有阿彌陀佛，用這一念把所有雜念排出去。淨宗用這個方法，這是成就真正功德。不要想到我的功德，想到功德多大，功德就沒有了。梁武帝給我們很好的教訓，梁武帝沒有生極樂世界，那個福報是生天，享天福去了。只要有執著，功德就變成福德；沒有執著、沒有分別，大小事情全是功德，這在日常生活當中應當要學習的。

　　「寶」，解：「寶字應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆，蓋開法藏所開顯者即此寶，廣施與眾生者亦即此寶。」阿彌陀佛開法藏，這法藏裡面有寶，用這寶來普遍施與一切眾生。解：「寶字具三義：一、美稱（讚美），如尊佛而名為寶王如來，讚美念佛三昧曰寶王三昧，尊佛菩薩之印契為寶印。」印契是印證，我們請佛菩薩給我們印證，叫寶印。「二、寶乃梵語摩尼之譯名。」《仁王經良賁疏》：「梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云：如意寶珠，隨意所求皆滿足故。」《涅槃經》：「摩尼珠投於濁水，水即為清。」《彌陀疏鈔》：「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」以寶珠喻佛號。「三、《智度論》曰：於諸寶中，法寶是實寶，今世後世乃至涅槃能為利益。」今經中寶字，上面三個意思都具足。

　　解：「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶。此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法，蓋念佛之心印，堅固不壞有如金剛，故稱寶。」阿彌陀佛廣施給一切念佛人的功德寶，是阿彌陀佛無量劫來所修的功德寶，這是什麼？極樂世界依正莊嚴，把極樂世界布施給我們，把阿彌陀佛布施給我們。我們只要掌握住這句名號，到極樂世界彌陀所修的功德寶，我們統統享受。這些功德寶裡面最重要的是法寶，為什麼？生到極樂世界並沒有成佛，雖然得阿彌陀佛功德寶的加持，也得到阿惟越致菩薩的享受。阿惟越致是明心見性的菩薩，我們沒有明心見性，可是在極樂世界我們的智慧德能、神通道力跟明心見性的菩薩差不多，這是彌陀功德寶的加持。這種修學環境，我們一生決定成就，這個法門確實簡單容易、穩當可靠，而且極圓極頓、至妙無上。這句名號一定要把它念好，念不好是我們沒有認真去念，我們有很多雜念沒有辦法放下。念佛這個法門，最重要的就是我真想到極樂世界、真想見阿彌陀佛，就是這個真心，這個真心是往生西方極樂世界的真印。

　　至於修行，無論修學哪個法門，真想去，把修學的功德迴向西方極樂世界，統統能得生。參禪你好好去參禪，學教好好去學教，無論修什麼法門不必一定要改。參禪放下，我念佛，不是這樣的。你平常修地藏法門，你就一直修它，不要改，你的心真想到極樂世界。蕅益大師說「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」你相不相信有極樂世界，你願不願意往生極樂世界，這是你能不能往生最重要的關鍵因素；生到極樂世界之後，品位高下在於你念佛功夫淺深。功夫淺深實在講就是放下，煩惱障、所知障、情執統統放下，品位就高。乃至我們修世間善法，不著相就不妨礙往生，著相就妨礙。不著相就是功德，功德可以迴向求生淨土提升品位。

　　《彌陀經》告訴我們「執持名號」，執是執著，持是保持。這個法門妙！叫我們什麼都不要執著，就執著阿彌陀佛名號，執著阿彌陀佛名號往生凡聖同居土。如果功夫成熟，念而無念、無念而念，每天阿彌陀佛佛號綿綿不斷，但是不著相，那個品位就不是同居土，也不是方便土，是實報土。總而言之，要放得下。不要好高騖遠，「我只要到極樂世界凡聖同居土下下品往生，就很滿足」，你決定得生，因為你心是定的；如果要求品位高下，你心還沒定。西方極樂世界是平等的世界，下下品往生也是阿惟越致菩薩（就是實報土四十一位法身大士），不可思議。所以我們要有堅定的信心，我決定得生，道理是「是心是佛」，我們的真心本來就是阿彌陀佛、就是極樂世界。換句話說，極樂世界是老家，阿彌陀佛是親人，哪有不能回去、不能見面的道理！不是外人，不是向外求，「自性彌陀，唯心淨土」，那個心是自心、自性，這說到了極處。這是真正的寶，真的寶就是真如、自性，一切法都不離自性。此寶則是持名之法，一定要把這一句佛號念好，心裡只有這一句佛號，除這一句佛號之外，其他的統統放下，其他的統統隨緣，只有佛號不變，我們這一生就成就了。

　　《觀佛三昧經》：「譬有貧人依豪貴衣食，時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印。貧者詐來親附，拿寶瓶逃走。王子覺之，使六大兵乘（騎）六黑象追之。持瓶人走入空野澤中，毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者，惶懼而東西馳走，見空澤中有一大樹蓊鬱（茂盛），頭戴寶瓶攀樹而上。時六兵疾馳至樹下，貧人見而吞王寶印，以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之。貧人墮地，身體散壞，唯金印在。寶瓶放光，毒蛇見光四散。佛告阿難：住念佛者，心印不壞，亦復如是。」我們在這個世間，身體敗壞了，我們念佛那個心不壞。解：「故知念佛法門是真實不壞之法寶。此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。」念佛這個法妙，妙在哪裡？「是心是佛，是心作佛」，一切眾生心本來是佛，現在迷了變成凡夫，可是凡夫今天覺悟了，他又要發心作佛，念佛就是作佛。為什麼？世尊常說「一切法從心想生」，念佛不就是心裡想佛嗎？念阿彌陀佛就想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現，出現在哪裡？出現在身體這個形相上。諸位要記住，相隨心轉！什麼是阿彌陀佛？四十八願是阿彌陀佛，《無量壽經》是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛讓我們全心、全身顯現出四十八願，你當下的身心就是阿彌陀佛的真身，阿彌陀佛在你身心裡面顯現出來。中峰禪師在《繫念法事》說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，就是這個意思，是真的不是假的。這就是祖師大德常講的，你會嗎？你會念嗎？「全性起修」，性是性德，圓滿的性德，在一句名號上圓滿的顯示出來，無欠無餘。這就是平常講的相應的意思，這一句佛號就是圓滿的自性，圓滿的自性就在這一句佛號當中。「全修在性」，性修是一不是二，性是理，修是事，理事不二；性是體，修是相，性相一如，性中有相，相中有性，性相是一不是二。我們能作如是觀，觀就是修，煩惱習氣自然就淡化；天天淡化，年年淡化，不知不覺，你就提升，不定在什麼因緣觸動之下你就徹悟。「自心起念，還念自心，以佛果覺作我因心，故令因心頓同果覺。」這幾句話把念佛的原理講透了。自心起念，這個心是真心不是妄心，真心起念跟彌陀的果德相應，果德簡單而具體就是四十八願；還念自心，把阿彌陀佛四十八願變成自己的四十八願，把佛說的《無量壽經》變成自性流露出來的《無量壽經》。阿彌陀佛五劫修行的果德成就極樂世界，成就十方剎土無量無邊的眾生圓成佛道，這個功德有多大！「以佛果覺作我因心」，這講念佛，佛的名號是佛果覺上的名稱，他已經證得，所以得了果，我們現在用這句佛號做為我們的修因，「故令因心頓同果覺」，這個效果，我們的因地心跟果地覺是相同的，果覺是阿彌陀佛，我們今天念他的名號，因果不二，因果同時。

　　這一句名號阿彌陀佛是性德的美名、美號，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是自性的全體，或是說圓滿的性德。阿彌陀佛，中文翻成無量覺，沒有一樣不覺，覺也是知的意思，就是無所不知、無所不覺，這就是自性。除自性之外，沒有一樣可以稱無量覺；明心見性就無量覺，見性成佛，佛就是無量覺。一般初接觸的人，特別是知識分子，跟他介紹「佛」，你說佛是無量覺，他不相信，這個世間自古以來沒有一個人是全知全能，那是宗教讚美神的，誰能做得到？所以我們要介紹不容易。要介紹要指明無量覺是誰，就是你自己，不是別人，是真的不是假的。你能把起心動念、分別執著放下，無量覺就現前。造作一些罪業，不要害怕，別去想它；不想它，罪業就沒有了。劉先生的朋友得癌症，醫生告訴他只剩二、三個月的生命，這個人不是學佛的，他在家裡抄經，抄了一部《法華經》，抄了一部《楞嚴經》，都是大經，用了幾個月的時間，抄好之後，身體沒事，再去檢查，病沒有了。這個可以念力的祕密來解釋，他天天抄經，沒有想到身上有病。所以不能想，一想的時候，你給病營養，那個病就活了；你不想它，它沒有營養，它就死掉。他也沒有想活命，他就是天天抄經，這個要專注，不專注字就寫錯。把你的念頭轉掉，忘了自己，忘了身體，這就是一心專注，沒有別的。佛經上有這個道理，科學家也發現這個道理，真有效，真管用，只要一心專注就行，不管你專注在哪裡統統見效，這叫心無二念。

　　我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，念佛人一定要相信這句話，就是經上所說的「自性彌陀，唯心淨土」，自性就是自己的真心，極樂世界阿彌陀佛從哪來的？我自性當中變現出來的。西方極樂世界從哪裡來的？也是我自性變現出來的，絕對沒有離開自性。自性是一個，我的自性跟阿彌陀佛自性是一不是二，一切眾生的自性跟我的自性跟佛的自性也是一不是二。這個自性，哲學稱為本體，本體是一，它能現相，它永恆不變，雖現相也不沾染，也沒有著相；我們常用電視屏幕做比喻，它能現相，它不著相。這叫實相，就是事實真相。我們生活在這個世間，面對著一切現象就像對屏幕一樣，我們用心要像屏幕一樣，能現一切相，不著一切相，這就是佛菩薩。凡夫著相，把屏幕忘掉，就這麼回事情，這就叫迷，不知道相是自己心生的、心現的，忘掉了。如果曉得是我心所現的，那不就是我嗎？我在哪？一切相都是我的相分，一切信息、念頭是我的見分，你就全搞清楚了。這個時候才真正知道遍法界虛空界原來就是一個自己，我們的性德自然流出來，性德頭一個就是慈悲。中國古人說「父子有親」，親是親愛，在佛家講那個親愛就是真正的慈悲，為什麼？沒有理由，沒有原因，叫「無緣大慈，同體大悲」。為什麼要親愛？同體，同一個自性。因此諸佛如來的心，他看遍法界虛空界萬事萬物全是自己，同體。慈悲是愛，這個愛是清淨心，這個愛是平等心，這個愛是覺而不迷。知道這個事實真相，佛回歸自性，功德圓滿。我們現在是迷了，受的是冤枉苦，真的跟作夢一樣。佛醒過來，我們還在夢中；我們要是醒過來，像他一樣回歸自性，才知道是一體。像一滴水掉在大海，整個大海就是它，它就是整個大海。佛經上有比喻，把心性比喻作大海，把我們這一切眾生比喻大海裡起的水泡，水泡無量無邊，一個大海。佛是個水泡，菩薩也是個水泡，我們也是水泡，蚊蟲螞蟻也是水泡，地獄餓鬼都是水泡，水泡沒有破，各有各的相分；水泡一破，一切都沒有了，回歸大海。這裡面染淨沒有了，真妄沒有了，邪正沒有了，是非沒有了，罪福沒有了，苦樂沒有了，什麼都沒有了，叫回歸自性，這真正覺悟了。

　　「住念佛者，心印不壞」，我們要心印不壞的話，不能把念佛忘掉。解：「功德之寶正是此心，故此心印稱為寶印」，寶印就是這個心，「彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶。」信願持名，這是真實的法寶，彌陀用這個布施給大眾。我們這個心能信，我們這個心真願意往生，我們這個心真在念佛。不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛的祕訣在此地。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」。怎樣收攝六根？《孟子》說「學問之道無他，求其放心而已」，那就是都攝六根。眼見色，就起心動念，就起分別執著，這個我喜歡，貪心起來，那個我討厭，瞋恚生起來，這是你的心管不住，跑到外頭去了。你一定要曉得，外面是假相，可以跟它和睦相處，心裡如如不動，佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地。我們見色聞聲起心動念，他不起心不動念，所以他隨緣妙用，妙用是不著相。

　　解：「住念佛者，心印不壞，實為一大藏教之眼目。」這給我們說明，《大藏經》講的就是信願持名。「持名念佛時，即是心印放光時，故云一聲佛號一聲心。」如果心印放光，肯定就有攝受眾生的力量。為什麼我們心印不放光？我們念佛不是真心，真心念佛自然就放光。「故云：一聲佛號一聲心」，就是心光，聲聲佛號聲聲心，這是自性光明普照。《大集經》：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」有人說「有禪有淨土，猶如戴角虎」，他想當戴角虎，修了淨土還去搞禪宗，不知道這個戴角虎是永明延壽大師講的，因為那個時代禪的風氣太盛，大家一窩蜂學禪，他看到學禪不能成就，但是又不能說，說出來他不服，就順著他，禪好，如果再加上淨就更好，是這個意思。叫學禪的人再加淨，不是叫學淨的人加禪，別搞錯了；他念佛，將來禪不能成就，淨這邊可以成就，說話用意在此地。為什麼我們不需要學禪？釋迦佛《大集經》上告訴我們，念佛是無上深妙禪。

　　解：「於上之語若能信受」，你要是能相信、能接受，「即是蒙佛深恩，為我開智慧之眼，得光明之身。」這個事情不是將來，不是到極樂世界，現前就得到！智慧眼，不會迷惑了；光明身，什麼災難你都遇不到。「上心印之語，亦即是如來心心相印之印」，我們念這句佛號，就是跟阿彌陀佛心心相印，「諸祖以心傳心之心」。「聞此寶印，粉身難報。」諸佛如來、祖師大德要不要你報恩？不需要。諸佛如來、祖師大德跟佛是同一個心願，普度眾生成佛，我們要真願意老實念佛，這一生決定往生，往生決定成佛，這叫真正報佛恩。

如佛無礙智，所行慈愍行。

　　這兩句是講「悲智如佛」。『如佛無礙智』，求自己的智慧跟佛一樣。這可不可能？在理上講是可能的，因為我們的自性跟佛的自性是一個性，佛具足無量智慧，我們當然也能具足。這個地方我們要建立信心，生佛不二，眾生跟佛是平等的。不但我們跟佛平等，跟蜎飛蠕動也平等，跟餓鬼、地獄也平等，沒有不平等的，因為是一個自性，是一體，一體當然平等。不平等的現象是我們自己造成的，我們自己的心性被染污、障礙，所以顯出不平等。染污、障礙不是真的，實在講只是迷惑，自己障礙自己。諸佛如來心目當中沒有看到你的染污，看到你的自性跟他完全相同，所以佛對一切眾生沒有不尊敬的。

　　「無礙智」，解：「指通達無滯、自在融通之佛智。」佛智，就是圓滿的智慧。《涅槃經》：「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。」如來不爾，如來跟眾生不一樣，悉知自地，對自己清楚，自己確實證得圓滿，最後一品無始無明的習氣斷盡；也知道他地，他地就是一切眾生，一切眾生的狀況佛沒有不知道的，你的障礙在哪裡，你的問題在哪裡，他曉得。無礙智，如來知道自己，也知道別人，沒有一樣他不知道。

　　賢首國師的《妄盡還源觀》，是佛經裡面的高等科學，講宇宙的源起、萬法的來源，依報是宇宙，正報是自己，告訴我們依正二報的三種不可思議的現象，一、「周遍法界」，宇宙所有一切現象都是波動，波動才動，它速度多大？周遍法界，整個法界統統收到，沒有不知道的。心裡起個念頭，我們自己還不知道，十方如來、法身菩薩全收到。人不能有惡念，有惡念對不起人，我們能騙自己、能騙凡夫，騙不了聖人。身體狀況是物質現象，物質現象也是波動形成，這個波動現象也是立刻傳遍法界、周遍法界；換句話說，佛菩薩對我們起心動念、身體健康（身心狀況）全部了解。二、「出生無盡」，出生無盡是產生變化，每一個念頭都起變化。這一個念頭，就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念其中的一念，我們無法掌握到，我們也無法見到、無法覺察到，可是佛菩薩清清楚楚，他完全能掌握，明瞭通達。這種變化就是宇宙之間萬物變化的根源。三、「含容空有」，大乘經講「心包太虛，量周沙界」，這是自性，本來就是這樣的。含空，心包太虛；容有，量周沙界。我們沒有這麼大的心量，我們的心受到染污、障礙，不然的話我們心量跟佛一樣。心量跟佛一樣，我們的智慧德能就跟佛一樣，什麼道理？佛在經上常說「一切法從心想生」，你心量小，你生不出菩提來，菩提是廣大心量。心量小到極處，就變成地獄。佛的心量是圓滿的，含空容有。

　　《大集經》：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」無有邊是沒有邊際，不能窮盡。解是了解，沒障礙，眾生三世事，過去、現在、未來全都清楚。心量能不拓開嗎？還要守住小心量嗎？在現前學佛，拓開心量念佛最重要，念佛不是為自己，念佛要為眾生。念佛人天天做迴向，迴向三處，一、「迴向菩提」，菩提是自性本具的智慧。我學佛什麼都不想，不想人間的名聞利養，遠離七情五欲，一心只想菩提，希望自性本具的智慧能現前。二、「迴向眾生」，希望一切眾生都能離苦得樂，都能破迷開悟，都能念佛往生成佛。怎樣才能往生成佛？念佛就能往生成佛，所以希望大家認識極樂世界，認識阿彌陀佛。眾生怎麼會認識？我們要做出一個真正念佛求生淨土的樣子，他看到會受感動，他會相信，這個重要。怎麼做法？要把《無量壽經》做出來。《無量壽經》念沒用，念是教幼稚園小朋友，是要你明瞭通達這經上所講的義理，落實在生活，落實在起心動念，跟經教完全相應。跟經教相應就是跟阿彌陀佛相應，這多麼重要！相應才行，這真得佛法的利益。三、「迴向實際」，實際是自性、法性、真如、實相、涅槃，以己之功德趣求圓滿成佛、回歸自性。學佛就為這個，除這個之外，心裡一塵不染。

　　魏譯《無量壽經》：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」佛眼具足，就是五眼（肉眼，天眼、慧眼、法眼、佛眼）圓明。覺了法性，前面四眼都沒有覺了法性，只有佛眼圓滿了，對於法性一點障礙都沒有，法性是一切萬法的本體，這才是真正把一切法的實相看破了。看破實相，真心不但現起來，圓滿的出現了。我們就知道了，這個世間芸芸眾生無量無邊，什麼人用圓滿的真心？佛是圓滿的真心；四十一位法身大士用真心，但是不圓滿。究竟圓滿用真心的是佛，覺了法性。換句話說，法身菩薩也覺了法性，不圓滿。一般的菩薩，佛經的術語稱為權小（權教、小乘）菩薩，他們沒有覺了法性，他們跟我們一樣用八識五十一心所，用妄心；但是他們用得正，我們用偏了、用邪了。他為什麼用得正？他真學佛，佛在經教上講的他們全學到，所以那個樣子很像佛。心裡不是的，心裡無始無明沒有放下，沒有能夠轉識成智，就差這一點功夫，所以他不是真的。佛有無礙智，他見到事實真相，所以他可以為人演說。演是表演，就是什麼？做到了，他真學佛。將諸法實相跟自己的生活、思想、行為融成一片，這叫為人演說，把佛法的受用完全表演出來。

　　解：「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生演說妙法，契理契機，一切無礙。」佛修行，佛證果，佛弘法利生，沒有一絲毫為自己，完全為別人。這裡我們明白了，為別人才是真正為自己，自己才成就圓滿的無礙智慧。加一絲毫自己在裡面，有智慧，但是有障礙，不能說無礙智。完全沒有自己了，這什麼意思？原來遍法界虛空界一切諸佛菩薩、一切眾生就是自己，是自己的法身，這是真正照顧自己，真正為自己。這一句也告訴我們，學佛的終極目標是求自性本具的無礙智慧現前。求這個智慧，我才能幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，幫助他轉凡成聖，沒有這個智慧做不到。「九界眾生」，菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生。「演說妙法」，妙法就是明心見性之法。「契理又契機」，契理跟諸佛如來所證的理不違背；契機是適合眾生的程度。「一切無礙」，度九法界眾生，度樹木花草，度山河大地，所有迷惑眾生都能幫助他開悟。

　　『所行慈愍行』，「慈」是慈悲，「愍」是憐憫，看到眾生受苦受難，憐憫心生起來。前面一句說如佛無礙智，智慧開了要幫助眾生，所以接著這是度眾生。解：「願求己之所行，能如世尊之慈愍行。世尊以無緣大慈」，無緣就是無條件，慈悲是愛心，佛對眾生的愛心沒有條件，「哀愍眾生，等同一子，拯濟負荷，悉登彼岸。故願能行佛之所行。」眾生在迷，迷，他就造業，業就變現出果報。佛看到生憐憫心，為什麼？凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。眾生這些苦就像人作惡夢一樣，夢中境界是假的，但是作惡夢，他很恐怖，他很難受，驚嚇醒過來還心有餘悸。眾生在六道就像這個樣子，佛看見了當然要幫助他。法藏菩薩看到了，諸佛如來對一切眾生就像父母愛護他的獨生子一樣，那樣的用心，那樣的哀愍。佛對遍法界虛空界所有一切眾生，上自等覺菩薩，下至無間地獄，平等一視同仁，沒有絲毫分別。完全看眾生自己的善根、福德、因緣來幫助你，這叫契機；等同是契理，一切眾生跟自己同一個自性，這是平等的。故願能行佛之所行，法藏如是，我們要學，我們千萬不要以為我們跟佛的距離太遠。你以為他太遠，就太遠了；你以為他很近，他就近。根本沒有遠近，完全在自己的用心，這就叫一切法從心想生。如果常想到佛跟我很近，佛天天在我身邊沒有離開我，這個念頭好，這個念頭成佛很快。常常想著，阿彌陀佛在極樂世界，極樂世界距離我們十萬億佛國土，我哪天才能看到？你這輩子沒指望，為什麼？你把阿彌陀佛送到十萬億佛國土那邊去了。十萬億佛國土不離當處，就在此時此地，多麼親切！行佛之所行，法藏菩薩能，我們也能。念念為眾生得利益，不要為自己，盡心盡力去做這些好事。別人歡喜，我們做；別人不歡喜，此處有障礙不能做，別處沒有障礙趕快去做。這個世間眾生排斥佛法、不相信佛法，佛不來；那個世界人相信、喜歡，佛就到那裡去；什麼時候這個地方眾生回頭，想要求佛幫忙，佛又來了，佛不記仇。解：「上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲」，所行慈愍行就是學佛的慈悲，「智悲並運，圓契菩提」，有悲沒有智，救不了眾生；有智沒有悲，不肯救眾生；必須悲智圓滿、悲智圓融，這是真正的菩薩，這叫圓滿契入菩提。智慧與慈悲如同鳥的雙翼，缺一不可。

常作天人師，得為三界雄，說法師子吼，廣度諸有情。

　　此偈是講「說法如佛」。說法如佛的先決條件是悲智如佛，沒有悲智，說法做不到，悲智是說法的基礎，非常重要。『天人師』，佛十種德號之一，他是天上人間的老師。天上人間代表六道輪迴，天人師就是六道眾生的老師，有義務、有責任、有使命教化六道苦難眾生。聽到這句名號，看到這一句「天人師」，不能產生誤會，生起貢高我慢，「我這一下是天人師了」，只要有這麼一念，你就墮落，護法神就離你而去，為什麼？傲慢心生起來了。真天人師，自己心目當中沒有天人師這個概念。別人讚歎他是天人師，他還要謙虛不敢當，但是他起心動念、所作所為的確是天人師。心裡有眾生，念念不捨苦難眾生，眾生造作罪業愈重，受的苦難愈多，他的慈悲心愈深，怎麼樣去幫助他。

　　『得為三界雄』，「雄」是對佛的尊稱，就是大英雄。一般世間普通人做不到的，了生死出輪迴的事情，佛能做到，稱為大英雄。佛陀在世，一生沒有住宅，住在樹林。戒律規定樹下一宿，只住一晚，第二天要搬家，找另一棵樹。佛制這條戒，是讓弟子們不要貪戀這個環境，「這棵樹很大，樹蔭很涼，我天天都在這裡」，佛不許可，你對它生貪戀，煩惱起來了。制定這條戒律，把你這個煩惱斷掉。任何樹下只能住一宿，世尊自己給我們做榜樣，他做到了，他說的話大家不能不聽。佛的智慧能知道過去現在未來，我們距佛才三千年，他哪有不知道的道理？今天社會發生這些狀況，什麼因、什麼樣的緣、什麼樣的果，他清清楚楚。今天這種局面，如何清理、如何轉變？就是教學，教學的目標就是清淨平等覺。人人心地清淨平等覺，還有什麼問題？

　　「三界雄」也是佛的德稱，三界是欲界、色界、無色界，這些眾生佛統統都度。《法華經》：「世雄不可量。」他的智慧、神通、道力、慈悲無量無邊，不可度量，完全是自性圓滿的顯露。解：「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄。」佛能稱為天人師、三界雄，是因為他斷盡一切煩惱，也就是了生死出三界。解：「總之，此一段是大願之總結。」這一段總結上面的大願，上言「無礙智」，求智慧；「慈愍行」以下，表誓願，他的四十八願，願願兌現。解：「誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄。」慧圓滿，願也圓滿，這個是自己圓滿成就，圓滿成就才能度眾生。我們一定要發度眾生的願，要發求生淨土的願，這兩願是大願的總綱，要求智慧，這兩個願才能圓滿；沒有智慧，這兩願是空發，為什麼？你做不到。有願有智，才能弘護正法。

　　『說法師子吼』，解：「願己說法能如世尊，於大眾中作師子吼。」成佛，哪尊佛不說法？希望自己說法能跟佛一樣，這是自己一個願望，必須自己有慧、有德、有慈悲，還得眾生有福，這個願才能現前。如果眾生沒有福，眾生造的業太重，佛菩薩不來，因為眾生不相信，眾生會毀謗三寶，那個罪在無間地獄；佛菩薩不希望眾生因他而墮無間地獄，他迴避，他不來，等到你有一點恭敬心他再來。「師子吼」是比喻，師子就是獅子。解：「師子一吼，百獸畏懼，故稱世尊決定無畏之說法為師子吼。」用師子吼比喻佛講經說法。《涅槃經》：「師子吼者，名決定說。」決定沒有錯誤，決定是正確的，決定契機契理，這才能稱為師子吼。這個標準只有佛陀一個人，再引申那就是法身大士，權教菩薩不敢說師子吼，聲聞、緣覺就更不必說了。決定說，說的是真理，他所說出來的永恆不變。誰敢說這句話？沒有明心見性，絕對不敢說這句話。我所說的，提供大家做參考，請大家指教，不敢決定，也許我看錯了，也許我說錯了。佛跟法身菩薩不如是，他所說的字字句句就是決定說，你不能更改他一個字。《維摩經》：「演法無畏。」世尊說法，他有理論依據，他有無礙辯才，不怕別人問難。僧肇大師註曰：「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，眾獸下之。」與聖賢教誨相違背的叫異學。佛所說的是真理，所說的是諸法實相（一切法的真相），佛說法，那些邪知邪見之徒、異學之士也都折服，都迴避。

　　《大智度論》：「佛法無人說，雖智莫能解。」佛經，如果沒有人講解，世間聰明的人也不懂，為什麼？佛是從清淨心裡面流露出來的言語文字，世間人是分別心、執著心、染污心，他跟佛心不一樣，所以接觸到佛法必定會曲解意思，他憑自己的知見來解釋佛經，那不是佛法的真實義。佛法要什麼人來說？有修有證，這個人可以說。現在，有證的人找不到，不得已求其次找有修行的人。什麼叫修行？佛經上所講的他都能做到，這是有修，佛經上講的道理他採納，變成自己的思想見解，佛經上這些教誨他接受，變成自己的言語行為。我們真的看到一些人，特別是修淨土的老太婆、老阿公，他們沒有受過教育，甚至很多不認識字，他會背《阿彌陀經》，什麼意思他不懂，他背得很熟，他的心地清淨，沒有疑惑，沒有雜念，一天到晚拿一串念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛一直在念，一生他不改變，就是這麼老老實實過一輩子。臨走的時候，往生的時候，預知時至，曉得什麼時候佛來接他，瑞相稀有，他成佛去了。你以為你很聰明，比不上他。人家對他好，感謝，人家對他不好，他也很感謝。他那種真誠慈悲，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好。給我們做榜樣，成佛了。真正成佛修行就是那個樣子。佛菩薩所說的，世間聖賢所說的，都有大道理在，我們要深信不疑，要依教奉行，你會得到大利益，幫助你開智慧，幫助你積功德，幫助你消業障。

　　如是說法，故能『廣度諸有情』。這裡面含的深義，就是要明心見性，你說法才能跟諸佛如來一樣有這麼大的攝受力，沒有見性做不到。不得已而求其次，兩個方法，一個是廣學多聞，那要很長的時間，至少二、三十年深入經藏，你讀得很多、記得很多，可以應付人；另外一種方法，一門深入，十年薰修，一部經、一句名號，不雜不亂，普通人三、四年，頂多四、五年就得定，心就定下來，清淨，六、七年就開悟，十年，沒有到大徹大悟，也是大悟的境界，有能力應付疑難雜問，能面對群眾解答他的難題。解：「廣度有情之句，正是法藏大願之根。故云：四十八願，願願皆是為眾生。」法藏菩薩為度眾生才發願的，為度眾生才學佛的，為度眾生才去參訪二百一十億諸佛剎土，為度眾生才建立極樂世界，一切皆是為度眾生，沒有一念是為自己。實際上法藏菩薩明瞭自他是一不是二，所以為眾生是真正為自己。換句話說，為自己是真正障礙自己、損害自己，為什麼？這個自己是迷裡面第一個因。怎麼迷的？就是因為為自己迷了，現在還為自己，迷上加迷，你什麼時候能開悟？要想開悟，首先把自己放下，第一個破身見，只要身見一破，念佛往生淨土，生方便有餘土。我們今天對這個道理清楚了，但是事上沒轉過來，沒放下；這個道理如果透徹，自然放下，不需要人教，也不需要人勸。

圓滿昔所願，一切皆成佛。

　　彌陀發願，你生到極樂世界，到那裡去成佛，跟他完全一樣，他所證得的你也圓滿證得。『昔所願』，解：「即法藏菩薩於五劫中，精勤求索，結得之四十八大願。」他去參觀考察二百一十億諸佛國土，二百一十億不是數字，是表法，表大圓滿，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，他統統參訪過。諸佛剎土裡面美好的全要，不善的全不要，極樂世界是集一切諸佛剎土真善美慧之大成，為的是接引一切六道裡面苦難眾生到這個地方來學習，快速圓滿菩提，回歸自性。他念念幫助我們趕快成佛，像他一樣成佛之後度眾生。『圓滿昔所願』，他所發的願，一一功圓果滿，每一願都成就，沒有一願是虛願。

　　『一切皆成佛』，解：「此之一句，奇哉！奇哉！粉碎虛空！此正是四十八願之本體。從此一句，流出四十八願。一一之願，亦只是顯此一句。」粉碎虛空，空間是自性變現的幻相，明心見性、見性成佛之後，虛空就沒有了，虛空就粉碎。一切都成佛，這一句是阿彌陀佛的真心、是阿彌陀佛的本願。只要有這麼一個心，就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願，用這個心願來持名念佛，自自然然與阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。《往生論》謂三種莊嚴：佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。「佛土」是極樂世界，「佛」是阿彌陀佛，「菩薩」是十方一切往生到極樂世界的這些人。三種莊嚴「略說入一法句故，一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。此清淨有二種，應知，何等二種？一者器世間清淨，二者眾生世間清淨。」器世間清淨，就是國土清淨；眾生世間清淨，就是佛清淨、菩薩清淨。解：「今云一切皆成佛，極顯此二種清淨。」依報跟正報清淨。

　　本經《泉池功德品》：「其水一一隨眾生意」，七寶池中八功德水，水的溫度隨人意，水流動的速度隨人意，水的波濤隨人意，水的味道也隨人意，「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲、波羅蜜聲……甘露灌頂受位聲。」極樂世界六塵說法，樹木花草說法，七寶池裡八功德水也說法，你想聽什麼法，它就給你說什麼法。兩個人同在池裡，一人想聽《華嚴》，水的聲音就是講《華嚴》；一人想聽《法華》，他聽的就是《法華》，能各別隨人意。「得聞如是種種聲已（聽水在說法），其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之」，我想聽什麼就聽到什麼，「所不欲聞，了無所聞」，我不想聽，水清淨，什麼都聽不到，「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」水的功德能幫助你不退菩提心。

　　解：「水者無情之器物也，何以能有如是無量妙用，應機隨宜，欲聞則聞，又具如是不可思議殊勝功德，能令聞者永不退轉？是知一真法界一塵一毛無不圓明具德，一真一切真。一塵一毛，無一非圓圓果海。情器世間悉皆清淨，情與無情同圓種智，故曰：一切皆成佛。」圓明具德，圓是圓滿，明是光明，德是性德，自性無量無邊的妙德都在一塵一毛上顯示出來。我們要問，我們現前這一毛一塵顯不顯妙德？顯，它從來沒有停止過顯，只是我們肉眼凡夫沒有覺察到，視而不見、聽而不聞，這是六根有障礙，無明的障礙、塵沙的障礙、見思的障礙，我們聞不到。極樂世界這三種障礙都沒有，這是阿彌陀佛幫忙的，生到極樂世界，阿彌陀佛就把他無量功德加持給我們。加持給我們用，我們真用上了，真的是眼明耳聰，真看見、真聽見，心裡真覺悟，不迷惑了。身體改造了，這個血肉之身丟掉不要了，這是染污，到極樂世界換個身體，法性身，居住的世界是法性土。所以，圓明具德，自性裡面無量的智慧德相統統現出來了。「圓圓果海」，圓滿當中的圓滿，實報土裡面法身大士是圓，妙覺如來是圓中之圓，性德圓滿的顯示，一絲毫的隱蔽都沒有，這在極樂世界。到任何一個諸佛剎土，你能見到圓果海，圓圓見不到，這就是極樂世界特別殊勝之處。我們得真心嚮往，發願求生，念念不忘阿彌陀佛。對於現前地球上一切苦難眾生，以至心迴向就可以。自己沒有真實功德，拿什麼迴向？我們用自己的真信切願，《無量壽經》上三種真實，真實之際、真實智慧、真實之利，迴向給一切眾生。希望一切眾生真信切願，老實念佛，求生淨土，身心健康，消災免難，一生當中圓滿成就。「情器世間悉皆清淨」，情是正報、極樂世界的佛跟菩薩，器是國土、極樂世界，悉皆清淨。「有情無情悉皆成佛」，《華嚴經》上所說「情與無情同圓種智」，一微塵（這是無情）裡面具足自性圓滿的智慧德相，跟成佛是一樣的情形。這個現象在遍法界虛空界，我們現前當處即是，為什麼沒有覺察到？現在我們知道這個原因，我們因為有障礙，障礙是起心動念、分別執著。大乘教裡面佛常常告訴我們，放下起心動念、分別執著就成佛，成佛就這麼簡單、就這麼容易；不能放下，永遠不能成就。原來自性沒有絲毫改變，沒有絲毫染污，而是我們自己造成的這個障礙，這個障礙是假的不是真的，一覺悟，障礙就沒有了。「故曰：一切皆成佛」，這個一切皆成佛跟《華嚴經》上「情與無情同圓種智」是一個境界、一個意思。

　　解：「一切皆成佛，此一句子，剖出三藏十二部心髓，道破宗門一千七百公案玄旨，直顯密宗大圓勝慧大圓滿之密意。」這一句是顯教的心髓、是禪宗玄妙的宗旨、是密宗的密意。宗教顯密的大圓滿就是「一切皆成佛」這一句。十方三世一切諸佛如來修因、證果，成佛道、度眾生，為的就是這一句「一切皆成佛」。宗門大德所說，你會麼！我們一般人說，你看出來了嗎？在哪裡？就在眼前，就在此處，就在此時，一切確實皆成佛。為什麼？本來是佛。為什麼說他本來是佛？《觀經》說「是心是佛」，一切法是心現的，心是佛，一切法怎麼不是佛！問題出在迷悟不同，凡夫迷了，不認識，佛菩薩覺悟了，原來當相即是、當體即是。譬如金與金器，這個器是金做成的，所以器器皆金，器器就是一切，皆金就是成佛，他本來就是佛。

　　佛在大乘教上常說，「一切眾生本來是佛，本來成佛」。念佛往生成佛，原理就是「是心是佛，是心作佛」，因為你本來是佛，你現在有障礙，障礙去掉，你本來佛身就現前，一切眾生各個都是。凡夫成佛在一念之間，一念回頭，就是把這些障礙放下，立刻就成佛。我們要想作佛，要記住，放下不是身體的放下，身是假的，是心上放下。具體的告訴我們，真心就是自性，自性裡面沒有起心動念、分別、執著，自性裡面沒有妄想、沒有雜念，自性是靜的，它不是動的，一動就壞了，就錯了、迷了。佛門養生之道，身動，心不動。拜佛五體投地，身在運動，每一個關節都運動到，真是好運動，但是心不動，這真叫身心健康。心不動生智慧，心動就生煩惱。宗門雖然坐禪，它有跑香，跑香是快步，也是運動；教下、淨宗經行，經行就是一面走著一面念佛，像散步一樣，它也是運動。佛門裡面很多修行方法，你留意去看，動中有定、定中有動。心要定，身要動。懂得這些道理，一切時、一切處都在修持，讓我們的心保持清淨。身修一切功德，做樣子給眾生看。我們生在這個時代，真正的佛法沒有了，沒有真修的人，沒有真正講學的人，佛的經典沒人講了，只留個形式，內容全沒有了。今天真正發心來學習佛法，這個人就很可貴，這個人發心要續佛慧命，這功德多大。這裡面最重要的，要真心、要無我。佛法沒有別的，章嘉大師所說的看破、放下，你沒有看破、沒有放下，你修的就不真。看破是明瞭，把事實真相都搞清楚、搞明白。真正搞明白，你就願意放下，你會自動放下，不需要人勸你，為什麼？放下對你的利益太多了！你不放下還得繼續搞輪迴，你在佛教裡面所得到的是假的，名聞利養，就得這個東西，你的清淨心得不到。學佛所得到的是什麼？清淨、平等、覺悟，這就對了。淨土法門就是修清淨平等覺。我們一年比一年清淨，一年比一年平等，這就是我們修行有功夫，這叫真正的功德。做好事不是功德，清淨平等覺是功德。

　　「一切皆成佛」，這一句不可思議，釋迦佛四十九年講經教學的心髓就是這一句。阿彌陀佛是這個念頭，釋迦佛也是這個念頭，出現在世間示現八相成道，講經教學四十九年為什麼？一切皆成佛。我們學佛要跟佛同心同願，換句話說，我們就有這個義務幫助一切眾生皆成佛，用什麼方法？信願持名，他真能成就。解：「一切皆成佛，此即一法句，此即清淨句，亦可稱為禪宗所謂之末後句。」到大悟徹底之極處，吐至極之語，謂之末後之句。禪宗的末後句，一切皆成佛。

　　解：「萬德齊彰，一法不立。」惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，那就是萬德齊彰。雖然萬德齊彰，其中真的一法不立，這是大乘經上講的中道第一義。十法界依正莊嚴，相有理無，相是幻有，體是真空，真空不礙妙有，妙有也不礙真空。一法不立好比是電視屏幕，它確實一法不立，但是萬德齊彰，你只要按一下頻道，音聲、色相全出來了。色相沒有妨害屏幕，屏幕也沒有妨害色相。在電視屏幕上看出萬德齊彰、一法不立，你從這個地方開悟了。你六根所接觸的六塵境界，真相就像屏幕跟色相的關係，不即不離，你不能說它是，你也不能說它不是。這個屏幕現在我們眼前，就是一切皆成佛，成佛是什麼？萬德齊彰、一法不立就是成佛。這是事實真相，這不是哪個創造、哪個發明的，它本來就是，問題是你得真懂、真明瞭；真明瞭，所有現象現前你如如不動。屏幕是真性，它能現、能生，妄想分別執著能變，不管怎麼變也出不了屏幕的範圍，不管怎麼變也沒有妨害屏幕。所以真的是一切皆成佛，一點都不假。你是佛，他也是佛，桌椅板凳都是佛，花草樹木也是佛，山河大地也是佛，一塵一毛的微點都是佛。佛是什麼？佛是真性，一法不立、一法不捨。解：「言思莫及，唯當默契。」言語說不出，如來方便說出。思惟達不到，這個東西你不能想，你想全叫妄想。默契，放下起心動念、分別執著你就默了，寂默，梵語稱為涅槃，這個默字就是涅槃，這個時候就契入，你跟一切皆成佛融合成一體，你自己完全明白了，遍法界虛空界跟自性是一體。

斯願若

果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華。

　　此偈是講「祈願感證」，法藏菩薩在那裡祈禱，求感應、求證明。『尅果』，成就的意思。『斯願若尅果』，我所發的大願如果能兌現。『感』是感應，感屬於眾生，應屬佛菩薩。感有起心動念，應是不起心不動念，這就是凡聖不一樣的地方。解：「本願（四十八願）若能成就，大千世界一切聖眾應受感動，當現瑞象，梵天、帝釋（玉皇大帝）諸天之天神，當從空降下珍奇殊妙之天花，以為證明。」

佛告阿難：法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂，空中讚言：決定必成無上正覺。

　　修的因圓滿，感應出現。『應時』，解：「說偈才畢，立即現瑞，故曰應時。」說偈才說完，瑞相立刻就現前。念頭才動，即時周遍法界，瑞應就現前，這叫法爾如是，自自然然的。解：「大地震動，是器世間之瑞應，雨花、奏樂、讚言，是情世間之瑞應（這是諸天天神感應的），證明法藏大願決定成就」。『普地』，全世界之大地。『六種震動』，有三個說法，一、「指六時之動」，佛入胎時、出胎時，成道時、轉法輪時（開始教學）、由天魔勸請將捨性命時（魔王波旬請佛入滅）、入涅槃時（佛入滅的時候），大地震動。二、「以能動六方曰六動」。《大品般若經》：「爾時世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千國土六種震動，東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒（邊地涌，中間沒），中涌邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅。」東、西、南、北、中、邊，六方之動，這叫六動。三、「動有六相，以六相之動，名為六動。」《六十華嚴》以動、起、涌、震、吼、覺為六動，「動者搖蕩」，搖晃；「起者升高」，地升起來；「涌者凹凸」，有上下；「震者有聲」，有聲音；「吼者巨響」，聲音非常大；「覺者令物覺悟」，這六種現象叫六動。上面這三種說法，第一表震動之時，後二表震動之相。

　　普令震動之因緣，《智度論》：「佛何以故震動三千大千世界？答曰：欲令眾生知一切皆空無常故。」世尊種種震動是提醒人，我們看到這些地震的災難立刻就想到一切皆空、一切無常，「復次如人欲染衣，先去塵土。佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔軟，然後說法，是故六種動地。」佛菩薩這六種震動對人沒有傷害，只是提醒你的警覺，不會受災難。解：「今者普地六種震動，正應法藏大士大千應感動之誓，復表今發願，正是將轉無上大法輪。」為一切眾生演說成佛的第一法門、成佛的第一經，就是《無量壽經》、念佛法門。八萬四千法門都要斷煩惱、要消業障，淨土法門消業障、斷煩惱都在一句佛號之中，只要你真正念佛，那個心是求生淨土的心，這種心念佛，念念轉煩惱，念念消業障，轉煩惱為菩提，消業障成福報，往生到極樂世界的凡夫，一品煩惱沒斷，到極樂世界的享受居然跟阿彌陀佛平等，這福報多大。

　　『天雨妙華』，『自然音樂』，《唐譯》：「天華鼓樂滿虛空。」《嘉祥疏》：「地動表皆行因，雨華明必得果。自然音樂，證妙樂之土，說法化物也。」起心動念、言語造作，這是行，行為。地動是表我們行為的因，我們行因善，地善；心行不善，地也就不善。解：「雨花者，有花則有果，以表大願必然得果。」大果是一切皆成佛。解：「自然音樂，必得妙樂之土，並廣宣妙法，化物無盡。」音樂，證實必得極樂妙土；這些音樂都是在說法，都是在教人念佛。『空中讚言』，聽到空中天神讚歎：『決定必成無上正覺』，必定成佛。他每一願都自己說，如果這一願不能成就，誓不成正覺，空中讚言必成無上正覺，就證明他四十八願願願兌現，願願都圓滿。

　　法藏大士才發願已，空中便即讚言決定必成無上正覺，這是什麼原因？《無量壽經起信論》所釋甚為精要，茲用其意簡述如下：「一切佛土，不離眾生一念清淨心而得成立」，十方三世一切諸佛剎土，是眾生一念清淨心所生所現的，所謂唯心淨土、自性彌陀。所以，諸佛如來十方剎土跟我們自性永遠分不開。一切眾生性本清淨，本無生死，本來常住無餘涅槃，只因瞥爾情生，遂成流浪，頭出頭沒，無有了期，「法藏大士發此宏願，只為破除眾生妄執，開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然，非從外得。」淨土是我們自性裡面本來有的。自性從我們個人講，法性從一切眾生講，一切眾生跟我們是一體，沒有兩樣，所以法性就是自性，自性就是法性。一念清淨心，自性裡面淨土就現出來；一念染污，六道就現出來，都是從自性裡面現的。自性裡面沒有染淨，但是自性能隨染淨緣而現剎土。非從外得，心外無法，法外無心，一切法不離自性。「何以故？自性空寂，離諸惡趣。」從體上講，自性空寂，一法不立，自性裡面沒有三惡道，沒有六道輪迴。「自性妙圓，具諸相好」，從相上講。覺悟了，自性就妙圓，自性空寂；迷了，妙圓就失掉，空寂也失掉，實際並不是真的失掉，佛法講迷失，迷了之後不起作用。空寂，這多自在，煩惱、妄念、習氣全沒有了。得大自在，可以隨眾生心、應所知量，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，隨著一切眾生的意念，無論他是善念、染念都能現相。「自性無礙，現六神通」，這是講起作用，六種神通是自性本具的德能，樣樣都是圓滿的，無礙就現前。我們今天有礙，六種神通不見了。其實還是有，眼還是見，不過受很大的侷限，遠的看不見，有物質障礙。自性裡面，能見量沒有侷限、沒有障礙。自性無礙，神通是本能，一點都不稀奇，一切眾生各個都有。妙覺如來有多大的神通，我們自性的神通跟他一樣大。「自性無住，不可斷滅」，自性不生不滅。有住就有生滅，無住就沒有生滅。無住，住在哪裡？住在遍法界虛空界。法界、虛空界不可得，於是自性無住，亦不可得。但自性是永恆的，自性是不變的，自性是常住的。自性不生不滅，它的相、作用也是不生不滅。為什麼不生不滅？緣聚緣散而已，緣聚無生而生，緣散不滅而滅。「自性無作，無有限量」，無有限量就是出生無盡；有作就有限量。諸佛如來、菩薩摩訶薩應化在這個世間，無論現什麼樣的身、無論做什麼樣的事，在他的本分上，是無作而作、作而無作；現身，無現而現、現而無現；說法，無說而說，說而無說。這叫隨緣妙用，這種妙用只有實報土裡面的法身大士他們有，因為他們障礙放下了；六道裡面這些修行人，煩惱習氣沒有完全放下。「自性無外，如風廣被」，譬如春風廣被萬物。「自性無內，如鏡普現」，譬如水鏡悉現眾像。「自性光明，如日普照」，這個光明是本有的，佛說一切眾生皆有如來智慧德相，光明就是智慧，智慧光明像太陽一樣普照。「自性平等，如香普熏」，平等是佛性。「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心，而莊嚴佛土。」這些話是讚美西方極樂世界，空寂、妙圓、無礙、無住、無作、無外、無內、光明、平等，都是我們自性清淨心本來具足的，我們有，佛也有。「是以四十八願，一一願即眾生本具之心。」四十八願願願全是自己本具的真心，彌陀不就是自性彌陀了嗎？是我們自己自性本具妙心裡面的如來，自他不二，自他是一。極樂世界是妙心所現的世界。「即以自心莊嚴自土，如水歸海」，陸地上的河水往大海流，河水跟海水是一不是二，「如響應聲」，我們在山谷長嘯一聲是響，山谷的回音是應，響與應是一不是二，「心土不二，因果同時」，心能現，土是所現，起心動念、分別執著是能變，十法界依正莊嚴是所變，能所不二，心土不二，因果同時。「是故法藏發願畢，空中即讚言：決定必成無上正覺。以不可思議之因，起不可思議之果；當知不可思議之因，即不可思議之果。」因果同時，因果不二，因果同一個心念。「有志淨土者，須從此信入。」我們對淨宗從這個地方起信，從這個地方契入彌陀願心，我們跟阿彌陀佛同心同願同德同行，此身即是彌陀，此方即是淨土；這個世界亂，我不亂，它動，我不動，它有災難，我沒有災難。信淨土，具足這一段所講的理、事，這叫真信淨土；真願往生，生即無生，無生即生。用這九種心念佛，這叫理念，念到一心不亂，叫理一心不亂，往生到西方極樂世界生實報莊嚴土。九種心就是一個心，一心專念，就是那一心具足這九種心。一個願，我發願願生淨土，這一願裡面就包括四十八願，四十八願都收攝在這一願當中，就是願生淨土。一一願都是接引眾生到極樂世界，所以你有往生極樂世界的心，四十八願全在裡面。真信切願，一心專念阿彌陀佛，就圓滿具足這九種心，用這種心念佛，跟法藏菩薩一樣，決定必成無上正覺。

◎第八品：積功累德

　　解：「本品中，法藏菩薩發大願已，從願起行，於無量劫，住真實慧，植眾德本。教化無量眾生住於無上之道，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是功德，說不能盡，是故品名積功累德。」

　　阿彌陀佛極樂世界在哪裡？給你說實話，就在當下，就在此時、就在此處，隨著眾生的念頭現身接引。為什麼？不離自心，不離自性，遍法界虛空界，包括阿彌陀佛，包括西方淨土，都是自心所變現。《華嚴經》上說，遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體。迷了，分自分他，悟了曉得原來是一體，只有悟了，性德才圓滿現前。性德裡面第一個，心量拓開了。心量同佛、願同佛、德同佛、行同佛，因同佛、果也同佛，那真的是學佛。佛的事業就是教化無量眾生，要平等看待一切眾生，要歡喜看待一切眾生，這就是大慈大悲。所謂「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的，一體，還有什麼條件！教化眾生，就是要幫助眾生住於無上道。大乘當中無上道就是淨宗，淨宗當中無上道就是一心稱念彌陀名號求生淨土。發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發求生淨土的心，因為你生到淨土，無上正等正覺就得到。無上正等正覺是自性本具，不是外來的。到極樂世界，阿彌陀佛幫助我們把障礙排除，性德圓滿現前。

阿難，法藏比丘於世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓願已，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。

　　凡是佛叫著阿難的名字，就是提醒他下面的話重要，要注意聽。『弘誓願』，指法藏菩薩之四十八願。法藏比丘在他的老師世自在王如來前面，還有與會的這些諸天人大眾當中，發了四十八願。解：「發斯願已，由願生起無邊殊勝妙行。」學佛要是不發願，你所修學的沒有目標、方向，一生會空過，一無所成。

　　『住真實慧』，解：「本品開章明義第一句直曰：住真實慧。此一句子，乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼。」願發了，怎樣把這個願兌現？「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。他這個願的果就是極樂世界，所以極樂世界是從四十八願來的。四十八願是法藏比丘總結一切諸佛剎土裡面的莊嚴，是這麼來的，他去參訪考察一切諸佛剎土，每個諸佛剎土裡面好的他都採取，我將來的極樂世界都要有；這個地方有不善的、不好的，我不要。所以，極樂世界是集諸佛剎土善妙的大成。看到了、知道了，自己要怎麼修才能真正得到？這要智慧，智慧太重要。建立極樂世界，要幫助人人都成佛，不教，能做得到嗎？教育的根本是真實智慧。極樂世界的教育不是普通教育，是要幫助你成佛，不是人間這種富貴安樂，那就要住真實慧，我的心要安住在真實智慧裡面。

　　解：「本經《德遵普賢品》曰：開化顯示真實之際。《大教緣起品》曰：欲拯群萌，惠以真實之利。今云：住真實慧。此三句雖各有異，而其真實則不二也。真者，真如也。實者，實相也」。「開」是講經教學，「化」是教學的成就，學生都有改變，小的改變，斷惡修善，化惡為善；大的改變，化迷為悟；到最高的，化凡為聖，這就明心見性，成佛了，這是教學的圓滿。佛的教學，總綱領就是看破放下。必須你看透、看明白，你自然放下。放下煩惱、妄想、雜念，統統放下這才能成聖成賢。放下，本能就現前。無量的智慧、德能、相好，都是自性本有，不是外來的，心愈清淨跟本能就愈接近。得清淨心，本能就有一部分透出來。阿羅漢，見思煩惱沒有了，他的智慧我們六道裡的人不能跟他相比。菩薩更高，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，他不分別。再往上，不起心不動念，就見性。你見性之後，真的是無所不知、無所不能，那就是你本來是佛。你現在能修學，能放下執著、放下分別、放下起心動念，恭喜你，你就成佛了。成佛最好到極樂世界。為什麼？我們畢竟還有許多沒有親身經歷的，到極樂世界阿彌陀佛加持你，凡是沒有經歷的等於你自己親身經歷過；換句話說，你得到的是究竟圓滿的智慧，這個只有在極樂世界才有。開化顯示真實之際，這不得了！大乘佛法就學這個，這就是我們終極的目標。

　　「真實之利」是有階段的，這是隨順眾生。一般人只要吃飽穿暖、有房子遮蔽風雨、有田地可耕，他就很快樂，佛菩薩滿足他、教導他，這是完全從事上講。事上講的是因果為主，高級的是心性為主；低級的，欲界天、色界天以因果為主。《易經》：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這是中國最古老的書，講因果報應，善有善果，惡有惡報。聖人教人，首先教你斷惡修善。什麼是善？根本的善是五倫，讓你了解人與人的關係，如何把關係處好，做人第一！關係有五大類，一、「父子關係」，父慈子孝；二、「夫婦關係」，夫婦有別，物質生活古時候是先生負責，出外謀生是他的任務；婦女的任務是傳宗接代、教育兒女；三、「君臣關係」，今天講領導與被領導的關係，君要仁，臣要忠；四、「長幼有序」，敬老尊賢，兄友弟恭；五、「朋友有信」。這五大類是道，如何把這些關係處好那叫德，德裡面第一個就是五常：仁義禮智信。五常是基本的道德，沒有一個人不遵守，終身奉行，從它延伸出來四維、八德。老祖宗世世代代就用這四個科目教人，把人全都教好了。

　　「真實之際」是所有一切萬事萬法的本體。真我只有一個，遍法界虛空界全是真我，一切法全是真我。這個認知之下，遍法界虛空界一切萬事萬物，你的看法就平等，你對於這個現象不起心不動念。看到迷惑的眾生，你一定會自動全心全力幫助他回頭。就好像我們的身體是五十兆個細胞組成，每個細胞你都會愛它，哪個細胞有了問題，你都會趕緊去照顧它，讓它恢復正常。要是曉得整個宇宙所有一切萬法都是我身上的細胞，無論哪個細胞出事情，我一定去幫忙它，趕快讓它恢復正常。所以諸佛菩薩哪有不愛眾生的道理！他跟眾生是一體，是這麼個關係。

　　契入真實之際，我們自性裡面本有的智慧、德能、相好統統顯現出來，這是惠能大師講的「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，「何期自性，能生萬法」。真的我在哪裡？真的我無處不在、無時不在，就是真實之際，這是真的我。真的我，它不是物質現象，物質現象是假的；它也不是意念，念頭也是假的，念頭是一念不覺才生的，所以它不是精神現象。它靈明極了，什麼都沒有，什麼都不缺，它能現相。我們今天是迷失了自性，現六道輪迴相。法身大士、諸佛如來，他們是完全覺悟，一點不迷惑。在不在我們人間？在，我們不認識。他為什麼現相？眾生有感他有應，跟他有緣的眾生起心動念他全知道，我們身體健康狀況他完全知道，所以佛確實有能力加持我們身心健康。我們今天明白這個道理，相信這個事實，我們如何跟諸佛如來起感應？那就是你真正知道有真實之際，佛法講佛性，或者講法性，真有，這不是假的。所有一切修行成佛的人都在這裡面，這裡面是光明的，叫大光明藏，它不是黑暗的；迷了才有黑暗，覺了沒有黑暗。我們將來證到妙覺位，也就是回到這個地方，回到真實之際，在淨土叫常寂光。真實之際就是常寂光，也叫諸法實相，也叫真如，也叫第一義諦；它真是第一義，因為所有一切法都是從它變現出來的。

　　在這個時代還能遇到佛法，遇到佛法的大乘，遇到大乘的淨宗，真正不可思議。遇到這部會集本，遇到這部集註，讓我們對淨宗搞得清清楚楚、明明白白，我們這才真的有了信心，真的要求往生，而且有把握去往生。把握在哪裡？放得下就是把握。真放下，不再留戀，這一生要真去！極樂世界是第一道場，進入這個道場沒有一個不是圓滿成就！成就三個真實：真實之際、真實智慧、真實之利。真者，真如。實者，實相。真如、實相都是自性的別名，全是性德，自性本具的智慧德相顯現出來。真實之際是本體，自性的理體；真實智慧是起用；真實之利是現相，十法界依正莊嚴，自性的體相作用都顯現出來。

　　《觀佛三昧經》：「佛地果德，真如實相，第一義空。」成佛了，這叫佛地果德，果就是真實之際，德就是講智慧德相，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。真如實相，實相無相，實相無不相，無相是實相的體，無不相是實相的作用，體用是一不是二。第一義空跟這個意思完全相同，第一義是從體上說的。《佛學辭典》：「對於小乘之涅槃，而云大乘至極之涅槃為第一義空。小乘之涅槃者，偏真但空也；大乘之涅槃者，空亦空，為中道實相之空，故名第一義。」《三藏法數》：「諸法中最第一法，名為涅槃。涅槃之法空無有相，是為第一義空。」《涅槃經》：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。」空跟不空都沒有，才叫真空。空與不空是二邊，二邊沒有了，這叫中道；中道出現了，還是不乾不淨，你還是落在二邊；中道也沒有，有中道就錯了。所以佛性是第一義空，佛性是覺性，自性覺就是第一義空，自性本來覺，這個覺不是修來的，叫本覺。本覺本有，決定可以恢復，只要你把那些不覺放下，覺性自然現前，怎麼現前？不執著、不分別、不起心、不動念，覺性就現前，就在當下，不求自得。

　　解：「窮極真如實相之源底曰真實之際。」際是邊際，真如實相的邊際，真如實相的核心。真如，其大無外，是邊際；其小無內，那也是邊際。大小的邊際，內外的邊際，都是不可思議。為什麼？找不到，真的沒有邊際，這叫真實之際，就是自性。這個真實之際，你真正能徹底把妄想分別執著統統放下，你就證得。你證得也說不出，為什麼？言語沒有這個能力，思惟沒有這個能力，「言語道斷，心行處滅」；唯證方知，你放下了，你就完全明白。把煩惱放下，不起心不動念、不分別不執著，那就契入，那就是證得真實之際。解：「當來一切含靈皆因彌陀一乘願海（四十八願）六字洪名而得度脫者，真實之利也。」真實之利，特別就是指這個。這個真實之利，在八萬四千法門裡面只有淨宗有，其他的法門沒有。轉凡成聖，眾生成佛的方法太妙，就是六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六個字一定要放在心上，把心上其他拉拉雜雜的垃圾全放下。要把這個心洗得乾乾淨淨，裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就得度。根利的立刻就成佛，像釋迦佛、惠能大師的示現；鈍根的，放不下的，迷得深的，還要通過往生到極樂世界去成佛。利根的在此地就成佛，不必到極樂世界，雖然在此地成佛，他到極樂世界是來去自如。不往生、不成佛，利益都是假的，只有往生成佛是真實之利。解：「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧。」沒有真實之慧，前面兩個都得不到。顯此真實之際就是明心見性，惠此真實之利就是阿彌陀佛的大願、他的執持名號這個方法。我每天念一句南無阿彌陀佛，就是ㄧ聲真實之利，念一百聲就是一百聲真實之利，沒有比這個更真實。有很多人一天三千聲佛號、三萬聲佛號，功夫用得深的一天五萬聲佛號、十萬聲佛號，這些人知道那是真實之利。他怎麼知道？他有真實之慧。真會念，聲聲佛號具足戒定慧三學，聲聲佛號具足彌陀四十八願，聲聲佛號裡面具足空寂、妙圓種種心。

　　「慧」，《大乘義章》：「據行方便觀達為慧。」據是根據，行是我們的行為，思想、言行，這裡有方便；此時此地最恰當的方法，它是活的，它不是死的，這叫行方便。對於所思所行，這裡面有智慧觀察，通達了解事實真相，這叫慧。事實真相是相有性無、事有理無，世法不離因果，佛法不離自性，這都是觀達，這是智慧。「就實以論，真心體明，自性無闇，目之為慧。」真心、自性是光明，沒有黑暗，稱為智慧。解：「是乃以明自本心，見自本性，方名慧。」明心見性，才是本經所說的真實慧。佛法，它不向外求，完全向內。佛學稱為內學，經典稱為內典，向內不向外，心外無法，法外無心。

　　「真實」，《大乘義章》：「法絕情妄為真實。」解：「故即離妄之本真，亦即自性清淨心」。「法」是一切法，「絕」是沒有，根本就沒有情沒有妄，所以它是真實的。情妄是從人來的，人有情有妄，所以法失掉真實。離開情妄，你就看到諸法實相；帶著情妄，你見不到一切法的真相，你看到一切法是幻相。《大乘止觀》：「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性」。「真如」，真是真實不虛，如是如常不變。「如」，真所現的一切法，法如性，性如法，法跟性是一不是二，這叫真如。相如其性，性如其相，性相一如。真如，如是什麼？妄也是真。在妄相、幻相裡面不要起心動念、分別執著，原來妄是真。你知道就覺悟了，妄就變成真，迷的時候，真就變成妄。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，金是真，器是妄。黃金永遠不變，我把黃金塑一尊佛像，那個相會變。我不喜歡這尊佛，我要供觀音菩薩，可以把這個黃金又變成一個觀音菩薩，它不就變了嗎？所以相千變萬化，性是真。不能起心動念、不能分別執著，一定要用清淨平等覺來對待，那你就是過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活是最幸福、最圓滿。「佛性」，就是覺性。我們人有知覺，這個能量是自性本有，不是人製造的，而且是一切眾生都有，植物、礦物也有。江本博士做水實驗，看出水有覺性，我們的情緒面對它，它能感應到，我們心裡喜歡，它知道；我們心裡討厭，它也知道。水是礦物，它有佛性，它能覺，這個覺性就叫佛性；水有這個，所有物質現象全有，桌椅板凳有，花草樹木有，山河大地有，所以佛性遍法界。在有情眾生稱作佛性，在無情眾生稱作法性，佛性跟法性是一個性。法性是萬法的自性，佛性是單單講有情眾生法性裡的覺悟。真如是圓滿的，佛性是圓滿的，所以佛性就是真如，真如就是佛性。「法身」，一切法是我的身，這叫法身。法身又稱法性，法身是從相上說，法性是從體上說。我們今天在一切現象裡，只執著這個現象是自己的身，錯了！所有的現象都是你的身，你為什麼執著這一點？好比我們整個人是身，我現在忘掉，只看到身體裡一個細胞，認為這是我，而不知道整個身五十兆的細胞是我自己。什麼時候肯定遍法界虛空界一切現象都是我的身，就叫證得法身。物質現象、精神現象、自然現象，全是自己的法身。成佛了，佛身在哪裡？沒有一樣不是佛身，全是。不現相的時候它是法性，就是真實之際；現相的時候，法身就是一切萬法。萬法就是身，統名為身。誰的法身？自己的法身，因為從自性生的。這樁事情很不好懂，這一切眾生是我生的嗎？我為什麼會生一切眾生？花草樹木是我生的嗎？山河大地是我生的嗎？虛空也是我生的嗎？是的，一點都沒錯。你要是不相信，問你，有沒有作夢的經驗？你在夢中有沒有很多人？有沒有樹木花草？有沒有山河大地？有！那不是你生的，是誰生的？醒過來之後我做了一場夢，夢裡清清楚楚，全是自己心變現的。「如來藏」，如來藏在裡面，如來就是自性，藏在法相裡面，這就是說，法性藏在法相裡面。我們佛性在哪裡？也藏在這些萬法裡面。覺悟了是如來藏，迷了的時候是煩惱；迷了的時候叫阿賴耶，叫第八識，覺悟了是如來藏。如來在哪裡？如來在心裡。這個心，往往他是以為在身上，《楞嚴經》一開頭「七處徵心」，被釋迦佛全否定了。難道身體裡沒有？身體有，你不能只認身體裡面這個心是心。這個心太大，無量無邊的心把它割成一小塊當作是我的心，其他忘掉，這個錯了。七處被佛否定，其實七處都是，沒有一處不是的，不能執著一個。「法界」，界是差別的意思，性沒有差別，相有差別。萬法有差別、有界限，萬法的性沒有差別、沒有界限，性相是一不是二。「法性」，一切法的體性。

　　遍法界虛空界一切諸法是一個自性生的，心外無法，法外無心，真的是一體。明白這個道理，侮辱我的人、毀謗我的人、陷害我的人，甚至殺害我的人，我對他都恭敬、都頂禮。為什麼？我們是一體，他不知道，我知道。他要是知道，就像我對他一樣的愛護，沒有絲毫怨恨。我知道你跟我是親兄弟，你今天不知道，忘掉了，你加害於我，我歡歡喜喜承受，沒有絲毫怨恨心，到你明白了，恍然大悟，那個時候你懺悔，「我對不起你，我糊塗、迷惑」，一笑了之。真正覺悟了，加給你的羞辱、毀謗是不是真的？假的，哪有這些事情！你清淨心已經不會受外面影響，不會受這些東西染污，殺害你都染污不了。世尊行菩薩道時修忍辱波羅蜜，前身是忍辱仙人，沒罪，被歌利王凌遲處死。歌利王問仙人：你恨不恨我？仙人說：我不恨你，我將來成佛第一個度你。這是菩薩！這是佛的本來面目。我比喻人跟我是親兄弟還隔一層，佛給你直截了當說我們是一體。一體，譬如不小心牙齒咬到舌頭，舌頭要不要跟牙齒算帳？它為什麼不報復？一體。遍法界虛空界一切眾生跟我是一體的關係，肯定是互相敬愛。不要求別人，要求自己，對自己的敬愛，對自己的關懷，對自己的照顧。諸佛如來看待一切眾生是一體。我們六根能接觸得到的全是一體，怎能不尊敬？一體，怎能傷害？所以你記住，損人就是損己，愛人就是愛己，成就別人就是成就自己。

　　《教行信證》：「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀從如來生，示現報應化種種身也。」阿彌陀佛在實報莊嚴土現的身是報身，在方便土、凡聖同居土現的身是應身；到十方世界去接引眾生，那是化身。

　　解：「故知真實慧者，即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等所詮理體之照用。」照用就是感應，眾生有感，佛光就照見，佛光照見肯定感應就現前。「簡言之，明心見性是明本體也，於此徹透，安住如如，從體起用，即為住真實慧。」簡單的說，明心見性是見到本體，於此徹透，這個理真的搞清楚，於是安住如如，沒有妄念了；真搞清楚，安住於實相，雜念跟邪念沒有了，就是正念也沒有了。一切念頭都沒有，佛家稱為正念，正念無念，有念就不正；因為自性是不動的，自性本定。佛法裡面修行，八萬四千法門是不同的方法，修的是一樁事情，都是修禪定，因定開慧，這個慧就是真正通達明瞭諸法實相，這就是明心見性。真相大白，心定下來，雜念就沒有，真正可以做到不起心不動念，就安住在真如上。從體起用就是住真實慧，起作用的時候一切明瞭通達。不通過思惟，也就是不用心意識，就是沒有妄想、分別、執著，這個時候稱為直覺，沒有一樣不明瞭，不但明瞭，徹底明瞭，這是自性智慧起作用。一切眾生皆有如來智慧德相，智慧、德能、相好是每個人自性裡面本來具足的，只要我們把障礙放下，性德自然就流出來。住真實慧的人不一定是富有，不一定在社會上有顯赫的地位，可能是個平民，三餐飯勉強能維持，心地安詳，無憂無慮，無有牽掛，一心念佛專求淨土，這是住真實慧。發願之後，法藏大士積功累德，第一句話就是住真實慧，這就是畫龍點睛，極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露、所成就的。

　　『勇猛精進』，沒有間斷、沒有夾雜；沒有夾雜是精，沒有間斷是進。『一向專志莊嚴妙土』，「一向專志」，心志專一。「妙土」，精美絕倫、不可思議之國土，就是極樂世界。「莊嚴」，莊是恭敬、中正、盛飾的意思，嚴是尊敬、恭肅、裝飾的意思；俗語解為以尊重、恭敬、正肅等善美而裝飾之。莊嚴離不開尊重、恭敬，我們是佛弟子，要以這些美德來裝飾自己；不必用這些物質來裝飾，沒用處，假的。真實的智慧、德行，用這個來裝飾，好！世間人不認識你，佛菩薩、諸天善神認識你，甚至靈鬼都認識你，他對你都致敬、擁護。惡鬼也不敢傷害你，你有德行，你的身有光明，他們能看得見。解：「今大士妙德是能莊嚴，妙土是所莊嚴。以萬德融成妙土，是謂莊嚴妙土。」我們今天修德迴向給極樂世界，這是向西方極樂世界去貼金，增一分依正莊嚴。

　　解：「住真實慧，莊嚴妙土，是極樂淨土之大本，普賢妙行之綱宗。」西方極樂世界的人，咸共遵修普賢大士之德；換句話說，往生到極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，普賢十願是每個人都落實，都做到。我們想生極樂世界，對於普賢行不能不重視。住真實慧，莊嚴妙土，這個妙土要記住，莊嚴自心，內裡面莊嚴自心，外面莊嚴妙土。自己內心沒有莊嚴，外面就沒有妙土，境隨心轉，你要明白這個道理。首先要莊嚴自心，清淨心、平等心、覺心，沒有這個心怎麼行？普賢妙行之綱宗，綱是綱領，宗是宗要，這多重要！修學的方法就在這幾句話當中，我們要會看，要能看得懂，懂了之後要真能做到，這叫真修行。真修行就是改變心態，把不善的心態改過來，心態改過來，言語造作自然就改過來。

　　我們這個道場，沒有組織，沒人管，好！釋迦佛僧團當年就是這樣的，為什麼這個僧團那麼多人都有成就？每個人都是老實人，都聽話、真幹，不需要組織，不需要規章制度。極樂世界如是，他們的工作是每天聽阿彌陀佛說法，以及大家在一起分享心得，多麼和樂！我們希望我們的學院是走這個路子，做出模範，讓社會大眾看一看佛教本來面目，希望佛門的道場像釋迦佛示現的一樣，它是教學，私塾的教學，聖賢的教學，佛菩薩的教學。這個小小的教學的地方，目標在這裡培養聖賢、培養佛菩薩。

　　出家人把十善業道做出來，第一個就叫你愛護眾生，愛眾生當然你就不殺害眾生。殺是害眾生第一惡法，不但不能殺害，不能讓眾生因我而生煩惱。這個眾生不喜歡我，看到我就討厭，我要讓他喜歡，怎樣讓他喜歡？迴避他，他在的地方我們盡量趕快離開，他歡喜了；等到他什麼時候不討厭了，我們再親近他。不能讓眾生生煩惱，這是包含在不殺生這一條。大乘菩薩修十善業道，展開變成八萬四千細行。這一條裡面包含的太多了，你才真正是敬愛眾生，真正是落實遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。他迷惑，我覺悟了，迷惑的不知道，覺悟的要一心一意照顧他、愛護他。覺悟了，性德都顯露出來。迷惑的時候，他露出來是煩惱、是造業，善業感三善道，惡業感三惡道。與自性相應的，這不是業，這是經上講的「萬德融成妙身，萬德融成妙土」。住在這個世間，在一切時、一切處、一切境緣之中，自然流露性德，十善、五戒、六度、普賢十願、彌陀四十八願全是性德。從你的眼耳鼻舌身，從你的意念，流出來是自性的性德。性德有光有香，光遍照大地，香普薰世界、法界。所以學佛，不能不把煩惱習氣放下，這個東西一放下，自性真實智慧立刻就現前，不用學。

　　本經《禮供聽法品》阿彌陀如來開示十方來臨之正士（菩薩）曰：「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」通達諸法性，這就是明心見性。明瞭諸法實相，就是此地講通達諸法性，釋迦佛一生就講這個，宇宙萬法的真相。真相大白之後，你才真正懂得一切法空無我，《般若經》上說的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。一切空無我，就是萬法皆空，《金剛經》云「凡所有相皆是虛妄」，這就是諸法實相，告訴我們這一切法不可得。你真正明白了，你對於這一切法，你起正念，不會有邪念。想佔有它、控制它、支配它，這是邪念。真正了解之後，就能隨緣自在。知道一切法不可得，包括自己的身體，所以你全放下了。全放下，身心健康，不會生病；病是一些不善的念頭帶來的。專求淨佛土，這是最偉大的事業，專門求建立清淨的國土供養一切眾生；必成如是剎，你真正去做，必定會成就像極樂世界這個剎土一樣。我們能做得到嗎？能，只要無我就能；無我就是沒有私心，念念為大眾，沒有一念是為自己。解：「道破淨土真因」，把西方極樂世界真正的因說明白了，「與今所云一味無差，互為表裡」，跟此地所說的「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，沒有兩樣。「蓋一切空無我，仍求淨土者，是真實慧也。」無我無人，仍專志莊嚴淨土，是真實慧。

　　解：「專求淨佛土，安住一切空者，是真莊嚴國土也。」這什麼意思？相有性空，事有理空，性相一如，理事不二，大乘稱之為中道第一義諦，就是這個境界。專求淨佛土，不是不幹，真幹；雖然真幹，安住一切空，心裡沒有起心動念，這就是作而無作、無作而作。為什麼這樣做法？莊嚴國土，普利眾生，普度眾生。「無生可度，終日度生」，釋迦佛當年在世，他是什麼境界？妙覺果佛。他示現在我們人間跟我們沒有兩樣，每天也穿衣吃飯，也工作、待人接物，他心裡是一切空無我，無我、無人、無眾生、無壽者，不但相沒有，念頭都沒有。無生可度，因為你知道一切空無我；但是終日度生，天天在幫助這些人、教化這些人。這是佛菩薩的事業，這叫佛事，佛事的核心就是教學。「莊嚴佛國，佛國離相」，五劫的時間修積的功德來莊嚴佛土，心裡沒有著相，心裡永遠是清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有，他用的是真心，真心裡面是智慧德相。佛國不著相，要不要莊嚴？天天莊嚴，香花供養。真莊嚴國土，不能著相。我們做好事，著相就錯了。為什麼？著相，心不清淨。要作而無作、無作而作，沒有中斷在做，做完之後我什麼也沒做，不要把它放在心上，這就對了。「建立水月道場，大作夢中佛事」。水中之月不是真的，道場都叫水月道場，佛事都叫夢中佛事。這些告訴你，要真去做，別著相；決定不能分別執著，決定不能有我，你才做得好。「遠離二邊，妙契中道」，二邊是空有二邊，一定要離。眾生跟佛是二邊；生佛不二，這是中道。人我是二邊，有我、有人；視人如己，看到別人如同自己一樣，我愛自己也愛別人，像愛自己一樣的去愛護別人，這叫中道。「圓修圓證，彈指圓成」，圓修是因，圓證是果。修多久成就？就在當下，彈指圓滿成就了。圓滿成就就在這一念，這一念心是清淨平等覺，這一念的事是真誠的愛心，這一念的相是無比殊勝莊嚴的美好，都在一念。「故曰：此即彌陀大願之本，普賢大行之宗。」

　　解：「明真實之體，方起真實之慧。」明真實之體就是明心見性，明心見性之後，真實之慧就生起來。這個智慧是自性本來具有，不是從外面學來的。「住真實之慧，故能開化顯示真實之際，如珠發光，還照珠體。」珠表性體，代表真實之際；光，真實智慧，真實智慧照別人也照自己。這是教學相長，一方面幫助學生，成就他們，同時也成就自己，教學不斷提升自己。「故極樂水鳥樹林一色一香，悉皆圓明具德。」極樂世界六塵說法，所以在極樂世界修行容易，聞法、修行不間斷。不在講堂，你到七寶池邊，流水的聲音在說法，鳥在說法，樹林在說法，樹林有聲有色，風吹樹葉，因為樹林都是七寶，樹葉相碰就像風鈴一樣，音聲非常美妙，不但音聲美妙，它在講經，你想聽什麼，它就給你說什麼。樹林裡面放光，光中顯現出十方諸佛剎土依正莊嚴，像我們看電視一樣，你能看到十方世界。一色一香，色是眼見的，香是鼻嗅的，六塵境界悉皆圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能。「一一皆是圓圓果海」，圓滿當中的圓滿，無與倫比，「皆是真實之際」，真實之際就是自性。

　　「復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德」，前面講真實之際是從性相上講的，阿彌陀佛大覺真心、果覺妙德是從理事上說的，「一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相」。佛在《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，到極樂世界全看到了。你到極樂世界是阿彌陀佛無量本願功德之所成就，到那裡去發現，也是我們自己本具的如來智慧德相，跟阿彌陀佛所修的融合在一起。這就說明，我們跟極樂世界原來是一體，所謂「自性彌陀，唯心淨土」，這句話就是本具之如來智慧德相。阿彌陀佛不是外人，是我自性本具的；極樂世界也不是外面的土，是我自性變現的。阿彌陀佛是智慧變現的，極樂世界是德相變現的，沒有離開自性。明白這個道理，我們的信心就堅定，一絲毫懷疑都沒有了。所以學佛要跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛是我們的模範。我們的團體、家庭，要想和諧、幸福美滿，極樂世界是最好的典範。他用什麼樣的手段，讓每個人都過著圓滿幸福的生活？教學，阿彌陀佛每天給大家上課，教學沒有中斷過。「彌陀所顯，乃我本心，是我家珍，非從外得。」講到最後，原來阿彌陀佛的依正莊嚴是自心變現出來的。心外無法，法外無心，一切法都是自心變現的。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法包括極樂世界、阿彌陀佛，說明整個宇宙、整個法界跟我是一體的關係。上面我們跟諸佛如來一體，下面我們跟餓鬼、地獄一體；不僅如是，我們跟花草樹木、跟山河大地、跟虛空法界也是一體。「發心念佛，正似珠光，還照珠體，親切自然，不勞功力，是故能廣施真實之利。」我們要念佛，要求阿彌陀佛加持，讓我們心想事成。我們在這個地方建立極樂世界的家庭、社團，先從這裡下手。這就是把極樂世界的細胞移植到我們這個世界來，我們現前得受用，我們將來決定得生。誰來教我們？這部《無量壽經》就是指導教科書，理論、方法、經驗全在其中，你細心去讀，解決不了的問題這裡面都有，寶典！親切自然，不勞功力，為什麼？是自性變現的，都沒有離開自性。憑什麼廣施真實之利？憑著彌陀所顯乃我本心，就憑這個，是我家珍，非從外得，這是我們的真憑實據，我當然可以做到。謙虛我可以做到，對別人恭敬我可以做到，跟別人見面滿面笑容我可以做到，我何必天天板著臉？從自己做起。親切自然，才能夠惠予眾生真實之利。

　　阿彌陀佛所廣施的真實之利，是自己自性裡面的真實之利，本來就是你的東西，是你自己不認識，現在把這個東西介紹給你，你恍然大悟，原來是自己的，原來自己跟阿彌陀佛是一體。他是大覺圓覺的自性，自己現在覺悟了，還不夠圓滿，還不到究竟。極樂世界的依正莊嚴原來就是自己的性德。不但極樂世界所有這些佛菩薩是自己，極樂世界的依報，樹木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟，過去常常聽講「心外無法，法外無心」，現在才證得，果然如是，不會再有分別、執著，一體。

　　解：「本品表法藏大士修如是之妙因，故證得淨土法門如是之妙果。」我們讀了這一品，要學法藏比丘修因，因太妙了。希望我們也能建立一個極樂家庭、極樂社團、極樂小區，那就是我們的妙果。這就是真的向阿彌陀佛學習，真的向極樂世界學習。天天在學，你家不是極樂世界，家裡不是一團和氣，那你沒有學到。學了之後就要改變，真正落實三福、六和、三學、六度、十願，無量的功德！

所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。

　　成就妙土。『開廓』，空闊之貌。『開廓廣大』，《往生論》：「究竟如虛空，廣大無邊際。」極樂世界大！不但我們這個世界在裡面，十方一切諸佛剎土全在裡面。真正往生到極樂世界，十方三世佛你統統都見到，不必一家一家去拜，坐在這裡全見到了。見佛是多大的福報，這是修福，十方佛統統見到，福報圓滿了；聽佛開示，智慧圓滿了。佛所開示的，全是自己自性裡面的智慧德相，這是個緣，一引導，我們自性全部現出來，是這麼一個道理，不是迷信。《淨影疏》：「開廓廣大，明土廣。」它怎麼廣的？一切法從心想生，我們的心量大，國土就大；心量小，居住的範圍就很小。《嘉祥疏》：「廓以安眾為義，明淨土廣安往生之眾，蕩然無限極。」這就是惠施一切眾生居住、學習都能得到安全，讓他安心在這裡學習。無限極就是無量無邊，它真大，能夠安眾。憬興師：「無量德成故。」無量德就是四十八願五劫修行。阿彌陀佛的願是一切皆成佛，幫助一切眾生個個成佛，所以感得西方極樂世界。建立極樂世界是度六道眾生為主，這個心量多大，這個心多慈悲。極樂世界建成到現在十劫，這十劫的教化是真實功德。

　　解：「綜上三說，蓋佛國開廓廣大者，乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際（沒有邊際），能廣容無盡往生之眾，無有極限。」極樂世界跟我們這星球不一樣，我們這些星球是法相土，是阿賴耶的境界相，西方極樂世界是法性土，本質上不相同；阿賴耶的相分是剎那生滅，法性土沒有生滅的現象；極樂世界的人是法性身，不是血肉之身，我們這個身體是剎那轉變。科學家告訴我們，我們每一次呼吸的這些空氣，這裡面的分子都是新的，沒有一個是舊的，舊的沒有了。「一切法從心想生」，希望大家永遠記住這句話。科學家講，每一口空氣都是新生的。為什麼是舊的？是因為你想它舊，它就變舊，新生的就變舊，那你就不健康。你要是知道每一口空氣都是新生的，你呼吸得很健康，沒有舊的。現在我們完全了解這個意思，因為每個微粒子的存在只是一千六百兆分之一秒，你找不到它，它是根本不存在，所以沒有一樣東西不是新的。我們身體裡面所有這些細胞都是新新不住，全是新的，沒有一個是舊的，舊的完全沒有了。可是我們不知道事實真相，都認為是舊的，都認為是老的，所以人愈活愈老，這就麼個道理。你要是知道新新不住（萬法永遠是新的沒有舊的，剎那生滅），不就永遠年輕嗎？怎麼會衰老！老是你念頭上老，意念上老，它就老了，因為物質是隨著念頭轉的。我們念頭快樂，我全身細胞都快樂；我們憂慮，全身細胞都憂慮，你不是自找麻煩嗎？所以煩惱的事情別想，憂慮的事情別想，都想一些快樂的事情。極樂世界快樂，沒有一個人不快樂，與人相處和睦。利他，心量開廓，多快樂；自利就小心眼，不快樂。念念利他，不要搞自利。西方世界因為是法性土，法性土就沒有邊際，跟我們是不同維次空間。極樂世界在哪裡？可以說極樂世界無處不在，我們看不見，空間維次不一樣，你念佛念到一心不亂就看到。

　　阿彌陀佛的世界是法性土，十方諸佛世界是法相土；相有極限，性沒有極限，法性裡面沒有時間與空間。遍法界虛空界無不是法性土，換句話說，遍法界虛空界無不是極樂世界，這個不可思議。極樂世界在哪裡？就在當下，中峰禪師開示的意思也就是說這個。往生到底是生還是沒生？古人說「生則決定生，去則實不去」，決定往生，去了沒有？沒去，不離法性，是這個意思。就好像我們看電視有一百多個頻道，我們在此地想看看中國，頻道一打開，中國現前。生則決定生，我看到對方；去則實不去，還在這裡，就在當下。凡所有相皆是虛妄，什麼是真的？頻道都關掉，真相現前，那叫常寂光。

　　『超勝獨妙』，這是讚歎。《法華遊意》：「妙是精微深遠之稱。」《大日經疏》：「妙名更無等比、更無過上義。」沒有能跟它相等、沒有能跟它相比、沒有能超過它，這叫妙。《淨影疏》：「超勝獨妙，明土勝。」土是居住的環境，殊勝、獨妙，說明十方一切諸佛剎土沒有能超過極樂世界的。《會疏》：「超勝獨妙者，明非特廣大，其中莊嚴之事，身土依正，皆悉第一無比，超諸佛剎，最為精，故謂超勝。」身，往生到極樂世界，你的身體是紫磨真金色身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好；土是你居住的極樂世界，法性土；依報是環境；正報是佛、菩薩、每一個往生到極樂世界的人，這四樁事皆悉第一無比，超諸佛剎。最為精，精美；故謂超勝，超越一切，殊勝無比。「唯此一土最不思議，故言獨妙。」在一切諸佛剎土當中，只有極樂世界特殊，所以它獨妙，沒有第二家。

　　此下復舉七事以顯極樂之獨妙，《會疏》：一、「謂法報應化，所出本國故。」本國就是指極樂世界，極樂世界是法身佛、報身佛、應化身佛，三身果佛之土，故超諸應佛之化土。在常寂光裡面見到法身彌陀，在實報莊嚴土見到的是報身彌陀，在方便土、同居土見到的是應身彌陀，接引大家往生的是化身彌陀。但是四身是一個身，這就妙，這就超勝。其他諸佛的化身真的是化身，彌陀的化身跟真身是一樣的，法性身，不同其他世界的佛。譬如釋迦佛應化在我們的世界，到我們這個世界來投胎，示現八相成道。當年佛在世，身跟我們是一樣的，居住土跟我們是一樣的，跟極樂世界不相同，極樂世界彌陀的化身，他住他的報土，他不是住我們這個土，不一樣，這是獨妙之處。

　　二、「佛身光壽超過諸佛故。」彌陀為光中極尊、佛中之王，壽命無量。佛佛道同，到佛真平等了，為什麼阿彌陀佛能突出？一切諸佛都是將見思、塵沙、無明煩惱斷盡，連習氣也沒有了，怎麼會不同？諸佛如來在因地上發願、修行確實不一樣，成佛之後每個人的果報也不一樣。

　　三、「名號利益，獨出難思故。」解：「謂彌陀聖號，名聞十方，若有聞者，至心信樂，十念必生。聞名信受，速至菩提，諸佛同宣，十方共讚，故云獨出。」一切諸佛度眾生成佛道方法很多，也不完全相同，通常我們講八萬四千法門，這是總說。阿彌陀佛他老人家特別，他就是一個法門，稱念「南無阿彌陀佛」就能往生，往生就能成佛。你只要對這個法門真信、願意往生、真正認真念這一句佛號，你就能往生，獨勝、獨妙。彌陀名號怎麼會名聞十方？所有諸佛如來都介紹。聽到這句佛號，至心信樂，至心是至誠心，真誠到極處，相信，一點懷疑都沒有，樂是愛好，喜歡往生到極樂世界，喜歡親近阿彌陀佛，希望阿彌陀佛親自教導我，十念必生，就這麼容易。但是這個十念是在臨終的時候，臨終真誠，至心信樂，十念必生。聞名信受，真信、真接受的樣子就是對世出世間一切法真放下；速至菩提，菩提就是成佛，這一生當中決定成佛去了；修其他的法門，成佛真的要無量劫，進進退退，這個法門一生就圓滿。諸佛同宣，十方三世一切諸佛沒有不講《無量壽經》的，都替阿彌陀佛宣傳，都勸大家往生到極樂世界。解：「復以聞名發心、聞名得福、聞名得忍，以聞名故，住三摩地，證不退轉，功德無量，是以難思。」聽到阿彌陀佛的名號，相信，生歡喜心，還不想往生，你在這個世間能得福報。聞名發心，發菩提心。聞名得福，聽這個名號帶給你福報，何況你自己肯念，福報就更大了。得忍是證果；能得一二三忍，第三忍是無生法忍。聞名，聞即受持，你是真的聞。聞名之後，不能相當程度的認知，你得的好處就有限。善根非常深厚的人，他聞名，他就能理解；理解，他就能發心；發心，他就能真幹。三摩地是念佛三昧，心就安住在念佛三昧當中。把阿彌陀佛放在心上，心上除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就住三摩地。心要住在阿彌陀佛才行，心裡真有，這是念佛三昧。生到極樂世界你就證三種不退，位不退、行不退、念不退，那就是阿惟越致菩薩，功德無量。如果這些都沒有，我們就依然是不誠不敬、不仁不義。所以，這句佛號雖然天天念，念得不少，佛號裡面夾雜許許多多妄想雜念，這些東西把我們念佛的功夫全破壞了，功夫不得力。真正沒有懷疑，你就依教奉行了；沒做到就是有懷疑、有妄想、有分別、有執著，起心動念還是造業。念佛為自己求生西方世界，生到西方世界離苦得樂，這能往生嗎？不能往生。西方極樂世界超勝獨妙是讓你去享受嗎？極樂世界太好，我去了，再不離開，錯了，這種人不能往生。什麼樣的人能往生？我到極樂世界是去學習的，是去成佛，成佛之後像佛一樣普度眾生。

　　四、「令五乘齊入報土。」五乘：人、天、聲聞、緣覺、菩薩。報土是法身大士所居。解：「今令凡夫、二乘、地前菩薩悉可圓登報土，故云獨妙。」在一般大乘講，這是不可能的事情，一切諸佛如來都辦不到，釋迦佛也辦不到，所以勸我們念佛求生淨土，到極樂世界，阿彌陀佛辦到了。諸佛沒有嫉妒心，只有歡喜心，阿彌陀佛能辦到，好，我們這邊與阿彌陀佛有緣的人，統統勸他到極樂世界。哪些人有緣？相信的人有緣，願意發心求生淨土的人有緣，念阿彌陀佛名號的人有緣。所以，釋迦佛勸跟彌陀有緣的人應當趕快往生，到那邊就成佛了。釋迦佛不攔阻，沒有嫉妒心，對阿彌陀佛稱讚，對有緣的人歡喜。這邊佛送你去，那邊彌陀迎接你，這是念佛人享受到的待遇。五乘全收，這是獨妙。報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土是誰有資格到那邊去？法身菩薩。必須把妄想分別執著統統放下，大徹大悟、明心見性，這才是法身菩薩。沒有這樣的功夫，報土沒有分。今令凡夫（人、天）、二乘（聲聞、緣覺）、地前菩薩（別教初地、圓教初住之前，沒有見性的），統統都圓滿的進入極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這還了得嗎？阿彌陀佛的實報莊嚴土超過毘盧遮那的實報土，毘盧遮那的實報土叫華藏世界。所以華藏世界的佛菩薩常常到極樂世界聽課，去參學。文殊、普賢這兩位大菩薩率領華藏世界四十一位法身大士到極樂世界去學習，多殊勝！

　　五、「二乘（聲聞、緣覺）、根缺（殘障人士，他們六根有缺陷，學佛不容易）、女人類（煩惱習氣一般比男人重），頓轉一乘故。」一乘是如來乘；換句話說，你一生成就是究竟圓滿的佛果，不是等覺菩薩，不是十地菩薩。解：「一登彼土」，只要你往生到極樂世界，「悉皆具足三十二種大丈夫相」，你的身相就跟阿彌陀佛一樣。三十二相，隨順眾生說的，為什麼？親切，容易懂。阿彌陀佛身有八萬四千相，相有八萬四千好，這個說法是在《觀無量壽佛經》，那是真的，那不是隨順世俗說的。「永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這是真的，只要到極樂世界，你不會再退轉。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，這就是佛所證得的。你對無上菩提不退轉，換句話說，你肯定在一生當中證得，證得就成究竟圓滿的佛果；你在佛陀教育裡面就畢業，最高的學位你就拿到。見思煩惱斷了，拿到第一個學位「阿羅漢」；塵沙煩惱斷了，拿到第二個學位「菩薩」；無始無明斷掉，拿到第三個學位、最高的學位「佛陀」，這就圓滿了。佛法修行是叫你放下，真功夫在放下。佛給我們講經說法是讓我們開悟，讓我們了解事實真相，了解之後你自然放下。佛給我們說的一切真相，被現代量子力學家看到，這對我們學佛的幫助太大！這些在佛法裡面是非常深奧的經文，雖然古大德有註解，上一代的大師們給我們講解，但是我們的疑問斷不掉。為什麼會有疑惑？他們沒有證到佛的境界，來解釋佛的意思總不圓滿，他沒見到。可是今天量子力學家，阿賴耶的三細相被他們見到，他們這一說出來，我們跟佛經上一對照，完全明白了。今天科學對佛學的貢獻，把佛經上所講的用科學證明了。科學家教給我們消災免難的方法，念頭擺在第一。念頭，我們現在知道，最好的念頭是念阿彌陀佛。心上有阿彌陀佛，這個念頭也是獨妙，沒有任何念頭能跟這個相比，我們為什麼不把念頭轉到阿彌陀佛？獨妙！所以，永遠不退轉於無上正等正覺。「同乘大白牛車，一如來乘，故曰頓轉一乘」。佛在《法華經》舉了個比喻，講到「三界火宅」，是說娑婆世界的六道輪迴。三界是指娑婆世界，我們住的這個地球，算是三界中很小一部分。三界火宅就好比我們住的房子已經失火，小孩無知，還在裡面玩耍，叫他出來不肯出來，怎麼辦？騙他、誘導他，說門口有羊車、有鹿車、有牛車，小朋友聽到很喜歡，趕緊跑出來。跑出來之後，沒有羊車、鹿車、牛車，只有大白牛車。羊車比喻人天，鹿車比喻小乘，牛車比喻大乘，大白牛車比喻一如來乘，舉的是這個意思。一如來乘這是成佛，不是教你成阿羅漢、成菩薩，這個法門是教你成佛的。頓轉一乘，頓是快速，立刻就轉過來。我們是從人乘轉的，有人從天乘轉的，不必通過聲聞、緣覺、菩薩，就在這一道跳過去就成佛，這叫頓轉一乘。這是超勝獨妙，一切諸佛剎土裡面沒有的。

　　六、「往生正因，易修易獲故。」往生的正因容易修、容易得到。八萬四千法門每門都很難，是難行道；淨宗是易行道。解：「發菩提心、一向專念為往生正因。」對於極樂世界淨土法門真信，一點都不懷疑，真想往生，這叫菩提心。我決定要生極樂世界，沒有二話好說，我這一生就是一個方向，就是一條路，這叫大菩提心。蕅益大師告訴我們，「能不能往生，在信願之有無。品位高下，在念佛功夫之深淺。」我們真相信，真想往生極樂世界，這叫發願，你就決定得生。生到極樂世界是什麼品位，那是你念佛功夫的淺深，他沒有說念佛多少。至誠心念佛，功夫就深，夾雜妄念的心去念佛，功夫就很淺。怎麼念法？《楞嚴經》上，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」。攝是收回來，少管閒事，眼，不該看的別看，耳，不應當聽的別聽，就這個意思，統統收回來，收回來你心就定了。換句話說，都攝六根就是不要被外面境界干擾，不要被外面境界影響，自己在境界上能做得了主宰。六根攝住，把心管好了，心在境界上不動搖，什麼事情一切隨緣就好。不要「我的意思，我怎麼樣」，那就不能往生。一切隨它去吧！他好，好，他不好，也好，決定不受干擾，這就對了，這叫都攝六根。淨念，這個淨是清淨，不懷疑、不夾雜，這一句佛號念到底，就是功夫成片。一管事，功夫成片就沒有了。古大德講，你想害那個人，就請他做寺廟住持，請他做當家。所以道場有別人來管事，我們要跟他磕頭，謝謝他。什麼事都不要管了，把念頭管好，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，我們決定得生。「無論男女老少」，你有智慧，或者你愚痴，你很忙，或者很閒，「人人能行」，這個法門方便，無論什麼人都可以修，「甚至五逆罪重，地獄相現，臨終苦迫，觀想難成，仍可稱名，而得往生，故云易修。」善導大師講：佛在第十八願講五逆十惡、毀謗佛法的人不能往生，那是勸你不要造這個罪業，這個罪業是一切罪裡面最重的業，勸你不要造，不是真的不救你。五逆十惡、毀謗佛法的，臨命終時懺悔、承認過失，念佛求往生都能得生，阿彌陀佛還是來接你。這個法門殊勝確實獨妙，真的沒有能超勝，所以易修。我們遇到這個法門，就是遇到一生成佛的法門，你要是能抓住，你這一生成佛去了；抓不住，再搞輪迴，那不曉得搞到多少劫。這個機會多難得，我們多幸運，這一生當中遇到這個法門，遇到這個機會，一生成佛的機會。「信願持名，十念必生，故曰易獲。」這是阿彌陀佛的本願，第十八願，我們很容易得到，只要相信，只要願意到極樂世界，只要肯念佛，持名就是執持佛號。什麼都別執著，就執著阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，你決定得生。

　　七、「生後得果，太頓太高故。」這是獨妙。往生到極樂世界，你得的果報，頓是太快，怎麼那麼快！太高，成佛去了，超過等覺菩薩，這還得了！解：「五逆十惡，臨終十念，即得往生，逕登不退，故曰太頓。」這在世間不是好人，五逆，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧（破壞僧團），這是五逆罪，果報在無間地獄。十惡，貪瞋痴、妄語、兩舌、惡口、綺語、殺盜淫，這十樁事情都幹。毀謗佛法比這個還重，為什麼？讓大家不相信佛法，障礙大家聞法，障礙大家真正修行，這比五逆十惡還要重，都是阿鼻地獄的果報。這樣的人，臨終十念，臨終認錯、懺悔，念佛求生淨土即得往生。逕登不退，生到極樂世界他就是阿惟越致菩薩，得三種不退轉，位不退、行不退、念不退，他就變成法身菩薩，這個速度太快，所以太頓。「帶惑凡夫，橫生彼土，便是阿鞞跋致，位齊補處，故云太高。」帶惑是帶著煩惱，煩惱沒斷，業障沒消，念佛到極樂世界去了，這叫橫超往生。八萬四千法門都是豎生，不是橫生。豎是講十法界，十層，你得一層一層往上爬。六道裡，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層，你得一層一層往上爬，你才能出得了六道輪迴。念佛法門不必一層一層爬，你就旁邊出去，叫橫超，這個辦法快速、容易。從人道一下就跳到阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退全證得，就是實報土裡面四十一位法身大士，到那裡去了。位齊補處，你的地位跟等覺菩薩相似，跟補處菩薩相似。補處是後補佛，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你能達到這個位次，這太高了。

　　「此誠十方之所無，故云獨妙。」這是十方世界找不到的，八萬四千門法裡面沒有的，只有極樂世界有，只有阿彌陀佛有。這個法門叫難信之法，人造那麼重的罪業，怎麼可能到極樂世界他就成佛？這個話沒人相信。我們能信，憑什麼？憑看了六十年的經教，明白了。佛非常肯定的告訴我們「一切眾生本來是佛」，他做這些壞事，一時糊塗，只要懺悔，他本來是佛。所以他到極樂世界那麼快的向上提升，那是阿彌陀佛善巧方便，幫助他、加持他，只要他肯覺悟，他真快。我們也得相信自己，自己雖然造了很多罪業，我們認錯，我們懺悔，我們來改過。真正懺悔、改過，那就是李老師早年教給我們換心。我們現在這心不是良心，現在是一切眾生的垃圾桶，什麼壞東西都往心裡裝，這不就變成撿垃圾嗎？拿自己的良心當作垃圾桶，什麼人的壞事都裝在裡面，這錯了。把這個垃圾掏乾淨，全丟掉，把阿彌陀佛請進來，我這個良心裡面只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不裝，你就決定往生，往生的品位決定高。為什麼？你本來是佛，你現在心裡裝了阿彌陀佛，你說你到極樂世界不能成佛嗎？位齊補處還不夠高！這是一定的道理，我們要不是熟讀大乘經典，對這句話不相信。今天我們讀到這個經文，一點都不懷疑，那是過去六十年大乘經教的基礎，沒這個基礎不行。經典上字字句句都是真的，沒有一句是假話。

　　《禮讚》曰：「四十八願莊嚴起，超諸佛國最為精。」這句話是善導大師說的，善導是淨宗第二代祖師。極樂世界是四十八願莊嚴生起的，換句話說，四十八願在極樂世界是願願都兌現。如果有一願不兌現，阿彌陀佛的誓願是他絕不成佛。他現在成佛已經十劫，就說明四十八願都兌現，你到西方極樂世界都能看到，而且你都能受用到，阿彌陀佛的智慧、福德就在四十八願。你到極樂世界，你享受些什麼？你得到些什麼？讀了四十八願全明白了。你所享受、所得到的，超出你意料之外，是你自己意想不到的。真正法喜充滿，真正是常生歡喜心，這兩句話只有極樂世界的菩薩是事實真相，所以這個世界稱為極樂。這個機會一定要掌握住，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，我們這一天遇到了，千萬不要錯過。念佛的人，身心健康，你的家庭幸福美滿，你從事任何事業一帆風順，臨終念佛決定往生。從今天起，這一句佛號好好抓緊，就對了。

　　『建立常然，無衰無變』。「建」，初興。「立」，終成。「常」，恆也。「然」，如是也。「衰」，弱也。「變」，易也。解：「建立常然無衰無變者，謂一經建立，恆常如是，無有衰弱、減退與變壞等相。」極樂世界沒有衰變，萬古常新。我們聽到古人說了一句話，「物極必反」。這個話是不是真理？不然。如果物極必反，極樂世界應該衰，它已經盛了十劫這麼長的時間，它怎麼會不衰！我們想這個道理，這句話有問題。它盛到頂點為什麼會衰？衰到極處為什麼會興盛？你去研究這個道理。盛的時候，家庭裡每一個成員都非常謹慎、節儉、認真努力，不敢懈怠，它就盛，興旺起來。到衰的時候，沒有把子弟教好，不知道先人創業的艱難，淫逸的態度起來，像祖先那種謹慎、節儉的美德沒有了，是這麼衰的。盛極必衰，要把衰的道理講出來；衰極必盛，要把盛的道理講出來，這兩句話是活動的，不是定律，不是真理。極樂世界永遠不衰，個人不衰，要從這裡講起；一個家庭也是的，我們個人不衰，我們家就不衰；一個國家也是如此，我們國民不衰，國家就不衰。這要靠教育，初興的時候就要重視教育。今天整個世界出了問題，就是疏忽教育。學校挺多，只教人做事，沒有教他做人，不懂得人與人的關係，所以家衰了，社會亂了，國家也變了，問題出在這裡。我們看到這兩句經文，感慨萬千。中國古代，我們細心去觀察，政府最重要的任務就是維持社會的安定，人才的培育是每個家庭，政府督促、獎勵，希望每個家庭把子弟教好。過去教育不是國家負責的，是家庭，家有家學。何以極樂世界能建立常然無衰無變，永遠保持盛世？全靠教育，阿彌陀佛做榜樣，每天跟大家上課，一天都不缺。諸佛到極樂世界協助阿彌陀佛，他們來講學、來上課的；他方世界法身大士到極樂世界來參訪阿彌陀佛，是來請教的，阿彌陀佛接見，給他們開示，這都是我們在經典上看到的。

　　一個家庭老祖宗都是聖賢，那麼賢慧，創業了，為什麼到後世子孫不肖，完全敗壞？家教要建立在德行上。印光大師在《文鈔》引用古人的話說：有一百世的福報，一定有一百世的子孫去繼承；有十世的福報，那只有十代的子孫去繼承，後頭就沒有了。這個話的用意很深，盛衰與自己的積德修福有大關係。如果你家裡生了敗家子，家道肯定衰。敗家子為什麼到你家來？那是德不夠。佛經上告訴我們，子女跟父母四種緣分，一是「報恩」，這個小孩過去生中你對他有恩惠，他這一生到你家裡來做你的兒子、做你的孫子，是來報恩的。報恩一定孝順，一定非常用功，把你的家興旺起來。所以人一定要存好心、行好事，要以恩惠待人。二是「報怨」，過去世有仇恨，他這一世來報仇，把你家毀掉，搞得你家破人亡。所以不可以跟任何人結怨，為什麼？他會到你家來做你的兒孫，來報仇。三是「還債」，他過去世欠你的錢，現在他來還債。這樣的子孫對父母物質供應的條件會很好，但是沒有孝敬的心。如果欠你很多，對你的物質奉養就很豐厚；如果欠得少，大概就是勉強能過得去。四是「討債」，你欠他的。如果欠得少，幾歲、十幾歲他就走了；欠得多的，供養他到大學畢業，拿到博士學位，剛剛好可以出去做事，這個時候他死了。佛講，不是這四種緣，不會變成一家人。所以父子之間有親、有怨、有債務這些關係，你要是明白，用佛法來轉化，不管他怎麼樣，以真誠、慈悲、恩愛來對他，把他的仇恨化解，讓他能生起恭敬心、孝順心。這是從教育可以把他轉變的，所以佛教我們方法，把這些善惡緣統統轉化為法緣。不善的緣來，我們以善緣來終結，學習聖人的教誨，學習佛菩薩的經論，把我們所有的關係都改變成最好的關係。把過去世這些怨結化解，一同念佛，將來都往生極樂世界去作佛，這是最好的。所以要靠教育，教育是個緣，不善的因遇到好的緣也能改過來，化惡為善。因果的道理，種善因得善果，這個要教。我們看極樂世界，阿彌陀佛他做得太圓滿，諸天、小乘、三賢、十地，這些往生的人都是善人，沒有問題，可是還有羅剎、修羅、三惡道往生的，還有毀謗佛法往生的，這不是善人，到極樂世界全都變成善人，這是什麼力量造成？第一個是阿彌陀佛的德行感召，第二個是已經往生在極樂世界那些修行的人，給新往生的人做最好的榜樣。這些地方我們要學！學會了，家庭會興旺、會幸福，公司行號業績會一直上升，國家真正會做到太平盛世。極樂世界是最好的榜樣，應當跟阿彌陀佛學習，向極樂世界看齊，認真努力去學習，讓我們這一生，從個人、家庭、社會，到國家，到這個世界，都能建立常然，無衰無變，長治久安，太平盛世。

　　《淨影疏》：「建立常然，無衰無變，明土常。」極樂世界永遠不變。《嘉祥疏》：「建立常然者，於此間（娑婆）壞劫，而彼（極樂）無改，相續常然。」我們這個世間有成住壞空四大劫；極樂世界有成住，沒有壞空。憬興師云：「建立常然者，因滿果立，無改異故。無衰無變者，不為三災之所壞故。」我們這個世界有三災：水災、火災、風災，現在稱為自然災害，極樂世界沒有。火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，第四禪天沒有三災。

　　《佛地論》：「常」有三種，本性常、不斷常、相續常。《三藏法數》：「一、本性常者，即法身。謂法身本性常住，無生無滅也。」法身，一切眾生統統有，我們也有。學佛之後，就要相信人沒有死亡，人是永遠常在。我永遠常在，死亡是身體死，身體不是我。身體要是我，怎麼能投胎？身體不是我。中國人一般講，靈魂是我。靈魂去投胎，這一生投人胎，不定上一生是什麼身分，也許從畜生來的，也許從餓鬼來的，也許從天人下來的，不一定。所以我們的靈魂都在六道裡面，你修善生三善道，你造惡就墮三惡道。惡報報完，善現前，你就從惡道到善道；善道的福享盡，惡業現前，從善道就到惡道；總在這裡面輪迴，在這裡面團團轉，這是事實真相。學佛沒有別的，提升我們的靈性，希望超越輪迴，不再搞這些把戲。這種遊戲我們應該遠離它，我們換一個遊戲，跟佛菩薩遊戲，不跟六道眾生。六道眾生愚昧無知，諸佛菩薩他們智慧高、德行高，我們去入那個俱樂部，把這個地方捨棄，這是真正學佛。本性常，無論你在哪一道，你作佛，本性不變；我們今天在人道，本性也不變；縱然墮到阿鼻地獄，本性還是不變，本性常住。我們老祖宗說本性本善，釋迦佛說「一切眾生本來是佛」，老祖宗那個本善就是本來是佛，本來是佛就是本善。佛法的教學，就是幫助我們回到本來是佛。「佛」是覺悟的意思，自性本覺，沒有一樣不覺，覺就是明瞭通達，遍法界虛空界沒有一樣不通達、不明瞭，那叫成佛。法身是我們人人都有的，只是我們迷了，不知道自己有個法身。二、「不斷常者，即報身。謂報身常依法身，無間斷也。」報身是智慧身，是自性本具的般若智慧現前。法身沒有相，所以法身不是靈魂。靈魂有相，它還是色法；法身不是色法，法身不是物質也不是精神。靈魂是精神，不是物質，精神也有相。法身是真正無相，無相能現一切相，跟一切眾生起感應道交，隨眾生心，應所知量，不可思議。報身雖有相，主要它是充滿智慧，靈魂迷，它不迷，我們通常也叫靈性。法性身住的那個土是法性土，法性身沒有生滅，法性土也沒有生滅，無間斷也。三、「相續常者，即應身。謂應身於十方世界，沒已復現，化無窮盡也。」應身有生有滅。我們今天講長治久安，都是講相續常。法身是本體，報身超出十法界。相續常，這是應身。他在十方世界，哪個地方緣成熟，他就在那裡現身，應化無窮盡。

　　《華嚴演義鈔》云「自性，則凝然常」，指法身。凝然是定住在那裡不動，不但不動，它沒有現象。自性，無處不在，無時不在，從來沒有離開過我們，無論你走到哪一道，它都是你的理體，哲學所謂本體。我們看電視，螢幕好比是法身，它不動，沒有變化。諸佛剎土依正莊嚴、十法界好比屏幕現出來的影像，我們按哪個頻道，現象就出來，按佛的頻道，佛出現；按菩薩的頻道，菩薩出現；按諸天的頻道，諸天出現。但是螢幕如如不動，沒有它就不能現相。所以它是一切相的本體，它不是一切相。我們的自性就像螢幕一樣，它沒有現象，無處不在，無時不在。極樂世界在哪裡？跟我們是不同的頻道，我們按極樂世界的頻道，極樂世界現前，我們這個世界沒有了，換了頻道，就是這個意思。這個頻道科學稱為空間維次，不同的空間維次。實際上，所有現象不來不去，沒有來去，來去是佛隨順我們眾生概念而說，不是事實真相，事實真相沒有來去，沒有先後。換句話說，沒有真正的空間，沒有真正的時間，時間空間都是假的。善導大師《事贊》云「極樂無為涅槃界」，涅槃界是講法身、講法性，涅槃是梵語，翻成中文是清淨寂滅，滅就是滅一切現象；又云「無衰無變湛然常」，湛然是比喻，一池清水，這水乾淨沒有污染，沒有波浪，風平浪靜，這個水像一面鏡子一樣，周邊的樹木花草、山色照得清清楚楚，湛然常。解：「可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常，法身也，自性也。是故常然，無衰變也。」它能不衰、不變。這在極樂世界你看到了，他方世界看不到。十方世界跟我們這個地球差不多，為什麼？居住的人有起心動念、有分別執著，那我們的環境就差不多。

　　佛告訴我們「一切法從心想生」，這句話被今天量子力學家證明了。《念力的祕密》這本書，這是量子力學家的報告，提出很新的概念，「以心控物」，現在才真正了解物質是從念頭變現出來的。德國普朗克博士說，物質的基礎是意念的波動，根據他一生的研究，這個世界上根本沒有真正物質存在，全是意念產生的幻相。他這個說法，跟佛經上說法完全相同。佛經裡面說，物質是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是從見分變現出來的，見分就是意念。三千年前佛說得這麼清楚。可是，見分從哪裡來的？現在量子力學家還沒有搞清楚。阿賴耶是從無明業相來的，無明業相好像他也發現了，他稱作能量，宇宙間有這種能量。能量從哪裡來的？自性裡面變現出來的，自性才是萬事萬物的根本。

　　望西設問：「既是修因感果之土」，阿彌陀佛四十八願、五劫修行是修因，感得極樂世界，「而亦有始」，極樂世界成立到現在是十劫，在長時間來講、無量壽來講，十劫那是剛剛開始；既然是有始，「寧容得言非因非果，凝然常耶？」怎麼可以說是非因非果、凝然常？提這麼一個問題。復自答曰：「修因感果，是始覺智。無為凝然，則本覺理。始覺究竟，無非本覺。」初住菩薩自覺了，始覺；妙覺果位上，究竟覺。始覺究竟，這個覺就是本覺，始覺、本覺是一不是二。沒有證得究竟覺，始覺與本覺好像是兩樁事情，證得究竟覺的時候，知道是一樁事情，始本不二。「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺。」一個人開始覺悟了，大徹大悟、明心見性。開始覺悟，始覺就是本覺，本覺現前了，就這麼回事情。還同本覺，實際上就是本覺，若得始覺就是本覺。「談能證曰，雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住。」開悟的時候是始覺，始覺就是本覺。雖似有始，到你證得的時候，才曉得始本是一不是二。本有常住，自性裡面的功德沒有生滅，它不是相對的，智慧無量無邊，德能無量無邊，相好無量無邊。你一覺，那就是本覺，這叫本有常住。解：「在有說有證之日，雖似有始，當到家時（有所證時），言語道斷，一切不二，本有常住。」在此地，祖師大德把開悟這個時候的狀況為我們說出來。在有說有證之日，好像是有開始，當你證入的時候，始本融合在一起，分不開。言語道斷，心行處滅，不但說不得，連想也不能想，把言語斷了，把心思也斷了，這個時候萬法不二，本有常住。所有一切萬法是自性裡面本有的，是自性裡面本自具足，而且一切法是平等的，一切法是清淨的，從來沒染污過。為什麼？自性本來如是，自性本自清淨。現在所講的染污，所講的不平，就是有高下、有對立、有衝突，這些全是從妄想執著變出來的。現在叫你言語道斷、一切不二，你去找執著，你去找分別，你去找我，你去找他，全找不到！在不在？沒有一個不在，就是找不到它。都是從一個自性清淨圓明體而生而現，萬法消歸自性這就不二。這個時候你真正徹底明白性相一如、理事不二。極樂世界是如來清淨妙心之所現，法性妙土之所成，不是粒子、微中子這類東西所形成，舉體是如來妙心，是當人自性，故不生不滅。因此它建立常然，無衰無變。

於無量劫，積植德行。

　　解：「本品初段明莊嚴淨土，此下三段表嚴淨自心。蓋心土不二，心淨則佛土淨。」前面是土淨，土淨從哪裡來的？心淨。前面講淨土是依報，講淨心是正報。極樂世界那麼殊勝美好，阿彌陀佛建立到現在經過十劫，還是這樣興旺，還是這樣莊嚴，不衰不變，為什麼？因為它是法性，這是從因上講。因，是我們一切眾生都有的，他們有法性，我們也有法性，只是他們法性沒有障礙，我們的法性有障礙。第二段從緣上講，我們今天在這裡再看看他的緣，他的緣了不起。

　　『於無量劫，積植德行』，這是總說。「劫」，表極長難以比喻之時間。「無量劫」，表劫數無量，此乃無量之極長之時。無量劫，解：「其時間無法稱說，不可計量，以表修行久遠。」這是講極樂世界，他有那麼偉大的成就，他有那麼長的時間在修養德行。「積植」，積是累積，植是種植、培植。「行」，身口意之造作。行是行為，身的動作是身的行為，口的言語是口的行為，起心動念是意的行為。「德行」，所成之善謂為德，能成之道謂為行。心裡常念著十善，意業在修德；言語上與十善相應，是口善，口業在積德；身體一切造作與十善相應，身的行為善。修善不著修善的相，做不做？做，做完之後不放在心上，不放在口上。道是什麼？這一條道路。這一條道路就是：老實、聽話、真幹。這一條道路合傳統文化跟大乘來說，這個道就是五倫、五常、四維、八德、因果、十善。心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛在心上，阿彌陀佛看整個宇宙全是阿彌陀佛，真的止於至善，達到究竟圓滿。一切人，阿彌陀佛；天地鬼神，阿彌陀佛；蜎飛蠕動，阿彌陀佛；花草樹木，阿彌陀佛；山河大地，阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，我們不知不覺的走進極樂世界。

　　解：「德行指功德與行業（行為造的業），又指具足功德之行，即戒定慧三無漏學與六度。」什麼是功德？三無漏學。如果沒有無漏，單單是三學，有戒定慧，還出不了六道輪迴，為什麼？有漏的。漏是煩惱的代名詞，有我見、我愛、我痴、我慢，就是有漏；有分別、有執著，就是有漏。做這些好事，斷惡修善，沒有分別執著，做到無我相、無眾生相、無壽者相，這叫無漏；不摻雜貪瞋痴，這叫無漏。持戒，無漏戒；修定，無漏定；開智慧，無漏慧。六度亦如是，如果有四大煩惱常相隨，有漏的六度；轉八識成四智，那是無漏的六度。無漏的六度果報在實報莊嚴土，有漏的三學六度，沒有離開六道輪迴，果報在天上人間，大福報享天福，小福報是人間福報。

　　《會疏》：「行謂行業，三業所作。德謂福德，行之所感。非朝夕所得，故云積植。」不是短時間，不是一朝一夕，經年累月積德植福。在這個世間做大官、發大財的，這是他過去生中積植的福德多，他所感得的。佛告訴我們，財富是財布施來的，聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的。每個人都有命運，命從哪裡來？命是過去生中的造作，就是積植的善惡的行業，如果積植的是善，這一生得的是福報；積植的是不善，這一生就是貧賤的果報。古人所謂「一生皆是命，半點不由人」。人不能跟命爭，這個道理要懂，我們這一生就能平平安安度過。最重要的是智慧，智慧可以提升自己的境界，提升來生的福報。人要為後世著想，不能只為這一世，這一世把福報享盡，沒有修福，來生是苦不堪言。

　　底下三段是「別顯」。德行怎麼積法？先說「自利行」，又分三小段，第一小段是「離欲念佛」：

不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法，但樂憶念過去諸佛所修善根。

　　『不起貪瞋痴欲諸想』，解：「想者，對緣生心」，緣是境界，對著境界生心，「如於境執取男女等種種差別之相，謂之想，能取境界差別故。」眼根對色境，耳根對聲境，就是六根對六塵境界，你起控制的念頭、佔有的念頭、好惡的念頭，這個我喜歡、那個我討厭，這叫想。「貪想、瞋想、痴欲想，是三惡想」，這個想不善。「如《郁迦羅越問經》，謂菩薩行布施時，以離欲想、修慈想、無痴想對治三惡想。菩薩捨所施物，生離欲想。於求者與樂因緣，故瞋恨心薄，名修慈想。以此布施功德，回向無上道，則痴心薄，是名不痴想。今法藏大士不起三惡想，離諸煩惱。」菩薩布施，一切物都可以施捨，不但身外之物，乃至身體，頭目腦髓沒有一樣不能布施，只要眾生真的迫切需要，菩薩沒有吝惜。布施沒有任何希求，也就是沒有任何條件，平等的布施、清淨的布施，這是離欲。佛菩薩的布施是以法布施為主，因為法能令眾生覺悟；財布施是輔助，讓他生歡喜心，讓他歡喜接受菩薩的教誨。於求者與樂的因緣，讓他離苦得樂，瞋恨心就沒有了。歡喜幫助眾生離苦得樂，這是修慈。以此布施功德，不求自己的利益，把這個功德迴向無上道，迴向菩提，也就是一切功德不為自己，為無上菩提，莊嚴無上菩提，為一切苦難眾生，絕不為自己求安樂。其實，為眾生、為菩提都是為自己，自己境界提升，向著無上正等正覺，這就沒有痴心。今法藏大士所修的四十八願，願願都是布施，願願離這三種惡想，所以內心離諸煩惱。

　　經典讀了之後要學，要把釋迦佛的東西變成自己的，這個才有受用，這真正叫學佛。菩薩行布施的時候，他的心清淨，沒有求得果報的欲望。一般人布施有這個念頭，沒有離欲，常常聽到佛在經上說施一得萬報，大家就起貪心，趕快到佛寺去布施。會得一萬倍的果報，我到那裡去捨一塊錢，我就有一萬塊錢的收入，是為這個去布施的；如果沒有這樣好的果報，就不肯布施，這叫沒有離欲。能不能得到這麼多？實在講，得不到。但是佛絕不騙人，你要是不求果報，果報真不可思議，可能不止一萬。為什麼？你那個心是真心，真心修功德的果報不可思議。你求果報，這個心是妄心，妄心做功德當然也有果報，很有限。大乘的修行著重在真心，清淨心是真心。只要真心現前，世出世間法是無往而不利，沒有障礙。人生在世，生活很簡單，有一點點就夠了，有多餘的，布施給缺乏的人，貪想就能斷掉。

　　『不著色聲香味觸法』，這是遠離外緣。「不著」，不貪著。不是不接觸，不接觸什麼都不能做了；接觸而沒有貪戀，這叫真的不著，我們講不執著、不分別。一切法不執著，這就是阿羅漢；不分別，這就是菩薩；不起心不動念，還是接觸，接觸能到不起心不動念，這就是佛。在佛的境界，確實是作而無作、無作而作，作與不作都是無上道，無上道就是自性、就是涅槃。作跟涅槃相應，不作跟涅槃也相應，這才是真正無上道。「色聲香味觸法」是六塵，這六樣東西都是染污的。「色塵，一切形色，青黃赤白，種種形象。」我們眼所見的，稱為色塵。形是形狀，色是顏色，譬如青黃赤白這是色，大小方圓這是形象。「聲塵，一切音聲，樂聲與噪聲等。」耳所聞的是聲塵。耳聞的一切音聲，譬如聽到很優雅的音樂，或是聽到很難聽的噪音。「香塵，鼻之所辨別者，芬香與惡臭。」鼻根所對的對象就是香塵。鼻所聞的，有芬香也有惡臭。「味塵，舌之所辨者，飲食之種種美劣之味。」舌根的對象是味塵，飲食裡面酸甜苦辣鹹，這是味。「觸塵，身之所辨者，例如細滑粗澀、寒熱溫和。」我們身體接觸外面的境界。「法塵，意根對前五塵分別好醜而起善惡諸法。」順自己意思就歡喜，不喜歡的就厭惡。前五塵落謝影子，落在第六意識，第六意識的見分緣它自己的相分，在那裡面起分別、起執著，全是虛妄的。這說明不但外面色聲香味觸法是虛妄的，那是阿賴耶的相分；我們的意念、想念屬於阿賴耶的見分，也是虛妄的。

　　解：「又此六塵中，如男女之美容，絲竹歌詠之樂音，栴檀與男女身香，飲食肴膳種種美味，上妙衣服與男女身分柔軟細滑之觸覺，皆令眾生貪著其事，不得出離。」貪著其事，你就出離不了六道輪迴；如果過分的貪戀，果報在三途。我們不把這些東西放下，能往生嗎？心淨則佛土淨，信願持名，你如果不把六塵放下，你心怎麼會清淨？心不清淨，跟極樂世界就相違背了。明白這個道理，六塵愈淡薄愈好，這是真正想在這一生中求往生的人。對於六塵，生活在世間不能少，有可以，沒有也好，絕不要計較，絕不要貪戀，一切隨緣。一分別計較，我們的道心就沒有了，阿彌陀佛就不見了。心裡只要擺上阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，多好！用一句阿彌陀佛把所有境界都轉過來。眼見的是阿彌陀佛，耳聞的是阿彌陀佛，鼻嗅的是阿彌陀佛，舌嘗的是阿彌陀佛，六根所接觸到全是阿彌陀佛，這個人決定往生。還有絲毫貪戀世間，那就是一條繩索綑綁住他，他去不了，又搞六道輪迴了；最後一念，這條繩索斷了，他往生了。

　　解：「今法藏菩薩，內無惡想，即離惑因：不著六塵，是離惑緣。」內裡面沒有貪瞋痴慢疑，你就能離開迷惑的因。我們只要念頭歸阿彌陀佛，念念不捨阿彌陀佛，阿彌陀佛這個念頭是善中之善，只要抓住這一善就行了。六塵是外面的境界，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，五欲六塵是外緣，緣要離，你才不迷惑，心地才清淨。你想弘法，先斷煩惱，真正得清淨心才能弘法，你展開經卷才能體會到幾分如來真實義。經典、文句是個引子，把自性裡面的性德引發出來，你才能自行化他。五欲六塵障礙你的法緣，法緣有內外，對內是障礙你開悟，你開不了悟，障礙你的修行，你證不了果；外緣是障礙你利益眾生，你講經說法，眾生把你的意思全聽錯了。所以，清淨心要擺在第一位。法藏菩薩在此地教導我們，內無貪瞋痴三惡想，外不貪著六塵。

　　外面六塵現象清清楚楚、明明瞭瞭，性相、理事、因果全都了解，這個不容易，一般人做不到，我們今天為什麼能做到？就是沒有離開經教，每天學，要天天學，為什麼？我們染污時間太長，染污得太重，無始劫來在六道裡面搞生死輪迴，習氣很深，如果不讀佛經，就忘掉；一忘掉，老毛病就發了，貪瞋痴慢全起來，五欲六塵統統攀緣。這麼一來，這一生墮落，還是要搞六道輪迴；因跟緣都離了，六道的果不會現前，你就出離六道。我們今天深深知道六道輪迴的可怕，六道輪迴真的不能再搞了。極樂世界好，是個非常好的修學理想的地方，阿彌陀佛這個好老師，慈悲到極處。一定要記住，諸佛菩薩用真心，我們想加入諸佛菩薩的俱樂部，入佛菩薩的境界，不真怎麼行！妄心是決定進不去的，境界不同。必須要鍛鍊純真無妄，在哪裡鍊？就在生活上、工作上、待人接物方面去鍊，我樣樣都用真心。我們用真心很簡單，不像大乘，那個很難，我們的真心就是一句阿彌陀佛。我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的雜念進不去，那叫功夫得力。見色聞聲，六根對六塵所起的念頭全是阿彌陀佛，這才行。阿彌陀佛是自性，能大師說「何期自性能生萬法」，自性就是阿彌陀佛，能生，生出來的萬法當然也是自性，那就是見性不著相，這真念佛人，真會念。著相不見性，那就壞了；從相中見性，問題全解決了。性是真如，性是實相，性是涅槃，性是第一義。這些平常搞得清楚明白，那我們這一生真的是人生最高的享受。

　　我們在這個世間隨時可以往生，對這個世間沒有絲毫貪戀。只要真的沒有貪戀，真的心是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛就像熱線永遠通達。我們起心動念，阿彌陀佛知道；我們身體狀況，阿彌陀佛也知道。無論是起心動念，或是我們細胞的震動，這個波動才動就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不知道？對我們了解太清楚了。緣成熟，他自然現身來接引我們往生。他還不來，不來兩個原因，一個是我們有業障，另外一個，我們住世還有表法的作用。這就是章嘉大師早年教給我，我們要把自己的一切託付給佛菩薩，讓他去安排，我們對自己一切不管了，佛菩薩安排。這個好！好在哪裡？妄心丟掉了，妄心淡薄了，一切佛菩薩照顧。我們起心動念、言語造作對得起佛菩薩，佛菩薩必定照顧我，我們跟佛菩薩心心相應，這就對了。所以，學佛菩薩內無惡念，不管別人怎麼侮辱我、毀謗我、陷害我，都沒有一點怨恨，為什麼？凡所有相皆是虛妄。他為什麼生這些不善的心？他迷惑，全是假的，他的妄心在作祟。我們用真心，真心裡面沒有這些東西，他用妄心對我，我用真心對他。妄心繼續搞輪迴，真心不再搞輪迴，這一次決定到極樂世界去作佛。

　　憬興云：「內因既離，外緣斯止，故云不著。」內沒有惡念，外面的惡緣就不能影響我們，這是不著的意思。解：「由於無三惡想，乃離惑業之因；六塵為緣，不著六塵，復離起惑之緣。憬興師明其因果，謂內離惑業之因，故能止外惑業之緣，內外皆離矣。」清淨平等心現前了。內外皆離，心離，不是身離。表面上離了，心沒有離，心裡還有這個念頭不行，那沒有離；心裡離了，外緣不離，是真正離了。善財童子五十三參，那就是做功夫給我們看的，什麼叫離？他天天接觸，天天去訪問男女老少各行各業，他一點都不沾，他的功夫是念佛，他就是一句阿彌陀佛。五十三參第一參，德雲比丘教他念佛法門；最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們就能肯定，善財童子徹始徹終就是一句佛號念到底，無論他參訪哪一位善知識，他都沒有離開念佛。整個參訪過程當中，末後一句是「戀德禮辭」，戀德是感恩，我看到你們修行的方法、生活的方式，我聽到你們的開示，這個我要感恩；禮辭，禮拜，辭是告別，我對這個法門完全知道，我不學這個法門，這是告辭的意思。學什麼法門？還是學念佛法門，一門深入、長時薰修，絕對沒有動搖。不妨礙參學，這意思多圓滿，你想學什麼都行，不妨礙；可是你的心、你的念頭、你的方向、你的目標就在西方極樂世界，就在阿彌陀佛那裡，學什麼都不妨礙。學東西就怕你有執著，怕你愛著它、想著它，那就麻煩，障礙你往生；它不障礙你，你什麼都可以學。佛法圓融，佛法無礙，理事無礙、事事無礙，這才是最高的享受。

　　『但樂憶念過去諸佛、所修善根』。前二句「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」是萬緣放下，現在這兩句是「一念單提」，就是提起正念，這是淨業的綱領、宗旨。修淨土確實是如此，萬緣放得下，這一念提得起，這一念就是一句阿彌陀佛。「憶念過去諸佛」，這句意思是念佛。解：「《華嚴經》明，十地菩薩，地地不離念佛。」什麼人真念佛？登地。《華嚴》登地可高！《華嚴經》上大徹大悟、明心見性是初住菩薩。惠能大師的開悟，在《華嚴經》是初住。十住、十行、十迴向，三十個位次，到登地的時候，初地是第三十一個位次，這麼高的地位。往上去，初地、二地、三地，一直到十地都念佛，地地不離念佛。意思是說，從初住到十迴向的菩薩，這三十個位次不一定念佛，所學的法門不一樣，真是八萬四千法門；但是登地之後沒有不念佛的，而且都是念阿彌陀佛。怎麼知道念阿彌陀佛？文殊、普賢勸導華藏海會四十一位法身大士往生淨土，向阿彌陀佛學習，就是這回事情。本經《大教緣起品》：「去來現在，佛佛相念。」這句話是講三世諸佛，佛佛都互相念，都是念阿彌陀佛。前面講十地菩薩，現在講佛，佛都念佛。這是什麼味道？十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛起心動念都念十方諸佛。十方諸佛念彌陀，彌陀念十方佛，這是真的，不是假的。記住，我們在內，為什麼？因為我們本來是佛。彌陀念不念我們？念！彌陀不念我們，我們怎麼能成佛？這句話意思很深，一定要能體會到。我念彌陀，彌陀念我，我不念彌陀，彌陀也念我，這是事實真相。彌陀既然念我，我怎麼能不念彌陀？彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，彌陀、極樂世界跟我關係多密切，完全是一體，沒有分割、沒有分離。

　　《觀佛三昧經》：「爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。」十方諸大菩薩，請他們說說修行的本緣，沒有一個不是說依念佛得道的。「佛告阿難：汝今善持，慎勿忘失，過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」得一切種智就是成佛，就是得無上菩提。佛是怎麼成佛的？念佛成佛的，這個道理不能不懂。為什麼念佛成佛？這樁事，現代科學家告訴我們，念想能量之大無法估計，這個能量太大了。佛告訴我們：「一切法從心想生。」我心裡想佛不就成佛？想菩薩就成菩薩？一點都不錯。我現在想佛，為什麼沒成佛？是我們的想沒有專想，我們現在的想是雜亂的思想，心裡妄念太多，所以效果就減弱，不能達到我們預期的願望。如果把這個念頭能量集中，把雜念、妄想去掉，這個念力就大，就不可思議，念佛當然成佛。釋迦佛慈悲，對阿難說就是對我們說的，我們要善持，善持就是持名，持名念佛，慎勿忘失，不要把它忘掉。三世諸佛皆說如是念佛三昧，釋迦佛在這裡教給我們。《觀佛三昧經》，說明釋迦佛講這部經，一切諸佛如來都講這部經。不但講，他還說「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」，讓我們想到淨業三福最後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果講的是什麼？念佛是成佛之因，成佛是念佛之果。這個因果很多菩薩不知道，佛在這裡告訴阿難，我們有緣聽到了。

　　解：「是故彌陀亦如釋尊及十方如來，從初發心，皆因念佛三昧，證無上菩提。故但樂憶念諸佛也。」在此地我們就明白了，諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛。這個解釋古來祖師大德常說，念阿彌陀佛，一切佛都念到了，一個都不漏。佛曾經說《萬佛名經》，講了一萬二千多尊佛號，過年的時候大家拜萬佛，我們現在知道，拜萬佛不如拜阿彌陀佛好。萬佛你常常分心，這尊佛、那尊佛；阿彌陀佛不分心，阿彌陀佛就是萬佛，萬佛就是阿彌陀佛。拜萬佛不如打佛七，打佛七一心不亂，拜萬佛心都散掉了。佛法修行目的在得定，因戒得定，因定開慧。專念阿彌陀佛可以得念佛三昧，拜萬佛得不到萬佛三昧。這些道理懂得，我們自己才曉得應該怎麼做法。拜萬佛是修福報，目的不是在得三昧。如果要想得三昧、開智慧，那就專念阿彌陀佛。佛教我們「但樂」，但樂就是唯獨愛好，只有愛好阿彌陀佛，只有愛好憶念阿彌陀佛，憶是心裡常常想著，念是念念不忘，想著一切人、一切事、一切法全是阿彌陀佛變化所作，其實就是阿彌陀佛，我們就能把雜念變成一念，這是個很好的辦法。

　　「所修善根」，指諸佛所修之功德。諸佛所修的功德是什麼？憶佛，憶念佛德。特別是阿彌陀佛的大德、大能、大智、大願，幫助遍法界虛空界所有一切六道輪迴裡的苦難眾生，不得了！他在那邊建立極樂世界，主要是度六道苦難眾生，至於二乘、三賢、十聖乃至等覺菩薩是附帶的，不是度一個世界，是度十方一切世界；不但十方，還包括三世，過去、現在、未來，普度，恩德太大！解：「憶念佛德，感恩圖報，思欲齊等，是名憶佛。」可見得這個憶念不是空想，是要落實，引發自己的感恩心。如何報佛恩？我們努力修學，修到跟佛一樣，自己也成佛了，這才是真正報佛恩。唯有依教奉行，依這部經的教誨，我們真正往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，這就是報佛恩，這是真正感恩戴德。我們在這個世間搞一輩子，到最後還搞到六道輪迴，那就辜負阿彌陀佛的恩德。思欲齊等，我要成佛，我要跟阿彌陀佛一樣，是名憶佛。「佛之善根，念佛最勝，今欲齊等，故亦當持名念佛。名具萬德，總攝一切善根。故知老實持念，實暗攝憶佛功德也。」說來說去最後歸結到持名念佛，無量無邊的功德。所以發的心要大，不要害怕「我到極樂世界想成佛，要跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛能答應嗎？」實際上阿彌陀佛希望你跟他平等。我們要想跟阿彌陀佛齊等，那就當持名念這句佛號。為什麼？阿彌陀佛的名號具足萬德，萬德洪名不是一句讚歎的話，它是一句道道地地的真實話，真正是萬德之名，總名；總攝一切善根，世出世間一切善根、一切善法都不離這個名字。只要我們能老實持念，實實在在這個名號就攝受憶佛功德在裡面。往生到極樂世界，確實是要跟阿彌陀佛等齊，所證的跟阿彌陀佛平等。阿彌陀佛所證的是究竟圓滿，跟他平等，也就是我們的證得也是究竟圓滿。阿彌陀佛對我們的願望，他建立極樂世界接引我們去往生，目的在此地，希望個個成就，個個跟他一樣。我們不但要把這個做為我們的主修，第一個目標，同時我們在這個世間，還沒離開，我們盡量把極樂世界好的地方，在現在這個世間還可以能落實的，認真努力去做。把極樂世界的好方法，幫助我們這個世間人身心健康、家庭幸福、事業成功、社會安定、世界和平。經典裡面有理論、有方法，我們要善於運用，沒有白學。不信的人，他也得好處，他也得利益。

　　《安樂集》：「或有三昧，但能除貪，不能除瞋痴；或有三昧，但能除瞋，不能除痴貪；或有三昧，但能除痴，不能除貪瞋。或有三昧，但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無論現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也。」跟我們講念佛三昧的殊勝，能除一切罪障、業障，能除貪瞋痴慢疑，能除怨恨惱怒煩，能消殺盜淫妄，這些業都能消除。解：「是故法藏菩薩於淨心諸行中，首云但樂憶念諸佛。」古大德有很多人把這個諸佛解釋為六字洪名「南無阿彌陀佛」，這名號當中就含攝著諸佛，十方三世一切諸佛一個都不漏，所以念阿彌陀佛，一切諸佛統統念到了。我們的觀想必須要觀想極樂世界的阿彌陀佛，為什麼？因為我們的目標是往生極樂世界。

行寂靜行，遠離虛妄。依真諦門，植眾德本。

　　第二小段講「行寂植德」。做人必須要如是，這才像個人，像一個好人，像一個聖人，像一個菩薩，這就對了。『行寂靜行』，《探玄記》：「無餘涅槃名寂靜，修彼名行」。解：「寂靜行，是如來所行的究竟清淨的滅度法，是諸大菩薩趨入無餘涅槃的妙行，寂靜幽深，不是言語所能宣說。法藏菩薩住真實慧，遠離一切虛妄，所以行的是寂靜行。」涅槃不是死了證得的，這觀念一定要搞清楚，涅槃是活著證得的。證得涅槃，我還有身體在，叫有餘涅槃；身體不要了，叫無餘涅槃。如果這個地方身死了，入無餘涅槃，往生到哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，法身菩薩永遠不搞六道了，超越十法界。身體不要了，回歸自性，回歸常寂光，證得妙覺果位，是這個境界。修彼名行，彼就是無餘涅槃，修無餘涅槃是什麼人？一定是等覺菩薩，他證得無餘涅槃就回歸常寂光。《資持記》：「寂靜，即涅槃理。」涅槃有寂靜的意思，妄想分別執著滅了以後，那個境界就是寂靜的境界。寂滅清淨到極處就是涅槃。寂滅，滅的是煩惱，無明、塵沙、見思煩惱都滅了。煩惱滅了，生死當然就滅。

　　解：「釋迦牟尼聖號，牟尼譯作寂靜或寂默。」寂靜是釋迦牟尼佛的名號。我們知道佛菩薩沒有名號，離一切虛妄哪來的名號？佛菩薩的名號是表法的、是教學的。一切菩薩到我們地球上來成佛，應該用什麼名號？就要用釋迦牟尼。為什麼？用這個名號才能治地球上眾生的病。釋迦牟尼佛到極樂世界成佛一定要稱阿彌陀佛，用釋迦牟尼到極樂世界沒用，為什麼？他們沒有這個病，這個名號到那裡不起作用。那個地方的人，人人都慈悲，人人都清淨寂默，他都做到。於是我們就曉得，佛的名號表性德，菩薩的名號表修德。釋迦的意思是仁慈，牟尼是寂默。地球上的眾生沒有仁慈，自私自利，佛就用仁慈寂默來教化。對人要仁慈，對自己要寂默，寂默是清淨、寂靜，靜是三昧。《般若理趣釋》：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」身寂靜，身不動；口寂靜，口沒有言語；意寂靜，意沒有念頭。

　　解：「今經所云行寂靜行，是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行。」這個大菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩斷最後一品無明習氣，他就入常寂光。常寂光裡面所有現象都沒有，叫無餘。法界大滅度法，這在遍法界虛空界是究竟圓滿的大法，往上沒有了。二乘寂靜行在哪裡？在四聖法界的聲聞、緣覺，叫小乘涅槃，沒有出十法界。大乘涅槃是大般涅槃，是在常寂光，遠離實報土。一切等覺菩薩入常寂光，光明跟光明互融，全部融成一塊，變成一個光，身變成光，土也變成光，光融成一體。世尊說「一切眾生本來是佛」，我們本來是一個光體。怎能把這個光體割成一塊一塊的？分成這個是我、那個是你、那個是他，不行，分不出來。譬如我們這個房間裡面有十盞燈，我們這個光是十盞燈的燈光，哪個光是這邊的燈，哪個光是那邊的燈？你沒辦法分。但是每個光確實還是有，我們熄一盞燈，這個燈的光沒有了，收走了，所以這個光是有生有滅。常寂光是不生不滅，是自性的光明，永遠不能分割，所以沒有辦法比。我們用這個比還是有差距，我們這個光雖然融在一起，還是有分別，有我、有你、有他。常寂光裡面沒有分別，沒有你我他，完全是一體，遍法界虛空界所有一切眾生，包括樹木花草、山河大地，包括時間、空間全融在一體，這個一體的名號就叫阿彌陀佛。阿彌陀翻成中文是無量，佛翻作覺，覺就是智慧、就是光明。常寂光也稱作大光明藏，這是究竟圓滿的大覺，究竟圓滿的果德，學佛終極目標就在此地。我們就要曉得，一切法原本是融在一體，迷了之後自以為有一個我，好像從它分裂出來。佛在《楞嚴經》上有個比喻，把自性比喻作大海，把眾生比喻作水泡。迷了，不知道自己是一體，裡面去分你我他，起妄想分別執著，就變成十法界、變成六道、變成三途，全是假的，沒有一樣是真的；真的就是常寂光，真的就是一體。如果我們從這個地方把這個概念建立起來，我們承認，我們肯定，我們的心量就拓開，沒有一樣不包容。換句話說，你的煩惱習氣、無始以來的業障一掃而空，全沒有了，用什麼方法能做到？就這一句佛號。你真正了解佛號的含義，你念這句佛號，你的心跟佛號完全相應，就能產生這麼巨大的力量，回歸一體。這是究竟圓滿的果德，大乘菩薩究竟圓滿的大行，佛學名詞稱為大般涅槃，這個名詞含義深廣無盡，與我們自己有密切的關係，經上所說的就是自己不是別人。

　　『遠離虛妄』，「虛」是無實、不實在，「妄」是違反真。解：「虛假不實，故云虛妄。」什麼是虛妄？除了常寂光之外，全是虛妄；或是除了大般涅槃之外，沒有一個不是虛妄。古人常說：邪不勝正、妄不敵真。虛妄的再多，古人有個比喻叫千年暗室，這個房間一千年黑暗，外面陽光照不進去，裡面也沒有燈，千年暗室就是黑暗這麼久，就好比一個人造作罪業造得很重、很深、很久，累積千年萬世無量劫的罪業，點一盞燈，黑暗就沒有了。燈代表智慧，燈代表真實，所以黑暗敵不過真實，千年的黑暗，點一盞燈就沒有了。這個意思告訴我們，我們無量劫來造極重的罪業，只要一覺，因為那是妄心造的，真心不造孽，真心沒有分別，真心沒有執著，真心根本就沒有起心動念。人要是用真心念一句佛號，抵得一個人一天念十萬聲佛號念一輩子，甚至念一輩子還不如那個用真心念一句。用真心才有這麼大的力量，妄心沒有。再告訴你，妄心是散漫的，真心是集中的。

　　大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是把念頭集中，將散亂心歸一。佛門合掌就是表一心，表真心，一心最恭敬，是這個意思。沒有合掌，十個指頭散亂，表示心往外跑。掌合了，心也真的沒有妄念，心裡只有一句阿彌陀佛，沒有懷疑，沒有夾雜，就一心，這個力量大！真，起作用是什麼現象？日常生活我用的是一心，我工作也是一心，專注，哪有做不好的！待人接物用一心，你證得一心不亂。我念佛的時候一心，其餘時間不是一心，你沒有證得一心。證得一心的時候要起作用，一切時、一切處、一切境緣，境是環境，緣是人事，跟一切人接觸統統是用一心。一心很抽象，也不好懂，現在我換個名詞給你說，用一個阿彌陀佛的心，這個好懂、好落實。心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的一心，除阿彌陀佛之外，根本沒有第二個念頭，你得大圓滿。生活大圓滿，工作大圓滿，待人接物大圓滿，你多快樂，你的生活就在極樂世界。極樂世界就是這一心造成，一心哪有不快樂的！

　　《圓覺經》：「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」心浮氣躁，這是虛妄，這不是真心，所以多諸巧見，就是邪知邪見，這個人主意很多。真實智慧的人也是主意很多，真心建立的巧見一定是利益眾生、成就眾生，浮心多諸巧見一定是造無量無邊的業報，不是純淨純善。成就圓覺最妥善、最巧妙的方法就叫做方便。圓覺最殊勝的方便法是什麼？還是歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛不可思議。《楞嚴經》上，二十五個菩薩都說他修圓覺的方便，大勢至菩薩教你念阿彌陀佛，「都攝六根，淨念相繼」，這個方法修圓覺真的是第一。二十五圓通是兩個特別法門，「觀世音菩薩耳根圓通章」，「大勢至菩薩念佛圓通章」，這兩個方法合在一起，告訴我們用口念、用耳聽。阿彌陀佛從口裡念出，從耳裡聽進去，這樣就能攝心，不被外境所轉，得功夫成片，得念佛三昧。經上看到的菩薩在表法，教我們怎樣念佛，怎樣去證圓覺，圓覺就是大般涅槃，圓覺就是常寂光。

　　《涅槃經》：「一切惡事，虛妄為本。」虛妄為本，它敵不過真實，一念真實，這些惡事全消了，惡事是虛妄的，不是真的。我們一念真心，就跟常寂光相應，跟所有一切惡事不相應，惡的心、惡的言、惡的行為，一真一切真，全都消除。一切大乘經裡面，佛教我們要用真心，真心成就無量無邊的真實功德，妄心在造孽，這個造業的果就是六道輪迴。六道輪迴就是一切惡事虛妄為本所成就，一念真心就成就萬德莊嚴的極樂世界。怎樣把妄轉變成真，這是功夫，這就是我們這一生要做的事情。凡人用妄心，聖人用真心，把我們的妄心轉變成真心，轉凡為聖，轉十法界為一真法界，轉實報土為常寂光，這就達到究竟圓滿。解：「是故首應遠離虛妄，為止惡之本。」用什麼方法？就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是止惡之本，阿彌陀佛是遠離虛妄。解：「法藏菩薩所住是真實慧」，心安住在真實智慧，「所行是清淨行」，真實智慧相應的當然是清淨行，「故能遠離一切虛妄。」真實智慧就是念佛，沒有真實智慧，這句佛號他念不下去。為什麼？因為他是虛妄的心，虛妄的心跟真實慧不相應，念著念著忘掉了，念著念著雜念來了，不曉得念哪去了，這就是妄心。法藏菩薩做榜樣給我們看，所住是真實慧。我們把這個真實慧換個名稱「阿彌陀佛」，所住是阿彌陀佛，所行當然是清淨行，所行是阿彌陀佛，故能遠離一切虛妄。阿彌陀佛之外，一個雜念都不能滲透進來，純淨、純善、純真，我們的成就真的是快速，比禪還要快。

　　『依真諦門，植眾德本』，這是菩薩幹的。凡夫是依俗諦門，集眾福德。修福也不錯，出不了六道輪迴，享受人天的福報，是依俗諦，俗諦是虛妄的。「諦」，真實不虛之義；一般人把它解釋為真理，真實的道理。解：「世間與出世間之道理，決定不虛妄，名為諦。」世間是俗諦，善因善果；出世間，念佛成佛，念佛是因，成佛是果。世間法，善因善果、惡因惡報決定是真實。你造作惡因，你受果報不能怨天尤人，自作自受，沒有人能代你。出世間法，念佛成佛要是用真心，快速，為什麼有人臨命終時，那一念真心，一往生就生到實報莊嚴土？為什麼有人往生，在凡聖同居土下三品，品位那麼低？用心不一樣。功夫成片生凡聖同居土，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，用心不一樣。理一心是我們所希求的，臨命終時極短的時間真心出現，這真是難能可貴。蕅益大師講過，這個事情一萬人當中難得有一個，有，真的實報土上上品往生。這個人在我們想像，必定有深厚的善根福德因緣，臨終遇到善緣，一下觸動他，真心發現立刻就提升。如果沒有宿世的善根福德因緣不可能，這個事情僥倖不得。

　　《二諦義》：「諦是實義。有於凡實，空於聖實，是二皆實。」解：「凡俗以有為實，聖智以空為實。故有與空皆是實，故立二諦。」諦是真實的意思。凡夫著有，認為有是真實；萬法皆空是聖賢人講的真實；兩種都是真實的，故立二諦，佛說法建立二諦。「順凡俗迷情之法，曰俗諦，或世諦。聖智所見涅槃寂靜真實之理，名真諦，或勝義諦、第一義諦。」佛依二諦而說法，依世俗諦很容易懂，依真諦很難懂。真諦不是世俗人的智慧所能及，但是下愚之人，他不懂這些，你教他念這一句阿彌陀佛，他就死心塌地念到底，這裡面有個道理，叫暗合道妙，他雖然什麼都不知道，他跟出世間真諦相應。他什麼都不問，什麼都不想，就這一句阿彌陀佛念到底，他成佛了，而且往生品位之高是你無法想像的，這個不可思議。李老師當年跟我說，他想學愚，一輩子都沒有學成。我們要學智，上上根人學不到，學愚也學不到，這兩種人的成就都是頂尖的。我們尊重上上根人，對下下根人要同樣尊重，他了不起，為什麼？他沒有雜念，他沒有妄想，他沒有智慧，他也沒本事，他幹什麼也不行，念阿彌陀佛行。這一招給他搞成功，他就是這個本事，往生的時候上上品往生。我們今天真想學，世緣放不下，這是魔障，障礙你不能往生，或者障礙你品位下墜。狠下心來把世緣一刀兩斷，上上智慧的人他才能做到，一捨一切都捨。《大智度論》：「佛法有二諦，一者世諦（俗諦），二者第一義諦（真諦）。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」一切法無所有、畢竟空、不可得，這是第一義諦，這是佛法所說的真相。《大乘義章》：「俗謂世俗。世俗所知（一般世間人所知道的），故名世諦。真者，是其絕妄之稱。」離一切虛妄這是真諦，這是境界高一層人的看法。

　　「門」，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門。門是能夠進出、通達的意思。八萬四千法、無量法，每一個法都能通達涅槃，稱為門。涅槃是一切法的本體，一切法不能離體，離開體，這法不能建立。體只有一個，沒有兩個，它是真的，它永恆不變，它不生不滅。我們常用電視屏幕來比喻本體，一切法就好比是屏幕上顯示的色相，色相、音聲都不能離開屏幕。我們就曉得，任何一法都能明心見性，包括世間法，當然也包括所有不同的宗教。法是平等的，都能見性，問題是眾生根性不平等，有些他學起來容易，能達到目的，有些學起來很困難，達不到目的。由此可知，不平等是眾生，不是法，眾生的心不平等，就是妄想分別執著不平等。妄想（起心動念）還好，最嚴重的就是分別執著。分別執著，不但是兩個人不會平等，自己一個人也不平等。我們想想，小時候分別執著跟青年不一樣，青年分別執著跟中年不一樣，中年分別執著跟老年不一樣，乃至早晨跟晚上不一樣，變化太大了。心思之亂，妄念之多，自己跟自己都無法平等。由此可知，一切法種種不平等，是我們妄心造成的。真心是平等的，真心是一如的。用真心很容易契入涅槃境界，用妄心就沒有法子。法有種種差別，能使人趣入涅槃；這個東西用對了，全管用。真的像大夫用藥一樣，藥要是對症，藥到病除；如果不對症，這病會加重甚至導致死亡；不對症，不是藥不好，什麼藥對什麼樣的病症，用這個比喻說明門的意思。

　　「依真諦門」，依第一義諦為門。真諦就是第一義，第一義是本體，第二義就是現象；第一義是真的，第二義就是假的、虛妄的，往後是愈多，妄上再加妄。解：「依真諦之勝義，植眾德之根本，故曰依真諦門植眾德本。」積善植德重要，一個人不能不認真去學習，如果能往生，這個功德可以幫助我們提升品位；不能往生，得到的是人天福報，總之沒有白修。在這個史無前例的動盪社會，倫理道德、古聖先賢教育可以說全面崩壞，我們要想積善累德是真不容易！這樣的人是真正有福的人。早年李老師常提醒我們：聰明人要有前後眼。前後眼就是能看到古人，能看到未來，吸取古聖先賢的教誨、經驗，認真修行，創造美好的將來，這個人才算是聰明人。要相信因果報應，善人得善果，惡人得惡報。惡人，今天他享福，好像因果是假的；那個善人，心地善良，可是他非常清苦，好像跟因果講的完全相違背。這什麼原因？我們只看到現在，沒有看到過去，也沒有看到未來。這個人過去生中修大福報，這一生所造的惡業很多，他現在享受的是過去的福報，還沒享完，繼續在享受，這一世所造的惡沒報，這我們明白了，這一世造的業因來世報，因果通三世。這一世積善修德沒有得善果，這是過去生中沒有修福報，沒有善行，這一生得苦報；但是這一生行善，來生的福報好，善果在來世，一定要懂得。要不然為什麼這個世間有人富貴、有人貧賤？好像老天待人不平等。這個事情實際上與老天不相干，都是眾生自作自受，這個道理一定要懂。命裡面有多大的因，享多大的果報，善惡都出不了這個原理。明白這個道理，最好修福不受福報，自己的生活能過得去就好。不受福報，這個福報就累積，累積到十世、二十世，福報就大，如果聞到佛法會成佛、成菩薩，他有那麼大的福報。

　　《金剛經》：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」。解：「依真諦門，即無四相也。」離四相是真諦、是佛法，這不是世間法。與這四句相應，這是依真諦門。無我，不著我相；無人，不著人相；無眾生，不著法相；無壽者，不著時間相。離一切相，即一切法，這是大乘教。離相修一切善，不執著一切善，三輪體空，這個善是真善，與性德圓滿相應；做到極處的時候，心地清淨，一念不生，作而無作，做一切善等於沒做一樣，他沒有起心動念。行布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，皆不著相。我，這是能施的人，不著我相，不以為我做了好事。這個事是應該做的，遇到緣應該做，不著相。施給需要的人，也不執著他，不執著人相。無論施給的是錢財、是物品，也不執著這個相。著相有煩惱、牽掛，因為常常想著這些。離相好，心地純淨純善。

　　「植眾德本」，修一切善法也。「植」是種植，「德」是善，「本」是根本。解：「諸善萬行之功德，為佛果大覺之根本者，稱為德本。」德本，佛法所講的十善是總綱領。十善裡面，每一條都具足其他九種善，十乘十就是一百；一百裡面，每一條又具足十善，就變成一千；這一千，每一條裡面又具足十善，就變成一萬。菩薩把十善展開為八萬四千細行，阿羅漢將十善展開為三千威儀，全是十善，這是佛法的根。說起來好像很容易，真正把它做圓滿不是容易事情。凡夫做不到，菩薩能做到，所以佛教菩薩植眾德本。解：「萬德之根本稱為德本。依是義故，阿彌陀佛名號，體具萬德，名召萬德，故曰德本。」勸念佛！我們實在講太大意，學佛幾十年，沒有注意到這樁事情，把光陰全都空過，搞什麼都不如念佛，這是淨宗獨妙的法門，比十善業更進一步，又向上提升一級。幾個人能知道？我相信知道的人他拼命念佛，為什麼？植眾德本。自己過去生中欠缺修善積德，缺這門功課，現在要補修。遇到彌陀名號，知道名號體具萬德、名召萬德，原來用這個方法就能植眾德本，所以他會拼命念佛。能做到一門深入、長時薰修，沒有一個不成就。

　　《教行信證》：「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。十方三世德號之本，故曰德本。」沒有指阿彌陀佛，只說如來德號，換句話說，任何一尊佛的名號都在其中。是不是這個解釋？是的，一點都沒錯。我們在前面學過，阿彌陀佛名號具足一切如來的德本，這一句也就代表一切如來德號。實在講它本來是一切如來德號，為什麼？阿彌陀佛，照字面上翻譯，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺！它是一切諸佛如來的通號，只要成佛都可以稱作阿彌陀佛，沒錯，無量覺。一聲稱念，至德成就、圓滿了。這是心轉了、念轉了，心是佛心，德是佛德，而且是圓滿了。眾禍皆轉，所有的災難全沒有了，所有的苦難也沒有了，真正究竟圓滿的離苦得樂。阿彌陀佛，是十方三世德號之本，故曰德本。《觀佛三昧經》，釋尊曰：「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」這句經文為我們做證明，念佛功德不可思議，這是世尊自己說的。釋迦佛與十方諸佛、賢劫一千尊佛，從初發心，都是因念佛三昧力故成佛的。念佛三昧是因，得一切種智是果，得一切種智就是得無上菩提、無上正等正覺。解：「亦與之同旨」，與這一段植眾德本是同一個宗旨，「皆以持名念佛為十方三世德號之本。」全都是勸我們念佛。「故知植眾德本有二釋：一者，菩薩因中，萬德圓滿，從因得果，故云植眾德本。」菩薩修行時間很長，生生世世植眾德本成就他萬德圓滿，修因才能證果。「二者，眾德本者，即念佛名號。」前面是通途法門，第二個是特別法門，專念這句阿彌陀佛，等於菩薩在無量劫中修善積德、成就萬德圓滿，淨宗法門一句佛號就行了。

不計眾苦，少欲知足，專求白法，惠利群生，志願無倦，忍力成就。

　　第三小段是「忍力成就」。這是教我們積功累德要如何把功德保持而不失掉，《金剛經》上說「一切法得成於忍」，忍辱非常重要！不忍，一發脾氣，火燒功德林，功德全沒有了。

　　『不計眾苦，少欲知足』。「計」，計較執著。善於計較執著，這種人修行很困難，他放不下。「苦」，逼惱身心名苦。這個逼就是壓力，精神的壓力、工作的壓力、人情世故的壓力，惱是煩惱，讓你身心都不自在，這叫苦。「眾苦」，如二苦、三苦、四苦、八苦。「二苦」：內苦、外苦。四百四病為身苦，憂愁嫉妒等為心苦，謂之內苦。惡賊虎狼等之害，風雨寒熱等之災，謂之外苦。「三苦」：一、苦苦，由苦事之成而生苦惱者。二、壞苦，由樂事之去而生苦惱者。三、行苦，行者遷流之義，由一切法之遷流無常而生苦惱者。欲界有三苦，色界有壞苦、行苦，無色界有行苦。

　　「八苦」，屬於苦苦。一、「生苦」，有五種：「一、受胎，謂識託母胎之時，在母腹中，窄隘不淨。二、種子，謂識（神識、靈魂）託父母遺體（父精母血），其識種子，隨母氣息出入，不得自在。三、增長，謂在母腹中，經十月日，內熱煎煮，身形漸成，住在臟腑之間，間夾如獄。四、出胎，謂初生下，有冷風、熱風吹身及衣服等物觸體，肌膚柔嫩如被物刺。五、種類，謂人品有貴富貧賤，相貌有殘缺妍醜，是名生苦。」二、「老苦」，有兩種：「一、增長，謂從少至壯，從壯至衰，氣力羸少，動止不寧。二、滅壞，謂盛去衰來，精神耗減，其命日促，漸至朽壞，是名老苦。」年歲大了，體力衰了，行動不方便。出門去散步都拄個拐杖，不小心就有跌倒的可能，這一跌倒，能不能爬起來都是問題。三、「病苦」，有兩種，「一、身病，謂四大不調，眾病交攻。若地大不調，舉身沉重；水大不調，舉身胖腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身倔強。二、心病，謂心懷苦惱，憂切悲哀，是名病苦。」四、「死苦」，有兩種：「一、病死，謂因疾病，壽盡而死。二、外緣，謂或遇惡緣，或遭水火等難而死，是名死苦。」死了以後，如果這一生心行不善，那就更苦，他墮到惡道。所以我們知道死苦後面還有問題。要是真正了解，我們存心要善良，寧願吃虧，不佔人便宜。一定要懂得行善積德，我們來生比這一生更好，這就是聰明人。來生最好是到極樂世界去學佛，實際上，到極樂世界決定成佛，那是好到究竟圓滿。「五、愛別離苦，謂常所親愛之人，乖違離散，不得共處。」喜歡的人，希望常常能在一起，偏偏要離開，叫愛別離苦。「六、怨憎會苦，謂常所怨仇憎惡之人，本求遠離，而反集聚。」冤家對頭、不喜歡的人，偏偏常常見面，常常在一起，怨憎會。不喜歡的東西，你常常會遇到，沒有辦法把它捨棄，這都是人間的苦事。「七、求不得苦，謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得。」人的欲望沒有止境，這就太苦了。古時候讀聖賢書，欲望還有個標準，不能太離譜、不能太過分。「八、五陰熾盛苦。五陰是色受想行識。陰即蓋覆之義，能蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義，謂前生老病死等眾苦聚集，故名五陰盛苦。」

　　解：「菩薩了達一切諸苦，皆是虛妄，畢竟不可得，故能安忍，住於平等，故曰不計眾苦。」我們生在這個時代，苦惱的事情太多了。佛菩薩說法教人，總是先說果後說因，因為果報我們已經受到，感觸就很深，然後再告訴我們這些苦果從哪裡來的，能提醒我們的警覺。果沒有法子改變，只有承受，經教常講「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造因他不知道，果報現前他害怕了；菩薩知道，所以在因上他就非常謹慎，果報就避免了。苦再多，菩薩明瞭通達一切諸苦皆是虛妄，確實了解一切法不可得。真正通達明瞭，就不會把這個事情放在心上，所以他能安忍，平平安安的在忍受，住於平等。不計較一切苦，覺悟愈深，離苦愈徹底。有苦的感受，確實分別執著沒放下；分別執著放下，苦的感受就沒有了。真的離苦得樂了，也就是對於苦樂不再計較、不再執著，什麼都好，沒有一樣不好，真好、真快樂，順境逆境、善緣惡緣沒有一樣不好。

　　「少欲」，不多求。人要學無求於世，一切都聽其自然，有很好，沒有也很好，這個人就得自在。有，不需要太多，吃飽穿暖，有個小地方可以遮蔽風雨，就非常滿足，知足常樂，樂在其中；不知足者永遠是苦，他沒有樂。「知足」，所得雖少而不惱恨。我們身體在這個世間，足以能養身，夠了，絕不多求，多求，苦就來了。有多的，趕快布施，不多求。《涅槃經》：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」這是學佛的人無論在家出家必須要修學的。佛菩薩常生歡喜心，法喜充滿，從哪來的？從少欲知足來的。人心地清淨，少煩、少惱、少憂、少慮，充滿智慧，見色聞聲就能了達義趣，這裡面有樂趣。

　　《遺教經》：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。」少欲的人不會巴結人，於人無爭，於世無求，心是定的，不會被外面境界所轉，這樣的人才能自度度他；為外境所轉，那很難成就。諸根就是六根，六根在六塵境界上，學不起分別執著，這叫功夫，這叫本事。「行少欲者，心則坦然，無所憂畏」，沒有憂慮、害怕，「觸事有餘，常無不足」，處理日常這些事務能力有餘，應付得了。「有少欲者則有涅槃，是名少欲。」涅槃是寂靜的意思，少欲跟寂靜就愈來愈接近；換句話說，少欲是涅槃的前方便。「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂。不知足者，雖處天堂亦不稱意。」我們在這個世間，要學著樣樣都知足，樣樣都隨緣。不能放下的是經教，除經教之外統統要放下。為什麼？印光大師告訴我們，佛法八萬四千法門，每個法門都要從經教入門。佛在這裡教我們知足，物質生活必須要知足，知足的人才會精進，不知足的人天天生煩惱，傲慢、嫉妒常常會現前，這是造業，全是惡業。不知足的人，他有再高的地位、再大的財富都不知足，還想多，所以他有苦惱，煩躁、心情不安，日子就過得很辛苦。「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」這個貧富是什麼？他對於財物不求了，不求就是真悟，真正的富貴；還有求，他還沒有滿足。擁有億萬財產，天天還想著賺錢，他是窮人，窮人才需要操這種心；知足的人，一個月能賺一點點錢，可以過生活，滿足了。

　　《法華經》：「是人少欲知足，能修普賢之行。」普賢菩薩的大行是十大願王，華嚴會上都是修這些；淨宗法門不例外，本經第二品「德遵普賢」。修普賢行沒有一個不往生，為什麼？他跟極樂世界、跟阿彌陀佛完全相應。修普賢行的人念一聲阿彌陀佛，那叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，真相應。普賢行的特色就是心量大，沒有不包容的。第一願「禮敬諸佛」，諸佛是過去佛、現在佛、未來佛。過去佛，釋迦佛為我們說了一萬二千多尊佛號，遍法界的佛；現在佛，賢劫有千佛出世，世尊是千佛裡的第四尊，第五是彌勒菩薩。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻是未來佛，樹木花草、山河大地也是未來佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。一切恭敬，對一切人、一切事物有一絲毫不恭敬，禮敬諸佛你就不圓滿。普賢菩薩確實做到，貪瞋痴慢疑斷掉了，那種真誠恭敬心遍法界虛空界，這才是禮敬諸佛。「稱讚如來」，心是圓滿的，事有差別；不像前一願，心跟事都是圓滿的，沒有差別。稱讚有差別，因為稱讚會影響眾生，稱讚善的，眾生就學善，稱讚惡的，眾生就學惡。一定要懂得隱惡揚善，眾生的善行、善言、善念要稱讚；不善的，絕口不說，不但不說，也不要放在心上，若無其事，你就沒有受影響，你以為真的有這回事情，你就被影響了。為什麼若無其事？因為「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《金剛經》上這幾句經文，如果常作如是觀，你的心是定的，你對於惡人、惡行都會生起清淨平等的恭敬心。如果你有輕慢、分別、批評，那全是妄心，為什麼？真心不動，你心動了，動了就是妄。普賢菩薩永遠依真心，不依妄心；凡夫是永遠依妄心，不知道有真心。我們無量劫來在六道搞生死輪迴，這個習氣太深太重，不知不覺它都起作用。佛法，我們有意、刻意去做常常還忘掉，就這一句佛號，念念就忘掉，雜念又來了，這就能看得出來。真看出來，就給自己提出高度的警覺，一覺察趕快回頭，把佛號提起來。如果不是佛號提起來，別的念頭起來沒用處，依舊是岔路，正念就是一句佛號。你一定要記住，淨念相繼你決定得生。換句話說，你根本沒有災難，災難現前你到極樂世界去了，與你不相干，這是消災免難第一法。是人少欲知足則能修普賢行，欲望多是修普賢行的障礙。

　　《般若經》：「云何菩薩少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲。云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」學佛的人也有欲望，欲望是想成佛，阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。這個欲望也沒有，那其他的更不必說了，世出世間一切法他已經不動心了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這人就是如來，他已經證得究竟的果位。真的一切放下，一切放下一切全都得到。我們今天學得這麼辛苦，求往生西方極樂世界沒有把握，原因在我們對這個世間沒放下，還是有強烈的欲望，所以對極樂世界的信息就相當渺茫。少欲到無上菩提在心裡也沒有了，真乾淨！那我們求生極樂世界是不是欲望？是的；不要緊，這個欲望就是帶業往生，到極樂世界再把這個欲望放下，你就步步高升。一切種智是圓滿的智慧，無所不知、無所不能。一切種智是自性裡面本來具足的。知足，就不再求了，到此為止。我們現在得到淨土，得到這一句阿彌陀佛，你就應該知足。一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提。不知足，還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，極樂世界你就去不成。

　　一生造作很多罪業，一個字不認識，遇到淨土法門，他要是肯念佛，這人能成佛。哈爾濱極樂寺的修無法師，沒出家之前做泥水匠，沒念過書。出家之後在寺廟修苦行，別人不願意幹的事情他全幹。極樂寺傳戒，他報名做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人。沒生病，好好的一個人，向老和尚告假：我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真往生了，臨走前有一句話留給大家做紀念，他說「能說不能行，不是真智慧」。他真能行，他真幹，就是一句阿彌陀佛，他知足了。諦閑法師有個徒弟鍋漏匠，也是不認識字，就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了就休息，休息好了接著再念」，告訴他準有好處。他也不知道什麼好處，他就真幹，念累了就休息，休息好了再念。三年，預知時至，沒生病，站著往生，死了以後還站三天等老和尚替他辦後事。這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。

　　解：「不求他境名少欲，安住自法名知足。他境即是色等五欲，自法即是現量之智。」五欲是指染著色聲香味觸等五境所起之五種情欲。我們現前的智慧、知識，這叫自法，安住自法知足。需不需要求？不需要。為什麼？定能開慧。如果有求，智慧開不了，你所求的全是知識不是智慧。正因為這個緣故，所以佛菩薩與祖師大德教我們一門深入、長時薰修，一門深入是修定，定到一定的程度豁然大悟，智慧開了。禪宗就是用這個方法，沒有開悟之前不准你看經，看經會障礙你得定、障礙你開悟。修行的目的就是把心定下來，離一切虛妄境界，所有境界都是虛妄的。佛的教學，禪是個特別法門，所有的法門都要從經教，不能離經教，唯獨禪宗不要經教。禪宗是先悟，然後再看經，看經是什麼作用？如果自己所悟的跟經典對照是相同，那是真的，如果不一樣，那是錯誤的，用經典來印證你悟的是正還是邪。顯教裡面，經教是教我們解悟，解悟之後你去修行，把你所知道的東西去證實，叫證悟。禪宗沒有這個解悟，一下手就叫你守規矩，那就是持戒，因戒得定，因定開悟。教下也有很多用讀經這個方法修定，像《無量壽經》不長，每天讀經至少八個小時，一遍一遍的念。《無量壽經》念一遍大概要一個小時，八個小時就是念八遍，十個小時就是念十遍。每天念十遍，不要想經裡面的意思，要知道沒有意思，這是真的，你想經典裡面什麼意思完全錯了，佛沒有意思講的經，你怎麼會有意思？到你應用的時候，這個經裡面有無量妙義，永遠沒有窮盡的，為什麼？自性本來就是這樣的。真妙！這是佛法跟世間法不一樣的地方。

　　世間法確實是從第六意識生出來的，唯獨佛法不用心意識，完全從自性流露，妙不可言，佛法深奧就在此地，簡單也在此地。惠能大師給我們做實驗，真有這回事情，他沒念過書，不認識字，他這一開悟，全通了，不但佛門經典他講給你聽，能把你講得開悟，世出世間一切法沒有一樣不通，為什麼？因為一切法不離自性，你只要明心見性，一切法自然就通了。你不念《無量壽經》也能通，一句佛號就能通，這一句佛號念到理一心不亂就通了。淨宗的理一心不亂，就是禪宗的大徹大悟、明心見性。禪宗用參究的方法，淨宗用讀經或是念佛。讀經，讀《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都可以，選一種，你天天讀它，一天讀十個小時，一遍一遍的讀。開頭讀的時候要大聲讀，讀出聲音來，為什麼？你有精神，你不會念錯，冥陽兩利。讀經是修行，絕不想經裡面的意思，用讀經的方法修定，心裡沒有雜念。入定，還要這樣修，一門深入、長時薰修，我用讀經，就用這個方法；我用念佛，就用念佛的方法，不要改，一直到大徹大悟。淨宗為什麼讀淨宗的經典？相應，與我們修的法門相應。別的經典一定也能達到，都可以達到大徹大悟、明心見性，但是不如跟阿彌陀佛本願相應。

　　解：「不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。」在一切法當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫不當情。不為一切法所動搖，外面無論是善緣惡緣、順境逆境，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，惡緣、逆境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。無一法當情，沒有一法落在阿賴耶裡面。《唯識》裡面講，起心動念、言語造作，阿賴耶裡面有落謝影子，第八識裡面的種子叫業因，有這個業因將來就有果報。菩薩有這個能力，沒有落謝影子，做再多，真的是作而無作，不落印象，這叫淨業，這叫少欲。「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足。」體露真常，就是明心見性。寂滅為樂，這個樂不是喜樂的樂，不是苦樂的樂，苦樂是相對的，有苦有樂，這個樂沒有相對的，因為它真常。寂滅是什麼？徹底放下，起心動念、分別執著全放下了，苦因苦果都沒有了，這叫樂。苦因苦果是講十法界的，寂滅樂在哪個層次？實報莊嚴土。如如不動，性相不二，理事一如，這叫知足；連知足的念都沒有了，知足不知足這個念頭都沒有了。這個境界很深，菩薩才能做得到。我們只要得這一句阿彌陀佛，就知足，這就行了。解：「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深。」確實，佛經上一句，說幾天都說不完，這裡面的意思愈延伸就愈多，愈講愈細，可以講到我們日常生活上點點滴滴、方方面面，都要懂得少欲知足。修行，你不能少欲知足，你的障礙、魔難重重；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。

　　『專求白法，惠利群生』。「白法」，白淨之法，指一切善法。中國人講善惡，印度人講黑白，黑就是惡，白就是善。淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願、彌陀四十八願是善法，五倫、五常、四維、八德是善法。《大乘義章》：「善法鮮淨，名之為白。」鮮是新鮮，它永遠是新的；淨是清淨、沒有污染。《魏譯》：「清白之法。」《淨影疏》：「所顯之法，出離邪謗，名為清白。」這法是正法，不是邪法，這個法是善法，遠離毀謗，這叫清白。《嘉祥疏》：「是無漏明，故云清白。」無漏明是本經所講的真實智慧。無漏是沒有煩惱，沒有見思、塵沙、無明煩惱，叫無漏明。這三種煩惱都沒有了，法身菩薩的境界，當然清白。《會疏》：「大乘法，名為清白。」大乘在小乘之上，小乘只斷見思，沒斷塵沙、無明煩惱，大乘總斷，大乘就是法身菩薩、諸佛如來，這才叫清白。我們今天要追求的目標就是大乘，《無量壽經》是大乘當中的大乘，真正能幫助我們一生證得無上正等正覺，我們得專求的，求到之後惠利群生。「惠利」，惠是惠施，施是給予，惠是一種恩惠，要恭敬、有禮貌的幫助需要的人；利是利濟、利益，救濟他、幫助他。專求白法，惠利群生，解：「專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生。」這個標準很高，無漏大乘清淨之法，這是法身菩薩們在十法界用應化身幫助一切世界的六道眾生。六道眾生太苦，他們都有佛性，他們本來都是佛，幫助他們回歸到佛位，彌陀發這個大心，他也認真努力去做。我們現在用這一句佛號，這一句佛號就是無漏大乘清淨之法，怎樣能介紹給大家，幫助大家發菩提心、一向專念。眾生如果接受，能信、能願，念這一句佛號，將來必定得生淨土，真正的利樂，再沒有比這個更殊勝的。

　　『志願無倦』，無倦是沒有疲厭。《華嚴經》普賢大士十大願王，概括每一願最後都是「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮（乃至迴向）乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬（乃至迴向）無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。」這是志願無倦的意思。無倦，這是真精進。志願無倦，他一定成就。一般人中途而廢，沒有這樣的恆心毅力貫徹到底。念念相續，無有間斷，這就是成功的祕訣。用這種心願念佛，決定往生。

　　『忍力成就』，忍力，忍辱之力。世出世間都重視忍，忍是禪定的前方便。世間聖賢告訴我們，小事則小忍，大事則大忍。《金剛經》講六度，布施跟忍辱講得最多，布施是福慧的根源，忍辱能保持；不能忍，這個福慧保不住。火燒功德林，發一頓脾氣，功德全沒有了，變成福德。沒有表現在外面，心裡有一點不高興、不痛快，功德都沒有了。積功累德，功夫全在忍。

　　法住師云：「忍有三種：一、安苦忍，謂於世違事能受故。」討厭的、不喜歡的這些事情，種種不如意，都能忍受。釋迦佛為我們示現三衣一缽、樹下一宿，這是安苦忍。人能安貧樂道，這個社會就安定和諧。能忍的人，於人無爭，於世無求，心是安定的，安定的心生智慧不生煩惱，他處於貧賤仍然快樂，像顏回一樣安貧樂道。「二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。」別人違背自己的意願，損害自己的名利，能受。別人的毀謗、障礙、羞辱、陷害，能忍。「三、法思惟忍，謂於法無分別故。」對於一切法遠離分別，觀察諸法體性虛幻，本無生滅，信解真實，心無妄動，而安住於無生之理。解：「此三忍成就，故曰忍力成就。」

　　《會疏》：「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。」大人是對菩薩的稱呼。忍辱是對治瞋恚的，在日常生活中去鍛鍊，特別是逆境惡緣，是修鍊忍辱最好的時候。通斷三毒，能忍才不貪、不瞋、不痴。持戒苦行比不上，持戒修苦行有時候還忍不過，怨恨惱怒煩還是會起來。現代的社會，人失去道德，不相信因果，我們六根所接觸的幾乎都是不善，這個不善的誘惑、不善的力量非常強大，你忍不過，你就墮落，這關很難通過。怎樣才能讓我們忍辱波羅蜜成就？於一切法不分別、不執著，你就能穩穩當當通過。你有分別執著，執著裡面當然最重要的就是自己的成見，自己看不順眼，這個不可以。一定要知道，凡所有相皆是虛妄。這些人為什麼造罪業？為什麼會違背性德？沒人教他。人本性本善，但是習性不善，沒人教，隨著習氣走，慢慢就學成不善。他不知道，所以佛菩薩原諒他們，不責備他們，佛菩薩教導他們，幫助他們回頭。

　　《寶雲經》：「菩薩有十法能淨於忍，何等為十？內忍、外忍、法忍、隨佛教忍、無方所忍、修處處忍、非所為忍、不逼惱忍、悲心忍、誓願忍」。「一、內忍。菩薩飢渴寒熱、憂悲疼痛、身心楚切（痛苦），能自忍受，不為苦惱，是名內忍。」苦惱是從內來的，特別是衰老、病痛，所謂老苦、病苦。這是舉一些事例，日常生活起居。當然對於貪瞋痴慢疑都要忍，對於怨恨惱怒煩要忍，就是情緒要能控制好。「二、外忍。菩薩從他聞惡言罵詈毀辱誹謗，或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿闍黎師徒同學，或聞毀佛法僧，有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍。」和尚是親教師。阿闍黎是老師，他雖然沒有親自教我，他講經教學我去聽過他的課。佛菩薩教我們什麼都要忍，才能有成就。如果不能忍，我們肯定退心，道業就失掉，損失是自己。經上講的這麼多這些磨難，你能通過，你就成就；有一關不能通過，你就墮落。這個時代是法弱魔強，你要不懂得忍辱波羅蜜，怎麼會成就？什麼樣的苦都要忍，什麼樣的辱都要忍，堅持自己一個方向、一個目標，這才會有成就。佛教給我們忍辱波羅蜜，我們一定要認真學習。別人的毀謗、障礙、陷害，都要忍受，都要有感恩的心，他們這樣子對我，快速讓我消業障，快速幫助我提升，好事，不是壞事。學佛的人保持清淨平等心，永遠保持著法喜充滿，常生歡喜心。他把我殺了，我也歡喜，為什麼？殺了，我就到極樂世界去了，永遠離開這苦惱的世界。娑婆真苦，他送我到極樂世界，我怎麼不感恩他？

　　「三、法忍。佛於諸經說微妙義，諸法寂靜、諸法寂滅，如涅槃相，不驚不怖，作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦，是名法忍。」認真努力，求學！「四、隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣起？菩薩作是思惟時，不見所從生，亦不見所緣起，亦不見從我生，亦不見從彼起，亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒，瞋怒之心即便減少，是名隨佛教忍。」隨佛教誡要有忍耐的功夫，才能把佛的教誡落實，真正做到而不違背，這樣才能得佛法真實的利益。這裡舉個例子，譬如菩薩瞋惱毒心起，三毒貪瞋痴念頭起來了。菩薩在這個時候做這種想法：我這身什麼原因而生？什麼原因而滅？為什麼到這個世間來？為什麼在這個世間滅？佛告訴我們，緣生緣滅，緣聚的時候就生，緣是許多不同的條件具足，到這個世間來了，跟父母有緣，跟這個世間有緣，跟這個世間眾生有緣，報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣你不會來。凡是相聚都有緣分，一個小時同坐一輛車、同乘一條船都是緣。沒有緣，想聚也聚不成。雖然這一切法從因緣而生，佛特別重視緣。因是阿賴耶裡面含藏的，什麼因都有，有作佛的因，有作菩薩的因，也有地獄、餓鬼的因，人人具足，哪一個因現行，這要靠緣。緣具足，這個因出現，因緣果報在這個世間沒完沒了。

　　因緣果報全是空的、假的，不是真的，自性清淨心裡面沒有這個東西，這是佛說的，這是事實真相。明白這個道理，我們能放下，好事情，真正知道身不是我，把身放下。我這身體不健康，病痛很多，放下，病就沒有了。這個道理沒人知道，佛給我們講得很多，放下就沒有了。正因為你不肯放下，你有身，因為你有業，你要受這個業報；我沒有身，我雖有業，沒有地方受，業也就消掉。疑問一步一步的向上提升，如果說從我生的，這個身是我，是我來投胎的，我生的，我是誰？誰是我？如果從他生的，他是誰？誰是他？法相如是，這個世間的法相從何因緣生起？這就像法相經典上所說的，都是從一念不覺。這一念不覺是誰的一念不覺？是我的一念不覺，根本就沒有我；從他的一念不覺，也根本沒有他，四相都沒有，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛告訴我們，宇宙的源起只是一念不覺，覺是不動的，不覺就動了。這一念不覺沒有原因，這一念不覺也沒有生滅，就是沒有始終，所以叫它無始無明。無始是它根本沒有開始，怎麼說沒有開始？它從生到滅都在一念當中。這一念多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，是一秒鐘的一千六百兆分之一，所以佛說它不生，佛說它叫無始無明，它馬上就不存在。你說生滅，生滅沒有了，第二個生滅是新的，與第一個不相干，不是第一個，第三個不是第二個，這才叫事實真相，大乘教講諸法實相。如果這個事情那麼好懂的話，佛說《般若》怎麼說了二十二年？二十二年的薰習，還得加上自己禪定功夫，不少人見到才承認，再跟大家講一乘法《法華經》，究竟圓滿，回歸自性，叫妙覺如來。

　　佛講經四十九年，比喻用得最廣的就是夢。佛告訴我們，六道、十法界乃至一真法界都是一場夢，夢怎麼可以說它是真的？但是夢沒有醒，以為是真的，他就得受苦受難。佛也是大慈大悲，幫助這些眾生趕快醒過來，所以佛現身說法，叫大作夢中佛事，建立水月道場；晚上在池塘看到水裡月亮，月亮在天上，水裡有影子，水月不是真的。講得這麼清楚，真正能體會到的人開悟了，開悟是什麼？放下，不再計較、不再執著，沒事，天下本無事，那是佛跟法身菩薩的境界，他超越了。對這幾句話意思不能體會，一知半解沒用處，還繼續搞輪迴。諸佛如來示現在十法界、示現在人間，他們是夢中佛事，他們是水月道場，所以他們身心清淨一念不生。一念不生就是真心，真心就是佛境界，這個境界永恆不變。妄心剎那剎那在變，妄心，佛叫它做無常，它不能常存。佛把真相全告訴我們，我們要怎樣才能體悟真常？沒有別的，就是放下。看破是了解事實真相，放下是心地清淨一塵不染，絕對不要把這些東西放在心上。把所有心結都放在心上，這叫凡夫。一切現象在面前，不把它放在心上，這就是佛菩薩。成佛之後只有一樁事情，廣度眾生，為什麼？自然的，法爾如是。整個宇宙跟我是一體，我身體哪個地方有痛癢，手會不會去給它搔癢？這什麼理由？沒有理由，沒有原因，一體。你覺悟了知道是一體，這一體裡面還有一部分沒覺悟，還在迷惑顛倒，你自自然然去幫助，決定沒有人啟請，自然的，這叫無緣大慈、同體大悲。

　　彼此沒有了，何者是我？何者是彼？法相如是，從何因緣起？菩薩作是思惟時，亦不見從我生，亦不見從彼起，亦不見從因緣生。這種教我們的方法是把念頭轉過來，轉過來貪瞋痴的念頭就忘掉、就放下，用這種方法對治貪瞋痴。煩惱起現行，怎樣把煩惱滅掉？這也是一種滅煩惱的方法。方法很多，無量無邊，舉這一個例子而已。作是思惟，也不瞋，也不惱，也不毒，這是什麼原因？這是用定慧，不是稱性的定慧，也能把煩惱暫時伏住。這就是所謂治標不治本，石頭壓草的方法有效。如果不斷的壓，天天去壓，說不定有一天豁然大悟，這一悟就見性。瞋惱毒的根都拔掉，無緣大慈、同體大悲的心生出來，為什麼？性德流露。我們相信、我們知道，人人那個心都跟佛一樣的慈悲，就是迷了不知道。如果你從自性上面的性德去想，沒有一個人不可愛，沒有一個人不可敬。我們的心是清淨平等覺，照見諸法實相；我們的心不清淨、不平等，照了見不到真相。功夫沒有別的，就是在放下，這叫隨佛教忍。舉一個例子，在淨土宗，佛教給我們，你要真的相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，真正相信念佛可以往生。你對於這些教誨完全肯定、完全接受、完全相信，沒有一絲毫懷疑，這就是隨佛教忍。這個忍從什麼地方去看？從你真正放下，從這裡看到。真放下，放不下的也放下，萬緣放下一心念佛，這忍。你不能忍，你怎麼放得下？放下我們才能得受用，不放下得不到。這個受用就在現前，現前就法喜充滿，第一個利益是身心健康。我們今天學佛沒有得到這個利益，原因是佛的教誨我們沒真幹。

　　「五、無方所忍。或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍；或此方忍，彼方不忍；或知識邊忍，不知識邊不忍；或不知識邊忍，知識邊不忍。菩薩不爾，於一切時、一切方常生忍心，是名無方所忍。」方是處所。無方所忍，就是時時要忍、處處要忍。一般人，在道場裡面他能忍；不是在道場，一點委屈都受不了，他就發作。這就是有些地方他能忍，有些地方不能忍。時間亦如此，做法會、聽講經的時候，他會忍；離開講堂、法會會場的時候，他就不能忍。佛舉這個例子，我們想想自己有沒有這個毛病？有則改之。

　　「六、修處處忍。有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍，餘則不忍。菩薩忍者則不如是，如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍亦爾，是名修處處忍。」這個處是人事方面。男女是親屬，大小是老人跟小孩。與他有親屬關係的他能忍，跟自己沒有關係的人他就不能忍。旃陀羅是印度四種階級之一。第一是婆羅門，掌理祈禱、祭祀，身分地位最高；第二是剎帝利，王族、大臣，掌管政治及軍事；第三是從事農工商的平民；第三是旃陀羅，從事屠宰業，性情粗暴，沒有社會地位。菩薩忍者，對父母事事都能忍，對旃陀羅也能忍。

　　「七、非所為忍。不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍，不以愧赧故生忍。菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍。」菩薩無條件的忍辱，不因任何緣故，而且自自然然能忍。絕不因為事故，我一定要忍，我不忍不行，不是的，菩薩這個忍是自性的性德流露，所以與利不相干，與勢力也不相干，不是因為他地位很高，官做得很大，與這個不相干，也不是我受人恩惠，也不是有親故關係。對一切人、對一切事、對一切物應該要生忍，換句話說，都能接受，都沒有分別執著，真正做到隨緣。恆順眾生、隨喜功德，就是這條的總結。

　　「八、不逼惱忍。若瞋因緣，煩惱未起，不名為忍。若遇瞋因緣時，拳打刀杖、手腳蹴踏、惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍。菩薩若有人來起發瞋恚亦忍，不起發瞋恚亦忍，是名菩薩不逼惱忍。」我得罪這個人，這個人以打罵來對我，能夠不動心，這叫忍。如果沒有得罪他，是誤會、是冤枉，還是要忍。他罵，不要回嘴，恭恭敬敬在那裡聽，罵上兩小時，罵累了他就停了。他打，你不能對抗，對抗是愈打愈起勁，說不定雙方都會傷亡。這種事情很多，夫妻之間，我聽到同修告訴我，她的先生天天打她，結婚多少年，已經打了多少年，她也非常委屈，到底什麼原因不知道，遇到一個高明人告訴她：妳先生前生是一條牛，妳是牧童，天天拿鞭子打牠，今天你們做了夫妻，他一定要拿鞭子抽，給妳打回來。告訴她：別著急，他再打妳兩個月就期滿了。過兩個月之後，先生真的不打她了。這種因果，如果我們能把它看透，完全了解，化解怨結要忍辱，要是不忍的話，就冤冤相報沒完沒了。你過去用這個態度對他，他今天這樣對待你，應該的，要接受，這問題才能化解。真正有德行、有智慧的人知道，對你很尊敬；一般人恥笑你，說你無能，受這種羞辱。別人逼惱我們，要忍，我們絕不逼惱別人，無論在什麼情況之下，絕不傷害別人。別人傷害我，原諒他，知道他為什麼會這麼做，沒有人教他；或者有人教他，他煩惱太重、業障太深，雖有人教，他沒有辦法學。佛經上常講「可憐憫者」，對可憐憫者就不能計較，你要原諒他。他這一生所造的行業，果報在三途。真正明白人，有德行、有智慧的人，肯定是憐憫這些眾生，他對我做出嚴重的傷害，我也不會跟他計較。或者說這個人受過教育，學佛學得很好，講經說法聽眾都讚歎，他發脾氣，拳打腳踢，這怎麼解釋？雖然他學得很好，他沒有根、沒有本，那你就得原諒他。學得再好，沒有根，境界現前還是容易衝動，還是容易發作。根深蒂固的人，他能承受得了；沒有根，修的時間再久，他再用功，精進不懈，都很難應付外面境界的誘惑。能對外面境界真正不起心不動念，心如止水，這個人道業幾乎成就了。你要是明白這個道理，才知道古聖先賢、諸佛菩薩為什麼那麼重視根本的修學。我們學五戒十善學了很多年，一條都沒做到，什麼原因？沒根。五戒十善的根本就是《弟子規》跟《感應篇》，而我們對於根本確實沒有意願去修學，好高騖遠，我們眼睛看到頂尖，下頭無根，我們不能不認真的去補習，把這個過失補起來。世出世間一切法，大根大本就是「孝敬」這兩個字，釋迦佛四十九年所說的一切經教沒離開這兩個字，他做到了，他能說能教，我們沒有做到，教學沒人來跟你學，道理就在此地。

　　早年我在南京念書，念初中三年級，我在甲組，我這個同學在乙組，我們很投緣，常常在一起玩。可是我年輕，喜歡戲弄同學。學校舉行畫圖比賽，題目是校景寫生，我的作品得全校第三名，有很多同學都來讚歎。為什麼我會得第三名？我跟同學們說：不是我畫得好，每一個同學畫的內容都是靜態，都是畫花草樹木、學校建築，我不是的，我就畫我那個同學，那個同學在寫生，我就畫他。我說：你們畫的是植物，靜態，我畫的是動物，我就這麼挖苦他。這位同學聽到不但不生氣，在背後都讚歎我，所以我們沒發生衝突。我常常當他面給他難堪，一年，一年的時間我被他感動了，我向他道歉，向他懺悔。他很了不起！我從他身上，等於他用ㄧ年的時間教會我忍辱，從此之後我就能忍。隔了幾年，我在公家機關服務，有一次就遇到一個誤會，我完全沒有惡意，是在言語、態度上讓另外一個同事產生誤會。他對我破口大罵，拳打腳踢。我一句話不回，他打我就讓他打，不還手，把我打倒在地，我若無其事，他再打就打不下去了。旁邊有個同事拉起來，勸導，就走了。第二天他來跟我道歉，說他太魯莽。我說：你很了不得，你隔一天就知道道歉，我欺負同學，ㄧ年之後我才給他道歉，你比我強多了。不但不結冤仇，會變成更好的朋友。就是這一念之間，我如果沒有學到這個本事，肯定發生衝突，嚴重了，兩個人都會記過，這個傷害多大。遇到這種情形，一定要忍，忍不是輸給對方，忍是真正戰勝了。這是小事，日常生活當中常常會遭遇到。社會上大的衝突，族群的衝突、國家的衝突，往往都是小不忍而壞了大事，付出慘痛的代價，結下深仇大恨。如果不能化解，生生世世冤冤相報沒完沒了，這就大錯了。我這些小故事常常講給別人聽，學佛之後我得受用，我知道如何化解衝突。忍人之不能忍，為人之不能為，這是佛菩薩的好弟子。

　　「九、悲心忍。爾時菩薩若作王若王等，有大功業，為苦眾生而作其主，是苦眾生若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故而生瞋恚，如是眾生我當拔濟常為擁護，云何而得生於瞋惱。是故我今悲心憐愍不生忿恚，是名菩薩悲心忍。」菩薩示現為國王。凡是為行菩薩道示現到人間來的，都是好的國王、好的宰官，為苦難眾生來作主，可是這些苦難眾生對這個國王做的不滿意、宰官做的不滿意，還來罵辱他，惹他生煩惱，他會不會生瞋恚心？一般人是受不了，菩薩能忍辱。雖然眾生迷惑顛倒，小小不滿意就表現瞋恚的態度，菩薩能忍，不會憤怒，不會懲罰這些眾生。菩薩在我們這個世間種種示現，我們要記住、要學習。能忍，什麼事情都能忍，學著一生不發脾氣，學著一生沒有怨恨。大乘教所謂常生歡喜心、法喜充滿，就從忍辱來的。人要不能忍，怎麼會有歡喜心？怎麼可能有法喜充滿？悲心憐愍，眾生做了再錯的事情，你都會原諒他、憐憫他，因為他不知道這是壞事。

　　「十、誓願忍。菩薩作是念：我先於諸佛前曾作獅子吼發誓願言，我當成佛，於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生，我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼；若我不忍，尚不自度，況利眾生。」我當作佛，往生就是成佛。為拔諸苦眾生，我們求學為的是幫助苦難眾生。我們自己不能吃苦，怎能幫助苦難眾生？在大苦大難當中不生瞋恚，沒有後悔，不畏苦難，勇猛精進。這個忍擺在我們面前，ㄧ個是持戒，ㄧ個是要吃苦，以戒為師、以苦為師，這兩條做到，才能真正利益眾生。苦自己受，樂給別人，這叫行菩薩道，你所在之處大家服你，你真正能照顧別人，真正能利益眾生。

　　讀這段文，這裡面最重要的，總結一句，就是要學這一生當中永遠不發脾氣，你把忍辱波羅蜜真的學到了。永遠不發脾氣，你要把《金剛經》上兩句話記住，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；你忍無可忍的時候，你就念這首偈，念這句話。凡所有相皆是虛妄，你發脾氣也是虛妄，沒有一樣不是虛妄，有什麼可以計較的？你就放下了，不會再發脾氣。好事是虛妄的，壞事也是虛妄的。解：「法藏菩薩滿足諸忍，故云忍力成就。」阿彌陀佛在沒有成佛、行菩薩道的時候，忍辱波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜圓滿就是自利行的圓滿，自利圓滿這就能利他了。

於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進。

　　「利他行」，分兩科。這四句經文是第一小段「慈和勸進」。『於諸有情』，對一切眾生。『常懷慈忍』，念念當中有慈悲心、有耐心。「和顏愛語」是態度，這個態度能感動一切眾生。解：「上云惠利群生，慈也。忍力成就，忍也。是故於諸有情，常以慈忍為懷」。『和顏』，柔和之顏容。內能忍，外面才有和顏。「和」是一團和氣，歡歡喜喜。能與一切眾生和睦相處，跟善人和睦相處，跟惡人也和睦相處，沒有分別，這就是普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，一定要學。《會疏》：「內離妄染，故外常溫和，故云和顏。」溫和不是裝出來的，是自然流露的。怎麼流露？裡面把妄放下、把染污放下。妄怎麼放下？對於宇宙人生真相明白了，妄就沒有了；宇宙人生真相最重要的就是一體，萬物與我一體。《勝天王般若經》：「菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教，視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙，所以然者，心離穢濁，諸根清淨，不染離垢，心不瞋恚，內無恨結。」面門先笑，歡喜心露出來了。嚬蹙是皺著眉頭，表情很憂慮；曾無，菩薩沒有這種態度。菩薩見人都是滿面笑容，像彌勒菩薩一樣。心離穢濁，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，心裡有這些東西，就有嚴重的煩惱，有沉重的精神壓力、工作壓力，他怎麼可能有歡樂的心情？諸根清淨，諸根是眼耳鼻舌身；心清淨，根就清淨。不染，沒有染污了。離垢，離是遠離，垢是五欲六塵，這些東西在我們日常生活當中是不能離的，佛教我們離是什麼意思？心裡不能有，事上需要用它，要懂得適可而止，知足常樂，沒有貪求，沒有情執，這就得自在。心不瞋恚，不但沒有瞋恚的行為，瞋恚的念頭也沒有了。內無恨結，心裡沒有怨恨；怨恨是屬於瞋恚的煩惱，會牽引你到地獄。

　　『愛語』，四攝法之一。攝受（引導）一切眾生的方法，有四種。四攝法：布施、愛語、利行、同事。一、「布施」，布施就是送禮，禮多人不怪，人家生歡喜心。二、「愛語」，愛語是真正愛護他、使他得利益的言語，而不是諂媚巴結、甜甜蜜蜜的言語。忠言逆耳，那是愛語，不見得你喜歡聽，可是真的是愛護你，幫助你離苦得樂。三、「利行」，利是利益，我們所作所為對他有利，對他有好處，他就很容易接受。我們說的話說得再好聽，我們做的事情不利於他，人家不會跟我們往來的。四、「同事」，群眾喜歡的事，我們與他共事，他不喜歡的我們不做。他喜歡賭博、跳舞、喝酒，這個我們不能跟他同事。同事要選擇，善的要同，不善的不能同。菩薩有本事，菩薩可以，喜歡賭博的，菩薩跟他一起去賭博，每一次他都贏錢，別人看到就問：你用什麼方法？他就說：我完全用佛法。佛法可以賭博常常贏錢，他就來學佛了。菩薩有神通，你賭博的時候，每一家牌他都看得很清楚，他怎麼會不贏錢？他有善巧方便，度那一堆作惡的眾生，就用作惡的方法來度他，把這些人統統得度，都變成好人。有這種本事可以，沒有這種本事不可以，那我們沒有度他，被他度跑了，這就錯了。有許多出家人被他的在家徒弟度跑，還俗結婚，這就是沒有智慧、沒有能力，也學同事。同事，一同來學佛，一同來學聖賢教誨，只限於這個範圍，其他的我們不能同。解：「隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛之心，依附我受道，謂之愛語攝。」此地依附我受道，不是一種手段，佛菩薩從來不耍手段的，自自然然的，智慧德行的感召；別人不服我，第一個原因是我的德行智慧不足，第二個原因是他的業障習氣太重，沒有那麼大的福德。

　　『勸諭』，勸導慰諭，為眾生開佛知見、示佛知見。佛的知見是正知正見。開是說明，佛法需要簡單明瞭介紹給大眾，不讓大眾產生誤會；示佛知見，這是身教，我們做出來。自私自利要放下，要學佛菩薩，佛菩薩起心動念是為一切廣大眾生，真的是救苦救難，真正是捨己為人。佛菩薩到世間來，不是業力來的，是願力來的，他來教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他到世間不是來受果報的，雖然在示現當中有苦有樂，這個好比是舞台表演，演給大家看的。他是不是真有苦樂？沒有，假的。凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的；沒有一樣是真的，他就生活在真諦之中，這個妙！生活在真諦是什麼樣子？心地清淨，一塵不染。為眾生表演，開示、講解，佛的知見就是佛的經教，經教所說的統統是佛知佛見。我們展開經教，佛經上所說的跟我平常所想的一樣不一樣？如果是一樣，我就入佛知佛見；如果不一樣，要承認我錯了，把我的知見放下，接受佛的知見，這就對了。如果堅持我的想法、看法不錯，跟佛菩薩對立，你就入不了佛知佛見。你要知道，佛菩薩沒有對立，佛菩薩沒有思想；再告訴你，佛菩薩沒有知見。沒有知見，為什麼說佛知佛見？佛知佛見就是沒有知見，這個你一定要懂。為什麼？因為佛沒有起心動念、沒有分別執著，他知見從哪來！沒有起心動念、沒有分別執著，這個知見就叫做佛知佛見。你要是跟佛講佛知佛見，佛對你笑笑，一句話也不說。為什麼？他要說話，那就是佛知佛見；他不說話，那是示佛知見，表現給你看，看你覺不覺悟。覺悟之後就契入境界，到常寂光去了，跟一切諸佛如來融成一體。他為我們開的，我們叫它做佛知佛見；他為我們所示現的，也叫它做佛知佛見，佛知佛見有個名而已。要是套用《金剛經》的話，「佛知佛見者，即非佛知佛見，是名佛知佛見。」所以不可以執著，不能執著言語，不能執著文字，也不能去想像，那就真的是佛知佛見。

　　『策進』，勉之使進（勉勵他，幫助他進步），也就是促進，令眾生悟佛知見、入佛知見。佛能做的就是開示，悟入是學生要做的事情，悟是開悟，入是證果、契入。契入，跟佛就融成一體，這就是契入常寂光。常寂光就是真如自性，常寂光就是大般涅槃，契入這個境界就是究竟圓滿。學佛最後的目的就是常寂光，我們今天用什麼方法契入常寂光？我們是用念阿彌陀佛往生極樂這個方法，這條路是暢通的大道。八萬四千法門統統有障礙，找不到一個法門沒有障礙的；只有淨宗法門沒有障礙，而且條件很簡單，真信，我確實相信，沒有一絲毫懷疑；我真願意去，念念都想去。我把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，阿彌陀佛自己看看什麼時候合適，你什麼時候來接我。你沒有來接我，我知道是讓我在這邊做點表法的工作。在這邊就是開佛知見、示佛知見，我們要把大乘佛法表演出來、做出來，目的讓一般大眾能看到、接觸到，他相信了，目的在此地。什麼時候在這個世間的緣盡了，我們就可以走了，佛就來接引。迎接，佛從哪裡來？當處出生。是從極樂世界？不是。極樂世界在哪裡？極樂世界無處不在、無時不在，此時此地就是！緣成熟它就現在面前，我們就見到極樂世界。

恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。

　　第二小段，「直心敬事」。『恭敬三寶，奉事師長』，我們真正能把這八個字做到，世出世法修學沒有不成就的。「恭敬」，自謙曰恭，尊人之德曰敬。看到別人在行道，這種人表現的是智慧、是德相，我們見到能不尊敬嗎？學習都在日常生活當中，人有善行、有善言，就是我們尊敬的對象；他沒有善行、沒有善言，我們也要尊敬他，為什麼？尊敬他的性德，現前他的性德是被煩惱障礙住，透不出來，他不知道，我們知道。《法華經嘉祥疏》：「謙遜畏難為恭，推其智德為敬。」恭敬，佛弟子必須要修的，印光大師教導我們：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」誠敬的心沒有了，再好的老師教導我們，我們都得不到東西。為什麼沒有誠敬心？我們對父母沒有孝順心，誠敬是從孝心裡面生出來的。世間出世間聖賢的教誨，都要用誠敬這把鑰匙才能打開。今天孝道沒有了，人不懂得孝順父母，怎麼會知道尊敬師長？

　　「三寶」是佛法僧。佛法僧代表覺正淨，覺正淨是自性三寶，佛法僧是住持三寶。你一定要回歸到自性三寶，才真的叫三皈；如果只皈依住持三寶，不懂得自性三寶，你沒有皈依，你搞錯了。自性三寶，「佛」的意思是自性覺，覺而不迷；「法」是自性正，正而不邪；「僧」是自性淨，淨而不染。自性三寶是我們真正的皈依處。三寶，解：「一切之佛陀，佛寶；佛陀所說之教法，法寶；隨其教法而修業者，僧寶。」一切證得佛果的人，也就是他把自性上的障礙全部放下，自性沒有障礙，性德圓滿的透出來，沒有一絲毫欠缺，這個人稱他作佛陀。我們今天所讀到的，釋迦佛當年在世教學，這些教法用文字記錄下來編成書留給後世，稱為《大藏經》：內容包括釋迦佛所說的一切經，以及這兩千年來中國祖師大德學習的心得報告，有經論的註解，有與我們分享的論文，這都是法寶。隨順佛陀教法真幹的人，不分男女老少，不分在家、出家，你只要老實、聽話、真幹，你是真正的僧寶。僧是佛弟子，它的意思是六根清淨、一塵不染。隨順老師的教法，老師教你把分別執著妄想放下，你的心就恢復清淨平等覺。皈依佛，我們一定要把佛字認識清楚，不是外頭的佛，釋迦佛也沒有叫你皈依他，叫你皈依自性佛，你才能得度，皈依別人，別人幫你幫不上忙；法是自性裡面的法，具足無量智慧、德能、相好，那是自性裡面的法寶；皈依僧是自性清淨。解：「佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。木佛畫像，佛寶。三藏之文句，法寶。剃髮染衣者，僧寶。」住持三寶是表法，時時刻刻提醒我們。佛不在世了，我們用木雕佛像、泥塑佛像、金屬鑄造佛像，把它當作真佛一樣的恭敬，紀念他。看到佛像想到自性覺，看到經書想到自性正，看到出家人想到自性淨，住持三寶的功德大了，不能沒有。學佛的同修，家裡有個小佛堂，供西方三聖，阿彌陀佛是佛寶；觀音、勢至是僧寶，菩薩僧；你每天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，這是法寶，在你家裡三寶具足。佛像、菩薩像、經書，時時刻刻提醒你自性覺、自性正、自性清淨，你供養三寶完全正確。如果你把三寶當作神明看待，完全是迷信，錯了，泥菩薩過河自身難保，它怎麼會保佑你？只有自性三寶真能保佑你。

　　「奉事」，敬養服侍；「師」，教我以道者，是我的老師；「長」，德行、輩分、年齡比我高。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，孝道沒有了，佛法一定衰。《勸發菩提心文》：「若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人。」人不懂得道德仁義禮，跟畜生沒有兩樣。俗人是指六道輪迴的眾生。不懂佛法，你生生世世在六道輪迴裡面生活。解：「師長恩重，故應奉事。」這個奉事也就是孝順的意思，師長之恩不能忘。解：「奉事師長，實為修行要務。」我們從老師那裡能學到多少，與對老師的恭敬心成正比，對老師十分恭敬，我們就學到十分。《會疏》：「此（奉事師長）中，含攝孝養父母之句。師者，出世大本；父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。」解：「此說亦有所據，如《觀經》云：孝養父母，奉事師長。」只提到奉事師長，這裡面決定有孝養父母。不孝養父母，不可能尊敬師長，不孝父母而尊敬師長是假的不是真的。人要知恩報恩，這個人才有福。師者出世大本，沒有老師指教，怎麼能成就？你真能依教奉行，老師跟你講真話；你沒有依教奉行，他不跟你講，應付應付而已。

　　『無有虛偽諂曲之心』，這一句是我們要戒除的。「虛」是虛妄不實。不老實，為了自己得一點小利益，用種種手段欺騙別人，這是造罪業，眼前可以得一點小便宜，後患無窮，果報在三途，你沒有得到好處。「偽」是詐現假相，欺詐，矇騙別人。「諂」，佞也，逢迎人意而吐其言，阿諛奉承，巴結人。「曲」，不直，枉也，邪也；這個人用心不正，邪思、邪見。真正修行人，別人以虛偽諂曲之心對我，我要以真誠對人。《淨影疏》：「無有虛偽諂曲之心，明離心過。」遠離自心的過失。我們的思想純正，最好的思想是念佛。要用真心去念，心裡沒有惡念、沒有雜念，這一句佛號就跟佛相應，一念相應一念佛、念念相應念念佛，你能這樣去念佛，什麼災難都沒有了。對自己來說，身心健康，自在快樂。一家人學習，家庭和睦、美滿幸福。佛法確實立竿見影，效果太快，心一改，馬上就變了。《維摩經》：「直心是菩薩淨土。」肇公註曰：「直心者，謂質直無諂，此心乃是萬行之本。」無諂就是沒有虛偽、邪曲。菩薩六度萬行的根本就是直心，直心是道場，直心是淨土。真學佛，真正想消除災難，一定要發菩提心，菩提心裡面沒有災難。菩提心是直心、深心、大悲心。直心是體，就是真誠到極處；深心就是清淨平等覺；大悲心就是大慈大悲。

莊嚴眾行，軌範具足。

　　『莊嚴眾行』，《淨影疏》：「彰行成就。」彰明所行成就。「莊嚴」，福智二嚴。莊嚴是自己成就，軌範是利他。「眾行」，檀等一切行。檀是布施，梵語叫檀那。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是菩薩行。莊嚴眾行，解：「以福與智，莊嚴布施等度及萬行。」以福智莊嚴六度萬行。布施是修福；修布施不著布施的相，保持心地的清淨平等覺，這是智慧。我們今天沒修福、沒修智慧，所以我們的行不是莊嚴，是莊嚴的反面，我們起心動念、言語造作都在造罪業。心不清淨，怎麼能給別人做好樣子？軌範具足是圓滿的好樣子，我們哪一樁能做別人的好樣子？什麼人能做到？底下兩句做到，你就做到了，觀法如化，看破了，三昧常寂，放下了，看破、放下，然後你的身口意三業就是軌範具足。《唯識述記》：「善資糧者，福智二嚴。」菩薩要成佛，這條道路很遠，什麼是他的資糧？福智是資糧，菩薩要修福修慧。菩薩六度，前面五種是修福，後面一種是修慧，福智莊嚴。布施，實際上六度是互攝的，每一度裡面都具足其他的五度，這才叫菩薩行。智慧、德能、相好，相好就是福報，自性裡面本來具足，沒有一樣欠缺。一切法全是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。學佛求什麼？求明心見性，只要見性，樣樣圓滿，自性本來如是。沒有見性是凡夫，凡夫的性德不能現前，雖有，不起作用，怎麼辦？凡夫要修德。財富從哪裡來的？修財布施來的，愈施愈多。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這三樣東西都是世間人苦苦祈求的，為什麼求不到？他不知道修因。財富、聰明智慧、健康長壽是果報，果必有因，修因才能得到。命裡有，是前世修的；命裡有大富貴，那是多生多劫累積成就的。《慈悲三昧水懺》裡面說悟達國師的公案，積十世修行的功德，在這一生他成為國師，皇帝供養他一個沉香寶座，他傲慢心生起來，護法神走了，冤親債主找到身上來，人面瘡幾乎要了他的命。畢竟是高僧，是有德行，阿羅漢來幫助他度過這個災難，他自己覺悟了、懺悔了。這個故事說明三世因果，人要不能懺除業障，果報是跟著你的，逃不掉，善因善果、惡因惡報，絲毫不爽；而且善惡不能抵消，不能說我過去造惡，現在修善可以抵消，沒有這回事情。惡是惡的報，善是善的報，哪個在先、哪個在後，那是遇緣不同，臨命終時最後一念是善，善報在先；最後一念是不善，惡報提前。所以它不是一定的，但是決定要報。所以人不能跟人結怨，有一點點不愉快要求化解，這是修行裡面很重要的一個環節。

　　《涅槃經》：「二種莊嚴，一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。」知佛性就是見性，見佛性就跟禪宗大徹大悟同一個境界，都是生實報莊嚴土的。我們傳授三皈念「皈依佛，二足尊」，二是智慧、福德，足是圓滿，福智圓滿是成佛。《探玄記》：「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義。故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也。」智慧、福德本自具足，這是自性的性德。一一行中，起心動念、言語造作都是從性起修，自性在起作用；全修在性，起心動念、言語造作全都回歸自性，這是大乘佛行；菩薩行亦如是，但是沒有圓滿，圓滿是佛行。交飾，飾是裝飾，交是交叉，互相莊嚴。像我們現在布置佛堂、會場用許多的莊嚴具，讓大家走進這個場地感受到磁場的加持，這個有很大攝受的力量。為什麼極樂世界要這麼莊嚴？攝受十方一切眾生往生淨土。這個莊嚴是阿彌陀佛四十八願、五劫修行的功德，才有這樣殊勝的成就。

　　『軌範具足』，圓滿的好樣子；軌範是軌則、模範。解：「由於所行皆具福智，故所說所教皆成軌則，所行所示為眾模範，故云軌範。悉是常法，無可變易，無所欠少，故曰軌範具足。」你所行的沒有離開福慧，你所教的自自然然就是規矩，自自然然跟性德就相應。你所表現的是你自己的日常生活行為，就是一般人的模範、榜樣。每天幹這個事情是常法，我每天工作是一樣的，沒有變化。釋迦佛的自行就是入定，出了定就是教學。

觀法如化，三昧常寂。

　　『觀法如化』，觀一切法皆如幻化。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影。」有生有滅叫做有為法，哪一法沒有生滅？全是如幻如化，不是真的。真的是自性，它沒有現象，我們的六根接觸不到它，眼看不到、耳聽不到、心也想不到，它真存在，無處不在、無時不在。誰知道？唯證方知，你證得你就明白了。什麼人證得？大徹大悟、明心見性的人證得。

　　「觀」，智之別名。《大乘義章》：「粗思名覺，細思名觀。」粗的念頭叫覺，細念叫觀。覺觀都是智慧，覺比較粗，觀比較細。《游心法界記》：「言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀。」離是放下，情是情執，計是計較。情執不能放下，就入不了佛門。離諸情計，遠離第七識的情、第六識的計，也就是說不再用六、七識，這是法相宗裡面講的轉識成智。《會疏》：「觀之字，即三觀。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽。」三諦：「諦審一切法即空、即假、即中，即空是真諦，即假是俗諦，即中是中諦。」法界之諸法，理體本來空寂，謂之空；森羅之諸法係由因緣而生，謂之假；非空非假，乃絕對之理，謂之中。空以破一切法，假以立一切法，中以妙一切法。即空是見到真相，自性是空的；即假，這是看現象、外表，現象是假的，不是真的；即中，中是中道、中諦，中諦是真實相，我們二邊都不能執著，執著空錯了，執著有也錯了。你說它是真的，它有假相；你說它是假的，它當體即空。你可以去受用它，你在這個現象裡面不要起心動念，起心動念你就錯了。就所觀之理，謂為三諦；就能觀此理之智，謂為三觀。三觀：「一、空觀，觀諸法之空諦。二、假觀，觀諸法之假諦。三、中觀，此有二：觀諸法亦非空、亦非假，即是中，謂為雙非之中觀；觀諸法亦空亦假，即是中，謂為雙照之中觀。」觀諸法亦非空、亦非假，你不能說它空，也不能說它假，非空非假，這是中的意思，這是雙非之中觀。觀一切法它是空，它也是假，空假不二，空假一如，大乘教常講的「相有性空，事有理無」，理事不二，性相一如，這是雙照之中觀。在中觀裡面，二邊都不執著，二邊都清楚。

　　「空觀」，見到這個法的自性，自性是空的；空不是什麼都沒有，它遇到緣能生萬法。我把電視的屏幕比喻作空觀，這個屏幕上什麼都沒有，但是你按到我們這個頻道，畫面就出現，畫面出現就是能生萬法；我不喜歡這個頻道，再換個頻道，這個畫面消失，另外一個畫面呈現出來，就這個意思。屏幕上雖然現相，屏幕上還是沒有，它一點染污都沒有，你把這個頻道關掉，它就沒有了。關著沒有，打開，屏幕上還是沒有，你要懂這個道理，你不要認為它真有，那你就錯了，你就迷了。畫面有，屏幕上沒有。屏幕上沒有，是空觀；畫面上有，是假觀。「假觀」，觀諸法之假諦，就是觀一切法的現象。這些現象為什麼叫做假的？它不是永恆的，它剎那剎那在變，分分秒秒都不一樣。譬如我這個身體進入攝影棚兩個小時，我這個身體是不是兩小時前進來的我？不是的。進來那個我跟現在的我完全不是一回事，現在的我是前面那個我的相似相續相。就像電影銀幕上的畫面一樣，底片打在銀幕上，一秒鐘二十四張，底片每一張在銀幕上的時間是二十四分之一秒，它是連續的，叫動畫，我們以為是真的。我們現前的也是動畫，跟這個很相似，但是速度比它快，我們現在這個動畫，一秒鐘是一千六百兆次。我們在這裡待兩個小時，不知道換了多少個身體，哪個身體是我？沒有我。你要是真的把這個事實真相認清楚了，你再也不執著我。宇宙之間沒有一樣東西是永恆不變的，任何一物，大到山河大地，小到一粒塵沙，都是緣聚而有、緣散而滅，這是假觀。「中觀」，真假是一不是二，真跟假分不開，為什麼？譬如畫面跟屏幕分不開，沒有屏幕，相不能現前，沒有顯相，屏幕上什麼東西也沒有，所以它一即是二、二即是一，但是它是兩回事情，你不能不把它搞清楚，兩回事情都搞清楚就統一了，中觀就是統一了，這個才是正確的思想、正確的看法。正確思想、正確看法，你心是清淨的，你能看得清楚、聽得清楚、接觸得清楚，樣樣都明瞭，心裡不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界叫佛境界。這個境界高！生智慧，不生煩惱，煩惱永遠沒有了。一秒鐘，身體這個相已經換了一千六百兆次，哪一次是你？像我們剛才這個底片一樣，這底片哪一張是你？張張都是你，張張不是你，你去體會到這個味道，這是佛教我們認識宇宙人生的真相，這真的是深，真難懂！

　　「法」，指一切有情非情生死涅槃諸法。觀法如化，佛用「法」這個字做為全宇宙萬事萬物的一個總代名詞。有情，是我們今天講的動物；凡是有意識、有念頭的都歸納在有情這一類。非情，那就不是有情，我們講的植物、礦物。另外，生死涅槃是事。所以，所有事物都全包了，一樣都不漏，就用這個「法」字來代表。佛法，佛是覺悟，法就是一切萬事萬物，對一切萬事萬物統統明瞭，這叫佛法、叫覺法，你完全明白、完全覺悟，不迷惑了。佛法無邊，法沒有邊際，你的覺悟也沒有邊際，說的是這個意思。

　　「如化」，《會疏》：「非空非假、而空而假之譬，則是中諦。」一切法不能說它空，也不能說它假，但是它確實是空、是假，這就是你把事實真相看出來了。真相看出來之後，我們就知道怎樣去應付它，怎樣去處理這個事情。解：「既言如化，則非絕對空無，故言非空；若言是有，則只如幻化而已，並非實有。」如化，化是幻化，那當然不是絕對的空無，絕對的空無裡面不可能有幻化發生；如果說它是有，有是幻化，不是真有。這些諸法是非有而現假有，這是事實真相，確實沒有；但是眼前這些現象在，正如同作夢一樣，夢中境界確實沒有，當你進入夢境，好像這些萬法都在你面前。你自己如果不知道是在作夢，你完全把它當真，這一當真，肯定就造業；業也不是真的，起業一定引來果報，果報也不是真的。因為自己不知道事實真相，也在果報裡面受苦享樂，殊不知受苦是假的，享樂也是假的，夢醒才知道完全是假的。我們什麼時候六道輪迴這個夢醒了，也就是我們果真把執著放下了，分別淡薄了，對於六道裡面的事情不分別、不執著，那夢就快醒了；醒來之後才知道，六道輪迴是一場惡夢。解：「既云如化，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」所現舉體是空，證明《般若經》上所說的「一切法，無所有，不可得」完全正確。這個道理明白了，我們對於一切現象自然就能放得下。不了解事實真相，放不下，我憑什麼要放下？現在告訴你，它是一種波動現象，每一個波動現象是一個獨立的，沒有重複的。就跟我們看電影，底片張張是獨立的，張張不相同，它是一個相似相續。現在彌勒菩薩告訴我們，這也是科學家講的，一秒鐘波動（生滅）一千六百兆次，哪一個現象是你？所以沒有我。如果一個現象是我，我已經不在了。如果每個現象都是我，怎麼會有那麼多我？你就曉得，這個事實現象叫非空非有，這個道理很深。所以空是真空，真空不是無，什麼都有，什麼都不缺。有是假有、是幻有，別認真，認真就吃虧，認真就受苦。譬如你身體不好有疾病，你很認真，你受這個身的折磨，苦。你要不認真，若無其事，根本就不想它、不理它，那個病自然就好了。為什麼？你不管它了！只要你管它，你想它好也麻煩，你想它不好也麻煩，只要想它就麻煩，不想它，麻煩就沒有了。人不能不想，換一個方法，教你想阿彌陀佛，你每天想阿彌陀佛，把自己身體忘掉，你的身體決定健康長壽。伊斯蘭教去想真主，基督教去想耶穌，只要把你念頭想到一個，不要想自己，把自己忘掉，自己很快就恢復正常。科學最近發現念力的能量不可思議，意念能改變物質，頭一個改變我們身體，身體是物質。

　　解：「《會疏》謂為非空非假、而空而假，是顯中道之義。」這是菩薩的看法，對整個宇宙的看法，不能說空，也不能說假，它是空也是假，這是最正確的看法。它是空，不執著，在這裡面不起心、不動念。它是假，我們在假相當中如何幫助他破迷開悟、離苦得樂，這個工作應該要做，而不執著意義與價值。像佛菩薩一樣，作而無作、無作而作，身心永遠是平靜的，事業永遠是圓滿的。解：「觀法如化者，即觀一切法皆是中道。」這是結歸到大乘。

　　『三昧常寂』，「三昧」是正定、正受，正常的享受是禪定，身沒有苦樂，心沒有憂喜。「常寂」，真體離生滅之相，謂之常；絕煩惱之相，謂之寂。常是永恆不變、不生不滅。離生滅之相，生滅是幻相，怎麼離？不執著就離了，不分別、不執著、不起心、不動念叫離。相雖然有，有即是無，有即是空，空即是有，這叫常。寂是寂靜，不動。煩惱，中國人講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡。絕煩惱，這些東西都沒有了，這個沒有，不是說都不見了，事都擺在面前，心裡沒有。心裡確實沒有動七情五欲的念頭，這叫真正入定。不是離開這個境界，境界是假的，它不是真的，你要離它幹什麼？它本來寂靜，所以不需要離開。佛菩薩知道凡所有相皆是虛妄，即假即真。

　　《唯識述記》：「不生不滅，絕名相於常寂之津。」不生不滅，指其理體。絕名相，指其觀行功夫。聽經、讀經，不執著言說相、名字相（名詞術語）、心緣相，不要去想它什麼意思，因為你一想，常寂就沒有了。不生不滅的概念重要，一切法不生不滅，不能說它生，不能說它滅。如果一切法真的不生不滅，要說不生不滅，這個話不叫廢話嗎？一切法真有生滅，有生滅為什麼叫不生不滅？它生滅的時間太短，你說它生，它滅了；你說它滅，它又生了。彌勒菩薩講一彈指有三十二億百千生滅，你怎麼能看得出它生滅現象？換成一秒鐘，一秒鐘有一千六百兆個生滅，這一個生滅你能找得到嗎？所以佛說生滅即是不生滅，不生滅即是生滅。它太快！一千六百兆分之一秒，我們根本看不見，別說看花了，根本看不見。電影底片一秒鐘放映二十四張，二十四個生滅，如果單獨一張，什麼東西不知道，只看到光閃了一下。一千六百兆分之一，那個閃的念頭你都不可能有，這叫不生不滅。實際上真有生滅，太快了，快到我們沒有辦法想像。今天我們看到這個現象，是許許多多的生滅累積在一起，讓我們看到幻相。一秒鐘是一千六百兆個生滅糾纏在一起，你才看到，單獨一個生滅你決定看不到。科學家報告說，單獨一個念頭或是一個物質現象，毫無意義；怎麼會看出它的？無量無數的意念糾纏在一起，我們才看到它的現象。

　　《淨影疏》：「三昧常寂，止行深也。」止就是定，這個定深！不是淺的定，說到究竟處是自性本定。佛家養生之道，身要動，心要定，拜佛是最好的方法。拜佛時，心裡什麼都不想，或者只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，默念，不要出聲。解：「止行，修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名。」念佛就是修止，念佛人止心在阿彌陀佛這句佛號上。所有一切思慮、雜念統統把它止住，全都放下，心裡只有一句阿彌陀佛，這叫止心一處。學東西不要學太多，學一樣，你的心止在一處，會得定，定久了開智慧，智慧開了才算你真學到。智慧開了，這一部經通了，一切經全通了，為什麼？一切法不離自性，一切法都是從自性生的，你那個地方搞通，全都通了。

　　解：「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。如是三昧，故云深也。」名是現象、事物的名稱，現象沒有名字，我們為了稱呼方便給它起個名字，所以名是假名。相是物質現象，眼可以看得到，這叫相。現在你要制心一處，要把這一切名相放下，絕就是放下，心裡不能有這些東西，如果心裡還有這些拉拉雜雜東西，你就不能成就。離煩惱，自私自利、名聞利養、七情五欲統統放下。解：「由於常行中道，住一切如化之妙觀，自然入於不生不滅甚深常寂之正定。」中道是二邊都不著；有是物質境界，空是精神境界，二邊都不著。怎麼行法？前面有教我們原則「莊嚴眾行，軌範具足」，賢首國師在《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用、威儀有則」，那就是常行中道。要隨順眾生，妙是心地清淨一塵不染。凡夫六根接觸外面境界，會生起喜怒哀樂愛惡欲、貪瞋痴慢的煩惱。菩薩生智慧，智慧就是此地講的妙觀，一切如化，也就是萬法皆空，他知道所有現象包括自己身體不可得，都在剎那生滅。緣聚，這個相有；緣散，相就沒有了。縱然緣聚，也不是真的，所以他不執著，不執著就得自在，就快樂。正定不是盤腿面壁，正定是行住坐臥都在定中，你對於一切事實真相了解，在一切現象裡面，無論是順境逆境、善緣惡緣，如如不動。

　　《遺教經》：「譬如惜水之家善治堤塘，行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失，是名為定。」智慧從哪裡來？從定來的。經上這些比喻都是「表定慧等持之因行」，這是佛家講修行最高的原則，要定慧等持，本經《大教緣起品》「如來定慧究暢無極」，這就是果德；修這個因，得的果報是定慧究竟暢通，無極是沒有邊際。

善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。

　　這是佛門修行最重要的一段經文，修行從哪裡修起？就從善護三業修起。這二十四個字做到，可以修身、齊家、治國、平天下，可以讓這個世界恢復安定和諧，可以讓地球上所有災難都能化解，對自己來講，你可以得到身心健康，不會衰老，不會有疾病，你的家庭幸福美滿，事業成功順利。這六句經文，表菩薩身口意三業清淨。解：「三業之中，以善護意業為首要，是即菩薩善護己念之正行。」業是造作，正在造作的時候叫事，造作完之後就叫業。這個業影響將來造成的果報，所以這個報叫業報。業有善惡，對眾生有利的是善，對眾生不利的是惡。我們造作，起心動念是意業，言語是口業，動手動腳是身業。一定要想到，這個業對自己有沒有好處，對別人有沒有好處，對社會有沒有好處，對整個人類有沒有好處，如果沒有好處就不能做，有壞處更不能做。善護己念，護自己的念頭，不能有邪念。

　　『善護意業，清淨無染』，解：「由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。」深契中道是二邊不著，心地不但清淨而且平等，心在定中。什麼叫定中？不受外面境界影響，外面境界善，不生貪戀；外面境界不善，不生怨恨，永遠保持自己的清淨心。境界都是在考驗，看看你會不會受它干擾，不受外面境界影響，心就定了，這叫三昧常寂。深契中道是因，這是看破；正定常寂是果，這是真放下了。了達真源，遠離生滅，這是法身菩薩的境界。了是明瞭，達是通達，真源是迷妄的根源。我們迷失了本性，什麼時候迷的？怎麼迷的？把這個東西都找出來，那就行了。佛在大乘經上告訴我們，怎麼迷的？「一念不覺而有無明」。為什麼會一念不覺？幾時一念不覺？佛說：無始，根本沒有開始。事實也是無量劫以前，但是不能這個說法，這個說法不是佛的意思；佛的意思是：無始就是沒有開始。沒有開始，所以它叫妄念；如果有開始，那是真的，那不是假的。它是個妄念，是一念迷惑。真正遠離生滅，就是對於一切生滅法不放在心上。生滅兩個字就代表有為法，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅。自性沒有生滅，只有這是真的，其他的全是夢幻泡影。如果你真正了解，不再把這些東西放在心上，這就叫遠離生滅，自自然然把一切煩惱統統放下了。是以意業清淨無染，我們的心不造業了。意業是起心動念，有這個念頭，口才有言語，身才有動作。「意業清淨，身口隨之」，心清淨了，你的身跟口也跟著清淨。會用功的人抓到要點，只要心清淨，身口不要管它，自然清淨；抓不到要點的人，在身口下功夫，心不清淨，他身口永遠也不清淨。

　　『善護口業，不譏他過』。「譏」是譴責、毀謗、指責別人的過失，批評別人。解：「口業不譏他過，實由於意業之不見他過。」別人所有過失，我不會把它放在我心上，心裡沒有別人的過失，就不會造口業，不會說別人的過失了。不譏他過，就不會跟人結怨仇。跟人結怨仇都是講話不小心，說的人無心，聽的人有意，造成怨恨，造成生生世世的果報，起因是偶然、無意，這樣的事情在歷史上比比皆是。善護口業比什麼都重要，要把心量拓開，要包容，毀謗、羞辱、障礙、陷害我們的人，都要原諒，都不放在心上。而且我們對他要感恩，他的謗言我們聽到了，認真反省有沒有這個過失，如果有，我改過自新，我感謝他；如果沒有過失，是他的誤會，他看錯了，他聽錯了，誤會不要緊，事實可以澄清，讓他再看十年、二十年，我不是他想像的那種人物。對於這些人，我們學佛每天做功課、每天跟大家做分享，這些功德都迴向給他們，我們的小佛堂給他立長生牌位，為什麼？《華嚴經》上講「一切眾生本來是佛」，他本來是佛，他對我的誤會是一時迷惑，這不放在心上，不要計較。永遠以大慈大悲待人，決定不能去批評別人。如果是自己的親人、自己的好朋友有過失，是應當要規勸，規勸應該在隱密的地方，沒有第三個人聽見；如果在大庭廣眾之下有人聽見是決定不許可的，要顧慮他的情面，不能破壞他的形象。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這叫善護口業。妄語是欺騙別人，這是造孽。罪業的深重要看動機，要看對人傷害的程度，傷害的時間久暫不同，果報差別很大。

　　不譏他過，解：「他者，一切有情；進言之，則包括有情無情、萬事萬物之一切法。一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成。」一切無過，這是佛眼看的、法身菩薩所看的，看到整個宇宙、看到十法界、看到六道輪迴、看到阿鼻地獄眾生都是清淨本然。那個相是幻相，是夢幻泡影，墮落在裡面的人他不知道，就像在作惡夢一樣。這個人在作惡夢，旁邊有修行人有定功，看到他夢中境界，知道那是個夢，受怎麼樣的苦還是一場夢，醒過來之後什麼也沒有。像看電影一樣，假相；但是一張一張的底片沒有染淨善惡。凡夫看到銀幕上的畫面，假相，有染淨善惡；佛菩薩看到底片的本質，這裡面沒有染淨善惡，只有清淨本然。一切無過，本自無染，清淨本然，本自圓成，都是說一切法；事實真相就是這樣的，沒有過失，沒有染污，清淨本然，本自圓滿成就。我們要是沒有分別執著，就見到一切無過。「如首楞嚴，義為一切事究竟堅固。」一切事的現象是生滅法，一切事的理體是自性，從自性上看它究竟堅固。一切事究竟堅固，就是解釋本自圓成，實際就是講真如自性。一切法是現象，現象的根本是自性，離開自性沒有現象。現象原本就是清淨本然，只要它離開八識五十一心所，它就是清淨本然，你所看到的那就是一真法界；如果這裡面夾雜妄想分別執著，就變成十法界。「又如《圓覺經》：諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行。……一切煩惱畢竟解脫。」戒定慧是淨，淫怒痴是染，佛於染淨無分別心，染淨平等，故曰俱是梵行。煩惱本空，故云畢竟解脫。戒定慧的反面是淫怒痴，淫怒痴就是貪瞋痴三毒，戒定慧是假的，淫怒痴也是假的，凡所有相皆是虛妄，可是你有執著，那就真的有，那就不是梵行。戒定慧生人天善道及四聖法界，淫怒痴到三惡道。沒有妄想分別執著，戒定慧不可得，淫怒痴也不可得；戒定慧是清淨，淫怒痴是染污，自性清淨心裡面沒這些東西。凡夫有貪瞋痴，佛用戒定慧的方法來對治它。貪瞋痴沒有了，病好了，藥也不要了，病好了還執著戒定慧，又錯了！戒是對治淫的，定是對治怒的，慧是對治痴的，怎麼可能說戒定慧就是淫怒痴？《華嚴經》五十三參，伐蘇蜜多女是淫，甘露火王是瞋怒，勝熱婆羅門是愚痴，這三位善知識，善財童子去參訪，在這個境界裡面他不起心不動念，戒定慧就圓滿了。不起心不動念，萬法平等、萬法一如。解：「是故一切平等，無有可譏者。」為什麼諸佛如來對於惡道眾生沒有譏嫌？佛說「一切眾生本來是佛」，現在雖然迷惑，他會覺悟的，他會回頭的。一切平等，一切眾生平等，一切萬法平等，善惡平等，染淨平等，邪正平等，眾生跟佛平等，沒有可譏的。這個道理真正懂了，你就常生歡喜心，與一切眾生相處，自己謙卑，禮敬、稱讚別人。一切眾生都沒有過失，一切眾生都是菩薩現身來度我的。他示現的是善法，來試試我還有沒有貪戀的心？示現一切惡法，來試試我還有沒有瞋恚心？善財童子心目當中，一切法都是諸佛如來，都是來幫助他成就的，連妖魔鬼怪波旬都是諸佛如來，所以他一生成佛了。

　　『善護身業，不失律儀』。「律」是戒律，「儀」是儀則，威儀、規則。解：「防惡止非之法，稱為戒律。」防止你作惡，制止你造作不善。戒律跟善是兩樁事情。十善裡面，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不惡口，這是善，不是戒，人必須要遵守的。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。戒歸戒，善歸善，如果你沒有受戒，你殺生、偷盜、邪淫，你造的是不善業，你沒有犯戒。如果你受了戒，造不善又犯戒，是雙重罪過。戒律跟威儀是學佛的根本，十善是做人的根本。作佛的根本是建立在做人的基礎上，人都沒有做好，怎麼能學佛？解：「行為依止於戒律，稱為律儀。」我們起心動念、言語造作，守住戒律的規範，不能夠違背，佛教我們做的我們應該做，佛教我們不可以做的我們決定不做，這叫律儀。

　　律儀戒，乃三聚淨戒之一。三聚淨戒：一、「攝律儀戒」，受持五戒、八戒、十戒、具足戒等一切之戒律。這是有文字記載的，八戒是八關齋戒，十戒是沙彌十戒，具足戒是出家比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之資格。二、「攝善法戒」，以修一切善法為戒。對自己有利益的，對自己的道德修養、威儀有幫助，這叫善法。這就沒有條文，戒律沒有說到的，但是它是善法，菩薩一定是斷惡修善。譬如吸菸有害健康，這不是好事情，雖然戒律裡面沒有禁止，我們也要遵守。三、「攝眾生戒」，又云饒益有情戒，以饒益一切有情為戒。饒是豐饒，益是利益，對眾生有利益的，佛雖然沒說，要做。利益社會、利益國家、利益人類的事情不能不做，你不做就違背佛陀的教誨。要幫助一切有情眾生得到最大的利益，那就是幫助一切眾生認識淨土、真信淨土、願意往生。

　　《涅槃經》：「戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本。」戒是一切善法的樓梯、墊腳的凳子，目的是步步向上提升。淨宗，我勉勵同學，我們把自己的心打掃得乾乾淨淨，只供養一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛之外都不要，心裡是佛，眼睛看到一切境界全是阿彌陀佛。這不是比喻、不是妄想，是事實真相，一切眾生本來是佛，我們現在更進一步，一切眾生皆是阿彌陀佛，一切萬法皆是阿彌陀佛，心目當中除阿彌陀佛之外什麼也沒看見，你能不往生嗎？你能不成佛嗎？這比什麼都重要。以這種心去持戒，去斷惡修善、去念佛求生淨土，是圓滿不思議的功德。《瓔珞經》：「一切眾生初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本。」初入三寶海，這就是初學佛法，是以信為本。對初學講經說法，目標就是讓他對佛法生起信心。住在佛家，第一個條件就是戒律。佛家是道場、寺院庵堂，你住在寺院，你不持戒、不守規矩，佛法就沒有了。你真正能持戒、修定，念佛就是修定，無論你住哪裡，你都是住如來家，你住在曠野也是住如來家。你會講經，講得天花亂墜，你會寫書，你沒有守戒律，你縱然住在金碧輝煌的大寺廟，那不是道場，那不是如來家，你還是住在六道輪迴的家。《五燈會元》：「法要有三，曰戒定慧。」佛法最精華、最重要的是戒定慧，因戒得定，因定開慧；戒是手段，定是樞紐，終極的目標是開智慧，有戒有定才能開智慧。

　　《普超三昧經》：「被戒德鎧，化度眾生。」這是善護身業、不失律儀的真義。持戒修定，這是教化眾生的基礎。被戒德鎧是身教，把戒律做出來給初學的同學看。不失律儀，《弟子規》是根，不從這裡下手你就決定做不到。「戒鎧」有二義：一、「護持義。以戒德為鎧甲，如消防隊員衣石棉防火衣。入三界火宅（六道輪迴），冒三毒（貪瞋痴）烈焰，拯濟群生，無所畏懼。」這是比喻，今天人心裡都是貪瞋痴慢，造的都是殺盜淫妄，你有戒德，進入他們的團體，你不會受影響，能幫助他、拯救他。在這樣的社會，你能保持著修行，你能講經弘法，雖然外面對你有毀謗、侮辱、障礙、陷害，什麼都不怕。我們把我們的身命交給佛菩薩，交給韋馱菩薩護法神，只知道做自己應該做的事情，其他的不聞不問。生死無所謂，不去想這些事情，才能弘法利生。持戒的人，佛菩薩保護，護法神保護，龍天善神保護。二、「莊嚴義。以持戒德而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸。」這些德行全在持戒。

　　解：「前引《圓覺》諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，與今不失律儀互相照映，正顯中道、理事無礙、圓解圓修之妙行。」這裡面顯示出菩薩所覺悟的中道第一義諦，理事無礙，在表現的時候事事無礙。圓解圓修之妙行，非空非有，邊見完全破了，邊見就是二邊對立，我們看淫怒痴跟戒定慧是對立的，對立沒有了就平等。《圓覺經》上這些話，理事都非常的深妙，絕對不是人天能夠學習的，這完全是法身菩薩的境界。諸位想想，一個人六根接觸六塵境界不起心、不動念，這不就平等了嗎？會起心動念，那就不平等，你就不能修這個法門。這個道理要懂，不是凡人能做的。聽到佛經上這些話，淫怒痴就是戒定慧，「那我盡量搞淫怒痴」，你搞這個，將來墮阿鼻地獄你可不能怪別人。法身菩薩搞不搞這些？不會的。法身菩薩如果度一類特別的眾生，要用這個手段，他可以。《華嚴經》上，伐蘇蜜多女用淫欲、勝熱婆羅門用愚痴、甘露火王用瞋怒度眾生，教人家大徹大悟、明心見性。真的是平等，為什麼？自性裡面沒有淫怒痴，也沒有戒定慧。世間法是假的，出世間法也是假的。出世間法是依世間法去建立，沒有世間法就沒有出世間法。沒有凡夫，哪來的佛！凡夫是迷，佛是悟，沒有迷也就沒有悟，所以迷悟不二。這些道理大乘經上常講，這是把這些道理落實到事相上，戒定慧是事相，淫怒痴也是事相，《華嚴經》講的事事無礙，就是說這個境界。有我執，修戒定慧，果報在三善道，出不了十法界。有我執，行淫怒痴，果報在地獄。

　　自性，雖然什麼都沒有，叫它做空，但是空不等於無，不是說什麼都沒有，因為它能生萬法、能生十法界依正莊嚴。自性，你不可以說它有，也不可以說它無，你說它無，錯了，它能生萬法；你說它有，它什麼現象都沒有；這是我們自己的本體、我們自己本人、我們的本來真面目。我們本來面目完全相同，在淨宗稱為常寂光，常寂光裡什麼都沒有，什麼都能現。譬如電視屏幕什麼都沒有，但是你按頻道，它什麼都有。影像在屏幕出現，不能說它有；頻道關起來，影像沒有了，不能說它無。整個宇宙確實就像這個樣子，非空非有，亦空亦有。問題就是你不要去執著它，你不要去想它，執著它是大錯，你去想它是小錯，起心動念就開始錯了。真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你就回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。佛法修行是修不起心、不動念，用的是禪定這個方法。愈深的定，他在境界裡面不動心，為什麼？因為境界是空的，凡所有相皆是虛妄，不是真有，幻有。在一切幻有當中，決定不會動個念頭「我要佔有它、控制它、支配它」，沒這個念頭。就像虛空一樣，你怎麼佔有、控制？現象擺在面前，要知道凡所有相皆是虛妄，佛相在面前如是，菩薩相在面前亦如是，地獄、畜生相在面前亦如是。你能把所有的現象統統歸零，這個與外境不相干，心裡歸零，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這個境界，俱是梵行。這是最高的境界，究竟圓滿的果地，跟這部經上講的「不失律儀」意思完全相同，這才真正叫善護。

　　由此可知，全是講心地法門，與外面境界不相干。心淨則佛土淨，心還有染污，不行，凡夫境界。染污的心修學佛法，出不了六道輪迴，再善的好事，斷一切惡，修一切善，果報不過在人天而已。一定要把執著斷掉，一點執著的念頭都沒有，你才能超越六道輪迴。由此可知，你有執著，你到六道；你有分別，你在四聖法界；實報莊嚴土，無始無明斷了，習氣沒斷；習氣斷乾淨，實報土就不見了，到常寂光。實報土我們稱它一真法界，這是跟十法界相對而稱，兩個一比較，十法界無常，剎那剎那在變化；一真法界是真常，沒有變化。往上去還有四十二個階級，定功一個比一個深，到最高的一個層次是妙覺果位。對於整個宇宙，我們通常用「性相、理事、因果」六個字就包含了，萬事萬物不出這六個範圍，這六個字到妙覺果位圓滿證得。經上說「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒有得到，你所得到的全是自己本有的。

　　不失律儀講到最高的地方，法身菩薩才做到，我們做不到，我們也不能學；我們學的一定把律儀戒抓到。律儀戒在應用上，每一條戒都有開遮持犯，這是智慧，活的。應當開的時候你不開，你就犯戒；應當持的時候你不持，那也犯戒了。釋迦佛證得究竟圓滿的佛果，為什麼他還持戒？做給初學的人看。佛教我們持戒，他不持戒，我們怎麼會相信他？所以他要持戒，要示現戒律持得很好，條條戒都不犯，我們初學的人才相信。一個階段一個階段教，到他明心見性就不必說了，他全部知道了。

　　解：「了知（明瞭知道）戒定慧與淫怒痴平等平等，仍嚴持淨戒不失律儀。」為什麼？憐憫一切苦難眾生，他們在造業，菩薩教他不造業，一定要做出榜樣給他看。密宗的淨比淨土的淨還要高，淨土的淨是遠離淫怒痴，勤修戒定慧；而密宗的淨，淫怒痴就是戒定慧，它不離，這個高！淫怒痴裡面他不起心、不動念，只有法身菩薩（圓教初住以上）能做到，權教菩薩與阿羅漢做不到，所以這個法平常不說，怕人誤解，這是佛的慈悲，對法身菩薩，佛就說了，佛給你講真的東西。佛四十九年教學，前面二十年是決定不講的，你已經有二十年的基礎，已經有二十年嚴持淨戒，身心已經到清淨的程度，再給你提升，告訴你事實真相。宇宙當中沒有真正的形相是存在的，只要是形相都是虛幻，不是真的，你到不起心、不動念，全都看清楚了。不分別、不執著沒見性，不起心、不動念就見性，這定功多深。雖然達到這個境界，他在六道示現，仍然是嚴持淨戒，這個淨戒就是律儀戒，不失律儀。

　　解：「雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎，不見己是，不道人非，如是持戒是真持戒。」這幾句話非常重要！法身菩薩、諸佛如來應化在十法界，應化在我們人間，是這樣的態度；如果不是這樣的態度，那就不是佛法，那就是魔變現的，來欺騙眾生的。嚴持律儀，軌範具足，這是說外表，他戒律清淨，絲毫不犯，可是自心常寂，一念不生，如如不動。我們雖然做不到，要向這個目標趨近。什麼是真修行、真功夫？每天跟大家在一起，見色聞聲練不動心。記住《金剛經》說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。我們眼見色，耳聞聲，心裡才動，「凡所有相皆是虛妄」，就把這個念頭打掉；「一切有為法如夢幻泡影」，我們心恢復清淨。法身菩薩根本不動心，從來沒有起心動念過。釋迦佛當年住世八十年，他有沒有起心動念？沒有。他就像演戲一樣，在表演，假的不是真的，從來沒有起心動念。出家修道，降魔，開悟，示現成佛，再講經教學四十九年，動過念頭嗎？沒有。四十九年講那麼多經，他說了一個字沒有？沒有，他要說個字就起心動念了，沒說。《般若經》上講，誰要是說釋迦佛講經說法，叫謗佛。講經說法要起心動念，他不起心、不動念，那個說出來是什麼？是自性裡面自然流出來的，眾生有問，他就答。這個道理深，我們很難懂。「自心常寂，一切平等」，在什麼境界裡面都不會起心動念。「悉無取捨」，對於一切法沒有取、沒有捨。取，是我想得到它；捨，是我不喜歡，我想踢開它；取捨這個念頭沒有了。「更無愛憎」，沒有喜好，也沒有厭惡。「不見己是，不道人非」，沒有發現我做得很對，也沒有看到別人做錯；這就是善惡、邪正、是非全沒有了，恢復到清淨心。現在人總以為自己做得不錯，別人做錯了，這裡面還有是非。是非、邪正、真假、善惡都沒有，這個人一點都不白痴，他樣樣清楚，你不問他，他什麼都不知道，你問他，他什麼都知道，沒有一樣不知道，妙就妙在此地。解：「如是修行，是普賢行。」在日常生活當中，他怎麼生活？怎麼過日子？十大願王，每一願都在生活表現出來，工作表現出來，待人接物表現出來，普賢行。修淨土的全是普賢菩薩，我們這部經第二品「咸共遵修普賢大士之德」，普賢菩薩之德就是十大願王。「如是知見，方契中道。」知是心所知，見是眼所見，這就是大乘教所講的中道第一義，二乘凡夫沒分。

　　解：「若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律；或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失，是皆以病為藥。」大乘人確實如此，他自己不守戒律，認為淫怒痴就是戒定慧，把經的意思錯解，這就造地獄罪業。他認為持戒是著相，他不著相，這種人多。或者，持戒持得不錯，讚歎自己，批評別人毀戒破戒，瞧不起別人，錯了！六祖說「若真修道人，不見世間過」，你怎麼會看到別人過失？看到別人過失就是自己過失，自己沒有過失看不到別人過失。我們常常用這句話時時來照自己，利益就大了。為什麼？心是個清淨心，我看到別人過失，我有這個過失，他是緣，這一勾，把我的過失馬上就勾出來。我心裡沒有過失，別人過失在我不起作用。為什麼真修道的人不見世間過？他自己裡面沒有過失，他看不到別人過失，他看別人都是諸佛如來、菩薩現身，境隨心轉。

　　上三段為法藏大士嚴淨自心之德行，下為成就眾生之德行。「成就眾生」，分兩段。第一段是「現生成就」，也有兩段，第一段「無住生心」。

所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著。

　　這一小段講「一切無著」。這是教我們放下，這裡面所說的放下，不是事上放下，是心上放下，這才管用。事上放下，那就什麼都落空，國也不要了，家也不要了，這個不是佛法，你要這麼去體會你就全錯了。放下是心裡沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，是放下這些，事你才能做得很圓滿；不為自己，為國家、為社會、為大眾，沒有自己的名聞利養在裡面，這叫放下。『國城』是國家、城市，『聚落』是村莊。『眷屬』，除家親眷屬之外，領導人的所有幹部是眷屬，公司老闆的員工是他的眷屬。『珍寶』是代表財產。這一切都是人所眷戀的，一般所謂情執，很難放下。『都無所著』，執著放下了，對於世出世間一切法不再執著。他明瞭一切法是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄，萬法皆空，所以對一切法不執著。六道輪迴既然是假的，輪迴裡面這些東西你怎麼可以執著？你怎麼可以佔有？你怎麼可以控制？這全是妄想。菩薩怎麼看法？菩薩像看電視一樣，可以欣賞，他不會起心動念，為什麼？電視上這些畫面剎那剎那在生滅，得不到，也不能控制、佔有，所以他欣賞，他的心是清淨的，他了解事實真相，執著不到！連身體都得不到，都是假的。什麼東西是真的？靈性是真的。大乘教提出借假修真，借這個假的身體、假的環境提升自己的靈性；靈性裡面有智慧、有德能、有相好，不斷把它向上提升。

　　「一切無著」，就是一切都要放下。「著」是執著。解：「有所執著，則難離捨。」那就是你放不下。放不下，心裡就有妄想、雜念，這些妄想、雜念對你是嚴重的傷害，你自性的智慧不能現前，自性裡面德能相好統統用不上。如果真的都無所著，你的生活馬上就改變，變成佛菩薩的生活，佛菩薩的生活是人生最高的享受。你本來是無量智慧，本來是無量德能，怎麼會變成這個樣子？「今無所著，故皆可用以布施。」國城、聚落、眷屬、珍寶都可以布施，誰喜歡誰就拿去。它是從自性變現出來的，拿去，我沒有了？不會，取之不盡，用之不竭，真的可以遍法界虛空界布施一切眾生。

恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生住於無上真正之道。

　　第二小段「六度化眾」，用六度教化眾生。六度代表菩薩萬行，也就是代表菩薩所學的一切法門。大乘菩薩修行是以不執著為根本，只要有執著，你就入不了大乘之門。修行從哪裡修？就是放下執著。放下身的執著，放下邊見、成見的執著，在小乘就是須陀洹果，在大乘就是圓教十信初信的菩薩，真正佛弟子，入門了。解：「諸度咸以無著為本，是即《金剛經》宗旨，遠離四相、修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提。」四相是我相、人相、眾生相、壽者相，遠離四相就是都無所著，不執著了。修一切善法，六度就是一切善法。我們用什麼方法把四相放下？一句阿彌陀佛就能放下，都攝六根、淨念相繼，念上三年五載，不知不覺四相放下了。沒想放下，沒有故意把它放下，自然就放下，就沒有了。心裡再不會想到我的福報、我的病痛、我的身體，為什麼？全想阿彌陀佛，這些拉拉雜雜的東西統統沒有了。全心是一個阿彌陀佛，阿彌陀佛是我全部的心念，這就是真的把阿彌陀佛放在心上，其餘的都煙消雲散，念這部經，念四十八願，跟阿彌陀佛同心同願，哪有不往生的道理！

　　解：「此六度，乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。」修行六度，三輪體空，這就能到涅槃彼岸。修行六度，將功德迴向往生淨土，好！「布施」有三種：財施、法施、無畏施。財施：以己所有財物施與他人，令其安樂。法施：以佛法為諸眾生演說，令其開悟。無畏施：於諸眾生無殺害心，令其無所怖懼。財布施得財富，財富可以滋養我們的身命；法布施得智慧，智慧能養我們的慧命，讓我們明心見性；無畏布施得健康長壽。眾生有苦難的時候盡心盡力去幫助他，讓他離開恐怖，平安度過艱難，特別是人在臨終之前所感受到的病苦，如果我們能幫助他，把他的病苦減輕，讓他感覺到快樂，感到安慰，感到有人照顧，他離開恐怖了。「持戒」有三種：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。律儀戒：持佛戒律，具眾威儀。做到《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，然後三皈五戒、《沙彌律儀》你自然就很容易做到，這是真正的佛弟子。攝善法戒也就是十善法，對自己身心健康有好處的，幫助自己斷惡修善的，戒律上沒說也要做，這增長菩提。饒益有情戒，對一切眾生有好處、有利益，佛經上沒說，我們遇到要做。「忍辱」有三種：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。耐怨害忍：冤家傷害你、毀謗你、侮辱你、嫉妒你，你要能忍。安受苦忍：忍受疾病、水火、刀杖、飢寒等諸苦。諦察法忍：諦審諸法，體性虛幻，本無生滅，安然忍可。「精進」有三種：被甲精進，謂起大誓願心，修諸勝行；攝善精進，謂修方便行，進趣無上菩提；利樂精進，謂勤化眾生，咸修於道。「禪定」有三種：安住靜慮，謂亂想不起，深入禪定；引發靜慮，謂智慧現前，生諸功德；辦事靜慮，謂功行圓成，利益眾生。「般若（智慧）」有三種：生空無分別慧、法空無分別慧、俱空無分別慧。生空無分別慧：平等照了俗諦之法，無生滅相；法空無分別慧：平等照了真諦之法，悟性本空；俱空無分別慧：全照中道，超前二空，悉皆平等。

　　解：「六度，菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生，故續云教化安立眾生。」六度展開就是八萬四千法門、無量法門。「布施」是放下，把我們的貪瞋痴慢疑、妄想習氣放下。「持戒」，起心動念、言語造作都是一切大眾的好榜樣，什麼榜樣？菩薩的榜樣，真正修行人的榜樣。「忍辱」，對一切眾生三業所造都能忍受。不放在心上叫做忍，放在心上就不是忍。看到這個人做壞事，我心裡常常想到，那你沒有忍。忍是根本不放在心上，心上沒事才叫忍。為什麼不放心上？凡所有相皆是虛妄。這個要學，你要不學會，你這一輩子很辛苦、很煩惱，你的日子不好過。苦從哪裡來的？自作自受，自性裡面沒有苦，法界裡面也沒有苦，只要你有分別執著、起心動念，苦就從這裡來的。你看穿之後，每天用的心是清淨心、平等心、覺而不迷的心，這是真心，不再用妄心。人有憂慮、牽掛、煩惱習氣，統統是妄心，自性清淨心裡面沒這個東西。「精進」，一門深入，長時薰修。「禪定」，心無雜念。清淨心現前，「智慧」就開了。智慧才真正是正法久住，從自己做起，自己的正法久住，自己的正法跟如來的正法是一不是二，才能普度眾生，這是智慧的起用。《會疏》：「以道授他為教」，教是以道傳人，成佛之道傳授給他人，「轉惡成善為化」，教的目的就是轉惡成善、轉迷成悟、轉凡成聖，真起了變化；「引導眾生安住正道、建立大心，故云安立。」建立大心就是發大菩提心，發求生淨土的心，發親近彌陀的心。安住正道，《無量壽經》就是正道。個個都安住《無量壽經》、安住阿彌陀佛，什麼災難都沒有了，你身體無論是什麼毛病，得癌症，得不治之病，自然身體就好了，恢復正常。佛在《遺教經》上說「制心一處，無事不辦」。我們的心現在是散亂心，一天到晚胡思亂想。止心一處，我止在阿彌陀佛，我起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有；我沒有了，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，無事不辦，阿彌陀佛能辦的你全能辦。這部《無量壽經》就是說自己，不是講別人。解：「大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心，安住正道。」

　　『無上真正之道』，無上，無有更能勝過之者。在一切佛法裡達到登峰造極，沒有比這個更高的。《淨土論註》：「無上者，此道窮理盡性更無過者。」窮跟盡的意思相同，就是達到究竟處。此道，在理上究竟了，究竟圓滿，在性上究竟了，性跟理也是一樁事情，對於理跟性完全搞清楚，沒有再超過它的。窮理盡性，妙覺果位，這個果位的人住在常寂光，不是實報莊嚴土。《華嚴經》：「無有能過者，故號為無上。」沒有能夠超過，稱為無上。它是究竟、它是圓滿，沒有一法能跟它相比，因為任何一法都是局部，它是全體。我們在這個世間，跟萬事萬物、一切眾生是一體，誰知道？法身菩薩知道，明心見性的人知道。「真」是真實，無迷無妄。不迷，完全覺悟了，這是真；沒有虛妄，這是實。「正」，於理無差曰正；無差就是沒有相差，跟理相應，事與理相應，相與性相應，這叫正。無邪無曲曰正，沒有邪惡，沒有委曲。「道」，有兩個解釋：一、「以能通為義」，道是道路，能通暢無阻。《俱舍論》：「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」涅槃的意思是清淨寂滅，就是自性。通往涅槃城就是回歸自性，證得究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱為妙覺如來。《華嚴經疏》：「通至佛果，故名道。」這個路通到成佛。這個道是六度，這六樣能通至佛果。二、「涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道」，道就是涅槃之體、自性。《涅槃無名論》：「夫涅槃之為道也。寂寥虛曠」，清淨寂滅，廣大沒有邊際，大而無外、小而無內，「不可以形名得」，無法形容，也沒有辦法稱讚它，給它取什麼名字，什麼名字都不是它，「微妙無相」，它沒有物質現象、精神現象、自然現象，「不可以有心知」，不起心不動念就跟它相應。這個道怎樣能證得？不起心不動念就證得，就完全跟它相應；起心動念就違背，跟它距離愈來愈遠。解：「道者，通至涅槃之路，又即是涅槃。」道就是涅槃、就是自性。人要回歸自性這才叫究竟圓滿，自性是我們的本人，宗門所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是一，大家都是一樣的。大乘教常說：「十方三世佛，共同一法身。」涅槃就是共同一法身，這裡面沒有你我他，這裡面沒有罪福，一切對立的全沒有了，沒有大小、真妄、男女、恩怨，什麼都沒有了，這叫清淨寂滅；還有一點點，那是六道、十法界裡面的事情，也就是阿賴耶裡面的事情，不是自性，自性裡面什麼都沒有。住於無上真正之道，解：「大士（法藏菩薩）教令眾生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。」

由成如是諸善根故，所生之處，無量寶藏自然發應。

　　『如是諸善根』，指上文所說積功累德的種種善根，這是能感。『所生之處，無量寶藏自然發應』，這就是果報，修因感果。解：「感必有應，果必酬因，是故法藏菩薩感得勝果，生生世世所生之處均得如下文所得之妙果」。「無量寶藏自然發應」，大乘教常說境隨心轉，就是這個意思，現在量子學家發現意念能控制物質，就是這個道理，我們心善行善一定感得善果。「寶藏」，《無量壽經箋註》：「累積珍寶之庫藏也。妙法能濟眾生之苦厄，故以為喻。」此地講的妙法是信願持名，不是指其他的，一心信願持名，能救眾生一切苦厄。我們在《感應錄》看到，有人被強盜綁架，生命危在旦夕，一心求佛、求觀音菩薩救度，他雜念沒有了，至誠恭敬，感應現前。或是受人陷害，為官府所逼，關到監獄，也有這個效果。不是在生死交關，真誠心發不出來，真誠心發出來就有感應。「發應」，相感而自然開發，應是感應。《會疏》：「菩薩於多劫積布施持戒功，故自感寶藏涌出應其德。」一切法從心想生，你的福太大，你現在有所需要，你還沒有想，它自然就出來。

或為長者居士、豪姓尊貴，或為剎利國王、轉輪聖帝，或為六欲天主乃至梵王。

　　『長者』，印度古時對年長並具德財者之通稱。五十歲以上，有德行、有財富，稱為長者。《法華玄贊》：「心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者。」心平等，性情正直，正直是絕對沒有欺騙人、傷害人；語實，說話老老實實，沒有妄語、兩舌、綺語、惡口；行敦，行是行為，敦是敦倫盡分、和睦、相親相愛；齒邁是年齡長；財盈，他有財富，這種人被稱為長者。

　　『居士』，在家學佛無論男女稱為居士。《法華玄贊》：「守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。」守道，遵守經典裡面所記載的；恬是樂，自恬就是學而時習之不亦悅乎，常生歡喜心；寡欲是欲望少，沒有過分的欲望，生活所需適可而止，知足常樂；蘊德是積德。不要跟人比地位、比財富、比享受，要跟人比清淨心、比平等心、比快樂。粗茶淡飯，無憂無慮，多快樂。最快樂的是學佛，學佛幫助你開智慧、幫助你解決一切疑難雜症。《會疏》：「多積財寶，深歸佛乘，居家豐盈，名居士。」多積財寶不是世間財寶，是功德法財，這個財寶是智慧德相，是自性本具的，人只要修德，自性的財寶自然發露。多積財寶，意思是深入經藏，ㄧ門深入、長時薰修。深歸佛乘：ㄧ佛乘是最究竟的，不是二乘、三乘。居家豐盈，物質生活相當豐富，這是感應，他歡喜布施，財布施的果報是得財富。

　　『豪姓』，指名門、望族、大姓、貴家（如鄉里之貴者稱鄉豪）。名門是有名望的門第，這一家人行善積德為社會大眾所尊重。望族，這一族出很多人才，在各個行業都有很大的成就，人丁興旺、事業發達。大姓是世家、大族。貴家，富貴之家，貴是在社會上有地位。『尊貴』，指高官顯吏；官是政務官，吏是官下面的辦事人員，有權有勢這就尊貴。『剎利』，印度四姓之一，第一個是婆羅門，第二個是剎帝利，即今所謂王家貴族，這些人在社會上享有很高的待遇。『國王』是一國之主，中國人稱為帝王。『轉輪聖帝』，或稱轉輪王，身具三十二相，即位時從天感得輪寶，輪有金銀銅鐵四種。佛經裡面講四天下（須彌山的四面有四大洲），金輪王統領四大洲，銀輪王管三個洲，銅輪王管兩個洲，鐵輪王統治南閻浮提一洲。由輪旋轉，威伏一切；輪寶是他的交通工具，也是他的武器，他能達到的地方就是他的領土。『六欲天主』，欲界六天之王。六天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。『梵王』，大梵天王之異稱，梵天總指色界諸天。

於諸佛所尊重供養，未曾間斷，如是功德說不能盡。

　　供佛，福慧雙修。解：「菩薩以善根力」，阿彌陀佛沒成佛之前積功累德，修六波羅蜜，利益廣大群眾，成就自己的善根，「感得生生尊貴、德高望重、財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願」，弘揚正法，教化眾生，他的願望都能實現；「更以善根力故，大願力故，常得值佛」，能遇到佛，大福報！見到佛你才能親近佛。初學佛的人，善根、願力都不足，唯一的辦法就是遵循經教。大乘經上講，經典所在之處就是佛所在之處。如果你有十分的真誠心，經卷一展開，佛就在面前。『於諸佛所尊重供養，未曾間斷』，修福報無過於供養佛。『如是功德說不能盡』，所作功德無量無邊，說不能盡。不但我們說不盡，諸佛如來給我們講也說不盡，這功德多大！

　　大千世界七寶供養，比不上法供養；依教奉行，那叫法供養。佛在經上教我們怎麼做，我們真相信、真聽懂了，真幹，這就是供養佛。你以為我們供香供花，佛就很歡喜，錯了。供飲食，佛真吃了嗎？沒有。這些都是表示我們對佛的一點恭敬心，佛怎麼樣？如如不動。你真的在修善根，不貪不瞋不痴，你真的在修六波羅蜜，佛歡喜這個，你跟佛一天一天接近了；供香供花，心裡還是貪瞋痴慢，還是自私自利，還搞是非人我，實際上你跟佛的距離是愈來愈遠。今天最簡單、最殊勝的法門，無過於念佛。我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下。如果阿彌陀佛在你面前，現在就接引你到極樂世界，這個時候如果你還有念頭「我想跟親人見個面，我還有財產沒有交代清楚」，佛就走了，不理你了，你慢慢去搞去。那些是六道輪迴裡面的事，佛現在來接引我，歡歡喜喜我就跟他去，世間事與我不相干，什麼事都沒有，乾淨俐落，佛就帶你走了。佛告訴我們「人命無常，在呼吸之間」，一口氣不來，這一生就結束，不要以為還有多少天，還有多少年，那是妄想。常作如是觀的人，有高度的警覺，念念都具備往生的條件：善根、福德、因緣。福德是放得下，善根是看得破，真明白了，真放下。

身口常出無量妙香，猶如栴檀、優缽羅華，其香普熏無量世界。

　　口氣香潔如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香。解：「大士廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感亦不可思議」。『旃檀』，印度香木，譯作與樂，聞到這個香非常歡喜快樂。白檀治熱病，赤檀能去風腫，它能治病。『優缽羅』，譯為青蓮花、紅蓮花，其花香氣芬馥。解：「大士身口常出妙香，是乃戒德之所感。」三聚淨戒全都能做到，身出妙香。《觀佛經》：「常以戒香，為身瓔珞。」修行人確實如此。虛雲老和尚修苦行，很少洗澡，也很少換衣服，衣服領子都是油垢，在他身邊會聞到一股清香，戒德，持戒修善自然感應。沒有德行的人，氣味很難聞。世間人以金銀七寶做瓔珞；修行人，戒香是他的瓔珞。《戒香經》：「世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香」，這個世間的花香、果香，乃至沉香、檀香、龍涎香，麝是麝香，「如是等香非遍聞」，它的香氣散播不太遠，遠了就聞不到，「唯聞戒香遍一切」，戒香，這個香能遍虛空法界，因為它稱性。『其香普熏無量世界』，這個香是戒香，唯有自性的戒香有這麼大的能量，普熏無量世界。

隨所生處，色相端嚴，三十二相、八十種好，悉皆具足。

　　全是性德的體現，要幫助眾生，要教化眾生，那就要隨眾生心、應所知量，眾生喜歡什麼，不要違背他，要隨順。『端嚴』，佛的容貌、色相，端正、莊嚴。『三十二相』，就佛丈六化身而言，則有三十二相；若就報身，則有八萬四千相。『八十種好』，指八十隨形好，此亦就丈六之身而言；如果講報身，八萬四千相每一相有八萬四千好，共有六十四億一千六百萬隨形好。《法界次第》：「相好乃同是色法，皆為莊嚴顯發佛身。但相總而好別，相若無好則不圓滿」，相是總，好是別，有相沒有好則不圓滿，相一定要有好，「輪王（轉輪聖王）釋梵（釋是帝釋天，梵是梵天王）亦有相（三十二相），以無好故，相不微妙。」《智度論》：「相粗而好細，眾生見佛則見相，好則難見。」凡夫粗心大意，只看到大的相，細的好則看不見。解：「法藏菩薩因地，於三十二相八十種好，悉皆具足，無有缺少。」這是生處，有這樣殊勝的莊嚴。

手中常出無盡之寶、莊嚴之具，一切所須最上之物，利樂有情。

　　要常常想到，我怎樣幫助眾生得真實的利益，得真正的安樂，不要想自己。想自己，做再多的好事都是假的。解：「手出諸寶，如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩。」羅什大師曰：「寶手者，手中能出無量珍寶。」又云：「以施報故（布施得的果報），手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂。」你的手中就會自自然然常出，像變魔術一樣，想要什麼東西就在手上，多麼自在！眾生缺什麼，他想要什麼東西，你的手上自然就出來這些寶物幫助他，無盡的寶物。如五河流，印度的大河有五條，河水自然流向大海，比喻手中出無盡的寶藏，就像這個大河源源不斷流入大海。妙臂、寶手全是修因之果，菩薩生生世世無量劫中修因，到他證果的時候這個果報就現前。無盡之寶從哪裡來的？從自性當中流出來的。自性本自具足無量妙寶，到時候起作用就現相，取之不盡，用之不竭。科學家告訴我們，物質從能量變現的。物質跟能量可以互相轉變，原子彈就是這個理論發明的，把物質解放成能量，用光跟熱就化掉。如果有能力把能量轉變成物質，那不就變成妙寶了嗎？你想要什麼就變什麼，想要黃金就變黃金。能跟質的互相轉變，法身菩薩能做到。解：「義寂師判此為十地菩薩之行，以智度成故（般若波羅蜜成就），妙智融通，故隨意無礙。」智慧開了，障礙就沒有了。智慧是多麼重要！智慧從哪裡來的？不是從經教當中得來的，從經教當中得來的是知識，不是智慧，智慧是要從禪定當中得來。禪定是什麼？放下；不一定是盤腿面壁，定是叫你心定，不是叫你身定。

　　淨影曰：「手出供具，供養諸佛」。供具從哪裡生的？決定不是從佛生的，佛心清淨，寂然不動，菩薩心也是清淨。這些菩薩全是法身菩薩，他們這些演出是給十法界眾生看的，換句話說，教化十法界眾生應當以至誠恭敬心供養三寶、普施眾生。這些供具幾乎樣樣都有，是十法界一切眾生資生莊嚴之具，都在菩薩手中出現。十法界的眾生看到，學到孝養父母、奉事師長，學到供養諸佛、布施眾生。義寂云：「施諸有情，供養三寶。」這個供養三寶是世間的住持三寶。佛不在世了，供養佛像，這是供養佛寶；供養菩薩像、阿羅漢像，這是供養僧寶；流通經教，這是供養法寶。佛陀在世以佛為主；佛不在世，以法為主，就是以教學為主。經典要是沒有教學，只是念，不知道意思，它不起作用。不但要懂得經典的意思，要深入經藏，它幫助你開悟，幫助你明心見性。學習經教，會學的人不執著文字相、名字相、心緣相。施諸有情，你有善巧方便，讓大眾還沒有接觸佛法的，或者剛剛接觸佛法不久的，功夫還不到家的，這些人生歡喜心，幫助他們提升境界，讓佛法幫助這些眾生破迷開悟。迷生煩惱，煩惱帶來痛苦。開悟，他就離苦得樂；開悟，他就放下執著；開悟，他就不會跟一切眾生對立，不會有矛盾、不會有鬥爭，幫助這個社會安定和睦，幫助眾生幸福美滿。解：「可見手中所出無盡之寶、莊嚴之具、所須最上之物，端為上供與下施。」上供，實際上還是為了下施。諸佛菩薩證得大圓滿、大自在，他還需要這些東西嗎？什麼都不需要了。佛跟菩薩在表演，作戲給我們看，我們從這個地方真正學到要怎樣去孝養父母、奉事師長。

　　《唐譯》：「諸寶、香花、幢幡、繒蓋」，這些是供養具，幢是圓形的、幡是扁形的旗幟，繒蓋是絲綢所做的寶蓋，「上妙衣服、飲食、湯藥」，湯藥是生病需要用的，「及諸伏藏珍玩所須」，伏藏是礦產，珍玩是珍貴的玩賞物，「皆從菩薩掌中自然流出。」解：「普施眾生，利樂有情。」供養從哪裡供養起？記住，從鄰居，由近而遠。吃喝的、玩的、衣服常常布施鄰居，結緣。人家覺得你是好人，你很關心他，然後慢慢就跟你學佛，這就把他攝受來，接引來了。常行布施，利樂有情。布施給他們，他們都種了善根，將來都變成佛教徒，你不統統攝受了嗎？要明白這個道理，這叫佛事。鄰居是最靠近的，你先度他，由近而遠慢慢擴大；我度這個鄰居，鄰居度那個鄰居，這麼成就的。只度幾個念佛的人，不念佛的人不度他，錯了。要度不念佛的人、不學佛的人，甚至毀謗佛的人，你去度他們，這才叫利樂有情。不同宗教、不同族群、不同文化，格外要度。為什麼？遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，跟佛是一體，哪有不平等照顧的道理！

　　解：「於一手中流出如是無量無邊種種最上之物，正顯《華嚴》一多相即、圓明具德之玄旨。」我們全心全力、至誠恭敬去辦的，那就是最上之物。為什麼？你用最上之心，你的物是最上之物。《了凡四訓》裡有一個小故事，有一個年輕的女孩子，家境清寒，生活貧苦，只有兩文錢，誠心誠意到寺廟供養三寶，老和尚為她祈福。後來這個女孩做了王妃，帶千兩黃金到寺廟供養，老和尚讓徒弟接待，自己不出來。她覺得很訝異，找老和尚問。老和尚告訴她，那時候妳的心跟現在的心不一樣，妳現在做了王妃，傲慢的心起來，所以今天千金這個功德抵不上過去兩文錢。論心不論事，心真，兩文錢是最上之物，千兩黃金不能跟它相比。明白這個道理就知道，無量無邊種種最上之物，我們人人手上都有，你有最上的恭敬心，物品就是最上之物，能感動諸佛菩薩。如果我們的心雜亂、妄念，拿世間價值連城的七寶來供養，也沒辦法感動佛菩薩，甚至連鬼神都不能感動。修福不是大富大貴人的專利，貧窮人也有能力修大福報。我們在小乘經見到，釋迦佛出去托缽，路上遇到一個乞丐很可憐，乞丐遇到佛很歡喜，人家給的一碗東西，他就拿這個供佛。實際上這碗東西很難吃，味道餿了，這是乞丐唯一的財產，他把這個奉獻給佛陀，佛陀給他祝福。佛不嫌棄他，看他那種真誠恭敬心，接受了。真的培到福了，乞丐沒有幾天就過世，靈魂生天，以這個供佛的功德，他到天上享天福去了。

由是因緣，能令無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　這一段是受化發心，把布施所達到的效果說出來。受是接受，眾生接受之後就產生變化，什麼變化？發菩提心。『阿耨多羅三藐三菩提心』，無上菩提之心。『由是因緣』，解：「總指以上種種殊勝因緣，能令所化之眾生發起無上菩提之心。」菩提，翻成中文的意思是覺悟，覺悟宇宙人生的真相、諸法實相，諸法是宇宙之間一切法。手中常出無盡之寶，最上的利樂，供養一切眾生、供養如來，福慧雙修，慈悲雙運，這是行菩薩道，這是菩提心的具體表現。它的結果，能令無量眾生皆發大菩提心，發這個是發心作佛；如果說中國傳統，那就是圓滿中國傳統古聖先賢所教的，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，達到究竟圓滿，那不就是極樂世界了嗎？所以修淨土的人，要把極樂世界搬到我們家裡來，極樂依正莊嚴，我們現在叫模仿，現在在這裡學習。我們從家庭、從自己做起，這是根本。自己從哪裡做起？從格物做起。格物，放下欲望，就是放下自私自利，然後智慧才能生起來，致知，我們才能真正學到聖賢東西。「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中文是無上正等正覺。這個覺悟是正確的，沒有一點錯誤，沒有偏邪，正確！這個心叫菩提心，叫無上正等正覺心；這是我們的真心，我們每個人都有。為什麼發不出來？障礙。什麼東西障礙？自私自利障礙，欲望障礙。把欲望丟掉，這個心就發起來了。

　　法身大士能教化，眾生是所教化的。法身大士用真心不用妄心，就是圓滿的真誠心。佛菩薩是真心的對待一切眾生，一切眾生是用虛情假意回報佛菩薩。學佛的人很多，真正依教修行的人不多，我們要認真反省，自己是真信還是假信，是真的悟了，還是在迷惑當中。真正覺悟，真正念佛，真正念佛是「都攝六根，淨念相繼」，這句話的意思就是放下萬緣、一向專念，一個方向一個目標，沒有懷疑、沒有夾雜。這樣念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟阿彌陀佛直通了，感應道交不可思議。決定不為這個世間所影響，無論是順境逆境、善緣惡緣，都不影響你念佛，這叫會念；都不影響你研教，這叫會學。會念的人肯定往生，會學的人肯定開悟。聽經的人多，聽懂得的人不多，聽懂得又肯幹的人就更少了。老師、菩薩用真心來教導，學生也用真誠心來接受，確實被佛菩薩感化了，怎麼知道？他發心了，真懂了，曉得這個好，世出世間最上之法、最妙之寶，佛菩薩傳給我們了，就是這部經，就是這個名號，世出世間無上妙寶。我要發心作佛，我要發心生淨土，這就是無上菩提之心。對這個世間，對這個十法界，決定不再留戀，無上菩提心真發了。

　　解：「深表法藏大士，以無量心，發無量願，起無量行，一一皆稱真如法界，是故願無虛發，功不唐捐。」這是講弘法的人，法藏菩薩給我們做了榜樣。以無量心，就是心包太虛、量周沙界，發無量願，只為一樁事情，一切皆成佛，就為這樁事情，誠心誠意幫助一切眾生圓成佛道。行，就是這部經，就是這個法門，持名念佛。自己要做給眾生看，要發這個願，在日常生活當中，無論是閒是忙，念念不離彌陀，那就是起無量行。一一皆稱真如法界，真如法界就是自性。與真如相應，是故願無虛發，功不唐捐，功是功德，功德沒有失掉。如果我們跟煩惱相應，功德就失掉，留下來是福德。「故能令無量眾生亦稱法界」，也能跟法界相應，法界是自性，「皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此心即是真如本心。」這是真心，不是妄心。

◎第九品：圓滿成就

　　第四品至第八品是說法藏大士因地願行，第九品至四十二品是說果德圓滿。第九品與第十品是總示成佛時處。第九品內容：一、「佛讚法藏因圓果滿」，恭喜他成就；二、「阿難啟問」；三、「世尊正答」。一問一答，因行果德的道理就更深刻，我們要是發心修因，必定有像彌陀一樣的果報。

佛告阿難：法藏比丘修菩薩行，積功累德無量無邊。

　　世尊盛讚法藏比丘，修普賢菩薩之大行，積累無量無邊種種功德。

於一切法而得自在，非是語言分別之所能知。

　　『於一切法而得自在』，沒有障礙了。世尊自稱：「我為法王，於法自在。」這是如來果地上的境界；明心見性，於法就自在。教下大開圓解、禪宗大徹大悟、念佛念到理一心不亂，這個時候於一切法而得自在，沒有障礙了，真看破、真放下。我自己心沒有障礙，外面障礙就障礙不了。為什麼？不受！外面再大的障礙，凡所有相皆是虛妄。別人障礙你，你不接受，那個障礙就退回去；退回去，他障礙他自己，他自己生煩惱。為什麼你會不受障礙？你心清淨，你用真心。解：「今以此語讚因地之法藏，乃讚嘆之極。」佛這個讚歎是用果地上的於一切法而得自在，法藏現在也於一切法而得自在，那我們知道法藏證果了，至少他是法身菩薩。

　　解：「一切自在，即一切無礙，亦即一切圓成。圓滿成就，融通無礙，才曰自在。」放下就得到，祕訣在此地。修普賢十願的大行，累積無量無邊的功德，這是修因，果德所感的是於一切法得大自在。一切自在就是一切無礙，障礙都沒有了，可以隨意變幻，一切圓滿成就。大乘教常常教導我們將一切放下，必須知道，一切法無所有、畢竟空、不可得。我們有得失的念頭，這就是無明，這就是所有煩惱障礙的根源，只要把這個東西放下就見性。得大自在就是見性，也就是一切法圓滿成就，遍法界虛空界一切眾生有感，你能同時應一切眾生，大自在！我們其實跟諸佛如來毫無差別，佛給我們講真話，一切眾生本來是佛，本來成佛。一切自在、一切無礙、一切圓成，這就叫成佛；這三句就在我們現前、就在當下，可惜自己不認識，這叫迷。迷，它還是起作用，它還是一切自在，因為我們迷了，我們有分別執著就不自在。本來一切無礙，現在有分別執著，障礙就來了，無量無邊的障礙。本來是一切圓成，一切圓成就像實報土一樣，也是因為妄想分別執著，一切圓成變質，變成十法界、變成六道、變成三途。變質是假的、虛幻的，圓成是真的，一真法界是真的，沒變，是自己看錯了，不是真變，真的怎麼會變？是自己誤會了。我們把屏幕比作自性，自性就具足這三德，自在、無礙、圓成，迷的人怎麼樣？影像在屏幕上出現，這人著急了，哎呀，我被染污了，我不喜歡這個影像，這個影像染污了自性，就這麼個情形。一剎那之間這影像又換了，他始終沒覺悟，以為一直都是在染污，殊不知根本就沒有染污。惠能大師說「本自清淨」，沒染污，「本無動搖」，自性沒動。聽經多年的同修，我這個說法，你會有一點悟處。解：「觀自在（觀世音）菩薩之聖號，寓此深密之玄旨。自者，自性、自心。觀自在者，了了見性（清清楚楚的明心見性），了了見心，是即甚深般若，故能照破五蘊，度一切苦厄，亦即於一切法而得自在。」

　　《會疏》：「今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故。言一切法者，即四十八願之法，謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等。」四十八願一展開就是一切法，四十八願能成就你在一切法裡面得大自在。攝取眾生的法，就是信、願、持名，這麼簡單。不可以少善根福德因緣得生彼國，說明每個往生的人絕對不是一生修的，過去生中一定有善根福德因緣，這一生接觸生歡喜心。經上說，這一生念佛往生淨土的，都是過去生中曾經供養無量諸佛。今天跟淨宗一接觸，無量諸佛加持你，你能信、能願，你肯念阿彌陀佛，看似偶然，其實不簡單，有宿世的根在那個地方。解：「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在。」法藏菩薩的老師是世間自在王佛，學生得自在，那就是成就老師所證得的果。

　　彭際清居士：「法藏以無量心（自性就是無量心），發無量願（就是四十八願），起無量行（五劫修行），無不一一稱真如法界（真如法界就是極樂世界，與自性性德圓滿相應）。眾生無量，國土無量，菩薩隨順眾生，經不可說不可說那由他劫，入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之。所以者何？以法界本無量故。如是嚴淨無量佛土，度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度，所以者何？以法界即非法界故。故云：以大莊嚴具足眾行。」眾生無量，國土無量，菩薩所在之處，悉以無量行海而嚴淨之（嚴是莊嚴，淨是清淨），太偉大了！一切時、一切處、一切境緣當中，菩薩示現在那裡幹什麼？莊嚴佛土，淨化人心，心淨則國土淨。莊嚴佛土的方法，世尊在世四十九年完全表演給我們看，身行莊嚴，言語教誨，四十九年如一日，沒有中斷過，於名聞利養毫不干涉，一生為我們示現清淨心、清淨身、清淨業，勤苦教學。為什麼要莊嚴國土？對於任何一個眾生，任何一處國土，以清淨心、平等心去莊嚴。莊嚴是為大家做最好的榜樣，為什麼在一切法裡面無取無捨？莊嚴佛土實無佛土可嚴，度脫眾生亦無眾生可度，這是從理上、性上說的；自己真幹，念念不捨國土眾生，是從事上講的。事真幹，心裡一絲毫都不染，知道國土眾生空，是幻相，不是真的，就像作夢一樣。這些眾生確實是在夢中，在夢中造業，在夢中受苦，在夢中受難，他沒有醒悟過來，他把夢境當真，是佛菩薩眼目當中可憐憫者。要不要度脫眾生？要做；度脫眾生，沒有妨礙菩薩清淨心，沒有妨礙菩薩的大自在。菩薩跟這些眾生有緣，眾生有感，佛菩薩自然而然起應。佛菩薩應化眾生，絕沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以他得自在，我們不得自在，我們認為真有。為什麼說沒有眾生可度？沒有國土可嚴？以法界即非法界故，眾生即非眾生故。《金剛經》上講得透徹，眾生者即非眾生，是名眾生，國土者即非國土，是名國土。凡夫把它當真，佛菩薩看的是事實真相。又云：「住空無相無願之法，無作無起，觀法如化，斯則悲智雙融，理事無礙，故能於一切法而得自在。」悲智雙融，智慧裡面有慈悲，慈悲裡面有智慧；理事無礙，事事無礙，這叫大自在。

　　既然是一切法如夢幻泡影，那隨它去就好了，何必還要應它？別管它，算了，那是假的不是真的。佛為什麼要管這個事情？其實佛真的沒管。沒管，感應不可思議。正如同江本勝水實驗一樣，我們凡夫執著一切都有，我們對水送一個信息「我喜歡你」，水結晶反應一個美麗的圖案給你看；我再送個信息「我討厭你」，水結晶反應一個醜陋的圖案，它反應是自然的。水有沒有起心動念？有沒有分別執著？什麼都沒有。自性起用，我們可以從這個實驗去體會到一些。佛菩薩是不是真來？我們求佛菩薩，佛菩薩真來了。不能說真，也不能說假，你說真來了，錯了，你說假的，也錯了，只要你起心動念，你就錯到底。怎樣才明瞭事實真相？把妄想分別執著放下，你就明白了，遍法界虛空界是一體。我們這個身體是一體，左手被小蟲咬一口，痛癢，右手自然去給它撫摸安慰。右手沒講它是左手，跟我不相干，我管它的事情幹什麼？它一痛，信息就傳達到全身，自然就去了。遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體變現出來的，不但一切有情眾生跟我們有關係、有感應，無情眾生樹木花草山河大地有沒有信息？有，只要有現象，它就有信息。現象從哪裡來？全是從波動，波動就是它有發射、有接收，一面發射自己的信息，一面接收遍法界虛空界所有的信息，這是諸法實相。這些信息不能說有，不能說無，它沒有形相，可是它真的存在。波動是有相，從自然現象裡面發生精神現象，精神現象裡面發生物質現象。現象是動的，自性是不動的，動不妨礙不動，不動也不妨礙它振動。遍法界虛空界跟我是一體，遍法界虛空界是自己，就像夢中境界一樣，夢中有自己，也有別人，也有樹木花草，也有山河大地，也有虛空法界，你說是真的還是假的？你說是假的，清清楚楚，醒過來還記憶猶新；你說是真的嗎？了不可得。它從哪裡來的？醒過來之後它到哪裡去？不可得。實際上的虛空法界，跟夢中境界真的沒有兩樣。所以佛經上用一句話來解答所有的現象，叫「法爾如是」，一切法它本來就是這樣的，你要去研究它，你要去了解它，它永遠沒有止境；它沒有源頭，因為它當處出生、隨處滅盡，最後一句話佛說「唯證方知」，你見性全明白了，你沒見性講不清楚。所以佛法的修學，終極的目標是明心見性，對這些世出世間一切現象徹底明白了，這叫成佛，這叫得大自在。

　　『非是語言分別之所能知』，語言講不清楚，分別是用意識，所以說言語道斷、心行處滅，沒有辦法想像，也沒有辦法說明，語言跟分別的範圍是有限的，而這些現象範圍是無限的。解：「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見。」情見就是妄想、雜念。今此經文，與《法華經》「是法非思量分別之所能解」，是一個意思。你不能用分別執著，不能用思量，才能解如來所說真實義。《法華經》云：「諸佛隨宜說法，意趣難解。」佛沒有定法可說，恆順眾生；佛如果不順眾生，他就無法可說，他一句話都沒有。佛不起心不動念，眾生起心動念是感，佛是自然的應，佛的應全是自性相應，他沒有心意識。凡夫是妄心感，佛是真心應，真心應所以就難解。「所以者何？我（釋迦佛自稱）以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法。」凡所有相皆是虛妄，諸法不是真的，眾生誤以為真。為什麼不是真的？它生起來立刻就滅，它出現的時間是一千六百兆分之一秒。「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」諸佛徹底放下，所以他也圓滿究竟的看破，他真知道，全知全能。「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」什麼大事？教眾生轉迷為悟，為這個出現於世。解：「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入佛之知見，而出現於世」，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之。眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，故佛雖有種種譬說，但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了。」佛的話是從自性裡面流露出來，純真無妄，所以學佛不用真心永遠不能解佛真實義。佛法無人說，雖智莫能解，世間聰明的人看不懂大乘經典，因為它所說的是佛知見。我們現在全是眾生知見，聽不懂佛知見，聽懂也是勉強懂，不是真懂；真懂一定做到，一定悟入，沒有悟入就是沒有真懂。真正懂，哪有不依教奉行的人！依教奉行是人生最高的享受。真正懂了，你不願意過人生最高的享受嗎？最高的享受決定沒有妄想、雜念、情執，再說一個簡單的，決定沒有我。凡事還有個我，沒有真懂；真懂的人無我，他入門了。無我，不再承認這個身是我，小乘須陀洹，大乘圓教初信位菩薩，雖然地位很低，他是聖人，小小聖；他的貪瞋痴慢疑拔掉，他不會造業，永遠不墮三惡道，我們比不上。

　　《圓覺經》：「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」流轉是輪迴心，圓覺是真如本性。你用分別執著心，圓覺性就變成輪迴心，你不能明心見性。未出輪迴是六道眾生。辨是明瞭，六道眾生學《圓覺經》，你真正能懂得圓覺嗎？圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿覺悟是佛陀，最小的境界是圓教初住菩薩，別教初地也稱為圓覺；他們無明斷了，真正做到不起心不動念，不分別執著，他們生諸佛實報莊嚴土，超越輪迴，超越十法界。沒出輪迴，這個圓覺是佛學常識，研究《圓覺經》，是知識不是智慧。彼圓覺性即同流轉，他有圓覺性，他不知道，他的圓覺性還搞六道輪迴，出不了。要是覺了，他就出了，圓覺當家，圓覺性當家做主就成佛。現在他是阿賴耶當家，雖有圓覺性，圓覺性不管事，賓主顛倒。譬如阿賴耶是你家僕人，聽你指揮的，現在顛倒，僕人當家做主，主人去做僕人的工作。六道凡夫就是這樣的，你的圓覺性（自性）完全迷了，跟著你造的善惡業去受報，可憐！你有圓覺性，為什麼還在搞六道輪迴，過這麼苦的日子？佛菩薩看到，憐憫眾生，只要你有一點善根，他就來幫助你，希望你這個善根增長一點，生生世世不捨棄你，幫助你成長，成長到一定的程度，讓你接觸到淨土法門，淨土法門真聽懂了，你這一生成就了。其他的法門也能幫助你成長，一生不能成就，因為其他的法門沒有帶業的，只有這一門可以帶業。這一門不能算成就，也算是成就，為什麼不能算成就？因為你帶業，你業障沒消掉。但是，到西方極樂世界再不造業，過去這些業在極樂世界慢慢消掉，每天聽阿彌陀佛講經說法，你的真心會現前，這是得阿彌陀佛的加持。得彌陀的加持，就是得十方三世一切諸佛如來的加持，這個力量太大！所以在極樂世界，不必要很久的時間，你的煩惱斷了，你無始劫來造的業消了，恢復你的清淨平等覺，這就是菩提心。這一恢復，你就入實報土。入實報土，無始無明煩惱斷盡，就悟入常寂光，你就究竟圓滿了。解：「此顯思量分別不能解了圓覺。」用什麼來體會圓覺？不分別不執著、不起心不動念，圓覺就現在眼前，圓覺沒有離開我們，一切時、一切處永不離開。大乘教常講離心意識參，阿賴耶識是起心動念，末那識是執著，第六意識是分別，參是學習。心意識怎麼離法？不分別，離第六識，不用第六識；不執著，離第七識；不起心不動念，離阿賴耶識。用這樣的心態來學佛，無論哪個法門都通達明心見性、見性成佛。

　　南泉禪師：「說作如如，早變了也。」說出個如如，其真實義早已變失。因為你用的是分別妄想心來聽這句話，把他的意思全聽錯了；如果你用真心聽這句話，一聽就開悟。如如就是諸法實相。為什麼稱如如？相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，因如其果，果如其因，叫如如。如如就是實相，你用分別執著去了解它，全錯了。故云：「非語言分別之所能知。」但是又不能離開言語分別，執著言語分別錯了，言語分別不能執著。古德常說「意在言外」，你執著言，意就不懂了；你能離一切相，即一切法，如來所說真實義你就恍然大悟。馬鳴菩薩說「離言說相，離名字相，離心緣相」，就行了，原味不變。如果執著言說、名字相，全變了，變作佛學、變作知識，不是佛法，佛法的原味你嘗不到。佛法是從真心流出來的，你不是真心，怎能跟它相應？

　　解：「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」，言語不能說，說不出來；我們用第六意識想，想不到，「法藏果覺」，法藏菩薩證得究竟圓滿的果報，「實非語言之所能宣」，宣是宣說，語言沒法子說，「亦非眾生生滅心、思量、分別之所能及」，生滅心是阿賴耶，思量是末那識，分別是第六意識，達不到。第六識、第七識只能緣到阿賴耶，緣不到自性。不用妄心，真心就現前。真心確實沒有分別執著、沒有言說。譬如我們眼睛看，睜開眼睛，第一個念頭是真心，為什麼？還沒有分別執著。你看得很清楚，沒有分別執著，是見性見，就是真心見；一看到，這是紅色、那是藍色，起心動念、分別執著，就是眼識見。耳聽到聲音，很清楚，沒有分別執著，這是聞性聞；如果聽到，這是敲鑼的聲音，那是放鞭炮的聲音，這是耳識在聽。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智，故非凡情所能測。」如如是諸法實相、法性、法相。如如智是了達如如實相的智慧、是自性本具的般若智慧。《三藏法數》：「真如妙智，本來清淨，既不為無明所覆，亦不為煩惱所染，照了諸法，平等不二，以其智如如境，故稱如如智。」（真如妙境，常住一相，量等虛空，不遷不變，無滅無生，以其境如如智，故稱如如境。）如如起如如智，如如智照如如，智照不二。法藏成佛了，阿彌陀佛的究竟法身妙果，唯有法身菩薩才能知道，十法界的人沒有辦法知道。

所發誓願圓滿成就。

　　『誓願』，就是四十八願。『圓滿』，圓妙具足，沒有欠缺。『成就』，《法華論疏》：「具足無餘，不可破壞，故云成就。」具足無餘就是一切圓滿。顯示法藏菩薩的果報不是十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴沒有具足，欠缺的很多，而且剎那剎那在變化，變化就是破壞；法藏的成就是究竟圓滿，這叫西方極樂世界，沒有一絲毫欠缺。不可破壞，是因為極樂世界的居民沒有一個是用心意識，心意識是妄心，妄心就有破壞性，他們用真心，真心所現的，身是法性身，土是法性土，跟十法界完全不一樣。《往生論註》：「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力」，無量功德力，「力以就願」，功德力跟四十八願融成一體，「願不徒然」，願是真的，「力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就。」成就了極樂世界。「所發誓願圓滿成就」，就是極樂世界成就了。

　　《法華經》：「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後當得是法華經。一者為諸佛護念。」持戒、修定，諸佛就護念。我們今天真信、真願求生淨土、真正念阿彌陀佛，就得諸佛護念。「二者植眾德本」，用什麼來植眾德本？還是這一句南無阿彌陀佛，萬德根本。「三者入正定聚」，也是一句阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，萬緣放下，我心即是彌陀，彌陀即是我心，這是正定聚。「四者發救一切眾生之心」，用什麼救一切眾生？就用這句佛號。我因這句佛號得度，諸佛護念、植眾德本、入正定聚，我也用這個方法教別人。真正肯接受的，那是無量諸佛威神加持，他就不是普通人。解：「《法華》云成就四法當得法華經。今則法藏大士所發一切誓願悉皆圓滿成就，故得如實安住具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土。」

如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土。

　　『實』是真實，亦即實相、真如、法身。『如實安住』，解：「如實而安住於此真實之際。」真實之際就是實相、法身、真如，我們要把心安住在這個地方。「簡言之，安住於諸法之實相」，不要住在假相上，要住在實相上。「實相者，正本經之體」，《無量壽經》的體就是實相，《無量壽經》講的是諸法實相。「實相即真如，故如實即是如如。如實安住，即《金剛經》之如如不動。」六根在六塵境界上不受境界干擾，看得清楚、聽得清楚，沒起心動念，永遠保持清淨平等覺。沒有人來問，就是般若無知；有人來請教，無所不知，你能跟他解答。解：「實相即法身。」法身無相，是說體；法身無不相，是說它的作用。實相，無相無不相，無不相就是有相，相是假相，無相是真體、本體。那個無也不是什麼都沒有，它真有，它清淨，它不生不滅，它本自具足，又不動搖；不動搖是自性本定，它不是波動現象。

　　《往生論》：「莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。」極樂世界國土成就、佛成就、菩薩成就，三種成就願心莊嚴；應知此三種莊嚴成就由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨。國土莊嚴十七句、如來莊嚴八句、菩薩莊嚴四句為廣，入一法句為略。依何義名之為法？以清淨故。依何義名為清淨？以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相，故真智無知也。無為法身者，法性身也。法性寂滅，故法身無相也。無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身也。無知故能無不知，是故一切種智即真實智慧也。略說入一法句，一法句者謂清淨句，清淨句就是真實智慧、就是無為法身。淨宗大德把清淨句也歸到「南無阿彌陀佛」，這句佛號是清淨句，這句佛號就是真實智慧，這句佛號也是無為法身。

　　解：「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句。此清淨攝二種清淨：一者器世間清淨，二者眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴，故云具足莊嚴。」二種清淨是國土清淨、眾生清淨，三種莊嚴是國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，故云具足莊嚴。《往生論註》：「此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名，此天善工藝，巧變化，司建築）工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖？」竭盡他的思惟想像，他能不能給極樂世界畫個圖？畫不出來，極樂世界的妙絕由此可知。「性者本義也」，性是講根本、理體，「能生既淨」，這是自性變現的，自性是清淨的，「所生焉得不淨。故經言：隨其心淨則佛土淨。」心淨則佛土淨，我們學習淨土最重要是清淨心。心裡不能有東西，有善有惡都不行，有善是三善道，有惡是三惡道，出不了六道輪迴。怎麼辦？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善的事認真努力去做，心地不要著相，離一切相，即一切法，這叫真修行，這叫真用功。關鍵就是「隨其心淨則佛土淨」，我們把這句話抓到就決定得生。為什麼念佛臨終不能往生？心不清淨，與淨土不相應。為什麼不清淨？還有牽腸掛肚的事情沒放下。一樁事情放不下，就障礙你往生。真正想在這一生往生的人，你要記住，徹底放下，恩愛要放下，怨恨要放下，其他身外之物那就不必講了，沒有一樣東西你能帶得去。你所喜歡的東西極樂世界全有，用不著帶去，實在講你也帶不去。真想去的，心地很單純，就是一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》，其他的統統放下，不要再搞了。如果想學其他法門，到極樂世界再學不遲。

　　『威德』，可敬、可畏，這叫威；可尊、可愛，這叫德。別人尊重他，又愛他、敬他、畏他。《法華嘉祥疏》：「畏則為威，愛則為德。又折伏為威，攝受為德。」你尊敬他、怕他，你才會認真學習。老師要有威嚴，又要有慈悲。學生喜歡他，不願意離開他，又怕他，這才是個好老師。能折伏學生，又能攝受學生，恩威並濟；折伏是威，攝受是恩德。

　　『廣大』，《探玄記》：「大以包容為義，廣則體極用周。」大是包容的意思，心包太虛，量周沙界。廣是本體極圓、妙用周遍（周遍法界）。體沒有形相，說它作空，這個空不是無，起作用它能現一切相；至於相的變化，千變萬化。「廣大會」為阿彌陀佛名號之一；具廣大集會之德，故有此名。解：「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。」這是彌陀的德感，讓十方無量無邊的眾生求生淨土，親近彌陀，接受他老人家的教化。「今經曰廣大，正顯此德」。我們是聽到釋迦佛的介紹，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛，知道阿彌陀佛的大智大德大能、無盡的慈悲，幫助一切眾生，我們歡喜接受。我們對十法界依正莊嚴再沒有貪戀的心，一心嚮往極樂世界，參與阿彌陀佛的盛會，這是彌陀盛德之所感。

　　極樂世界是自性變現的，其大無外、其小無內，這個境界我們無法想像，言語道斷、心行處滅，言語沒法子說，也無法想像。極樂世界在哪裡？遍法界虛空界都是極樂世界，為什麼？都是自性。為什麼我們看不見？業障除去，我們就看見。我們往生到極樂世界，生則決定生、去則實不去。有沒有去？本地就是極樂世界。體上如如不動，沒有來去，相上有來有去。

　　我們讀了這節經文，要知道怎麼落實。佛的誓願，四十八願圓滿成就了，我們要跟他學。我們不需要學那麼複雜，我們煩惱習氣沒斷；我們要學的，而且學得很圓滿、學得很踏實，那就是對於淨宗的理事通達明瞭，再沒有懷疑，相信極樂世界確實有、確實存在，這些事是真的，不是假的。決定相信，決定願意求生，決定在極樂世界做圓滿的成就，接受阿彌陀佛的教誨，親近阿彌陀佛，不成佛不離開阿彌陀佛。我們在現在決定要把阿彌陀佛放在心上，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這樣就對了。

　　『清淨佛土』。本經云：極樂世界「清淨莊嚴超踰十方。」極樂世界跟十方諸佛剎土相比，格外的清淨莊嚴。《漢譯》，稱阿彌陀佛為「無量清淨佛」或「無量清淨覺」。解：「蓋極樂乃如來真心之所現，自性清淨之所成，故無量清淨。」極樂世界是法性身、法性土，跟我們這個世界完全不一樣。自性清淨之所成就，所以經上講無量清淨。自性是清淨的，從來沒有染污過。極樂世界是阿彌陀佛清淨心現的，同時也是我們自己清淨心現的，我們自己清淨心跟阿彌陀佛同一個清淨心，沒有絲毫差別。佛清淨、菩薩清淨、眾生清淨、國土清淨，稱它為淨土。解：「極樂世界是密嚴世界與華藏世界之異名。」極樂世界就是密宗所說的密嚴世界，也就是華藏世界。極樂世界是華藏世界的中心，是華藏世界裡面最清淨的一塊土地，純粹是法性的成就。「威德廣大、清淨佛土」，這兩句話是讚歎西方極樂世界，讚歎彌陀本願威神的成就，讚歎往生這些菩薩真正能夠放下妄想分別執著，自性功德的成就。

　　我們這一生有這個緣分，自己要不把這個緣分抓住，這一生成佛的機會就沒有了。真修，一定要努力，一定要萬緣放下，專念彌陀。真誠恭敬心發不出來，有一個方法可以幫助你，拜佛。每天能拜三千拜，三個月你的真誠心就現前。拜佛是懺除業障最殊勝的方法，因為這個時候你心裡只有阿彌陀佛，沒有雜念。一心頂禮，懺除宿世今生所有的罪障。搞別的，心裡還有雜念，念佛心裡有雜念，誦經有雜念，聽法也有雜念，一天三千拜可以把你雜念拜掉。倓虛法師《影塵回憶錄》記載持律法師晒蠟燭的故事。他是老實人，在寺廟做香燈師，專門管大殿上的香燭、燈油。夏天天氣炎熱，有人跟他開玩笑：香燈師，大家都在外面曬衣服，連《大藏經》都搬到外面去曬，你那個蠟燭要拿去曬，不曬就長霉。他很聽話，把蠟燭全搬到外面去，到了晚上蠟燭全部融化。方丈告訴他：你別做香燈，你到阿育王寺去拜佛，拜釋迦佛的舍利，一天三千拜。他聽話，拜三年他開悟了，開悟之後他能講經。

阿難聞佛所說，白世尊言：法藏菩薩成菩提者，為是過去佛耶？未來佛耶？為今現在他方世界耶？

　　『成菩提』，就是成佛。這是問阿彌陀佛什麼時候成佛的，是過去、是未來，還是現在？

世尊告言：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來。

　　世尊的答覆，這段科題是「法身常住」。解：「阿難從事起問，世尊如理正答，理事無礙，妙顯中道。」理沒有離開事，事也離不開理，理事是一不是二，事中有理，理中有事。『彼佛如來，來無所來，去無所去』，此與《金剛經》「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，意思、境界完全相同。蕅益大師《金剛破空論》：「以真如無別處所，可從彼來；生死無別處所，可從此去故。以有緣則現，譬如水清月現，月實不來；緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。」此亦正是本經此三句經文之解，這是諸法實相，一切法的真相如是。真如無別處所，生死也無別處所，在哪裡？就在當下，就在現前。真如自性遍一切處，哪有來去！它是一切法的理體，所以佛是從理體上答的。我們用電視屏幕來比喻，理是電視屏幕，事是屏幕顯的相。現在屏幕上現阿彌陀佛相，你說阿彌陀佛是過去佛、還是現在佛、還是未來佛，還是此處佛、還是他方佛？他從哪裡來、他到哪裡去？如果從屏幕上說，他來無所來，去無所去，根本就沒有來，也沒有去。有緣則現，緣盡則隱，我們把電視按鈕按下去，影像就出現，按鈕關掉，影像就沒有了。頻道裡面的影像，在電視屏幕上沒有來也沒有去，有緣就現，沒有緣就不現，就這麼個道理。再給諸位說，佛如是，我們每個眾生又何嘗不如是？完全相同，只是自己完全不知道，迷失了自性。諸佛菩薩知道，有緣就現，沒有緣就隱。有緣雖現，生而不生，不生而生；緣盡滅了，不滅而滅，滅而無滅。所以一切法不能說有、不能說無，不能說真、不能說假，不能說善、不能說惡，不能說福、不能說禍，什麼都沒有，全是假的。心裡永遠保持乾乾淨淨，不要讓一點東西留在心上，心上只能留阿彌陀佛。我們現在搞清楚了，阿彌陀佛就是一切法，阿彌陀佛就是一切佛。心裡有阿彌陀佛，就是有一切諸佛、有一切佛法，統統具足，圓圓滿滿，一個都不漏，這是你自己圓滿的心性。不把阿彌陀佛放進去，肯定一些垃圾都進去，那就錯了。裝進阿彌陀佛，阿彌陀佛有能量，把煩惱化開，把宿世今生的業障統統化解。煩惱不破自然破了，業障不消自然消了，不可思議。只要你真信，只要你真想到極樂世界，你把阿彌陀佛放在心上，你決定成就，你不要再懷疑。果然不懷疑，這個經不要聽，把這個時間拿去念佛。

　　一心專念，常常想著：我身、阿彌陀身融合成一體，我們現前住的世界跟極樂世界也融合成一體，看到一切眾生都是阿彌陀佛的化身，看到萬事萬物也都是阿彌陀佛大慈大悲變化所作。這裡面最重要的，不能有分別執著，境界是平等的，法法平等，因為全是幻化的。體是一個，相有差別，古人所謂「以金作器，器器皆金」。金是金器的本體，銀樓的金器琳琅滿目，金手鐲、金項鍊等各式各樣，都是黃金做的，離開黃金一無所有。我有一塊黃金，我今天高興把它塑成佛像，我明天不喜歡佛像，再把它塑成小狗，相不一樣了，金在，現的佛像是金，現的小狗還是金，沒有變。佛用這個做比喻，遍法界虛空界一切依正莊嚴是器，從自性變現的。把自性比作黃金，把宇宙之間萬事萬物比作金器，你就明白，相是假的，金是真的。所以，相上不分別執著、不起心不動念，相是平等的；十法界平等，眾生跟佛平等，地獄跟天堂平等，沒有一樣不平等。為什麼？它是一個體，哪有不平等的！明白之後，對於所有一切相要尊重，為什麼？尊重性德。誰的性德？自己的性德，這一定要懂。佛法自始至終是講自己，沒講到別人。阿彌陀佛是自性所現，自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自己心性變現的。極樂、華藏是自性清淨所現的，我們娑婆（這個地球）是自性染污所變的，自性沒有染污，阿賴耶染污。可是現前我們不知道自性，我們受阿賴耶的支配，苦不堪言，清淨平等心現不出來；如果事實真相了解，清淨平等心就現前。好比我們看電視，節目有非常美的畫面像天堂，有醜陋的畫面像地獄。我們了解事實真相，這畫面是假的，屏幕是我們的真心，從來沒染著。所以，美好的畫面、醜陋的畫面都是平等的，不平等是因為你有妄念、有分別執著，放下分別執著統統平等。放下妄想分別執著，極樂世界就現前。

　　「彼佛如來，來無所來，去無所去」，佛這個答覆非常好。蕅益大師為我們解釋，「真如無別處所」，他無處不在，你不能說他在哪一處，你不能說他過去現在未來，他沒有過去現在未來，超越空間、超越時間，他全都在。不能說他從哪裡來，不能說他到哪裡去，佛如是，我們亦如是。生死是個緣，緣確實有勝劣，遇到殊勝的緣，我們可以作佛、作菩薩，遇到惡緣，可能會墮三途。「有緣則現，譬如水清月現」，池塘的水很乾淨，沒有波浪，夜晚月亮現在水池裡，「月實不來」，月亮沒有來，這叫感應，有緣；「緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去」，譬如水混濁，月亮就不會現前，月亮也沒去。月亮沒有來、沒有去，只是緣而已。事實確實如此，十法界依正莊嚴沒有來去。迷的人不曉得事實真相，以為現象是真的，他執著有來有去；悟的人知道沒有來去，不執著來去。

　　覺悟了，現在就出世間，為什麼？不再執著世間。只要一不執著，本能就恢復，六根門頭放光動地，眼睛放光了，一切不同波度的光波全看到，看到全宇宙。現在用儀器來透視身體內部，制心一處之後，放下妄想分別執著，不需要儀器，你全身每一個細胞在那裡振動，他都看得清楚。細胞有生滅，叫新陳代謝，我們身體細胞新陳代謝有週期性。佛不是看這個週期性，佛看的是剎那生滅，看出當處出生、當處滅盡。諸佛如來的眼能見遍法界虛空界，在哪裡？就在當下；極樂世界也在此地，華藏世界也在此地，就在當下。就好像我們今天看電視一樣，全世界就在一個畫面，我按個頻道，這個頻道是美國畫面，美國就在面前；再換個頻道，英國畫面，英國在面前。沒有來去，沒有先後，當處出生，當處滅盡，這是事實真相。我們想看過去的現象行不行？行；看未來的現象行不行？行，三際沒有了，沒有障礙。我們現在有障礙，我們想看去年的看不到，只有看紀錄片；看未來的看不到，未來還沒來，明天發生什麼事情今天不知道。如果你有天眼明，全看到了。所有現象都是變幻無窮，這些變幻你都知道，沒有一樣不知道。釋迦佛常用作夢做比喻，比喻得好，整個宇宙的現象確實就像作夢一樣，夢也是當處出生、當處滅盡，夢裡面超越時空。

　　我們要明白一樁事情，到極樂世界修到究竟圓滿，我們到哪裡去？我們到常寂光；回常寂光就是回歸自性，跟自性融成一片。常寂光就好比屏幕，無處不在、無時不在，它沒有相，什麼相都沒有，什麼時候有緣它就現相，沒有緣就隱，就不現。這是事實真相，我們學佛最後就到這個境界。到這個境界，沒有形相、沒有念頭，我們沒有身，我們也沒有心，身心都融成一片，一切諸佛的心跟我們融成一片，一切眾生的心跟我們也融成一片，確實是一體。真正體會到一體，我們的真誠就現出來，慈悲就現出來。慈悲是給與一切眾生樂、拔一切眾生苦，一切眾生苦，就跟我自己受苦一樣，趕快把它化解；一切眾生樂，跟我自己享樂是一樣的，心量大了。

　　解：「蓋如來法身遍一切處，更何能言法身從何處來，到何處去？一切處皆是自性法身故，唯以遇緣而現來去，是故經云但以酬願度生現在西方，即此義也。」自性遍一切處，所以法身遍一切處，來去就沒有了；唯以遇緣而現來去，沒有緣它就不現。自性遇緣能現，緣消失，它的形相就沒有了。緣不是真的，所以現與不現也不是真的。但以酬願度生，阿彌陀佛現極樂世界，現相好莊嚴身，這有緣，他現在西方。解：「來無所來，答所問國界」，這是講空間，「表十方虛空不離當處」，就在當下。

　　『無生無滅，非過現未來』，答所問的時間，過去，現在、未來是三世，他沒有生滅，所以他沒有過去現在未來。《涅槃經》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這四句所說的是諸法實相，真相。諸行無常，行這個字包括今天講的頻率、振動，整個宇宙所有的現象都離不開振動的頻率。科學家認為，整個宇宙就像一根弦一樣，琴撥動它就振動，它就發音。諸行無常，因為行動，這個動它有生有滅，是生滅法。生滅滅已，寂滅現前，我們看這根弦，它振動，由強而弱，由弱最後到不動；不動的時候就生滅滅已，寂滅就現前，寂滅是不動，清淨不動，在彈琴這個弦上非常容易觀察到。我們今天都在這個行當中，修行、修心、修身都在行當中，到極樂世界還得再修。頻率愈來愈低，還有一點點微細的動都留在實報土，最後到不動就回常寂光，跟自性融成一片。諸佛如來都在常寂光中，沒有形相、沒有念頭，融成一片。我們去想這個境界，跟一切諸佛如來完全融成一片，身心都融成一片，沒有任何現象，沒有物質現象，沒有念頭波動現象，這叫常寂光，這叫自性、真如、第一義、法性、法界。　　《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」生滅就是波動現象，波動現象停止，寂滅就現前；寂滅是自性、涅槃，明心見性了。解：「蓋證入無生，無生則無滅。」生滅的現象沒有了，一根弦完全靜止，波動現象完全沒有了。

　　「非過現未來」，時間沒有過去、現在、未來。解：「時有過現未者，妄念相續故。」這個妄念是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千（三百二十兆）念，一秒鐘能彈五次，就是一秒鐘有一千六百兆次微細的念頭、頻率的波動，這樣快的頻率我們覺察不到，不但我們看不到、聽不到、聞不到、摸不到，第六意識也想不到，所以六根沒有辦法接觸它。妄念相續，這個相續是相似相續。真正相續，前念跟後念是相同的；它前念跟後念不一樣，每個念頭都不一樣，每個念頭都是獨立的，有相似，不是完全相同，叫相似相續。解：「前念滅，是過去；下念生，是未來。妄念不生則亦無滅，則時無過去與未來。現在念念不住，故無現在。又既無過去與未來，則何有現在？」沒有過去未來，現在這個意義也不存在，為什麼？因為它念念不住，哪來的現在？說現在，現在過去了。過去現在未來了不可得，了是真的明瞭，真正明瞭時間是假的，不可得；換句話說，沒有時間跟空間，時間跟空間都是假相。時間與空間是不相應行法，現在的話是抽象的概念，沒有事實。

　　解：「《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，此地講的心是妄念，念上加個妄，不是真的，「《信心銘》云：非去來今」，根本沒有時間，時間是個抽象概念，不是真的，「正顯三世古今不離於當念。」三世古今是講時間，在哪裡？就是現在一念。迷了，不曉得事實真相，好像有古今，有過去現在未來；覺悟了知道沒有，只是當前一念。迷的時候好像有十方，悟的時候知道沒有，就在當處。所以，一念相應一念佛、念念相應念念佛就重要，這是成佛之道，再不要念這些亂七八糟的，世出世間一切法都應該放下。現在一念你掌握不到，彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，你沒辦法抓住，也無法保持，你找不到它，告訴你全是假的。這意思就是勸你放下，沒有一法是真的。如果說真的，就告訴你，一句阿彌陀佛是真的；它真在哪裡？它能幫助你回到真，轉妄成真。

但以酬願度生，現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。

　　隨緣現相，為的是度眾生。解：「上顯法身理體，真實之際。下明方便普度，真實之利。理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂跡度生。」佛菩薩為什麼示現在六道？道理就這一句話，悲心無盡。感應道交，眾生有感，他就示現，垂跡就是示現，示現裡面有應身、有化身。

　　『酬願度生』，「酬」是報答，「酬願」是還願、實踐其本願。過去發過眾生無邊誓願度的願，今天收到眾生求度的信息，他當然示現來了。眾生求度，是不是要跪下來磕頭求他？不是，我們起心動念、身體狀況他都知道，他立刻就來了。「願」是指因地四十八願。「度生」，阿彌陀佛的法緣好，成佛之後廣度眾生，度眾生的緣超過一切諸佛如來。解：「今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現。」三種莊嚴：國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，包括盡了，統統實現。四十八願也講這三種，教主是能度的佛，菩薩是所度的眾生，國土是依報莊嚴，統統實現。「四十八願一一之願皆為法身」，法身是理體，法身是常寂光、真實之際，「今則法報化三身成就。」法身是體，報身、化身是作用。報身是度實報莊嚴土，應身度同居土、方便土。應化身在十法界，根熟的眾生多，需要幾年的時間來度，就用應身；如果只有一、二個，化身。「一一之願皆為眾生，是故必然酬願度生。」四十八願，願願不是為自己，都是為成就一切眾生，幫助一切眾生，目標是一切皆成佛。

　　我們這個世界的眾生福報淺，感應釋迦佛住世八十年，釋迦佛的法運一萬二千年，極樂世界所感得的，阿彌陀佛無量壽，極樂世界也是無量壽，福報完全不一樣，這是什麼原因？修因不一樣。我們這個世界，修因是善惡混雜，不清淨、不真誠；極樂世界每個人修因是純淨純善，往生的人都是清淨心執持名號。真信、切願，一念、十念都能往生，但是這一念是真誠清淨心的一念，雜著妄念不能往生。我們修行現在就要加緊用功，把拉雜的東西捨掉，讓我們的清淨心、真誠心現出來，這個念佛功德就能成就，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。雖然一念、十念決定往生，我們還是念得愈多愈好，為什麼？不念佛，雜念就起來。我們今天為什麼念佛？希望用這一句佛號把雜念攆出去。心裡只有阿彌陀佛，沒有雜念，我們才有把握往生。心裡有阿彌陀佛，還有雜念，那個雜念就是你往生的障礙，那是冤親債主，是自己招來的。台南將軍鄉的老太太，念佛三年，預知時至，站著往生，沒有障礙。美國舊金山的甘太太，她有個老朋友是念佛人，也是預知時至，坐著往生，沒有障礙。什麼原因？念佛功夫得力；得力是沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑，她就成功了。

　　『現在西方』，「現」是示現，阿彌陀佛示現在西方；換句話說，他早就成佛，就像釋迦佛一樣。釋迦佛不是三千年前才成佛的，《梵網經》上佛自己說，他成佛以來無量劫，到這個世間來示現，教化眾生，這一次是第八千次。阿彌陀佛亦如是，絕不是成佛才十劫，十劫是這一次他所示現的。阿彌陀佛「現在西方」，這個西方是娑婆世界的西方，其實沒有離開此地，西方是方便說的。依俗諦，真有西方；依真諦，沒有西方，是一體的，一個自性清淨圓明體。「現」，今也，示現也。「現在西方」，今天示現在西方極樂世界。解：「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處。云西方者，方便示現也。」阿彌陀佛遍一切處，極樂世界遍一切處，給你講西方，是方便示現。這是淨宗指方立相，因為眾生執著，你要不指個方向，要不樹立一個形相，他不相信，他沒有依靠。告訴你西方，你把心就想著西方，這是一種善巧方便，教你去觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛。

　　《法華經》：「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍」，五根：信根（信於正道）、進根（修正法無間無雜）、念根（於正法記憶不忘）、定根（攝心不散）、慧根（於諸法觀照明了）；觀這個眾生種種善根，能看到眾生過去生生世世在做什麼，教學就契機，「隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。」應以什麼身得度，他就現什麼身；想要佛給你說什麼法，他就給你說什麼法。佛沒有一定的身相，佛沒有相，佛也沒有定法可說。示現的名字不同（應身名號不同）、形相不同、年紀大小不同，說法也不同。當入涅槃，涅槃是清淨寂滅；法身本無終始，言涅槃是方便示現。「又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心」。極樂世界的依正莊嚴從哪來的？種種方便說微妙法。不說是阿彌陀佛無量智慧之所成就、無量神通之所成就，不說這個，說什麼？阿彌陀佛去參學、訪問、考察無量無邊諸佛剎土，取長捨短，你這個剎土的長處極樂世界都有，你這個剎土的缺點那裡沒有，所以極樂世界比一切諸佛剎土殊勝。

　　解：「今云現在西方，即隨所應度，方便說微妙法，因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便。」指方，指一個方向給你，西方。立相，極樂世界是有相的，阿彌陀佛是有相的，十方去往生的眾生也是有相的，所以國土有相、佛有相、菩薩有相。即事而真，它的事相依法性，不依一合相。《金剛經》上講，十方諸佛剎土裡面的十法界都是一合相；一就是微塵，微塵聚集起來變成的現象。「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生妄心瀑動，指方立相尚未能專注，況無方無相耶？」娑婆眾生妄心不是浮動，是瀑動，大風大浪，指方立相都不能專注，想專注，專注不起來，妄念太多。無方無相是一般大乘經上的理論與方法，難！淨宗有一定的方向、有一定的目標，只要你專注，你決定能成就，而且成就快。

　　《上都儀》：「歸命三寶，要指方立相，住心取境。」這才能見到效果，對娑婆世界六道凡夫管用。皈依三寶，一定要指方立相，我們把心住在西方，住在極樂世界，住在阿彌陀佛名號當中。西方極樂世界是境界，阿彌陀佛是境界，我們取這個境界，心裡只有這個，除這個之外統統放下，這叫住心取境。「以凡夫繫心尚不可得，況離相。」繫心，心裡專念一樣東西，心只繫念一樁事情。淨宗教我們繫念阿彌陀佛，我們做不到，雜念太多，妄想太多，這就是凡夫繫心尚不可得。離相是般若，離一切相、即一切法，他離不了，現在找不到這種根性的人。

　　我們今天不求別的，只求這一生當中決定得生淨土，所以不能再執著，最好是連分別都放下。念佛功夫好的，聽經聽得多，起心動念沒放下，但是理明白，也許臨命終時憑自己修行功夫，你是方便有餘土上輩往生。往生的時候，阿彌陀佛佛光照你，把你功夫提升一倍，你就到實報土去了，這就是緣分。如果對經論的道理不熟，氣分不夠濃厚，還是煩惱習氣很重，往生就變成沒把握。真正修行的人，淨宗實在不難！我們看到諦閑老法師講的鍋漏匠，以及台南將軍鄉老婆婆站著往生，都是念佛三年成就，時間不長。我們的煩惱習氣重，有一個辦法，拜佛、念佛、聽經，萬緣放下，這是大福報。為什麼要聽經？要明理，理要不清楚，品位不能提升。過去、今生造種種不善業，不怕，五逆十惡、毀謗佛法，只要你臨終能承認錯了，真能懺悔，後不再造，阿彌陀佛一樣接引你，慈悲到極處。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，你這一生就成就了。見到什麼人都好，看到什麼人都「阿彌陀佛」，不再計較、不再分別，我要到極樂世界去了。我一分別、一計較，對我往生是嚴重障礙，這個業不能造。古大德教我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，隨緣念佛就是消業。我雖然念佛，我還計較，那你又造業了；不計較就是不造業，樣樣都好，好也好，不好也好。現在我們不能不剋期取證，念佛往生是我這一生當中第一樁大事，其他的都可以不聞不問。利益眾生的事情，有心去做是福報，世間的福報；無心去做是功德，無心就是三輪體空，不要想到有能布施的我，不要想到有接受我布施的人，不要想到我布施的這些物。多少念佛人不能往生就是三輪不空，美其名所謂兼修善業，善業修多了，極樂世界去不了，來生人天福報，搞這個去了。

　　『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』。「百千俱胝」是十萬，「那由他」是億，極樂世界距離我們這個世界十萬億個佛國土。《唐譯》：「西方去此十萬億佛剎，彼有世界名曰極樂。」三千大千世界為一佛之國土。說距離，這是方便說，接引初學入門。說真話，「極樂、娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離可言」。我們自己現前這個身形跟諸佛如來一樣遍一切處，一切時空都了不可得。一體，佛身遍塵剎，眾生哪個身不遍塵剎？離開妄想分別執著，你就見到，你就體會到。就諸法實相來講，沒有距離，沒有遠近。極樂世界遍一切處，遍法界虛空界，娑婆世界也遍一切處，我們起心動念同樣也是遍一切處，全都是互融互攝，互相包容，我中有你，你中有我，我中有極樂世界，有娑婆世界，有十方三世一切諸佛剎土，有一切十法界六道三途，統統具足。就好比電視屏幕是我，裡面所現的相就是依報，頻道有幾百個，每個頻道都是互融互攝，一按頻道在這個屏幕上全出現了。所以，遍法界虛空界跟自己是一體，所有一切眾生，地球上這些人類，跟我自己是什麼關係？一體。覺悟的人知道跟自己是一體，無條件的去關懷、照顧。不覺悟、不知道的人，他就是自私自利，認為有個小我，其他人與我不相干，錯了，一毛一塵跟我們都有密切關係。

　　解：「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故。」心外無法，法外無心。我們的心多大？十萬億佛國土在我們心量裡面，不大，方寸之間耳；凡夫心量太小，看到這數字，認為極樂甚遠。《妄盡還源觀》告訴我們，念頭才動，周遍法界。十萬億個佛國土，念頭才動就到了。極樂世界不遙遠，總在一體之內，沒有超越這一體。《楞嚴經》：「虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。」十萬億個佛國土，何遠之有！把我們的心比作太空，把虛空比作一片雲彩，虛空無量無邊無盡的廣大，跟我們的心一比，虛空太小，就像一片雲彩在太空裡。你要是知道心量這麼大，原來十方諸佛如來所有的國土大千世界都是我心裡變現的，你想到哪裡去，那個境界就現在眼前。《淨土生無生論》講「生則決定生，去則實不去」，不去怎麼生？極樂就在現前，你到哪裡去！《觀經》：「阿彌陀佛去此不遠。」實因本在眾生各各自心之內。祖師大德常說「自性彌陀，唯心淨土」，哪有遠近！我心裡念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就在此地；我心裡想極樂世界，極樂世界就在當下，極樂世界、阿彌陀佛都是心現的。《彌陀疏鈔》：「分明在目前，亦何嘗遠。」蓮池大師之說透徹心源。分明在目前，念頭一轉就是。轉不過來，迷了，愈迷愈遠，覺悟了就在眼前。

　　「有世界名曰極樂」，「世」指時間，過去、現在、未來，所謂三世。「界」者疆界，指空間，即四維上下，所謂十方。世界，就是今天所講時空。「極樂」，梵語須摩提，譯有多名，亦云安樂、安養、清泰。《彌陀要解》謂極樂「乃永離眾苦第一安穩之謂」。往生到極樂世界，一切眾苦永遠離開，身心安泰，平安、穩定。《彌陀疏鈔》：「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。」顯示極樂世界的環境樂到極處，人間天上之樂不能跟它相比，故名極樂。

　　諸佛國土，隨機所感，有四種土。《彌陀疏鈔》：「一、常寂光土。經云：毘盧遮那遍一切處，其佛住處名常寂光。是極果人所居。」常寂光遍一切處，周遍法界。毘盧遮那，是梵語，翻成中文：遍一切處。毘盧遮那是誰？就是我們的自性，就是自己的法身。遍法界虛空界萬事萬物（包括自己）的根源，從毘盧遮那來的。自性是真的，它所現的相都是幻相，凡所有相皆是虛妄。因為是幻相，不妨礙真；自性是真的，它也不妨礙幻相的發揮，千變萬化可以，對它沒有一絲毫的染污。好比電視裡的色相沒有染污屏幕，屏幕也不拒絕色相的顯現。極果，果報到極處，就是妙覺如來，比等覺菩薩還高。常寂光裡面沒有現象，你說身也行，說土也行，身跟土是一不是二。妙覺住常寂光，回歸自性。「二、實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報，七寶莊嚴，具淨妙五塵故。亦云無障礙土，以色心不二，毛剎相容故。是法身大士所居。」五塵是色聲香味觸，塵是染污。實報土的五塵不染污，淨妙。實際上它不是阿賴耶的境界相，它是法性土裡面所示現的，有這種作用，沒有染污。法身大士是明心見性的人，在我們這個世間修行，把妄想分別執著統統放下，證得法身。他們轉八識成四智，沒有八識裡面的業相、轉相、境界相，他沒有形相，是法性身、法性土。亦云無障礙土，《華嚴經》上講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個境界在實報土裡面。我們今天有障礙，隔一道牆就走不過去，隔一張紙就看不到對面。無礙是沒有障礙，牆在此地，你走進走出沒有障礙，你看外面是透明的。障礙從妄想生，妄想放下，障礙就沒有了；所以障礙是假的，不是真的。色心不二，色是物質，心是念頭。科學家給我們做證明，物質是念頭的波動現象，所以物質跟念頭是一不是二。毛剎相容，這事事無礙。毛是汗毛尖端，正報最小的；剎是佛剎，三千大千世界。三千大千世界在哪裡？在我這汗毛端上。三千大千世界是一佛國土，佛剎沒有縮小，我這個汗毛沒有放大，沒有大小，毛剎相容。「三、方便有餘土。斷四住惑，屬方便道。無明未盡，名曰有餘。是三乘聖人所居。」修空觀之方便道而斷見思惑（四住惑），謂之方便。四住惑，也叫四住地，三界見思之煩惱也。三界是欲界、色界、無色界，也就是六道輪迴。「一、見一切住地：三界之一切見惑。」就是三界九地八十八品見惑。為了教學方便，把八十八品見惑歸納為五大類：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。三界一切見惑放下，小乘是初果須陀洹，大乘是圓教十信位的初信位菩薩。「二、欲愛住地：欲界之一切思惑。思惑之中以貪愛為重過，故舉重而攝他。」欲是欲望，五欲財色名食睡，愛是情執，屬於思惑。欲愛要是斷掉，你生色界初禪天以上。「三、色愛住地：色界之一切思惑。四、有愛住地：無色界之一切思惑。」見思惑斷盡，證阿羅漢。無明未盡，名曰有餘。無明破了，就超越十法界。三乘聖人是聲聞、緣覺、權教菩薩；也就是圓教十信位菩薩，別教十住、十行、十迴向，都是住方便有餘土。「四、凡聖同居土。四聖六凡之所共居。」四聖是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界的佛，六凡是六道凡夫。

　　解：「凡是凡夫，聖指聖人。聖人應跡世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土」。眾生有感，聖人有應，應化在六道，他也就住在六道。「今娑婆世界亦名凡聖同居，但此土濁重多惡。」濁是染污，現在這個世界嚴重的染污，地球被染污，水被染污，大地被染污，空氣被染污，居住在地球上的有情眾生身心受到染污非常嚴重。多惡，惡是十惡業，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，所感得的就是災難，天災人禍。「不淨充滿」，沒有一樣是乾淨的，充滿這個世間。「荊棘瓦礫丘陵坑坎，是乃同居穢土」。穢就是嚴重染污，荊棘這八個字是現象，也是比喻，含義很深。我們生活在這麼一片土地上。「極樂同居」，極樂世界同居土，跟我們這裡不一樣，「池流八德」，極樂世界的八功德水，沒有一點染污。「樹盈七珍」，極樂世界的樹是七寶成就的。「寶蓮佛光」，七寶池的蓮花是十方眾生往生極樂世界的住處，蓮花化生，蓮花有阿彌陀佛本願加持，它有佛光，「遍滿國土」，七寶蓮池遍滿極樂世界，佛光也遍滿極樂世界。「水鳥樹林，演說妙法」，情與無情統統說法。水流的音聲在說法，風吹著樹林，樹葉相碰就像風鈴一樣，不但音聲美妙，它在那裡演說妙法。鳥也會唱歌，牠唱的全是經論。到極樂世界，無論在什麼地方，你所見到、聽到皆是大乘妙法。八萬四千法門都是妙法，能幫助人明心見性；妙中之妙無過於持名，法中之法無過於《無量壽經》。「諸上善人，入正定聚」，端正心念，「永離眾苦」，極樂世界沒有惡人，沒有怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦，「唯受大乘法樂，是為同居淨土」。

　　解：「極樂同居淨土圓明無礙，亦通於常寂等上三土。」圓明無礙是實報莊嚴土，圓是圓滿，明是光明、智慧，通達無礙於世出世間一切法性相、理事、因果，這法身菩薩才能做到。極樂世界同居淨土，居然是圓明無礙。極樂世界有四土之名，實際全是實報土。上面三土是常寂光土、實報土、方便土，同居土跟上面三土通了，這就是一生一切生。《彌陀疏鈔》：「隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土，有於同居見實報土，有於同居見方便土，有於同居但見本土。」往生的人根機不相同，他所見的也不一樣。所見不同，應該是這個往生的人聞經多少不一。研究經教、聽經重要！讀誦、聽聞大乘經，經學得多、聽得多，他在同居土裡面見到常寂光，或者見到實報土。《像法決疑經》：「今日坐中無央數眾，或見此處山林、地土、砂礫，或見七寶，或見此處是諸佛行處，或見此處即是不思議諸佛境界。」皆隨機異見。與會大眾根機不相同，大家同在一會、同在一處，每個人所見的境界不一樣；境隨心轉，你是什麼樣的心，你見的是什麼境界。凡夫境界，煩惱習氣很深的人，他看到什麼都會生煩惱；很達觀、很快樂的人，一切能大而化之，他看到目前這個境界很快樂，生歡喜心，不一樣！所以境界是幻化的，不是真常的。

　　《彌陀要解》：「今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。」這部經講的極樂世界，純粹給我們講凡聖同居土。凡聖同居土就這樣的美好，何況上面！同居淨土是我們有能力去的地方，往上三土我們也許達不到，但是同居淨土人人有分，只要真信、真想去、肯念這一句阿彌陀佛，就決定得生。橫具上三淨土，豎的就有高下，往上面是方便土，再往上面是實報土，這裡用橫，在我同一層，沒有高下。雖有四土，一即是四，四即是一，同居裡面看到實報土、看到方便土。舉例來說，實報土好比是研究生，方便土好比是大學生，同居土好比是中學生。現在三個人在一起上課，同在一個教室裡面，這就平等，一即是三，三即是一，程度確實不一樣，但是真在一起。佛的智慧、神通、道力不可思議，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。老師在上面講課，研究生聽的是他的課程，聽得很歡喜；大學生聽的，是我的課程；小學生也聽得懂，是我的課程。不可思議！我們凡夫做不到，佛能做到，這是自性裡面萬德萬能。這說出極樂世界的凡聖同居土，跟我們這裡完全不一樣。「今約信願行三，彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂最極清淨也。此則十方佛土所無，極樂同居獨擅，方是極樂淨土宗旨。」以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。淨宗法門提倡信願行這三樁事情。信，阿彌陀佛，願也是對阿彌陀佛，行還是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性，對我個人來講，是我的自性，對我之外來講，阿彌陀佛是法性，法性跟自性是一個性。「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變現的。極樂世界從哪裡來的？唯心所現的。極樂世界、阿彌陀佛跟我是什麼關係？一體，不二。既然是一體，一切眾生人人有分，只要你肯到極樂世界，你相信有極樂世界，你就決定得生，生到極樂世界你決定成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣的佛。我們什麼時候真正能觀想成功，我跟阿彌陀佛變成一體，我跟極樂世界變成一體，什麼問題都解決。為什麼？因為你的心變成純淨純善的心，一絲毫的染污沒有了，一絲毫的惡念沒有了，純淨純善，那就是心淨則佛土淨。你住在哪裡？你住在極樂世界，無論你住在哪裡都是極樂世界。理事、性相、因果全都通達，不但能自度也能度眾生。就信願行這三樁事情、彌陀名號，能令凡夫所感同居極樂最極清淨，這麼簡單，好像很容易，道理非常之深。經上所介紹的極樂世界依正莊嚴，全是凡聖同居土，凡聖同居土這樣的美好，往上可想而知，這個地方能不去嗎？跟十方諸佛、釋迦佛的凡聖同居土來比，極樂世界同居土最極清淨。我們曉得，極樂世界同居土是彌陀最極清淨心所變現，往生眾生得阿彌陀佛本願威神加持，也都能把最極清淨心喚出來，最極清淨心是真心。凡聖同居土下下品往生，得阿彌陀佛加持，都能轉八識成四智，才是最極清淨，才能安住在極樂世界清淨國土當中。

　　清淨心感清淨土，極樂世界同居土是阿彌陀佛清淨心所現的，十方世界同居土的眾生，有清淨心跟它相應，跟佛心相應，用清淨心念阿彌陀佛。清淨心從哪裡來？放下分別執著就清淨了，於世出世間一切法再不執著，統統放下了。一切法從心想生，常常想著：阿彌陀佛今天來接我，我怎麼辦？是不是還留戀、牽掛這些東西。這也捨不得，那也捨不得，阿彌陀佛就走了，不理你了，你牽腸掛肚的事情太多了。什麼都不要了，連身體也不要了，阿彌陀佛就帶你走了。天天作如是觀，這是往生西方極樂世界的祕訣。什麼都放下，把這個世間當作旅館看待，旅館設備不錯，住在這裡很舒服，說走就走了，旅館的東西都不是我的，一樣都不能帶。這個世界就是個旅館，所有一切設施你可以盡情享受，不是你的，你帶不走，用這種心態住在這個世間，心地自然就清淨。不是我的，連身體都不是我的。什麼東西是我的？阿彌陀佛是我的，你能這樣想就好了。只有阿彌陀佛帶得走，阿彌陀佛在哪裡？在西方極樂世界。你心裡只有阿彌陀佛，你不到極樂世界你到哪裡去？念佛人常常要有個正確的念頭，家在西方，彌陀是我最親的人，要回家去看看。阿彌陀佛就像父母一樣，諸大菩薩是兄弟，這才是中國古人所謂落葉歸根，根在極樂世界，在六道、十法界是來觀光旅遊的。

法藏成佛，號阿彌陀。成佛以來，於今十劫。

　　前面一段是阿彌陀佛現依報，建立極樂世界，提供我們修學的場所；這一段是現正報，佛現身說法，親自來指導我們、教育我們。土為身之所依，故名依報。佛是能依，故名正報。

　　解：「佛有三身，一、法性身，簡稱法身，居常寂光土。」惠能大師見性，說出性是什麼樣子，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，自性本來就是清淨的，從來沒有染污。自性是一切諸佛的自性，一切菩薩的自性，一切眾生的自性，包括我們自己在內，乃至花草樹木、山河大地、虛空法界全在裡面。能現就是常寂光（自性），所現的是法界。常寂光永恆不變，永遠清淨，沒有染污。「本不生滅」，常寂光裡面什麼現象都沒有，真的不生不滅。「本自具足」，自性裡面自自然然具足一切法，一樣都不缺。自性是空的，自性裡面什麼東西都沒有，但是它什麼也不缺，遇到緣，它能現一切相，遍法界虛空界是它現的。沒有緣的時候隱，好像什麼都沒有，空了，但是空不能當作無講，這個空是什麼都有，只是不顯。十法界依正莊嚴、諸佛如來妙土，全是自性現的，自性是自己。「本無動搖」，自性不動，自性本來是定的，它才能起感應道交的作用。「能生萬法」，自性能生，萬法是所生，能生的不動，所生的全在動，動的就是假的，不動就是真的。法身沒有相，法身的相就是常寂光。法身的相在哪裡？無處不在，無時不在。沒有法身，沒有能現的，它所現的就沒有了。我們用電視屏幕做比喻，屏幕上要是缺一塊，那個地方就不能現了。屏幕沒有缺陷，哪裡都能現。你在屏幕上，你從這邊走到那邊，好像你走過，其實不是的，這裡滅了，那裡生了，這才是真相。一秒鐘我們生滅一千六百兆次，哪一次是我？哪一次也不是，哪一次皆是。是與不是都是錯的，錯在哪裡？錯在你分別執著，離開分別執著就全對了。分別執著是錯誤的概念，這是粗的念頭，細的念頭是起心動念。我們必須把起心動念、分別執著統統放下，真相大白，真相就是實相、就是自性。自性所起的體相用，你就真搞清楚了。「二、報身，居實報莊嚴土。」阿彌陀佛已經成佛，他確實是在常寂光土，沒有任何形相，但是實報土裡面四十一位法身大士有感，佛就有應，應同樣的身才能教同樣的人。報身，身有無量相，相有無量好。《觀經》說：阿彌陀佛的報身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。現報身，幫助這些法身菩薩圓滿證得妙覺佛果。「三、應化身，常現方便有餘土及凡聖同居土。」應化身，在極樂世界都是應身，方便土是應身，同居土也是應身。化身不在方便土跟同居土，化身在遍法界虛空界。跟淨土有密切關聯的化身就是來接引，我們臨命終時，看到阿彌陀佛來接引你，那個身是化身。無量無邊的化身，在十方世界接引眾生。「佛之三身，實非一非三」，實在說，不能說一，也不能說三，「而三而一」，形相上有三有一，理上講非三非一，「如伊三點」，就好比是三角形的三點，「不縱不橫，不並不別，不可思議」。不並就是不橫，不別就是不縱，故云非一非三。但又是即一而三故不橫，即三而一故不縱，故云而三而一。這真正是不可思議。顯神通，目的幫助眾生破迷開悟；眾生不容易相信，一定要以應化這種手段才能相信。

　　化身有二：一、「示生化身，即示現八相成道之身。」三千年前，釋迦佛示現在尼泊爾，投胎來的，八相成道。佛在《梵網經》說，他很久以前就成佛，這一次到我們世間來表演是第八千次。二、「應現化身，應眾生機而現勝應或劣應之身。」勝應身：他受用之報身，即對於別教初地以上之菩薩而應現之尊特舍那身。劣應身：對於別教地前凡夫及二乘人所應現的丈六佛身，為八相成道之佛身。佛示現在十法界是劣應身，示現在實報莊嚴土是勝應身。化身，又可分為：「一、佛界化身，現佛界之身。」八相成道。「二、隨類化身，隨九界之類而現其身。」虛雲老和尚朝五台山，在途中兩次生病，遇到一個乞丐來照顧他，把他的病養好，讓他繼續去朝山，那個乞丐是文殊菩薩的化身，隨類化身。

　　《彌陀要解》：「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法。」為我們指出來，是凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛。這尊阿彌陀佛的真身是什麼？真身是他的法身。為什麼說他也是有報身？因為他這個身相具足八萬四千相，每一個相又具足八萬四千好。現在我們這部經，正在說法之佛，是指同居土中示生化身佛，同時即是報身佛與法身佛。

　　《圓中鈔》：「隨土感見三身有異，隨機感見四土不同。」土是四土，感是感應，見是見佛，見到的佛不一樣，法身沒有形相，報身有殊勝的相好，應身只有三十二相八十種好，在我們這個地球上出現的。解：「是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛只是示生化身佛。若見實報土，則見報身佛。若見常寂光，即見法身。」等覺菩薩把最後一品無明習氣斷乾淨，這個時候實報土不見了，常寂光現前，他就入常寂光。

　　解：「阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。」毘盧遮那是法身佛，《華嚴經》上所說的。正因為這樁事情，古人才說《無量壽經》無異於《華嚴經》。《彌陀經疏鈔》：「總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現（這三十七佛都是毘盧遮那的化身）。謂遮那內心，證自受用，成於五智，自當中央法界清淨智，次從四智流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。」因彌陀即毘盧，故云一佛，一佛兼領二淨土，二土是華藏與極樂。彌陀就是毘盧遮那的化身。解：「東密（日本密宗）亦謂阿彌陀佛即是大日如來（大日就是毘盧遮那佛）。」相上有差別，性上沒有差別。他們都回歸到自性，從性上講是一不是二，從相上講是二不是一，一即是多，多即是一，離開妄想分別執著，真相就大白。經上也有說，毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦佛是應身佛，一即是三，三即是一。法身是體，報身是相，應化身是作用，以應化身幫助十法界眾生破迷開悟，幫助他們回歸自性。佛法終極的目標是教我們回歸常寂光，我們生到西方極樂世界是第一步，因為我們現在回常寂光是絕對做不到的，必須先在極樂世界好好的修行，把無始劫的煩惱習氣淘汰盡，才有能力回歸常寂光。身不是自己，身是假的，有生有滅，靈魂也不是自己，常寂光才是真正的自己，換句話說，學佛就是把真正的自己找到。

　　解：「阿彌陀具無量義：一譯無量壽，二譯無量光，三譯甘露王。」名號的意義、名號的功德是說不盡的，為什麼？這是自性的德號。自性的德號無量無邊，此地舉幾個例子而已。無量光、無量壽，是世尊在《阿彌陀經》裡面提出來的，這是最簡單的說法，壽代表時間，光代表空間，一切時空裡面所包括的一切無量，那是真的無量，不是有量的無量。甘露王，阿彌陀之別號；甘露喻說法之德，彌陀化身說法，降甘露之雨，以是稱其德。「又可譯為無量莊嚴、無量清淨等。又十二光名，亦皆彌陀名號。」

　　「阿彌陀」，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻成中文是無量覺。成佛皆是無量覺，所以無量覺是一切諸佛的通號。西方這位阿彌陀佛就用這個名字做他的名號，接引眾生、成就眾生。解：「阿彌陀三字，每字亦具無量義。阿字為本不生之義，空諦。」本來不生當然就不滅，不生不滅是空諦。「彌字為吾我之義，故是隨緣之假諦（俗諦）。」彌有我的意思，這個我不是身體，六道凡夫把身體當作我，是錯誤的，身不是我。我是不生不滅的，身有生有滅，所以身不是我。「陀字為如之義，故是中諦。」什麼叫如？真跟假是一不是二，真是假之真，假是真之假，真假是一體，真假不二。二邊都不放在心上，這叫中諦，也叫中道，清淨平等覺就現前。

　　《阿彌陀祕釋》，這本書是密宗對阿彌陀佛的解釋：「阿字，一心平等本初不生義」，確實沒有生，不生不滅，它是體，就是自性。「彌字，一心平等無我大我義。」無我是沒有小我，只有大我，大我之體就是法身，萬法是大我之相，遍法界虛空界是自己。遍法界虛空界跟我是一體，我們把一個身體叫小我，大我是遍法界虛空界，法界裡面所有的物質現象都是我的身，法界裡面所有的精神現象都是我的心。「陀字，一心諸法如如寂靜義。」諸法無量無邊，諸法是相、是作用，一心是體、是能生能現，諸法是所生所現，能所是一不是二。能生如所生，所生如能生，稱為如如。體寂靜，諸法當然也是寂靜的。「阿字，佛部義，示理智不二，法界體相故。」佛部，果上理智具足、覺道圓滿。理是清淨寂滅，智是真實智慧。法界體相，它表法界的理體，就是真如自性。「彌字，蓮華部義，妙觀察智，生法二空，實相本來不染六塵，如蓮花故。」眾生心中有本有淨菩提心清淨之理，在六道生死之泥中不染不垢，猶如蓮華之由泥中出生，不染不垢，故名蓮華部。生法二空，生是眾生，法是萬法，眾生、萬法都不可得。體一塵不染，一切相都不存在，雖然從體現相，相就不是真的，相是幻相，凡所有相皆是虛妄，當體即空，了不可得。蓮花，代表在染污而離染污。「陀字，金剛部義，如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故。」如來之慧之力用，能摧破惑業苦之三障，喻之而名金剛部。惑是迷惑，就是貪瞋痴慢疑；業是十善、十惡；苦是苦報。「阿字，空義，一心法體本自虛妄相空無故。」一心是真心，世出世間所有的虛妄相空無，它不存在，沒有虛妄相。萬法皆空，一切法無所有、畢竟空、不可得。「彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故。」知道一切法不是真的，是假的，不能說它有，也不能說它無。一心是真心，平等待人，平等接物。「陀字，中道義。一心平等，諸法離二邊，無定相可得故。」一切法確實沒有定相，無論是物質、念頭，波動的頻率一秒鐘一千六百兆次，這就是說，相不可得。你所看的相是幻相，沒有定相。定相只有常寂光，只有自性，明心見性你看到有定相。

　　「又阿字，有義。一心體相，本有不生，無滅盡故。」宇宙之間一切法的本體、相（現象）、作用，體相用，自性裡面本有。不生，它不是造作之法，體是自然的，相、作用也是自然的。沒有造作，屬於無為法，所以本有不生。不生當然就不會滅，所以不生不滅。「彌字，空義。一心諸法，自性不可得故。」體是空的，相也是空的，作用當然也是空的。相怎麼是空？全是一種波動的現象。波動，不能說它有，為什麼？頻率太高，一秒鐘裡面一千六百兆次的生滅。波動是生滅的現象，起來、滅下去，時間是一秒鐘一千六百兆次，所以說它是空相。《般若經》說「一切法」，凡所有相，無論世間、出世間，「無所有，畢竟空，不可得」。彌勒菩薩說一秒鐘一千六百兆次，今天科學的報告講一秒鐘一千兆次，有這麼快的波動現象，這就是空義。一心，就是念頭，我們念頭的波動，諸法是物質的波動，全是波動現象。自性不可得故，沒有辦法控制，彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，不可執持就是空的意思，你沒有辦法掌握它，甚至你無法體會到它。一般人決定體會不到，在你眼前你也看不到。如果我們的心清淨到極處，才能發現這種快速、極其微細的波動現象。大乘教裡面講，有是真有，它不空；雖然有，你看不到，你六根都接觸不到，所以說它是空。色不異空，空不異色，確實有兩個意思，兩個意思真的也就是一個意思。「陀字，不空義。一心諸法，本來法身功德，無斷絕故。」法身就是法性，它沒有形相，它能現一切形相。它本身沒有物質現象、精神現象、自然現象，但是這三種現象都是它變現出來的，所以不能說它有，不能說它無。懂得事實真相，你說有，對，說空也對，都對。如果你對它不了解，你說什麼都不對，你說空不對，說有也不對。了解真相，你是從體上說、從相上說、從作用上說，都講得通，都對的。這是宇宙的奧祕，是諸法實相，真相如是。一心諸法，一心是起心動念，諸法是所有物質現象。本來法身功德，沒離開法身，本來不生，本無斷絕。

　　「阿字，因義。佛界眾生，因一心覺，因一心迷故。」佛界是一心覺，眾生是一心迷，沒離開一心。一心有迷悟，悟的時候是佛界，迷的時候是眾生界，迷悟不二。所以，生佛不二，眾生跟佛不二，在在處處顯示這是一體，迷悟不同而已。悟是自性悟，迷是自性迷。一念不覺，迷了，一念覺就悟了，根源都在這一念。什麼時候一念？當下一念，不是過去、不是未來。過去、未來都是假的，都不是真的，當下這一念。這個當下，就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒的那一念。一秒鐘已經過去一千六百兆個念頭，這裡面的一念叫當下。釋迦佛當年在菩提樹下大徹大悟，是當下一念，六祖惠能大師在五祖方丈室也是當下一念，一念覺了，念念都覺。「彌字，行義。斷人法二我，證生法不空，至佛果故。」行是修行。人我：計著人之實有。法我：於如幻假有之法上生起實有之妄執。斷就是放下，知道人我是假的，法我也是假的，人跟法都是現象，凡所有相皆是虛妄。人法從哪裡來的？一切法從心想生，從念頭來的，念頭也是假的。放下要放得徹底，念頭都沒有了，這就是佛的境界。難！佛有善巧方便，一切念頭放下，讓我們心裡留一個念頭「阿彌陀佛」，那就方便太多了。心裡只有阿彌陀佛這一念，其他的雜念全放下，你決定往生。證生法不空，生空、法空是從體上說的，生是眾生，法是諸法，生不空、法不空，這是從相上看的。相有性空，空有是一不是二，空是真空，有是假有、是幻有，佛經上也稱為妙有，妙有非有，真空不空。空有還是一個意思，你看得都沒錯，這叫佛知佛見。這條道路、這個行法通佛果故。「陀字，果義。示不二一心如如理智，是則佛果故。」示是顯示，不二就是一心、一如。整個宇宙一切萬事萬物，給你講真相就是不二、就是一心如如理智。自性本定，從來沒有動搖過，沒有起心動念過，沒有起心動念就是一心如如理智，從體上講理，從相上講智，理智是一不是二，所以說萬法如如。一切法，特別是眾生，這眾生是廣義的，眾緣和合而生，所現的相不同。自性完全相同，而是迷有淺深不同，導致相就不一樣。迷得淺一點的，天人；迷得深的，三途，他們的相不一樣。圓滿覺悟的相，是實報土裡面佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好。佛在《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，身有八萬四千相，相有八萬四千好，是說這個相。德相，德是功德，我們現在講能力，沒有一樣不是自性本有的，除自性本有之外一樣都沒有。這個道理一定要懂，真懂，心就定了，不會再到心外求法，心外沒有法，心外求不到法。向心外求，求到的還是自性本有的。自性裡面的德能、相好無量無邊，這就是諸佛菩薩為什麼要我們明心見性，道理在此地。你對外求，求不到，對外求全在造孽，所以佛教人向內求，向你心性當中求。求財、求名、求利都向自性，自性是真因。你如理如法的求，果報自然現前，那些果報都是自性裡本有的。如果知道明心見性可以完全得到，不要零零碎碎去求，圓滿得到，你就一心念佛，念佛幫助你明心見性。到西方極樂世界，怎麼成佛的？還是明心見性。

　　「如是差別法門，即名字相。又如是名字相，互無定相。」給你講了這麼多名字相，沒有定相，怎麼說都可以。這些名字相，不要執著就對了。執著名字，你的心不清淨，名字是假名，不是真的，怎麼說它都可以，只要懂這個意思。名字相是佛教化眾生的一種手段、一種方法，可不能執著。字字無量義，句句無量義，諸佛菩薩講經說法完全是因人施教，你程度淺，他講得很淺；你程度深，他講得很深。佛沒有意思，妙就妙在這裡，所以經裡面含的是無量妙義。真正修行人，他修行到一個階段是一個階段解釋，他看到這部分，他再提升，他又是個解釋，不一樣的，但是淺深都沒有解錯。譬如導遊介紹一個宮殿，在外面看，是一種講法；走進裡面看，再給你又深入一層的講，也沒有講錯。不是修行人，他沒去過，給你講全是他自己想像的意思，不是事實真相。「如帝網珠」，就好像忉利天王宮殿懸掛的羅網，網交叉的地方有寶珠，你可以看，「不可取捨」，沒有取捨的念頭；取，你是喜歡它，捨，你是討厭它、丟棄它，沒有取捨就是沒有愛憎，意思是平等心，「一心平等，不可得故。」這個世界一切可以受用，可以欣賞，不要佔有。有控制、佔有、支配的念頭就造業。一心平等，不可得故，這兩句話把它用在日常生活中，用這種心去念阿彌陀佛，現前我們所希求的就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。知道這一切法不可得，不可得就要捨，六道不可得，十法界不可得，一切諸佛剎土都不可得，阿彌陀佛邀請我們到西方極樂世界去作佛。

　　《阿彌陀祕釋》：「是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智。」唱阿彌陀佛，這是教我們平常念佛。念佛滅無始重罪，古大德告訴我們，真誠心、恭敬心念一聲佛號，滅八十億劫生死重罪。自己罪業深重，不念佛，重罪消不掉。一心念佛，這一句佛號你用真誠心去念，不懷疑、不夾雜，一聲佛號，它跟自性相應，一聲佛號一聲心，這是真心，相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。念力的能量不可思議，能消八十億劫重罪，我們今天身體上這些疾病當然消得了。今天念佛人身上還帶著病，那是不會念，雖念這句佛號，有懷疑、有妄想、有夾雜，心不專注，所以效果不彰，最重要就是沒放下。事上沒放下沒有關係，心上要放下。每天工作，一天到晚忙得不亦樂乎，心裡只有一句佛號，那個人成功了。六根接觸六塵境界，起心動念了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把起心動念打掉；分別心起來，阿彌陀佛，把分別心打掉；執著起來，阿彌陀佛，把執著打掉，就用這一句阿彌陀佛；心裡起貪瞋痴慢，阿彌陀佛，把貪瞋痴慢打掉。這個方法妙極！外面這些外緣、誘惑對著我來，怎麼辦？我用這一句阿彌陀佛做擋箭牌，全部把它擋住，它不能傷害我。這叫會念佛，這一句阿彌陀佛真管用。一切佛法，遍法界虛空界十方三世一切諸佛之法，就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛這句名號是一切諸佛妙法總綱領，只要把它抓到，什麼都解決了，一切佛法全在其中，一法都不漏。怎麼能不念佛，不念佛還念誰？念佛滅無始重罪，這個重罪包括五逆十惡、毀謗正法。念一聲阿彌陀佛，成就無量無邊的福報、智慧。「如帝網一珠，頓現無盡寶珠。」羅網的寶珠光光互照，所有寶珠都在這一個寶珠裡面照見，每一個珠含攝一切珠的光影，所以一珠即是一切珠。「彌陀一佛，速滿無邊性德。」我們念彌陀佛號，就像帝釋天的寶珠一樣，一即一切，一切即一。速是快速，一念之間就圓滿無邊性德。解：「《祕釋》之說，頓開諸佛祕藏，直顯持名一法，攝蓋一切法功德。專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見。正顯此法，實是一切世間難信之法。」妙諦是真理，直截了當指示出佛知佛見。佛知佛見是什麼？一心專念阿彌陀佛。

　　《阿字觀》：「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。」解：「佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議明矣。」阿是母音裡面第一個音，所有的音都從這個字出來。許多國家、族群語言不相同，但是「阿」是所有語言的母音，所以自阿字出生一切陀羅尼，陀羅尼意思是總持，總一切義、持一切法，等於說是一切法義的總綱領；語言之法，它是源頭。自一切陀羅尼生一切佛，一切眾生怎麼修成佛的？沒有一尊佛不是把佛法的總綱領掌握住。所謂大徹大悟、明心見性，這個大總持法門他得到了。

　　『成佛以來，於今十劫』，解：「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛。從法藏成佛至釋尊說經時，已歷十劫。但應著眼此云十劫，正是為酬願度生示現之事相，此乃一期應機之權說。若究其實，則彌陀實久已成佛。」很久之前他就成佛了。法藏比丘發大願要普度十方一切諸佛剎土的苦難眾生，幫助他們建立一個道場，讓他們在這個道場修行不退成佛。

　　下面引經典作證，證明阿彌陀佛久遠劫前就成佛。《法華經》：「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來。其佛未出家時，有十六子。爾時十六王子一一皆以童子出家而為沙彌。我今語汝：彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法。西方二佛，一名阿彌陀。第十六，我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。」彌陀是十六王子中之第九王子，釋迦佛是第十六王子，釋迦佛成佛以來已無量劫，阿彌陀佛當然也是無量劫。《法華經》：「爾時佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」世界無量無邊，我們今天肉眼看到的世界，都是微塵聚集而成的現象。著微塵是說有形相的世界，不著者是沒有形相的世界，盡以為塵，這個塵數還得了！真的是無量無邊，一個塵算一個劫，釋迦佛說他成佛以來比這個劫還多，超過多少？百千萬億那由他阿僧祇劫。這是講成佛非常的久遠，我們無法想像。釋迦成佛這樣久遠，你就想到阿彌陀佛更久遠，時間沒有法子計算。這個比喻我們能相信，為什麼？佛說一切眾生本來是佛。本來是佛，只是我們一念不覺，迷失自性，變成這個樣子，這是相上迷了，性上沒有迷。諸佛如來從自性上說，那就是本來是佛，釋迦如是，彌陀亦如是，一切諸佛如來沒有一個不如是。「如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」法華會上，世尊對根熟的眾生講真話，說他久遠劫前就成佛，久遠劫實際上就是本來是佛。但是對初學的人不能這樣說法，這樣說法，他會說你這個人頭腦有問題。眾生喜歡小法，你跟他說小法，小法是人天法。在中國這個社會，古時候你給他講五倫、五常、四維、八德，他讚歎你說得好，這人天法，小法。你跟他講十善業道，講因果，善有善果，惡有惡報，他能接受，他歡喜。你跟他講要超越六道輪迴，他聽不懂；超越十法界，他更聽不懂。對於一般人，佛說：我少年出家。他十九歲出家去參學，學了十二年，三十歲這一年在菩提樹下入定，明心見性，他全明白了。所以釋迦佛對普通人說我少年出家修行，我證得無上菩提，成佛了。這個大家相信，釋迦佛跟我們沒有兩樣，他能成佛，我也能成佛。這就是佛到這個世間來示現八相成道的用意，用這個方法把每個人善根福德引發出來，讓你發心學習。只要真正肯發心學習，你一定會有成就，成就大小與你的心量有關係。「然我實成佛以來」，這給你講真話，我實實在在成佛以來，「久遠若斯」，太久、太遠了，像前面所說的比喻一樣，「但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說」，引導眾生入佛道，所以方便說。解：「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千餘年」，中國人的記載，到今年（西元二〇一二年）是三千零三十九年，「實為方便之權巧示現。故彌陀於極樂成佛，於今十劫亦復如是，實皆久遠成佛。」

今現在說法。

　　『今現在』，非過去與未來，直指當下。阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，不是未來佛，當下此時正為眾生說法。今現在，這三個字含的意思也很多，今，可以說就是現在，今天、今時，現是示現，他示現在說法。無論什麼時候，都是當下，都是現在。釋迦佛當年說法的時候，今現在說法，三千年後，我們今天說，也是今現在說法，永遠是今現在說法。這個意思很深、很圓滿。從這一句我們就知道，佛的慈悲表現在說法，說法的目的在幫助眾生覺悟。沒有一尊佛不說法的，佛弟子亦復如是，世尊在世，每一個弟子都分座講經。佛怎樣教化眾生？他沒有現神通，讓弟子學了之後，到處去教，用這個方法。解：「故應發願往生，禮覲聽法，依法修行，速補佛位。」我們想學佛，不能不學經教，學經教到極樂世界最好，阿彌陀佛親自教我們。禮拜恭敬是修福，聽法是修慧，福慧雙修，依法修行，很快你就成佛。

　　彭際清居士曰：「不唯爾時名為現在，乃至於今，以及後後無盡，同名現在，以佛壽無量也。」今天是今現在說法，明天還是今現在說法，永遠是今現在說法，何況佛無量壽，往生的人每個人都無量壽，所以往生到極樂世界決定一生證得妙覺果位。省事，不必來生後世繼續去學。解：「故知此非三世遷流之現在，而言後後無量，直是常住，故永稱現在。」這把現在的精義說出來了，這才精彩！三世遷流是講有過去、現在、未來，西方極樂世界沒有三世，就是時間沒有了；時間沒有，先後沒有了，永遠是現在。我們真的想聽經聞法，到極樂世界去，極樂世界確實是常住，沒有變化，永遠稱現在。「且無論今後若干久遠時劫，凡有人讀到今現在說法，則正指此時此刻彌陀正在說法，因彼佛說法無間也。」阿彌陀佛說法從來沒有間斷，無論什麼時候都是今現在說法。

　　解：「說法者是何身？」佛有三身，說法的是法身、報身，還是應身？「據《彌陀疏鈔》意，說法者當是應身」，因為是專講凡聖同居土，「然亦兼報，如《觀經》云六十萬億那由他恆沙由旬之身，則是報身說法。」阿彌陀佛現報身度實報土四十一位法身大士，在同居土跟方便土是現應身。《彌陀疏鈔》：「有謂說法是應身、報身，有謂三身齊說，各隨機見。」眾生根性不相同，見到的身相不一樣。解：「三身齊說，則說法者雖是應身、報身，實亦兼法身。」法身是體，報身、應身是相，相從體現出來的；換句話說，縱然是劣應身，也不能離開理體。

有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞。

　　示現度生。十方諸佛剎土到極樂世界去求學的這些人，有人天、有聲聞、有菩薩。『恭敬圍繞』，聖賢的教學能不能得真實的利益，全在恭敬圍繞，念念捨不得離開。解：「彼土聖眾無量」，往生到極樂世界的人來自十方諸佛剎土，人數多，「復有十方前往禮覲聽法之聖眾亦皆無量」，臨時來的，來自十方世界的人數也是無量，「悉皆圍繞彼佛座下，一心恭敬」，一心專注，沒有雜念、沒有妄想，「聽佛說法」。

◎第十品：皆願作佛

　　這一品有兩個意思，解：「一、阿闍王子等聞經歡喜，發願成佛，如阿彌陀佛，釋尊即為證明。是為啟發我等，今日得聞此經，亦當如阿闍王子，發起大願。二、佛說是諸王子（五百大長者），已於無量劫中行菩薩道，過去生中即佛弟子，故今復相值（相遇），此表一切諸法不離因緣。故知我等今日得遇此經，聞是淨宗妙法，亦必多生以來蒙受兩土導師教化濟度，故於今日方能有如是殊勝因緣。」十方世界一切眾生，有緣能遇到這部經，跟阿彌陀佛都有深厚的因緣，要不然遇不到。重要的是我們要把這個緣再續起來，不要讓它在這一生中斷，那就要像王子一樣發心，發心往生極樂世界，親近阿彌陀佛。

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時，阿闍王子與五百大長者聞之皆大歡喜。

　　解：「阿闍王子與五百大長者，正是現在與當來一切含靈（有情眾生）之典範。」他們出現在此地，給我們做榜樣。「聞之皆大歡喜」，聽到佛講經說法，從上面一直講到此地，聽了很歡喜，「此歡喜非一切世樂可比」。聽到佛法、讀到佛經要有大福報，現在一般世間人沒有福報聽法，他只嘗到世間五欲六塵的味道，沒有嘗過法味；如果他能嘗到法味，人間天上的樂趣他就統統丟掉，不願意再去接觸。法味濃，不是世間一切快樂可以相比的。「乃因彌陀究竟圓滿、超世希有之大願而喜。」彌陀自證圓滿，而他發的四十八願確實超越世出世間，沒有人能跟阿彌陀佛相比。「為彌陀圓證菩提、大願成就而喜。」為彌陀成就歡喜。「為彌陀證此究竟方便，以持名妙法普度一切而喜。」為阿彌陀佛度生歡喜，幫助這麼多人一生圓滿。這個究竟方便是持名念佛，這個法子是阿彌陀佛獨特發明的，一切諸佛都沒有。八萬四千法門、無量法門，要破煩惱、消業障才能成就，這兩樁事情六道眾生很難做到，不能普度。阿彌陀佛的辦法，不要斷煩惱、不要消業障就能成就。阿彌陀佛的方法很簡單，一、你要真信，不要懷疑；二、懇切的願望，我對這個世間沒有留戀，真想往生；三、一心老實念這一句阿彌陀佛佛號。具足這三個條件，就能生到極樂世界，就能見到阿彌陀佛。阿彌陀佛是老師，天天為我說法。「為我等與當來一切含靈，皆依此法以度生死而喜。」我等是現前我們在聽經、得利益的，當來就是後世無量無邊一切大眾。修別的法門非常困難，如果依普通的法門，見惑第一個身見就破不了。身見，執著身是我。身不是我，可是我們放不下。五種見惑斷盡，證小乘須陀洹果（初果）、大乘初信位菩薩，這才入門。念佛法門殊勝，不要斷煩惱、消業障，帶業往生，甚至五逆十惡、毀謗大乘，帶這麼重的罪業，生到極樂世界凡聖同居土下下品，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！到極樂世界，得到彌陀本願功德加持，把你提升到等同法身菩薩；你不是法身，但是你跟法身菩薩平等，有法身菩薩的智慧、神通道力，有法身菩薩的享受。到哪裡去找！除這一家之外，你再都找不到了。你真搞清楚了，不能不歡喜，不能不死心塌地認真學習。「並為我等亦可輾轉教導眾生，普令度脫而喜。」我們今天讀到這個經文，我們也可以勸一切有緣眾生讀誦《無量壽經》，勸他聽《無量壽經》，勸他念佛求生淨土。我們現在還沒到極樂世界，也能幫助阿彌陀佛攝受眾生。「此喜，世所未有，故曰大歡喜。」

各持一金華蓋，俱到佛前作禮。以華蓋上佛已，卻坐一面聽經。

　　持華供佛，表對佛的恭敬。『金華蓋』，金色的花蓋，用寶蓋獻佛。『作禮』是禮拜。解：「禮敬供養，表衷心敬信。」衷心敬信就是誠敬，印祖說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。「故上諸句，表至心信樂」，至心就是真誠心，樂是愛好、喜歡。『卻坐一面聽經』，供養、禮拜之後，退回自己的座位，在一旁坐下來聽經。

心中願言：令我等作佛時，皆如阿彌陀佛。

　　解：「表希求佛智，聞法無厭足。」為什麼？法喜充滿。如果沒有聞到佛法，我會想到這個日子怎麼過，人生太苦了！ 「並皆發願作佛，皆如阿彌陀佛，見賢思齊。」見到阿彌陀佛，佩服得五體投地，發願要跟他一樣。阿彌陀佛一定加持你，幫助你早日滿你的願，真跟阿彌陀佛一樣。「願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切皆能如阿彌陀佛。」我們把阿彌陀佛四十八願變成自己的大願，這就對了。我們的願跟阿彌陀佛的願完全相同，我們的心跟阿彌陀佛的心完全相同。阿彌陀佛是什麼心？一切皆成佛，願遍法界虛空界一切眾生皆成佛道，這是佛心。心同佛，願同佛，你決定往生，決定成佛。成佛之後，你的行是菩薩行，普度眾生，大慈與樂，大悲拔苦，大智破迷，大力幫助一切眾生開悟。「住真實慧，攝淨佛國，普利有情」，這是阿彌陀佛的成就。阿彌陀佛住真實智慧，自性本具般若智慧。攝淨佛國，成就極樂世界。成就極樂世界不是自己享受，是普利有情。「是即真發菩提心也」，這是真的發心。「故我等聞經之人皆應如是」，我們今天聽到這部經、讀到這部經，應該像阿闍王子一樣，「信樂禮敬，發無上心」，要跟王子一樣，我們信、我們歡喜，對極樂世界禮敬，對阿彌陀佛禮敬，對所有一切往生大眾禮敬，我們自己要發心跟進。

佛即知之，告諸比丘：是王子等，後當作佛。

　　『佛即知之』，如來悉知悉見。這些人心裡動這個念頭，佛就知道了。這句話我們不能輕易看過，我們今天動這個念頭，佛知道。一切眾生起心動念，周遍法界。我們這個身體是一個發射台，我們起心動念這個波動發出去，不管是善念或惡念，一切諸佛都收到，都曉得。所以，我們起心動念、身體的狀況，佛一清二楚，比我們自己還清楚。《觀經》：「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」法界身就是法身，法身無所不遍。智者大師云：「眾生心淨，法身自在，故言入眾生心想中；如似白日升天，影現百川。」解：「是以人心與佛心，無毫釐許間隔，故感應道交不可思議。」共同一個心、一個自性、一個法身，哪有不知道的道理！人心與佛心、人心與人心、人心與一切眾生心，都沒有一絲毫間隔，整個宇宙是一體，我們上與諸佛如來、下與山河大地是一體。今天量子力學家發現：所有一切物質現象，包括我們身體，是心念能量所造成的，而且是虛幻的，物質可以變成能量，物質不是真的。能量從哪裡來的？科學家還不知道，說出它是無中生有。那個無跟佛經上講的無很接近。佛經講的無，是自性，自性不是什麼都沒有，它能生能現能變，它能生萬法，它能現遍法界虛空界依正莊嚴，它能變成十法界、能變成六道，這麼大的能量。這個現象，只有你自己親證，你才清清楚楚、明明白白。你沒有親證，沒有法子理解，言語道斷，心行處滅，說不清楚。唯證方知，用什麼方法證？放下就證得。放下，才把真正自己找到，真正自己是什麼？是佛！哪一尊佛？阿彌陀佛，一點都不假。怎麼知道他是阿彌陀佛？給諸位說，一切諸佛都叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，就是他。我們也可以說，一切諸佛都是阿彌陀佛的化身。再進一步說，遍法界虛空界所有一切眾生都是阿彌陀佛的化身，樹木花草是的，山河大地是的，這樣你才體會到佛號功德不可思議。心裡只裝一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，你就會開悟，你就會成佛。這是從迷到悟的祕訣，是最善巧、最妙的一個方法。只要你真肯幹，就在一念之間，一念之間凡夫成佛。惠能大師給我們表演得淋漓盡致，他做出樣子給我們看，不是別的，就是把妄想、分別、執著一下放下，一切境界當中不起心不動念。不起心不動念，那全是自性，是自性的本來面目。起心動念，這才變成十法界、變成六道、變成三途；不起心不動念，這些統統沒有。

　　大眾發心，沒說出來，佛立刻就知道。『告諸比丘』，佛告訴與會的這些大眾，『是王子等』，阿闍王子他們這一幫人，這五百個人，『後當作佛』，將來他們都會作佛。這就是授記，馬上給他們做證明。授記，指未來世證果及成佛名號之預言。解：「是表願力不可思議。普賢以十大願王導歸極樂，彌陀以四十八願接引眾生，一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。」淨土宗，一切都要依賴信願行這三個條件，要真信，沒有懷疑；要切願，除了極樂世界之外什麼也不想；行，我就專念阿彌陀佛。讀《無量壽經》也是念阿彌陀佛，學《阿彌陀經》還是念阿彌陀佛，一門深入，長時薰修，決定不改變。省庵師云：「修行急務，立願居先。」世間人講立志，佛法講發願，我立定方向目標，一生勇猛精進，一天一天接近這個目標。

彼於前世住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛。迦葉佛時，彼等為我弟子。今供養我，復相值也。

　　這是釋迦佛說出阿闍王子這一批人跟佛的因緣。『彼』是指阿闍王子與五百大長者，他們在前世修菩薩道，『無數劫來』，時間很長，他們曾經『供養四百億佛』，善根深厚。迦葉佛的時候，釋迦牟尼佛沒成佛，是菩薩，他們是釋迦菩薩的弟子。今天他們來供養我，『復相值』，又遇到了。阿闍王子他們不知道，佛知道。解：「表善根與因緣之不可少」。《彌陀經》云「不可以少善根福德因緣得生彼國」，往生到極樂世界的人善根深厚。善根是能信、能解。這個人一生中沒有遇到佛法，臨命終時遇到一個善知識勸他念佛求生淨土，他能接受，他能生歡喜心，臨命終時十念、一念都能往生。看起來真容易，實際上這個念佛往生的人，過去生中累積很大的善根福德因緣。本經：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。」你種了大福，在過去生中，你見過佛，你供養過佛菩薩。解：「今我等能遇是經，復能信受」，我們對這個經能信、能接受，「則決非小緣。蓋由於過去生中，非於一佛二佛而種善根，實於無量佛所種諸善根。」沒有這樣的善根，你不可能相信。今天我們學這個法門，信心不堅定，願不懇切，這是過去生中修積的善根福德不足。「人身難得，佛法難聞」，如果這一生的緣錯過，真可惜！縱然這一生是個好人，來生還能享人天福報，人天福報一享又迷惑了，肯定墮三惡道。

時諸比丘聞佛言者，莫不代之歡喜。

　　佛把阿闍王子的因緣說出來，大家歡喜，佛給他們授記，將來他們決定會作佛。解：「故亦應如阿闍王子等，聞經發願，持六字之德號，入一乘之願海，輾轉教授，同證彌陀。」我們今天讀到這個經文，也應該像當時與會大眾一樣，聽到佛對阿闍王子們的讚歎，我們要發心，我們要跟進，把佛號放在心上，把妄想雜念驅逐出境。我們在這一生當中一個方向、一個目標，決定到極樂世界作佛去，這就對了。

　　第十一品到第二十九品，「表彌陀究竟果覺圓滿大願之成就」，前面是說法藏比丘修因，這幾品看到法藏菩薩的果報、極樂世界的成就，「經中備顯極樂依正主伴，清淨莊嚴，微妙奇麗，圓明具德，超逾十方，超情離見，不可思議。」經中顯示極樂世界，依報是國土，是學習的環境，主是阿彌陀佛，伴是往生到極樂世界的諸菩薩；主是老師，伴是同學。國土、佛、每一個往生的菩薩，都是清淨莊嚴。微妙奇麗是形容依報，極樂世界學習的環境。圓明具德是講正報，無論是佛還是往生的菩薩，往生的這些菩薩得到阿彌陀佛本願威神加持，自性裡面的智慧德能不是自己修行功德透出來的，是阿彌陀佛威神加持，也把它帶出來了。超逾十方，超過十方一切諸佛剎土，無論是國土、依報、正報都沒有法子跟極樂世界相比。極樂世界超情離見，情見就是情執，斷乾淨了。六道眾生最難斷的就是情執，最難斷的都斷掉，其他當然就容易，就不說了。不可思議，我們無法想像。「於第二十四品標顯本經綱宗：發菩提心、一向專念阿彌陀佛，三輩往生之勝行。復於二十五品更廣明往生之正因。」真的搞清楚，你自己心定了，有把握往生。「故知經中種種超勝獨妙之處，均由於本願之最勝極妙。」西方極樂世界，確實是阿彌陀佛四十八願功德之所成就。

◎第十一品：國界嚴淨

　　此品介紹極樂世界依報莊嚴。

佛語阿難：彼極樂界無量功德具足莊嚴。

　　極樂世界怎麼來的？是無量功德具足莊嚴之所成就。『無量功德具足莊嚴』，解：「《往生論》明三種功德莊嚴：一者彼佛國土，二者阿彌陀佛，三者彼諸菩薩（往生到極樂世界的）。」這三種，每一種皆具無量功德莊嚴。具此三種功德莊嚴，故云：無量功德具足莊嚴。《往生論》：「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故。如彼摩尼如意寶性，相似相對法故。」不可思議力就是科學家所說的能量，有不可思議的能量。解：「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現，如泉池德水一一隨眾生意，猶如摩尼寶能隨人意而現種種。」譬如七寶池裡的水，我喜歡溫一點，它就溫；你喜歡熱一點，它就熱；那個人喜歡涼一點，它就涼；我喜歡水深到膝蓋，它就到膝蓋；你喜歡水深到腰部，它就到腰部。《往生論註》：「如彼摩尼如意寶性相似相對者，借彼摩尼如意寶性示安樂佛土不可思議性也。諸佛入涅槃時，以方便力留碎身舍利以福眾生。眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中，大龍王以為首飾。若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提（我們的地球）作大饒益。若須衣服、飲食、燈明、樂具，隨意所欲種種物時，王便潔齋（齋戒沐浴），置珠於長竿頭，發願言：若我實是轉輪王者，願寶珠雨如此之物，若遍一里，若十里，若百里，隨我心願。爾時即便於虛空中雨種種物，皆稱所須，滿足天下一切人願，以此寶性力故（這個寶是稱性的，所以它有這個能量）。彼安樂佛土亦如是，以安樂性種種成就故。相似相對者，彼寶珠力求衣食者能雨衣食等物，稱求者意，非是不求；彼佛土則不然，性滿足成就，故無所乏少。片取彼性為喻，故言相似相對。又彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願；又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願，有如是等無量差別，故言相似。」解：「極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者。今借摩尼為喻，此寶實亦遠遠不如（跟極樂世界比，差太遠），故云相似。且只是勉強以為對比，故云相對。」

　　「無量功德具足莊嚴」，《往生論註》：「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒、不虛偽，名為真實功德。」曇鸞大師和盤托出如來秘藏。阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，就是智慧清淨業，這是我們要學的。何謂清淨業？不著相就是清淨業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善要做，三輪體空，譬如我們布施，不執著我能施，不執著對方接受我施，不執著我所施的一切物品，做了等於沒做，這是功德；如果著相，是福德。法性清淨不染，法性空寂，具體來講，要依清淨心、要依平等心、要依覺心，覺而不迷，這就是不顛倒、不虛偽，這就是真實功德。解：「菩薩依於法性之實際，入於清淨智慧（住真實慧），故遠離虛偽顛倒，是為真實功德。」法性之實際就是真心，真心才能見到事實真相。眾生跟佛沒有兩樣，我們一念回轉，把妄心拋棄，用真心，那就成佛，清淨、平等、正覺就現前。虛偽的是妄心，顛倒的是造業。依妄心，妄心是妄想分別執著，也稱作無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是虛偽。貪瞋痴慢疑、自私自利、七情五欲都是顛倒，全是從妄心生出來的。妄心顯現在事相上就是殺盜淫妄，這叫顛倒，與性德一百八十度相違背。遠離虛偽顛倒，就是放下起心動念、分別、執著，是為真實功德，真實功德是一念不生。「真實功德即無量功德」，一念不生，回歸自性，自性本具無量無邊功德。阿彌陀佛傳給我們四個字「信願持名」，這是真實智慧，這是無量功德具足莊嚴。印光大師傳法「敦倫盡分，閑邪存誠」，在世間做人要守住這兩句。敦倫，倫是五倫，敦是敦睦，與這些關係的人和睦相處。盡分，盡我們自己的本分，也就是盡心盡力為大家服務。我們今天身分是出家人，釋迦弟子、彌陀弟子，我們的本分就是研習經教、依教修行。修行有心得、有一點成就，與大家分享，這叫弘法利生。

　　解：「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴，故曰具足莊嚴，故成就不可思議之力。」這個力，現在科學家稱為能量，自性本具的能量。《往生論註》：「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也。」十七種莊嚴全是講國土；還有佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，總共說二十九種莊嚴。「此不可思議如下十七種，一一相皆不可思議。何等十七？一者莊嚴清淨功德成就，二者莊嚴量功德成就，三者莊嚴性功德成就，四者莊嚴形相功德成就，五者莊嚴種種事功德成就，六者莊嚴妙色功德成就，七者莊嚴觸功德成就，八者莊嚴三種功德成就，九者莊嚴雨功德成就，十者莊嚴光明功德成就，十一者莊嚴妙聲功德成就，十二者莊嚴主功德成就，十三者莊嚴眷屬功德成就，十四者莊嚴受用功德成就，十五者莊嚴無諸難功德成就，十六者莊嚴大義門功德成就，十七者莊嚴一切所求滿足功德成就。」十七種功德成就中，第一是「莊嚴清淨功德成就」，極樂世界那樣的美好，從哪裡來的？這一句是總說，莊嚴清淨功德成就。《往生論註》：「此清淨是總相，佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界是虛偽相、是輪轉相、是無窮相，如尺蠖循環，如蠶繭自縛。哀哉眾生，顛倒不淨。欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德。」三界是虛偽相，不是真的，是妄想分別執著變現出來的。輪轉，就是輪迴的。無窮相，就是生死相，你出不了六道輪迴。尺蠖爬行時一屈一伸，循環無際，喻輪迴的現象。法藏比丘慈悲，欲安置眾生於不虛偽、不輪轉、不生死處。這到哪裡去找？只有法性土有。把阿賴耶放下，轉八識成四智，就不顛倒、不輪迴、不再有生死，這個境界是諸佛如來實報莊嚴土。極樂世界就是畢竟安樂大清淨處。解：「今經曰永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，亦正因此功德成就也。」

永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。

　　眾苦、諸難、惡趣、魔惱，我們今天所處的環境這四樣都有，極樂世界這四樣都沒有。『眾苦』，「苦以逼惱為義」，逼是壓力，我們生活有壓力、精神有壓力，惱是煩惱，「苦事眾多，諸經論中為三苦、八苦等。」三苦是總說，八苦是細說三苦裡的苦苦。三苦：一、「苦苦，此身已是苦果，更加眾苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦。」身是苦果，過去生中造的不善業是因。造不善業感得這一生苦難，業因果報絲毫不爽。殺人，果報在地獄，不能不受。積不善，這個身不是病痛就是橫禍，必有報應。二、「壞苦，此土無真樂，雖有少分之樂，樂不久住，當樂壞時，不勝憂惱，故曰壞苦。」欲界是苦苦、壞苦、行苦都要受。色界天人，欲雖然沒斷，他的定功能把欲望控制，不造這個業，他沒有苦苦，他有壞苦。色界天人壽命到了，他還是要死、還是要輪迴，他的身體會壞，他所居住的宮殿也會壞。三、「行苦，非苦非樂，因念念遷流，故名為行，終歸變滅，故曰行苦。」念念相續、念念不住，沒有辦法永遠保持。無色界天人，他沒有身體，也不需要居住的宮殿，所以他沒有壞苦，但是他有行苦，他的境界不能永恆保持。壽命八萬大劫，時間到了定功會失掉，失掉之後多半墮落，為什麼？他以為他已經成佛，其實沒有，他把四空天當作般涅槃，這是莫大的誤會。真正證得涅槃就沒有生死，他壽命到的時候，他謗佛、謗法，因為謗佛謗法的罪墮落到地獄。上面這三種苦，極樂世界永遠沒有。《彌陀疏鈔》：「彼國離欲清淨，則無苦苦」，極樂世界，欲斷掉，沒有苦苦，「依正常然，則無壞苦」，依報、正報永遠不衰不變，沒有壞苦，「超過三界，則無行苦」，真正離苦了。

　　「八苦」，乃人間之苦。八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。「一、生居胎獄，是生苦。」一個人來投胎，在母親懷孕十個月當中等於在地獄一樣，苦不堪言。母親喝一杯涼水，他的感受像在寒冰地獄；母親喝一碗熱湯，他就像在八熱地獄。母親的起心動念、言語造作，他在裡面全部能感受到。「二、老厭龍鍾，是老苦。」人老了，身體衰，行動不便。龍鍾是竹名，人老似竹搖曳不自持。老，要健康才是福，沒有健康還是受罪。「三、病受苦痛，是病苦。」不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，我們身體就健康。情緒要用德行去修養，遇到事情要心平氣和。貪瞋痴慢疑是病的因，怨恨惱怒煩是病的緣，人常常發脾氣、煩惱、不高興，很容易生病。前些年，山西小院有四十多個人得癌症，醫生宣布放棄治療，告訴他們：你們存活的時間只有三個月，回家去吧！這些人是學佛的人，回去之後知道自己壽命快到了，拼命念佛。身體上的病不想了，也不想病好、也不想病壞，一切放下，死心塌地念這一句阿彌陀佛求生淨土，三個月之後，身體愈來愈好，再去檢查，癌細胞沒有了。只要不想就沒事，只要想病，病就會成長；不想病，病慢慢就化掉，就沒有了。劉素雲居士，十年前得紅斑狼瘡，比癌症還嚴重，醫生告訴她：得這種病隨時都會死亡，心理上要有準備。於是她一切放下，老實念佛，每天聽經十個小時，十個小時聽經之外全念佛。她也是念到三個月後再去檢查，紅斑狼瘡好了，臉上連疤痕也沒有了。醫生非常驚訝，問她：妳怎麼好的？妳用什麼藥物？她說：我什麼藥都沒用，就是念阿彌陀佛。念佛念好的！量子力學家給我們做證明，意念可以改變外面的境界。意念可以改變身體的細胞組織，不善的念頭，它就會變成病毒，純淨純善的念頭，病毒就恢復正常，都是自然的，不需要用任何藥物。「四、死悲分散，是死苦。」身體四大（地水火風）與今世眷屬悉皆分散，來世各人隨各人的業力所轉，自己做不了主。有定力的人，自己可以做主。你一生心善行善，就生到善處；心行不善，就生到餓鬼、地獄、畜生。真正念佛人生到極樂世界，真正信仰宗教的人他能生天堂。生老病死，不論男女老少、富貴貧賤，是一切人都不能避免的。「五、愛別離苦。愛則欲合偏離，常所親愛之人，乖違離散，不得共處，是名愛別離苦。」你喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，想常在一起，偏偏分離。「六、怨憎會苦。怨則欲逃偏遇，常所怨仇憎惡之人，欲求遠離，反而集聚，是名怨憎會苦。」討厭的人、討厭的事，想離得遠遠的，偏偏常遇到。在學校念書，偏偏座位跟討厭的人排在一起。「七、求不得苦。求則欲得偏失，世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得，是名求不得苦。」想求的東西得不到。為什麼求不得？一生皆是命，半點不由人。把這些道理參透，心就定了，心定就離苦得樂。人與人有緣分，人與環境有緣分，人與一切萬物都有緣分。命裡有的肯定有，丟都丟不掉；命裡沒有的，用什麼方法你也得不到。如果命裡沒有，用非法的手段得到，災禍就跟著來。你命裡有大福報，用不適當的方法得到，把你命裡的福報就虧折一半。如果為人正直，一絲不苟，念念還想幫助別人，他命裡本來是一百億，可能會增加到一百五十億，為什麼？他心好、行好，這是真實的道理。中國古人常說：吃虧是福，佔便宜是禍害。吃虧是消災、消業障，免除許許多多的災難，怎麼不是福！古人說捨財消災，財損失，你的災消了，業障消了，好事，不是壞事。果然參透，人人是好人，事事是好事。凡夫境界，小小一點利害斤斤計較，錯了。放下，你就覺悟了；放下，你所得到的是遍法界虛空界。「八、五陰熾盛苦。《圓中鈔》：五陰者，色受想行識。陰即覆蓋之義，謂能蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義，謂前生老病死等眾苦聚集，故曰五陰熾盛苦。」五陰，這五樣東西讓你永遠見不到真性；這五樣東西去掉，就明心見性，見性成佛。五陰從哪裡來的？從自性，自性是真心，一念不覺我們迷了，迷了真心起妄心，妄心叫阿賴耶，阿賴耶裡面就變現五陰。

　　極樂世界沒有三苦、八苦，永遠離開諸苦。《彌陀疏鈔》：「彼國蓮華化生，則無生苦。」他不是胎生，蓮花化生，沒有胎獄之苦。「寒暑不遷，則無老苦。」極樂世界人無量壽，沒有衰老。「身離分段，則無病苦。」沒有分段生死，所以沒有病苦。「壽命無量，則無死苦」。「無父母妻子，則無愛別離苦。」極樂世界沒有親情，蓮花化生。「諸上善人同會一處，則無怨憎會苦。」跟你相處的都是諸佛菩薩。「所欲自至，則無求不得苦。」你心裡想求的東西，自然就現前。「觀照空寂，則無五陰盛苦。」照見五蘊皆空，沒有五陰熾盛苦。生到極樂世界，轉八識成四智，從根本上轉變，你苦的因、苦的緣、苦的果報全都沒有了，離苦得樂，稱它為極樂世界。

　　『諸難』，指八難，見佛聞法有障難。這是真正的障礙，真正的災難。病苦、社會動亂、地球災變不算是大難，真正的大難是這一生當中沒有緣分聽到佛名，沒有緣分見到經典。聞佛名、接觸佛法，你才有機會脫離六道輪迴。縱然這一生不能脫離，阿賴耶裡面種了因，來生後世遇到緣你就會提升，你決定有一天可以出離六道輪迴。所以，世間無比殊勝的大事是見佛聞法。我們要學佛菩薩，時時刻刻幫助一切眾生見佛聞法，用什麼方法？我們出門戴一串念珠，人家一看到就想到佛，好事情。我們跟人家談話當中，常常把阿彌陀佛插在裡面，無量功德，大好事。機會教育可別忘記！小佛像、小念珠，遇到有緣人送他結佛緣。這個世間無比殊勝的法緣，我們要多做，幫助阿彌陀佛接引苦難眾生。

　　八難，《圓中鈔》：「一、地獄難。地獄之中，長夜冥冥，受苦無間，障於見佛聞法，是故名難。」眾生因惡業所感，墮於地獄，受苦無間，不得見佛聞法。地獄苦不算災難，沒有見佛聞法的機會這是大難，為什麼？出離六道輪迴的機會沒有了。「二、畜生難。畜生道中，受苦無窮，障於見佛聞法，是故名難。」常受鞭打殺害，或互相吞噉，受苦無窮。「三、餓鬼難。餓鬼道中，受苦無量，障於見佛聞法，是故名難。」鬼道，他得不到飲食，多半在飢餓之中。地獄、畜生、餓鬼，報障深重，不得見佛，眾苦逼惱，不能修梵行，故稱之為難。「四、長壽天難。謂此天以五百劫為壽，即色界第四禪中無想天。言無想者，以其心識不行（他沒有念頭），如冰魚蟄蟲（冬眠的蟲）。外道修行，多生其處。障於見佛聞法，是故名難。」修無想定，他心裡什麼都不想。「五、北鬱單越（北俱盧洲）難。其人壽一千歲，命無中夭（沒有短命的）。為著樂故，不受教化，是以聖人不出其中。障於見佛聞法，是故名難。」環境富足，他貪圖享受，不接受佛的教化，修行太苦，他不願意修行。「六、盲聾喑啞難。謂此等人，雖生中國，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具，值佛出世，而不能見佛，雖說大法，亦不能聞，故名為難。」大乘經說的中國，是指文化程度很高的地區、有佛法的地區。盲者見不到佛像，聾者聽不到音聲、聽不到佛號，喑啞有疑問沒有辦法提出來，盲聾喑啞學佛困難多。「七、世智辯聰難。謂世間之人，邪智聰利者，唯務耽習外道經書，不信出世正法，故名為難。」他很聰明，也有辯才，他不相信佛法，不能接受佛法，這也是遭難。「八、生在佛前佛後難。謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生離生死苦、得涅槃樂。人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛亦不聞法，故名生在佛前佛後難。」前面的佛過去了，後面佛還沒出世，他出生這個時代沒有佛法，人很苦！

　　由此可知，只要能見佛聞法，八難就沒有了。「極樂世界，則永無諸難。」極樂世界是個念佛、聞法的世界，佛每天講經說法，水鳥說法，樹林說法，沒有一處不說法，沒有一時不說法，讓你對佛法的薰修沒有間斷，成佛快。《圓中鈔》：「無三毒之因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難。」三毒是貪瞋痴，三途就是地獄、畜生、餓鬼。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。極樂世界沒有貪瞋痴，所以沒有三惡道之難。「聞法入定，不墮無想，故無長壽天難。」西方極樂世界沒有無想天。入定不可以墮在無想，我們入定，我們是修念佛法門，心裡只有阿彌陀佛，我們不墮無想，定中還是想佛、還是念佛，這個很重要，這才能跟阿彌陀佛相應。「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難。」雖受極樂，自己天天接受阿彌陀佛、十方世界諸佛如來的教化，不會有北洲難。北洲的人不願意見佛、不願意聞法，他很快樂，他沒有災難，不想學佛。「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難。」西方極樂世界沒有殘疾人士。「眾生生者皆正定聚，故無世智辯聰難。」眾生生到西方極樂世界，都是正知正見，都入正定聚，正定聚是指一定可以證悟、成佛的一類眾生。「阿彌陀佛今現在說法，經無量劫，觀音即補其處，號普光功德山王佛，故無佛前佛後難。」阿彌陀佛今天示現在極樂世界講堂裡面講經說法，他的教學從來不間斷，聽經的人也不間斷。經無量劫，阿彌陀佛也有滅度的一天，阿彌陀佛將有緣的眾生度盡，他退居，回到常寂光。阿彌陀佛這一滅度，觀音菩薩就在極樂世界成佛，銜接沒有中斷，沒有佛前佛後之難。所以，極樂世界沒有八難，沒有三苦、八苦。

　　『惡趣』，解：「趣者，謂眾生趣往之處。有因必有果，從因向果是名趣。」這個趣是眾生將來輪迴投生的地方，趣向。《俱舍論》：「趣謂所往。」你到哪裡去，這個趣是有方向、有目標。《法華文句記》：「從一至一，故名趣。」從一處到另外一處，這叫趣。「惡趣」就是惡道，指的是地獄、餓鬼、畜生，三惡道。四十八願第一願「國無惡道願」，極樂世界沒有三惡道。三惡道是果，瞋恚墮地獄，貪心墮餓鬼，愚痴墮畜生。臨終，一定叫他萬緣放下，不要再執著，生不帶來，死不帶去。臨命終時，貪瞋痴一出現，惡道去了。所以，貪瞋痴慢疑都要斷，一心念佛，必定往生，這比什麼都重要。

　　『魔惱』，魔者，梵語魔羅之略，譯為能奪命、能障礙、能擾亂、能破壞，這些事都叫做魔。《義林章》：「擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，故名魔羅，此略云魔。」魔讓人身心不得安穩，不能修道。有很多人真正發心修行，有魔障礙他，愈是用功，功夫得力，常常在這個時候出現，這些魔多半是冤親債主，他來擾亂，他來報復，不讓你成就。所以，修行人要跟現前宿世冤親債主溝通，把修行的功德迴向給他，希望他不要障礙，希望他跟我們一起修行，將來同生極樂國。大多數這些冤親債主都能接受，他一接受，障礙就沒有了。同時我們希望，不但他不障礙我們，希望他護持道場，護持修行，把冤親債主變成護法，對彼此雙方都有利益。障礙修行，障礙善事，兩方面都不好，冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦。過去沒學佛不懂得，被煩惱所驅使造成的惡業，今天曉得了，我們誠心誠意懺悔，問題都能化解。破壞勝事，勝事是利益社會大眾的好事。造作這一類事情的，稱為魔。《慧琳音義》：「魔羅，即他化自在天中，魔王波旬之異名。此類鬼神有大神力，能與修出世法者作留難事，名為魔羅。」波旬是他化自在天的天王。他干擾真正修行人，為什麼？修行人成就，脫離欲界，他統治的人就少了。所以你真修行，他就來找麻煩。魔來干擾，用什麼方法降魔？用禪定，不被他威脅利誘所動搖，他就沒辦法。

　　《智度論》講四種魔：「一、煩惱魔。貪等煩惱能惱害身心，故名魔。」貪瞋痴，讓我們的身心都不能安寧，身心都受到傷害。「二、陰魔。色等五陰能生種種之苦惱，故名魔。」五陰是色受想行識。色是身體，容易因飲食、傷風感冒而生病。後面四個是心理現象。受，你有苦樂憂喜的感受；想，你有思想；行是你的感受跟思想不會中斷，一個念頭接一個念頭，前念滅後念生；識，我們可以把它說成記憶，阿賴耶識是個資料庫，你生生世世的資料都藏在這裡面。夏威夷的修‧藍博士說：我們的記憶裡面有很多不善的、不好的，這個記憶對我們的傷害很大，必須把它清理出去。他說清理，我們佛法說放下，不要放在心上。佛告訴我們，不但一切不善的要放下，善的也要放下。不善的不放下，將來到三惡道；善的不放下，將來到三善道。要出六道輪迴，善跟不善都要放下。「三、死魔。死能斷人之命根，故名魔。」我們修行還沒有成就，壽命到了，這個麻煩。斷惡修善，改邪歸正，積功累德，壽命能延長。「四、他化自在天子魔。其魔王能害人之善事，故名魔。」佛教裡面稱魔，就是魔王波旬；前面講的煩惱、五陰、死，也能障礙人的善法，跟他好像是同類，因而皆稱為魔。

　　解：「今云魔惱者，以魔能惱害身心故」，他讓我們生煩惱，讓我們身心受到傷害，對修行就產生障礙，「又煩惱即魔故」，煩惱折磨眾生，讓眾生身心不安。修行人能忍，功夫更高的是得定的，煩惱不起作用。記住，凡所有相皆是虛妄，身是假的，名聞利養更是假的，何必計較、執著這些？你今天捨棄名聞利養，連身都捨掉，魔沒辦法傷害你。

　　解：「極樂世界永無魔惱，因舉體是一清淨句，乃住真實慧之所莊嚴，真實之際所開示，故能惠真實之利。於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實？」魔的名、煩惱的名都沒聽說，哪裡會有這些事？極樂，樂在哪裡？沒有三途、八難、眾苦、魔惱。

　　《法華經》：「佛言：若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚痴所惱，亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。」聞是經典，如說修行，這個經典是《法華經》。為什麼佛舉女人？女人這些習氣比較深，念佛往生到極樂世界，這些習氣都沒有了。解：「是明極樂無有諸惱」，極樂世界沒有魔惱這些事情，「至於魔事，穢土眾生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土？」魔事最嚴重的是天魔，但是念佛人能免除，一心專念阿彌陀佛，得佛力加持，無論在什麼環境，你的身心清淨，你不受干擾。被魔附體，精神錯亂，能解決，用什麼方法？老實念佛。念佛沒效，那是念佛功夫不夠；念佛功夫夠了，魔惱就化解。

　　《十往生經》：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」我們的心真誠，護法神一定常在身邊；我們打妄想，貪戀這個世間，還有自私自利、名聞利養，想世間五欲六塵、榮華富貴，護法神就走了，不會護持你。我們常常看到念佛的同修被附體的、惹魔事的，怎麼救他？老實念佛就能幫助他，他跟著一起念效果更好。自己不能念，魔控制他，我們要跟這些魔跟附體的談條件，要好好的開導他：「過去生中你們結怨，怨結應該化解，你報復他，他將來還會報復你，冤冤相報沒完沒了，生生世世兩方面都受痛苦，錯了，應該化解，過去事情算了，不要再追究，回過頭來好好學佛，同生極樂國，了生死出三界，這多好！這個機緣就在面前，何必一定執著要報復？」勸解他、給他開導，絕大多數都會同意，離開了。只要魔離開，人就恢復正常。

　　《止觀》：「此土修行若生魔障，則以念佛治之。」心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外都能放下，那你這一生決定不招魔事，就是魔王也不會來找你，為什麼？一心求生極樂世界，想親近阿彌陀佛，諸佛如來都尊重你，我們有理由相信，妖魔鬼怪也很尊重你，不再跟你為難。如果你發這樣的心，對這個世間還有一念貪瞋，魔會來找你。找你怎麼辦？趕快放下貪瞋的念頭，提起正念，正念是一向專念阿彌陀佛，問題就解決。念佛不靈怎麼辦？不是念佛不靈，是你不會念。要怎麼念法？「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是萬緣放下，淨念是不懷疑、不夾雜，相繼是佛號不間斷。

亦無四時、寒暑、雨冥之異。

　　『四時』是春夏秋冬。『寒暑』是大冷大熱，冬天寒冷、夏天熱。『雨』是下雨，『冥』是陰天。這些都沒有了，極樂世界永遠是溫和晴朗的天氣。

復無大小江海、丘陵坑坎、荊棘沙礫、鐵圍須彌土石等山。

　　『丘陵』是連綿不斷的山丘，『坑坎』是地面凹陷處。『荊棘』是山野叢生多刺的灌木，『沙礫』是沙子和碎石。『須彌山』，這是一個小世界的中心，四寶所成，處大海中，出水三百三十六萬里，外有九山八海，其外圍為鐵所成之山是『鐵圍山』，是圍繞須彌四洲外海之山。須彌山頂為忉利天所居，四天王天居山的半腰，南瞻部洲等四大洲在海之四方。極樂世界沒有江海，沒有須彌山、鐵圍山，沒有山河險阻，地面是平坦的，沒有高低不平。

唯以自然七寶、黃金為地，寬廣平正，不可限極。

　　極樂世界的大地。『自然七寶』，《會疏》：「娑婆穢國，雜業所感，故以泥土瓦礫為地體；彼土專以無漏淨心所現，故以七寶為其體，是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然。」色由心生，物質是心變現出來的。我們這個地方的人心雜、心亂，所感的就是現在我們居住的地球。地球上，太平盛世的人心地都善良，亂世的人心很複雜、不善，是自己心現識變的；離開心念，無有一法可得。極樂世界，清淨心移民到那裡的都是好人，心地都清淨，都是念佛。念佛的人福慧雙修，有智慧、有福報，都生到那裡，感得那個地方的土地是七寶為體。自性沒有造作的相，所以感應是自然的。解：「性德自然，非可造作，是自然義。修德有功，性德自顯，必然如是，是自然義。」自性本自具足智慧、德能、相好，都是自然的；修德有功，自性裡這三樣東西自然流出來。所以極樂世界是自性自然流露現出來的，不是人造的，是彌陀功德，是菩薩功德，是所有一切往生人念力成就的。「七寶」：金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙。總之，極樂眾寶微妙奇麗，遠超世間，聊借世寶之名以作比況。七是表法的，不是數字。極樂世界無量無邊的寶藏，那是性德自然流露，不止七種。

　　『黃金為地』，性德自然之黃金等七寶，合成為地。《觀經》：「琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。」金繩七寶互相間錯如世花磚。極樂世界的地是琉璃（翡翠、綠色的玉），透明的，從地面可以看到地底。黃金為地，黃金是鋪路的。解：「今極樂國土，地無土石，唯是性德妙寶莊嚴。如《往生論》云：備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」珍寶性，就是自性當中的珍寶，是故具足一切微妙莊嚴。這個微妙莊嚴是什麼？隨著我們念頭產生變化，我們心裡想什麼它就變現什麼，妙！在極樂世界確實心想事成，外面的環境完全隨著自己意念在變化。

　　『寬廣平正』，寬是寬闊，廣是廣大，大地平坦。心地平等，則大地平正。『不可限極』，沒有邊際。《往生論》：「究竟如虛空，廣大無邊際」。《論註》：「如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也」。十方世界十法界的眾生，再加上諸佛如來實報土裡的法身菩薩，聽到佛陀的教誨，知道有極樂世界，有緣的人都往生了。聽了相信，真想去親近阿彌陀佛，這是有緣人。每天到極樂世界的人不計其數，極樂世界廣大無邊際，非常寬廣，一點擁擠的現象都沒有。「言十方眾生往生者，若已生，若今生（現在生），若當生（將來會往生），雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。」他是法性身，極樂世界是法性土，法性沒有大小，法性沒有邊際，大而無外、小而無內。

微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。

　　『微妙奇麗』，「妙」，殊勝微妙不可思議。「微妙」，妙中之妙，難思中之難思。無法想像，你見到之後，真的出乎意料之外，好到什麼程度你說不出，只能讚歎它太好！為什麼難思？極樂世界依正莊嚴是從自性裡面流露出來的。「麗」是美好、光華，「奇」是奇異、特別、不耦，不耦是沒有兩個相同的。解：「奇麗，特異獨超之美妙與光華」，沒有能跟它相比的，「如極樂之地七寶所成，一一寶中有五百色光，其光如華，又似星月，故云奇麗」。『清淨莊嚴』，「清淨」，永遠離開染污；「莊嚴」，具萬德。《論註》：「能生（自性）既淨，所生（國土）焉能不淨。」在極樂世界，身與居住的國土統統清淨，因為是清淨本性之所莊嚴成就。『超踰十方一切世界』，「踰」是超過，超過十方世界；十方一切諸佛剎土都比不上極樂世界。法藏比丘願作佛時，智慧、光明、國土、名字皆聞十方，並曰：「我立是願，都勝無數諸佛國者。」這是他的願望。本經：「本其前世求道，所願功德大小不同，至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計。」為什麼一切諸佛如來的果報不一樣？沒有成佛之前，他們修行所發的願大小淺深不相同；成佛的時候，他們的願自然現前。不是你預先怎麼想、怎麼設計，不需要，什麼念頭都不生，自然成就。所成就的是你過去生生世世所發的願，這時候都現前。「是故極樂國土具足莊嚴，超踰十方一切世界」，彌陀的願全兌現了。

阿難聞已，白世尊言：若彼國土無須彌山，其四天王天及忉利天依何而住？

　　其實，極樂世界沒有四天王天、忉利天。欲界天、色界天，往生極樂世界都在凡聖同居土，四聖法界往生極樂世界都在方便有餘土，得阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩。『忉利天』，就是三十三天，是欲界六層天的第二層，在須彌山頂。中央有一天城，帝釋（玉皇大帝）所居，四方各有八天城，總數為三十三處，故稱三十三天。每個世界的中心都有須彌山，四天王天天人住須彌山腰，忉利天天人住須彌山頂，極樂世界沒有須彌山，這些天人住在哪裡？阿難是按我們這個世界的現況問。

佛告阿難：夜摩、兜率，乃至色無色界，一切諸天，依何而住？阿難白言：不可思議業力所致。

　　『夜摩』，譯為時分、善分，是欲界天第三層天。四天王天及忉利天依須彌而住，叫做地居天；夜摩以上住在空中，叫做空居天。《佛地論》：「夜摩天，此天隨時受樂，故名時分。」時時刻刻受不可思議之歡樂。『兜率』，譯為妙足、知足、喜足，是欲界第四層天；內院為彌勒大士之淨土，外院為天眾之欲樂處。「於五欲（財色名食睡）之樂，生喜足之心，故名喜足。」他歡喜、滿足。後補佛都住在這層天，我們就曉得，菩薩成佛要知足，不知足成不了佛，這個天叫知足天，意思很重要。人不能不知足，人要是知足就會一生過得幸福美滿；如果不知足，再大的富貴，他的生活都很痛苦，他沒有快樂。『色無色界』，「色」指色界十八層天，「無色」指無色界諸天，皆位居欲界天之上，住在虛空。世尊反問阿難：若無須彌，天即無有住處，夜摩以上諸天住於何所？阿難答曰：因有不可思議業力，致使諸天依空而住。『業力』，造作名業。解：「身口意之所作名業，作善名善業，作惡名惡業。善業有生樂果之力用，惡業有生苦果之力用，故名業力。」《有部毘奈耶》：「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難脫。」業因果報絲毫不爽。惡報來的時候，你想躲避躲不掉，你一定要受，非常可怕。

　　極樂世界凡聖同居土的人，想你的房子在地面，這房子在地上；想你這個房子在天上，它就升到天上。連人自己居住都可以住在空中，都可以不要依靠在地面，何況諸天！人都做得到，愛住在哪裡就住在哪裡。天人要是喜歡住在地面也能住在地面，確實自在，隨心所欲。阿難代我們問的。業力的果報，善業一定有善果，惡業一定有惡報。善惡業有力量感果，業感果這個力量稱為業力。業力，雖遠，久遠劫之後，如果遇到緣，果報還是會現前。所以我們起心動念、言語造作不能不謹慎，惡業不能造作，造了招三途惡報。善業也不好，善業是人天果報，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你生天享福會有享盡的時候，福享完，阿賴耶還有不善的業在那裡，那個業力量成熟又牽你到三途。所以六道裡面搞輪迴，這不是辦法，一定要超越。

佛語阿難：不思議業，汝可知耶？汝身果報不可思議，眾生業報亦不可思議。眾生善根不可思議，諸佛聖力、諸佛世界亦不可思議。其國眾生，功德善力，住行業地，及佛神力，故能爾耳。

　　『汝身果報不可思議』，自身的果報不可思議。「果報」，過去所行善惡，感得之結果與回報。每個人到這個世間，得到人身，你一生的受用就是果報。果報怎麼來的？前世的因。「不可思議」，超情離見，非眾生思惟語言之所能及。情是情識，見是見解，是我們的情識見解所見不到的，這叫超情離見，這叫不可思議。

　　『眾生業報亦不可思議』，業報指業因與果報。由於善惡之業因，則遭受樂苦之果報。造的業不一樣，果報不一樣。果報有現世報，現前的報應，還有後世的報應，後世是六道輪迴。善有善果，惡有惡報，果報通三世。有人一生作惡，這一生沒有看到他有不好的果報，他生活過得非常好，這是什麼原因？過去生中他積的善太大，他現在的享受是他過去生中的福報，他沒有享完，這一生所造的業沒有現前；可是，果報在來世的惡道。如果過去生中積的善不大，這一生造大惡，可能這一生就有報應現前，或是生病，或是被別人劫奪，或是觸犯法律坐牢，這些事情發生。

　　《大寶積經》：「閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業報自招無代者。」閻羅王告訴墮地獄的這些人：你們墮地獄，沒有一點點罪我可以加給你，罪是你自己造的，你自己受，我沒有權力懲罰你。你造罪業，小鬼來抓，小鬼不是閻羅王派的，小鬼是誰？冤親債主變化作黑白無常、牛頭馬面來抓你，自作自受。地獄，是自己業力變現的，與佛菩薩不相干，與上帝不相干，與閻羅王不相干，與鬼神不相干，唯心所現，唯識所變。懂得這個道理，人在這一生當中，遇到逆境惡緣，人家來找麻煩，毀謗、侮辱、造謠生事陷害我們，都要想到是自己過去今生造不善業的果報，與他不相干。我們心平氣和接受，這個業就報掉，就沒有了。如果還有怨恨，我將來要報復你，欠命還命，欠債還錢，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個事情麻煩。真正明白人，一筆勾消，這個帳就了結，沒事了。學佛真正的利益在此地，了解過去、現在、未來事實真相。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，人生在世一場夢，可別當真！我們要求解脫、求超越。

　　《普賢行願品》：「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋痴發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」作業無邊，報必隨之。善有善果，惡有惡報，因果通三世，造什麼因就有什麼果報。盡量抓住機會種好因，後面會結好果報。我們無始劫來造作的罪業，它不是物質現象，沒有體積；如果是物質現象，體積再小，盡虛空都容納不下。普賢菩薩自念作諸惡業無量無邊，我們自己過去生中，無始劫以來，還不是一樣！沒學佛的時候完全搞貪瞋痴，學佛之後還搞貪瞋痴，沒斷掉，只是學得久了，造身口意業一年比一年輕，沒斷；搞了六十年，造作是沒有，習氣還有。怎麼辦？再努力！殘餘的習氣帶到極樂世界再斷，可以，這叫帶業往生。所以沒有念佛法門不行，我們這一生學習也就白學了，頂多阿賴耶裡面多一些佛學種子，來世再遇到人身，比這一世聰明一點，但是再聰明也出不了六道輪迴。《俱舍論》：「上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。」業力，諸佛世尊也擋不住，力量太大了。你造惡業，那個惡力強大，要帶你到三途去受苦報，擋不住。求佛菩薩保佑，佛菩薩擋不住，業力太大了，自作自受。

　　『眾生善根不可思議』，前面講不善的，現在給你講善的。《大集經》：「眾生之行不可思議，眾生境界不可思議。」行是因，境界是果，善行一定是好境界，惡行決定是三途，這不可思議。造惡受苦報，行善享受福報，都是自作自受。佛菩薩雖然慈悲，幫不上忙，但是佛菩薩會給你製造機會，就看你認不認識，能不能抓得住。惠能大師接受衣缽之後，在獵人隊躲藏十五年，躲避嫉妒障礙。六祖完全在境界裡面修行，修看破、放下。所有境界清清楚楚，是智慧；所有境界都不放在心上，就是放下；境界現前如如不動，那是禪定。他每天在那裡修智慧、修福報、消業障、修禪定。他修行是不落形相的，你決定看不出來，真修行！處事待人接物謙卑，那是一個得道的高僧，見性就成佛了，佛在獵人隊替獵人燒飯，多委屈！不是短時間，十五年。要想成就，什麼樣的委屈都要受。《金剛經》有記載，忍辱仙人（釋迦佛前身）被歌利王割截身體。那樣的苦難，接受的時候一點怨恨都沒有。不但對歌利王沒有怨恨，而且還感恩他，為什麼？忍辱波羅蜜圓滿了。這個機會，忍辱仙人掌握住，提前成佛。緣沒有善惡、好壞，完全看自己的用心。你的心是善的，一切緣都善，順境善、逆境也善，善緣善、惡緣也善，無有不善。

　　臨濟曰：「你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是。」你心目當中所求的，全在你自己，離開自己，無有一法可得。佛祖在哪裡？佛祖是自己，不是別人。我們的自性就是佛，我們的智慧就是祖，自性具足圓滿的智慧、福德，不在外頭。信不及，便向外馳求；若能停歇馳求心念，便與佛祖無別。「每日多般用處欠少什麼？六道神光未曾間歇。」六根是眼耳鼻舌身意，自性在六根上起作用，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，從來沒停止過。《臨濟慧照禪師語錄》：「心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。」不思議的境界，歸納起來就是色與心，心是能生能現，色是所生所現。色從心生，所以全體是心。心就是佛，心就是真正的自己，心就是宇宙，心就是萬物。整個宇宙萬事萬物跟自己什麼關係？一體，為什麼？一個心。心在哪裡？心法無形，心不是物質，也不是念頭，所以說它空，說它清淨寂滅；空不當作無講，它能生萬法。它在哪裡？它無處不在、無時不在，它是一切法的本體。我們今天問：釋迦佛在哪裡？就在此地；阿彌陀佛在哪裡？就在此地。有緣，它就現相，沒有緣，不現相。現相，不能說它有；不現相，不能說它無。在這個境界裡面不能起心動念，起心動念就錯了，也不能言語宣說，沒法子說它。只要放下，你就證得。證得，你也說不出，也無法想像，你跟它合而為一。臨濟禪師這段話，是說它起用。體，你不知道，可是它起作用你就曉得，在眼它起見的作用，在耳它有聽的作用，在鼻它有嗅香的作用，在口它有言說的作用，在手它能執捉，在腳它能行走。自性就在六根門頭放光動地，叫六道神光。自性，它的作用是遍法界虛空界。我們今天這個作用太小，因為我們有妄想分別執著這三種障礙，本來能見到遍法界虛空界，現在隔一張紙就看不見；本來能聽見遍法界虛空界所有音聲，現在也沒有辦法聽了。佛法沒有別的，千經萬論就是教我們放下障礙。貪瞋是煩惱，為什麼你要貪、要發脾氣？不了解真相，了解真相你自然放下。能貪、所貪都不是真的，知道統統是空的，不是真的，一笑了之，不再貪、不再瞋，全放下了。

　　我天天求明心見性，自性在哪裡？六根門頭放光動地的，這是自性、真心。妄心不能見，真心能見、真心能聽。「本是一精明，分成六和合」。一精明，真心是一個，就是覺，叫本覺；在眼，這個覺就是見；在耳，這個覺就是聽。譬如，電是一個，電器不同，作用就不一樣。「一心既無，隨處解脫」，心無所住，只要能把妄想分別執著放下，處處解脫，解脫是放下，不放下怎麼能解脫？脫是什麼？永遠脫離貪瞋痴慢，永遠脫離愚痴迷惑。隨處解脫就是把阿賴耶擺脫了，妄心真正放下，真心現前。六道神光未曾間歇，那就是真的，永遠不會間斷，就是自性裡面見聞覺知永遠不滅。現在科學發現了，日本江本博士做的水實驗，水是物質，證明水會看、會聽，也能聞，還能知道我們起心動念。我們一個善念對這個水，我喜歡你、我愛你，它知道，反應出來的結晶畫面非常美；起個惡念對它，我討厭你、不喜歡你，結晶畫面很醜陋。最美的結晶畫面是對水說愛跟感謝，所以江本博士問我：愛跟感謝是不是宇宙的核心？我告訴他，那是性德的核心。佛家講慈悲，每個宗教都講愛。那個愛裡面，沒有起心動念才是真的。凡夫的愛夾雜情執，不是真愛，是假的，愛會變成恨。自性裡面那個愛永遠不變，它是真的。忍辱仙人對一切眾生的愛是真的，歌利王割截身體他都沒有怨恨，他還是愛他。從自性流出來的愛是真的，永遠不變；從阿賴耶識流出來的愛是假的，那個愛會變化。我們要追求永恆，永恆就是明心見性，要把自己的本來面目、自己的真心找出來，這是永恆的。

　　解：「可見眾生之日用與境界」，就在平常日用生活當中我們所遇的一切境界，「均超情離見不可思議」。我們現在是全墮落在虛妄的這邊，所以不曉得。如果是個明眼人看，你跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩也能見、也能聽，你也能見、也能聽，有什麼兩樣？兩樣，就是佛菩薩見聞覺知裡面沒有情執，這個東西放下了，六道凡夫見聞覺知裡面加上情執。譬如佛菩薩是原味，我們現在加調味料在裡面，不是它的原味，就這個意思。嘗到原味，那就是性德，我們在性德裡面加貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養這些東西進去，所以不是原味。

　　《法華經》：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」解：「深顯眾生善根非思量分別之所能及。」這就是普通人，心裡胡思亂想，他到寺廟，念一聲佛他就成佛，為什麼？這一聲佛就是性德，他在念一聲佛的時候，他的性德現前，真成佛了，不是假的。可是第二念他又糊塗了，他成佛就是那一剎那成佛，如果能保住，就永遠成佛了。

　　『諸佛聖力』，諸佛，指十方如來。聖力，力是力用。有五種力：定力、通力、借識力、大願力、法威德力。十方一切諸佛如來有這些能力。此五種力不可思議，故云聖力不可思議。一、定力：諸佛大定之力。二、通力：諸佛神通之力。三、借識力，二禪以上，無有尋伺語言（前五識不起作用，只有第六識、第七識起作用），若欲說法應用，則假初禪之識而為己用。四、大願力：諸佛大誓願之力。五、法威德力：佛法威德之力。解：「今經，法藏大士住真實慧，於無量劫莊嚴佛土，德如普賢；開化顯示真實之際，欲令一切眾生皆得真實之利。以如是大願大行無量真實功德，故成就聖力與國土皆不可思議。」真實慧是自性本具的般若智慧，只要見性，它就現前。我們能把十大願王落實，就像普賢菩薩一樣莊嚴佛國土。要把真實之際做出來，就是一切時一切處要把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來，處事待人接物要真誠、恭敬、謙下、和睦。

　　解：「曇鸞師於十七種國土莊嚴功德成就下，一一註曰：焉（或安）可思議。」例如「光為佛事，焉可思議」，阿彌陀佛的佛光注照你，阿彌陀佛講堂宮殿的光，道場周邊寶樹的光，七寶蓮池的光，八功德水的光，都能幫助你消業障、斷煩惱，妙極了，不可思議。佛事就是幫助眾生破迷開悟的事。「此水為佛事，安可思議」，極樂世界的流水聲音是在講經說法。在極樂世界，無論走到哪個地方你都聽到講經的聲音，這個自在，讓你真精進，學習的功夫不會間斷。「此影為佛事，安可思議」，極樂世界的宮殿樓閣，如淨明鏡，十方國土的淨穢諸相、善惡業緣，一切悉現。其中的人天、菩薩見此事故，自然成就智慧，了達一切法性。真正是不可思議的佛事。「此聲為佛事，焉可思議」，極樂世界自然德風徐起，吹動七寶樹葉以及寶網上的寶鈴，演發無量微妙法音。最殊勝者，則為諸往生者，「不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議。」得到幾分的涅槃，不是圓滿的，這個涅槃分是阿彌陀佛本願威神加持給你的。所有往生極樂世界的人，到達極樂世界皆作阿惟越致菩薩（法身菩薩），這就是涅槃分。極樂世界有同居土、方便土、實報土，但是所有一切往生的人統統都享受到實報土的待遇，也就是說，你有法身菩薩的智慧、神通、道力，這是最殊勝的不可思議。

　　解：「如是勝妙國土，皆非微塵所成」，微塵所成的是我們這個世界，就是物質所成的，「本非世間物質，不賴萬有引力而維繫，故不需有須彌。且以國土乃金剛自性清淨之所成，故云世界不可思議。」金剛是不壞義，比喻自性永恆不變、不生不滅、清淨不染，這是極樂世界的本體。

其國眾生，功德善力，住行業地，及佛神力，故能爾耳。

　　前面說極樂世界依正莊嚴不可思議，這段經文總結，為什麼不可思議，為我們說出來。一、是佛力，阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就；二、是眾生，十方世界眾生往生到極樂世界，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這個共業所成。『其國眾生功德善力』，其國指極樂世界。解：「諸往生者，發菩提心一向專念，種種正行、助行、定善、散善，求生淨土。持萬德圓具之名，入一乘大願之海。」這個功德太殊勝。發菩提心一向專念，意思是：不要再想東想西，專想阿彌陀佛，只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。蓮池大師說，正行就是念佛，助行還是念佛。定善（定心修善）、散善（散亂心所修之善業），我們統統把它歸到一句佛號，終極的目標是求生淨土。萬德圓具之名，就是這一句阿彌陀佛，名號功德真正不可思議。「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是萬緣放下，眼見色、耳聞聲，也看、也聽，不放在心上。見聞覺知與自己念佛的心不相干，它絕不干擾，一心都在佛號上，這種人很容易得念佛三昧。得念佛三昧就通達明瞭，他信心十足，決志求往生，不為世間一切所累。一乘大願之海是形容極樂世界，憑什麼進去？憑萬德圓具之名，就是阿彌陀佛一句名號，一心專念。解：「如是殊勝功德無量無邊，故其力用實難思議」，它的能量、作用不可思議，「修善所得之力用稱為善力。」《淨影疏》：「依法正修，名為善力。」佛教給我們的方法都是善法，依照這個修學產生善力，這個善力能幫助我們平平穩穩的往生極樂世界，沒有一絲毫障礙。

　　『住行業地』，行業地就是指極樂世界，四土三輩九品。《會疏》：「行業之地，是則彌陀如來大願、大行、大業成就之地。」這個地是彌陀四十八願、五劫修行所成就。阿彌陀佛久遠劫已經成佛，這一次在西方極樂世界是表演。古佛再來，發大慈悲心，看到六道眾生可憐，不僅是釋迦佛的娑婆世界，十方諸佛無量無邊的剎土，裡面的六道眾生都是這樣迷惑顛倒，造業受報。有聖賢教學還能維持一個小康的局面，沒有聖賢教學就會亂成一團。阿彌陀佛的大願、大行、大業，我們要向他學習。阿彌陀佛在極樂世界建立聖城，給遍法界虛空界一切諸佛剎土做榜樣的。建造一個聖城就是大業。解：「極樂眾生因有無量功德善力，乃能安住於彌陀如來願行大業成就之地。」《論註》：「見彌陀身相得平等身業，聞名得平等口業，遇光知法得平等意業」，是即住於彌陀之行業地。修淨土的人，住在哪裡？現在就要住，不是將來到極樂世界，現在就住，極樂世界才真有分。怎麼住法？首先熟讀《無量壽經》，多聽，了解經典裡面的道理、方法、力用、境界，在這部書看阿彌陀佛的身、看阿彌陀佛的心、看阿彌陀佛的願、看阿彌陀佛的行、看阿彌陀佛的事業，你要是真學會，這個世界是極樂世界。

　　解：「由於極樂眾生功德善力，安住彌陀行業地之力，及彼佛無上威神之力」，彼佛是阿彌陀佛，眾生學習阿彌陀佛這個力量，這個力量不可思議，再加上阿彌陀佛自己威神之力，「是故極樂國土，不賴須彌，自然安住。」在極樂世界，他願意住在地上就住在地上，他願意住在空中就住在空中，得大自在。

阿難白言：業因果報不可思議，我於此法實無所惑，但為將來眾生破除疑網，故發斯問。

　　解：「阿難至此，始陳明發問之動機，蓋鑒於當來眾生（特別是末法時期）情執深重，於此疑惑，故代啟問。」一般人聞佛說極樂世界沒有須彌，他就有疑問，極樂世界的天人住在哪裡？解：「阿難大權示現，為眾生而問，故不云住空，而答不可思議，於是引出世尊殊勝開示，道出全經要旨，蓋本經通身是一部不可思議。」本經云：「但因順餘方俗，故有天人之名。」天人與天皆是順俗之說。彼土超越人天，因隨順十方世界，十方世界都稱人道、天道，所以世尊介紹也用這個名，但是實質上不一樣。我們這個世界上，一品煩惱沒斷的人念佛往生，到極樂世界就叫人天。如果斷一品煩惱，就叫聖人，不是人天。妄想分別執著一品沒斷，往生極樂世界生凡聖同居土；極樂世界凡聖同居土沒有三惡道、阿修羅，只有人天。如果是見惑斷掉，證得小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，這就是聖人，他們往生極樂世界是方便有餘土。

◎第十二品：光明遍照

　　第十二品、十三品，顯正報莊嚴。「光明遍照，是身遍十方。壽命無量，是豎窮三際。」光所照之處，就是身所在之處。阿彌陀佛無論法身、報身、應化身，都是身遍十方，都是豎窮三際；換句話說，無處不在，無時不在，三身皆是。所以，一切眾生就在當下跟阿彌陀佛感應道交，這個不可思議。本品讚揚彌陀光明，分四段：一、讚彌陀光明之獨勝，二、顯光明之因勝，三、顯十二光之勝名，四、顯光明妙用之殊勝。本品是彌陀四十八願「第十三光明無量願，第十四觸光安樂願」這兩願的成就。

佛告阿難：阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，遍照東方恆沙佛剎，南西北方、四維上下亦復如是。

　　『遍照東方恆沙佛剎』，佛光遍照東方如同恆河沙一樣多的佛剎。『四維』：東南、西南、東北、西北。『上下』，上方、下方。十方只介紹東方，其他九方也是遍照，佛光遍照十方諸佛剎土。佛果平等，光明何異？望西師曰：「諸佛妙德，內證雖同，本願別故，光有勝劣。」沒有成佛之前，因地求道所願功德大小不同，所以成佛之後法緣不同。阿彌陀佛的法緣特別殊勝，這是彌陀威神光明最尊第一的緣故，十方諸佛比不上。

若化頂上圓光，或一二三四由旬，或百千萬億由旬。諸佛光明或照一二佛剎，或照百千佛剎，唯阿彌陀佛光明普照無量無邊無數佛剎。

　　『頂上圓光』，佛有頂光與身光，此指頂光，頭頂上的圓光。『一由旬』，四十里。解：「從一由旬至百千佛剎，表諸佛光明所照之遠近，以為對比。」佛光確實是平等的，它能照多大的距離，確實與他因地上的願力、心量大小有密切關係。阿彌陀佛的光明，普照遍法界虛空界一切諸佛剎土。解：「顯彌陀光明之獨勝，以證彌陀光明最尊第一，超越十方，是為本品內容之首。」光明所照就是彌陀本願威神加持所到之處，現在問題是我們願不願意接受？真信、真發願，就接受了。

諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時，各自得之，自在所作，不為預計。

　　這段講彌陀獨勝之因。這一品說到「十方諸佛所不能及」、「光中極尊，佛中之王」，於平等法中有如是差別者，蓋由於前世求道之本願不同。發願有大小，所以光有勝劣。彌陀第十三願：「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」因此，成佛的時候，『各自得之，自在所作』，完全是隨著本願功德大小不同而現光明，自然成就，『不為預計』，沒有事先設計與安排。

阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍，光中極尊，佛中之王。

　　『光中極尊，佛中之王』，這是諸佛對彌陀的讚歎，他的光是光中極尊，阿彌陀是佛中之王。

是故無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光佛、無礙光佛、無等光佛，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光。

　　十二光佛，是阿彌陀佛的德號、別名。這些名號是自性的德號、果覺的德號，把性德都顯現出來了。阿彌陀佛的性德就是我們自己的性德，我們跟阿彌陀佛沒有兩樣，只是他覺悟了，我們迷惑，還沒覺悟。只要我們放下妄想分別執著，就見性，我們的智慧德相就現前。《首楞嚴經》：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫。其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。」十二光佛，就是大勢至菩薩在往昔恆河沙劫所遇到的十二如來，十二如來就是阿彌陀佛。十二光實際上全是智慧。為什麼十二種名稱？十二種不同的作用。這十二種一展開是無量無邊的德用，舉十二個例子讓我們在此地學習，能舉一反三、聞一知十才管用。

　　『無量光佛』，曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》：「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」不可量，我們講無量無邊。光明就是智慧，智跟光是一不是二；在裡面是智慧，顯在外面是光明。有量諸相就是我們講的宇宙之間萬事萬物，曉就是照，佛光注照，阿彌陀佛都在加持。稽首真實明：以此光明即是真實，故應稽首禮敬。禮敬是表法、形相，實際是要學阿彌陀佛的智慧。解：「因此大經，唯一真實，真實之際、真實之慧、真實之利。今偈云真實明，可見極樂依正因果純一真實。」正報是法性身，是真實，世界是法性土，也是真實，不是假的，凡是永恆不變就是真的。

　　大慧禪師：「只以此光宣妙法」，這個光是智慧。妙法，用釋迦佛來說，四十九年所講的一切經就是妙法。一切經都是從智慧流出來的，光就是智慧。十方三世一切諸佛菩薩，在遍法界虛空界教化眾生講經教學，在那裡宣妙法，全是智慧流出來的。「是法即是此光明」，是法就是佛菩薩所宣說的一切法，任何一法，就是無量光，就是本經講的真實之際、真實之慧、真實之利。「不離是光說是法」，你沒有這個智慧你就不能說法，沒有這個智慧你不能夠理解法。是法就是真實法，即真實之際；真實之際，就是真實的道理。解：「此光即真實慧。只以此光宣妙法」，所有一切法都是從無量光（真實慧）出來的，所以這個法叫妙法，「乃惠以真實之利」，給一切眾生真實的利益，「亦即光中之妙用」，你有智慧了。

　　解：「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相，亦指開曉一切諸有中之眾生，故云有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧。」佛用光教化眾生，佛用光覺悟眾生，光的利益無量無邊，光是真實智慧。《論註》：「若遇阿彌陀如來平等光照，是等眾生種種意業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等意業。」是即蒙光曉之義，亦即惠予眾生真實之利。實際上，阿彌陀如來平等光照，從來沒有間斷過。他的光遍照法界，沒有晝夜、沒有先後、沒有遠近，光明遍照。善根福德厚的人立刻能感受到，如果不能感受，我們可以種種方便來接受它。什麼方便？經典所在之處就是佛所在之處，經典會把那個光聚集起來。我們要跟阿彌陀佛，我們就用《無量壽經》、《阿彌陀經》，把阿彌陀佛的光收在這裡，我們就能接受到。我用念佛的方法，口念佛，心想佛，光就照到，就接受到。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」、「都攝六根，淨念相繼」，佛光哪有不注照的道理！光確實照到我們，我們身心自己有障礙，得不到光照的利益，沒覺悟。見到佛像就覺悟，聽到佛號就覺悟，看到佛經就覺悟，聽講覺悟了，那就是惠予眾生真實之利。

　　『無邊光佛』，曇鸞大師：「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」無邊光就是平等光。解脫，把煩惱解開，脫離苦難；無限齊，無量無邊。無邊光，也是阿彌陀佛的名號。蒙光觸者，離有無就是離分別。分別離了，平等就現前。解：「義寂解無邊曰無邊際，淨影師曰廣也」，無邊，古德解釋是無邊際，佛光普照、廣大無邊際，「皆不如曇師之圓妙，曇師以解脫光註無邊光」。「解脫」，涅槃三德之一；法身就是法性，般若是智慧，解脫是大自在。譬如有人用繩索捆綁你，你就不自由，現在把繩索解開，恢復自由。佛告訴我們，我們今天身上有三條繩索：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱解掉，證得阿羅漢，脫離六道輪迴；塵沙煩惱斷了，不分別，證得菩薩的境界；無明煩惱斷掉，就成佛，清淨平等覺就得到。「輪」是圓滿的意思，顯示出解脫之德圓滿具足。「無限齊」，離一切侷限與齊同。無邊光沒有邊際，智慧沒有邊際，有邊際就有侷限，就有可以跟它平等；沒有能跟它平等的，這就是無量無邊的意思。「離有無」，離有無之二邊。離一切邊，從容中道。邊（二邊）中（中道）俱離，究竟解脫。有無二邊都放下，那叫中道，中道也沒有；立一個中道，是把有無二邊做為一邊，從這裡又產生一個中道。中道也沒有，也是假的，不是真的。佛說中道，以為真有個中道，錯了。中道是對二邊說的，有的對面是無，無的對面是有，二邊都放下那叫做中。從邊又立個中，這叫中道，叫第一義諦，名字有，實際上沒有。從名字上你要能悟入真實，這叫開悟，所以不能執著。邊中俱離，究竟解脫，這是「無邊」的意思。解：「末後直云平等覺（平等覺也是彌陀聖號），頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如。」八個字說出諸法實相、宇宙的真相。遍法界虛空界，上自常寂光土，下至凡聖同居土，畢竟平等，萬法一如，把宇宙一切萬法跟我們的關係，這倫理的關係，宣布出來了，不僅是一家人，一體！曇師此讚，剖顯無邊光佛號之深義。

　　『無礙光佛』，無障礙、自在。曇師讚曰：「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議。」解：「光如虛空，故無障礙。本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照，一切有礙（有情）皆蒙光益，故云難思議。」光像虛空一樣沒障礙。宇宙間萬事萬物、包括我們的身心都沐浴在佛光中。本體常寂，只有寂才放光，要是動，光就沒有了。中國人自古以來求智慧，不求知識；有智慧的人，知識自然懂得，他一接觸就明瞭，不需要學，一看就懂，一聽就懂。本體常寂，真心是不動的；妄心就是一秒鐘一千六百兆的頻率，妄心是動的。不動，妙用無窮；一動，那個作用就有限。佛法的修學，無量法門，總綱就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。寂就是定，寂起作用就是照。照就是智慧，就是此地講的光，光從寂來的、從定來的，定從持戒來的。持戒，目的是得定。淨宗殊勝，它不需要地基，只要你真信，真願意往生，真肯念這句阿彌陀佛，其實戒定慧都在這當中，你真信真願就是戒，你一心專念就是定。李老師教給我的方法就是定，把心裡面善跟不善統統放下、請出去，阿彌陀佛請進來，妙絕的方法，這妙用無窮。自在是定，煩惱沒有了、妄想沒有了、雜念沒有了，你就自在無礙。這個時候真心現前，真心現前是光明遍照。一般宗教對神的讚歎，全知全能，無所不知，無所不能，光明遍照就這個意思。這個光明就是自性智慧現前，這個智慧不是學來的；從書本上學，不是智慧，是知識。遍法界虛空界一切有情眾生，甚至一粒塵沙、一株小草、一片樹葉，我們身上每一個細胞，每一根汗毛，都得到佛光的利益，所以難思議。佛光遍照加持我們，光是平等普照，有人得的多，有人得的少，什麼原因？各人用心不一樣，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分的利益。

　　『無等光佛』，《魏譯》是「無對光佛」，淨影曰：「他光不敵，名無對光。」敵就是敵對，沒有能跟它相對、相比的，這個才叫無對光。無對跟無等的意思相同。憬興曰：「非諸菩薩之所及，故無對。」彌陀證得妙覺果位，這是究竟圓滿的佛果，是四十一位法身大士不能比的；一真法界裡面不會起心動念，但是他們的無明習氣還在，有四十一個等級，所以不能跟妙覺如來相等。曇師讚曰：「清淨光明無有對，故佛又號無對光。」無有對，就是講我們自性裡面本來有的。一切眾生平等的，為什麼現在比不上？因為我們有煩惱、有障礙。法身菩薩的障礙是無始無明的習氣，可以說是非常微薄的障礙，光不圓滿，跟妙覺如來比就差了，他的光還是有對、有等，真正無等是自性本具的光。解：「無有等對，即是絕待。」無等、無對就是絕對，這裡講絕待，沒有跟它相等、相比的。自性本具的智慧德相現前，這就叫成佛。因為你本來是佛，所以你放下就是。真要放下，沒有留戀的，為什麼？全是假的，放下才見到真相。真相是什麼？全體是自性。自性是平等的，自性是放光的，自性是遍照萬法的。無有等、無有對，那就是絕待，絕待的光是自性般若光，照一切法皆如。在這個地方，一切法是絕待的，為什麼？一切法就是自性，自性現在現一切法相。法相不是從外面來的，是自性變現出來的。於一切法上，佛教給我們修十善業，無等光照的時候，十善業就是無等，十善業就是絕待，提升了。在這個光明遍照之下，六和、六度、普賢十願、阿彌陀佛四十八願也成絕待，乃至一切法無有一法不絕對，絕對是什麼？純真無妄，就是自性，就是性德的妙用。

　　《楞嚴經》：「我真文殊，無是文殊。」我是真的文殊，這就是絕對的，沒第二個。別人稱我文殊，不是真的，別人稱的是假名。離開相對，絕對就現出來。若有「是文殊」，就變成有二文殊，就有等對。你要離名字相，才認識我真文殊。解：「此顯無等無對絕待之義」，絕對的智慧觀照之下，一一法皆是絕對的，沒有相對的，就是沒有對立的。真跟妄對待、性跟相對待、是跟非對待、大跟小對待、善跟惡對待、禍跟福對待，對待是第二義，第一義裡面沒有對待，萬法一如，真妄一如、是非一如、善惡一如、禍福一如。為什麼會一如？皆不可得，都是假的。《般若經》總結四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是現在數學裡面所說的歸零。善歸零，惡也歸零，零跟零找不到對待的，就是這個意思。這是事實真相，眾生不知道。眾生為什麼不知道？眾生一有分別執著，相對、對立就起來。分別執著也不是真的，能分別的心不是真的，所分別的法也不是真的。在真實的世界，有能現的心，有所現的法，他們是怎麼對待？他不起心、不動念，萬法一如。你說它是、你說它不是，你說它對、你說它錯，佛在旁邊笑笑，點點頭。點點頭是什麼？你的知見，不是事實真相。事實真相是什麼？一彈指，它生滅三百二十兆次，你怎麼能掌握到？不可執持，不就是假的嗎？不就是一場空嗎？像夢幻泡影一樣。你今天作個美夢，他今天作個惡夢，美夢跟惡夢平等，都是夢，都是不可得，就這個意思。所以這個光，就是這種智慧告訴我們，我們運用在日常生活當中，心平氣和，一切隨緣不攀緣，有很好，沒有也很好，心定下來了，清淨心現前，平等心現前。

　　我們要常常能夠想到，遍法界虛空界萬事萬物沒有相對的、沒有對立的，這是事實真相。萬法沒有對立，我跟這些人還對立嗎？他跟我對立，他不了解事實真相，我不跟他對立。一邊對立不起來，必須二邊才能對立。最後讓了，你進我退、你爭我讓。讓，不吃虧，愈讓，後頭海闊天空。讓裡面有愛、有恩德。對方這個爭奪的人，將來他一覺悟的話，他感恩戴德。永遠沒有冤家對頭，你這一生多快樂，鬼神都尊敬你、擁護你。中國古人講吃虧是福。現在肯吃虧、肯讓，這個人後福無窮。

　　『智慧光』，淨影曰：「於法善照，名智慧光。」照是普遍的，善就是妙用，它起作用的時候用得恰到好處，用在哪裡？用在斷煩惱、開智慧。這十二道光就是阿彌陀佛的德號，若有人問：阿彌陀佛是什麼意思？我們可以用十二光來答覆他，阿彌陀佛是無量、阿彌陀佛是無邊、阿彌陀佛是無礙、阿彌陀佛是無等、阿彌陀佛是智慧，用這個跟他講。阿彌陀佛的體是無量，阿彌陀佛的相是無邊，後面十光是講阿彌陀佛的起用，用在日常生活當中；要是細說，無量無邊說不盡。煩惱起現行，心裡一不高興，一心念阿彌陀佛，佛光一照，這個智慧起來，煩惱就不見了。喜怒哀樂愛惡欲這種念頭起來，立刻第二個念頭阿彌陀佛，這叫善照。憬興師說：「光從佛無痴善根心起，復除眾生無明品心，故智慧。」眾生心無明，就是沒有光。無明品類其數甚多，故云無明品心。破無明品類，般若慧現前。如來光照眾生，破眾生甚多無明品類，故云智慧光。這個光一照，光明了，染污沒有了。無明就是愚痴，對事情的真相不知道，這是一切煩惱的根源。無明一破，一切煩惱全沒有了。曇師讚云：「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」我們心裡把阿彌陀佛丟掉，那就無明闇現前，所以你會起煩惱，會起貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩。要快速警覺，把阿彌陀佛找回來，念念不離阿彌陀佛，就把無明闇念掉，所以佛光能破無明闇，一點都不假。解：「後兩者均以破除無明而名智慧」，也就是幫助我們破煩惱。「彼佛智光，能蕩除我等無明心垢」，名號功德不可思議，「惠予我等真實之利」，這個真實之利就是將來往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以佛號不能中斷，要念茲在茲。佛給我們真實之利，就是這一句名號，平時能幫助我們斷煩惱。先是用降伏的方法，這一句佛號代替我們的妄想分別執著，心裡念佛，這個東西自然就放下。久而久之，不念，煩惱也不起來，功夫得力。這個時候要不要念？還是要念。為什麼？煩惱不起來是三昧得到，智慧沒開。還是用六字名號，一直念下去，念到開智慧，念到大徹大悟、明心見性，那叫理一心不亂。念佛三昧現前，不要執著、不要歡喜、不要停在那裡，要向上提升，一定要提升到智慧現前，就是智慧光出現了。處事待人接物，面面圓融，皆大歡喜，那就是智慧光出現。「是故彌陀稱為光中極尊，佛中之王」，這兩句是諸佛如來對阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛的智慧光明得到究竟圓滿的德用。

　　『常照光』，解：「常寂光中，寂而常照，故名常照光。」常照光就是常寂光，這是自性本具的光明。常寂光永恆不斷！我們哪一個人不在常寂光中？都在，只是自己有障礙，見不到常寂光。《魏譯》為「不斷光」，淨影曰：「常照不絕，名不斷光。」常照，永遠沒有中斷，無始無終，它也叫不斷光，是自性本具的般若智慧。憬興曰：「佛之常光，恆為照益，故不斷。」諸佛如來的常光，永遠不斷的。曇師讚曰：「光明一切時普照，故佛又號不斷光。」一切時普照，就是不迷，一切時、一切處決定沒有迷惑顛倒。我們如何在日常生活當中學常照光？發菩提心，一向專念，我們就能接收佛的常照光。發菩提心，最簡單的說法就是真心用事，生活、工作、待人接物用真心，真心隨緣妙用；妙在不迷，起作用就不會有過失。不迷，記住，不起心動念、不分別執著，就妙了。眾生迷失了自性，起作用的時候分別執著，就把自己變成六道凡夫。分別執著就是造輪迴業，我們就離不開輪迴。六根在六塵上起作用，眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，起一切作用，學不分別、不執著，就超越六道。為什麼？不造輪迴因。要在事上練！眾生分別執著，就是著相，佛的本事是不分別、不執著，為什麼？佛知道所有一切相是假相，不是真的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。佛看一切法是平等的，我們看一切法是不平等的。眾生跟佛的差別在此地。

　　『清淨光』，淨影曰「離垢稱淨」，垢是煩惱的代名詞，把煩惱放下就清淨。清淨，無論修學哪個法門，宗門教下、顯教密教，都把清淨擺在第一。憬興曰：「從佛無貪善根而現，亦除眾生貪濁之心，故清淨。」不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這叫五善根，清淨心是從這個善根出現的。心裡還有是非人我、貪瞋痴慢，你的心被嚴重染污，不清淨，不清淨的心修任何一個法門都不會成就。修帶業往生，可能往生，也可能不會往生，那就要看你的緣，看你運氣，關鍵在臨終那一念，臨終最後一念真的是念阿彌陀佛，往生了；臨終那一念想到別的事情就不行，念了一輩子佛還繼續搞六道輪迴。初學，單單念佛效果不大，要一心拜佛，身禮佛、心裡想佛、口裡念佛，三業恭敬。拜佛的時候、睡覺的時候，口念佛不要出聲，出聲音傷氣；坐著、站著、走著念佛可以出聲。能把你的妄念、雜念斷掉，你的功夫就成就，念佛真正功德利益你就得到。心永遠是平靜，絕對不受外面干擾，這叫真功夫。

　　曇師讚曰：「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。」解：「故知此光明朗離垢，復能為眾生消除貪濁與罪垢，故號為清淨光」。光的體是真實之際，光的相是真實智慧，光的作用是真實利益，這是這部經所說的總綱領。從真實體流出來的真實相，這個相是什麼？就是我們這部《無量壽經》，就是這句佛號。經是智慧光明，是解門，佛號是行門，解行相應。經典是觀，佛號是止，就是章嘉大師所說的看破、放下。看破要依靠經典，經典把理事、性相、因果講得透徹，真明白之後，你就願意放下，放下用這句佛號。道光就是教誨跟修行，念佛是道，學習經教是道，光是真實的智慧。阿彌陀佛的智慧，諸佛如來的智慧，跟我們自性的智慧是一不是二。重要的，這個光要明朗，就是要能透得出來，然後才有色超絕的現象。超絕是真正起到作用，把菩薩的善根引發出來，這個色就超絕。阿彌陀佛又號清淨光佛，是他的名號。一蒙光照，罪垢就除掉。貪瞋痴慢疑是罪根，外面財色名食睡那是緣、誘惑，這種誘惑把握不住，就起怨恨惱怒煩，就造殺盜淫妄，那就造業了。教學的方法很多，佛的殊勝在真誠，真誠心能感動眾生。眾生業障非常深厚，要有耐心，也得要有方法，才能慢慢把他的業障消融，他才會回頭、才會真正明白。今天的教學，不但要把經教講清楚，最好是做出一個榜樣，做一個宗教精神文化的示範點，真正有信仰的人住在一起，男女老少，各行各業，都能把十二光落實在日常生活中，落實在自己經營的事業中，每個人心地光明磊落，真誠和諧。

　　清淨光能幫助你覺悟，覺悟之後你能把所有一切不善、罪垢放下。人生苦短，身上背負無量劫來罪業的包袱，如果這個罪業有體相，哪怕它再小，遍虛空也容納不下。這麼重的罪業怎能消除？佛經上有個比喻，「千年暗室，一燈能破」，這個房間日月光明照不到，裡面也沒有燈，已經千年，可是點一盞燈就把黑暗照破。比喻的意思是：我們無量劫來造作無量無邊的罪業就像千年暗室，今天聞佛法，明白了、覺悟了，就好比燈點燃，無始以來的罪業都消除。時時刻刻能警惕自己，放下妄想分別執著，真正知道經上所講的是真話。凡所有相皆是虛妄，何必在這些假現象上用盡心機，錯了，白用了心。人生在世，應該隨緣消舊業，不再造罪業。六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，就不造業。我們凡夫學菩薩度化眾生，不是真的，為什麼？你自己都沒度得了，怎麼能度人？要著重自度，自度而後才能度他。要不要度眾生？自度就是度他；你做出學佛最好的榜樣，人家照你這個方法去學肯定成功，這就度他。你做出樣子，人家就相信了。我們天天叫人放下，自己沒放下怎麼行？放下，不是在事上講，事，事事無礙，理事無礙，最重要的是清淨心，清淨心裡一塵不染，事相上再多，無動於衷，所以他有能力隨時往生，為什麼？沒有貪戀，沒有牽掛，沒有憂慮，自在了，連身體都放下，何況身外之物！眾生生病死亡，身體帶不走，產業帶不走，財富帶不走，地位帶不走，親情帶不走，沒有一樣能帶走。佛教給我們，帶不走的別放在心上，帶得走的要常放在心上。我們帶阿彌陀佛，這個帶得走。我只要阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要了。

　　哈爾濱極樂寺的修無法師，不認識字，出家之後在寺廟做苦工，歡歡喜喜、無怨無悔，不妨礙他念佛，心是阿彌陀佛的心，口念佛，身幹一切事都叫做佛事，為常住大眾服務，做人謙虛，對誰都恭敬。往生的時候多自在、多瀟灑，沒有生病，預知時至。傳戒期間，他在戒壇分配的工作是照顧生病的人。開戒的前兩天，他向老和尚告假，告訴老和尚，他要往生極樂世界，要求常住替他辦後事。這是佛門的大事，老和尚很歡喜，答應他，問他：什麼時候走？「不出十天」，他已經有信息了。到第二天，告訴老和尚：「明天我就走」。第二天真往生了，留一句話給大家做紀念，「能說不能行，不是真智慧」。好榜樣！真佛弟子，真修行人，我們只要照他那個樣子就成功了。吃苦耐勞為大眾服務，心目當中看一切大眾都是佛菩薩。他對於大眾那種恭敬，跟對佛的恭敬沒有兩樣，為什麼？《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。現在是不是？是佛，現在是個迷惑顛倒的佛，他只要把迷惑顛倒放下，他是真佛，他跟釋迦、彌陀無二無別，怎麼能不恭敬？怎麼能不頂禮？乃至樹木花草、山河大地，情與無情同圓種智。所以清淨光，這個光明朗離垢，能為眾生消除貪濁與罪垢。人起心動念是阿彌陀佛，娑婆世界種種美好能讓他生起貪戀嗎？不可能；娑婆世界種種惡業能引起他瞋恚嗎？不會。

　　《往生論》云：「此三種成就願心莊嚴，應知，略說入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。」解：「是知清淨一名（這個名號清淨），體是真實法身，廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴，故《漢譯》彌陀名號為無量清淨佛。」心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛的體是真實法身，阿彌陀佛廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴，遍法界虛空界一切諸佛如來、一切菩薩、一切世界，五十一位菩薩從初信位到等覺，彌陀這十二種光無不遍照，那就是彌陀廣攝。遍法界虛空界哪一個眾生跟阿彌陀佛沒有緣？佛光注照，無論他接受不接受統統有緣。能接受的，很快的成就；不願意接受的、拒絕接受的，過幾年或者是來生後世，他自然會接受。不接受，佛還是常照，從來沒有間斷。佛的十二種光，無量無邊的功德加持一切眾生，這慈悲到極處。我們修淨土，清淨心是第一個目標。清淨心得到之後，再向上提升修平等心。清淨心是阿羅漢的境界，於世出世間一切法不再執著，心就得清淨。在這個世間隨緣，樣樣都好，沒有一樣不好。人人是好人，事事是好事，清淨心的境界。於這個世間、出世間萬事萬法，決定沒有貪瞋痴，無貪、無瞋、無痴，三善根現前。還有貪瞋痴、自私自利、名聞利養，你不是在修淨業，你在搞六道輪迴。

　　『歡喜光』，接受佛法的薰陶，法喜充滿。世間快樂那個滋味，跟佛法的快樂不能比。淨影曰：「能令見者心悅，名喜。」讓看見的人、聽見的人、接觸的人就生歡喜心，佛法真的如此。憬興曰：「從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心（慼是憂慮），故歡喜。」沒有瞋恚，現出來的是歡喜光。曇鸞讚曰：「慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光。」無瞋善根，生出來的光彩就是慈悲。慈光遍照法界，普照世間，對一切人、一切事物大慈大悲，沒有任何條件，為什麼？遍法界虛空界跟自己原本就是一體，一體就沒有分別，所以能感動惡人，惡人常跟你在一起，惡的習氣全沒有了。解：「佛光能令眾生安樂歡悅，故名歡喜光。」佛經裡面講光，就是我們今天講的磁場，這個磁場充滿智慧，充滿祥和、愛、慈悲，就享受這些。我們今天把光講成磁場、氛圍，大家更容易理解，不是真的有光照在身上。實際上，也是真有光照在身上，但是這個光，我們肉眼看不見，你決定能感受得到。

　　『解脫光』，《魏譯》沒有解脫光，《魏譯》有炎王光、無稱光，這兩種與解脫光意思相同。曇師讚曰：「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王，三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名，故佛又號無稱光，因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」這兩首偈讚歎光炎王、無稱光，都是說解脫的意思。佛光照耀最第一，我們今天把佛光解釋為磁場、氣分、氛圍，這種氣分你很明顯的能感受到，人人都能感受到。一個心地清淨的人，沒有貪瞋痴、沒有傲慢、沒有懷疑，他從身心放出來的磁場跟別人就不同。佛又號光炎王，炎是火光，像火焰一樣。三途黑暗蒙光啟，這個光能照餓鬼、地獄、畜生。實在說，彌陀佛光遍照法界，十方一切諸佛所放之光都照法界，為什麼我們沒有感受？我們自己的業障太重，把他那個磁場障礙，我們只能感受自己的業力，享受不到佛光。佛光照我們，是啟發我們，希望用這個光把我們自性光明帶出來，但是你要接受才行，你不接受就沒辦法了。

　　解：「神光離相、因光成佛，是顯解脫光自覺之德；佛光第一、三塗蒙光，是顯解脫光覺他之益。從此兩讚合參，正顯解脫光之德益」。「神光離相」，光是智慧，我們於一切相不執著、不分別，智慧就生起來；執著、分別，智慧就沒有了。智慧沒有了，你學到是常識、文字，文字外面你不知道。「離一切相，即一切法」，這是智慧，這才能開悟。智慧從不著相來的，離相就是不執著相。不是不要相，不是遠離，那你就又搞錯了。即相離相，就在現象當中學不執著、不分別。如果壞人來找我們，我們不分別執著，他會不會傷害我們的事情？不會的。為什麼？他要是傷害，佛菩薩、護法神就把他調走了。所以，我們只用一昧真心來待人，我們這個真心念念感動諸佛菩薩與護法神，他們來照顧，我們不跟一切眾生結冤仇，跟一切眾生結最好的善緣。他縱然是壞人，來搗亂，將來護法神把他送到地獄，我們還要救他。為什麼？他本性本善，他本來是佛，只是一時迷惑做錯事情，可以原諒。只要他懺悔、只要他認錯，就是好人。我們要用真心處事待人接物，這叫真學佛。佛眼睛當中，一切眾生皆是佛菩薩，五逆十惡、毀謗大乘的人也是佛菩薩。為什麼他幹這個事情？一時糊塗，那不是他的真心，是他的妄心、煩惱習氣在指使他，他做不了主。他決定有回頭的一天，為什麼？他本性本善，他本來是佛。只是回頭有早晚，有些人回頭得快，有些人回頭得慢；再慢，無量劫之後還是會回頭。所以，我們要一味真誠、慈悲、清淨、平等心來待人接物。「因光成佛」，光是智慧，菩薩是因智慧成佛的。智慧是自性本來有的，只要把障礙除掉，自性智慧就透出來，那就叫成佛。無量無邊的障礙分為三大類：妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。我們對於世間一切人事物不執著，就證阿羅漢果，永遠脫離六道輪迴，就這麼簡單。放下塵沙煩惱，也就是於世出世間一切法不再分別，一味平等，就成菩薩。如果六根在六塵境界修成不起心、不動念，那就是妄想放下，無明破了，就成佛。光是因，因光成佛光赫然。諸佛所歎，諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，所以要頂禮阿彌陀佛。這兩首偈都是讚歎解脫，解脫就是放下。「佛光第一，三塗蒙光」，佛菩薩一定是先成就自己，再幫助別人，幫助別人就是教學。自覺覺他，自度度他，阿彌陀佛佛光第一。

　　解：「離相成佛，放光普度，正顯解脫光之妙德與利益。」放光普度，這個光就是叫人覺悟的。我們造一尊佛像、造一尊菩薩像供在那裡，別人一看，這是佛、這是菩薩，那就是覺悟。如果對於佛菩薩表法的意思清楚，他覺悟就更徹底。譬如我們供養一尊釋迦牟尼佛，這個佛像在那裡放光。新造的佛像啟用有個儀式叫開光，開光是什麼？佛開我們的光，藉著它把我們自性光明引發出來。開光儀式就是講解、介紹供這尊佛的意義，為什麼要供它。釋迦牟尼佛代表什麼？名號就是它的意義。釋迦是仁慈，牟尼是寂滅，清淨寂滅，寂滅是把煩惱、業障滅掉。見到釋迦牟尼佛佛像，我就要想到：我對人要仁慈、仁愛，我對自己要清淨。我們供觀音菩薩，觀音菩薩代表尋聲救苦，大慈大悲。哪個地方眾生有難，菩薩就到那個地方去救度眾生。難從迷惑顛倒、無知愚痴來的。化解災難要覺悟，要有智慧，災難就沒有了。觀世音菩薩用什麼來救苦救難？用教人慈悲。人人都把大愛發出來，愛眾生勝過愛自己，幫助眾生離苦得樂，這就是觀世音菩薩。觀世音菩薩不是供在廟裡那個，是自己！把觀世音菩薩落實在自己心裡、落實在自己行為上，自己就是觀世音菩薩。佛教沒有迷信，供奉的這些佛像、菩薩像、羅漢像是表法的，全是在那裡教學，你看到要起作用。看到就是提醒自己，我的愛心在哪裡？我的慈悲在哪裡？用這些方法開發我們自性的智慧德能，用我們智慧德能為一切眾生服務，這叫普度眾生。佛法非常重視藝術教學，不用說話，讓你看到、接觸到、聽到，就有感受，就有啟發。佛門的音樂是以音聲做佛事，用音聲來啟發你，幫助你覺悟。香是信香，點這一支香，表示我跟佛菩薩通信息；戒定真香，看到香、聞到香，要修戒定慧。佛前點蠟燭，表燃燒自己照耀別人，我們要對社會、對國家、對一切眾生做出犧牲奉獻。城隍廟泥塑木雕的十殿閻王，你從那裡走過一趟，心裡那些惡念就放下，不敢再做惡事，為什麼？有報應。沒有一樣不放光，你了解它的意思，佛像放光、宮殿放光、菩薩像放光，所有一切陳設，香花、幡幢、寶蓋都在放光。寶蓋放的是什麼光？今天社會人常講的環保，寶蓋是是防止灰塵的，你看到寶蓋，要防範心理上的染污；看到財物不貪，這就不受染污。讓你在境界裡面時時刻刻有人提醒，叫你迴避染污，在五欲六塵裡面不起貪瞋痴慢，這是佛法。

　　『安隱光』，安隱與安穩同，身心安穩。解：「五濁八苦不能撓（擾亂、阻撓），故曰安」，這是從因上說；「山崩地陷不能動，故曰穩」，這是從相上講。每個人心安，社會就安穩。如何能叫眾生心安？五濁、八苦搞清楚，也就是擺在我們眼前這些事實真相搞明白，心就安了。聖賢教誨與因果道理是安心的妙法，從這兩種教育下手，社會就安穩。學中國傳統教育，你做不善的事情，心會不安，良心責備；懂得因果的道理，不敢做壞事，怕來生有報應。《宗鏡錄》曰：「安隱快樂者，則寂靜妙常。」他對於宇宙真相明白了，妄念、雜念沒有了，做到於人無爭、於世無求，寂靜妙常就得到。他還有求、還有爭，那不是安穩，那是混亂。命裡有的決定有，命裡沒有的不要妄求，你爭不到！斷一切惡，修一切善，命運就改變。財從哪裡來的？財布施來的。我們用真誠、慈悲、恭敬的心態待人接物，這個人騙我、害我，我對他也是真誠恭敬。我如果真的被他害了，那是我命中要遭這個難，我不怪他。對順境、善人沒有貪戀，對逆境、惡人沒有瞋恚，心平氣和，你就安了。人生最高的享受就是平安、歡喜，每天快快樂樂的，於人無爭、於世無求，該來的自然來，該去的自然去，一點都不要操心，得大自在。一生把負面的、不善的遠離，清淨的善心，一天比一天清淨，一天比一天增長，快樂無比，這是佛法帶給我的恩惠。

　　解：「寂靜妙常，即常寂光」，安穩光就是常寂光。「生滅滅已，寂滅為樂，是安義。」生滅滅已，沒有生滅了，這個境界高。只要你對於七情五欲淡薄，就有機會證得；淡薄的人，心清淨。生滅是說煩惱、妄想，生滅滅了，在小乘這是執著滅了，寂滅為樂那是阿羅漢，小乘涅槃之樂；大乘要把妄想分別執著都滅了，常寂光現前，這是寂滅為樂，這是大般涅槃。「三際一如，無去無來，是隱義。」三際是過去、現在、未來，三際是一，沒有時間，時間是假的。實際上的存在，就是當下這一念。沒有過去，沒有未來，就當下這一念，這一念是真的；未來還沒到，過去已經過去，已經沒有了。三際一如，無來無去，知道這個道理的人，穩了，心定了，不會起心動念。「彌陀於寂靜妙常中，妙光普照，咸令眾生安穩快樂，離諸生滅，是名安隱光。」光全是寂靜妙常，全是常寂光裡面出來的，一切眾生接觸到光明，身心安樂。我們今天接觸到佛光，自己有障礙，好像沒有感觸，但是我們讀佛經，佛經也放光，我們感受到了，法喜充滿。我們從佛經上得到的教訓，知道在一切境界裡面學著不受干擾、不受影響，如如不動，理明白了心就安，這是妙光普照起的作用。我們從讀誦、聽講當中，感受到佛光，佛的智慧、佛的妙用，用這種方法啟動我們的感觸。

　　『超日月光』，淨影曰：「過世間相，名超日月。」超過世間相。憬興曰：「日夜恆照，不同娑婆二曜之輝，故超日月。」佛光沒有日夜，恆照、常照，永恆不斷。我們這個世間，光從哪裡來？白天太陽，晚上月亮。太陽不恆照，照白天不照晚上；月亮也不恆照，照晚上不照白天。佛光白天、晚上都照，這叫超日月。極樂世界叫光明世界，沒有黑夜，佛身放光，每個菩薩、每個往生的人到極樂世界身都放光，跟佛一樣有圓光、有常光；不但佛菩薩有光明，極樂世界所有的萬物都有光明，樹木花草、山河大地都放光。曇師讚曰：「光明照耀過（超過）日月，故佛號超日月光。」

　　《超日明三昧經》：「日之光明照現在事，人物蠕動、百穀藥木、諸天龍神皆因日成普得茂活。日不能照二鐵圍間，亦不能照人心之本令開達也，但照有形不照無形。超日明三昧所以勝者何？殊照十方無邊無際，三界五道靡不徹暢。」蠕動是小動物。陽光帶給我們光和熱這兩種能量，地球上所有的動植物不能離開陽光，離開陽光就不能生存。佛有光，佛光的能量超過日月，日月是物質。彌陀開發自性的光明達到圓滿究竟，所以佛光遍照。一切眾生接受佛光注照，不但滋潤身體，而且還能幫助你開發智慧，幫助你開發自性裡面的德能相好，這是物質所放光明做不到的。陽光能照物質，它照不到人的心（心不是物質），不能用這個光讓人開悟。但照有形不照無形，有形有物質現象，無形沒有物質現象；這個世間，沒有物質現象的靈界，比有物質現象的人跟動物多得多。這段經文的學習，最重要的是發掘我們自性的光明，自性光明確實超日月光，就是自性的能量能幫助自己解脫，幫助自己提升靈性。超日明三昧所以勝者何？這個三昧超過日月之明，原因是它照十方無邊無際，這是日月光明做不到的，日月光明有邊際，距離遠就照不到。三界是欲界、色界、無色界，五道是講天道、人道、餓鬼、畜生、地獄，智慧光明能照到，日月光明照不到。解：「何況彌陀光明」，諸佛當中彌陀光明第一，「故名超日月光」。「上之經文，勝餘諸解」，《超日明三昧經》上所講的，比幾位祖師大德講得透徹。「蓋以日光能照一切有形、生長天地萬物，但不能照無形，不能透鐵圍山（日月光明透不過去），不能照明人之本心，超日明三昧勝之。但彌陀光明又遠勝此三昧，故名超日月光。」

　　一切法門從原理上說，都必須斷煩惱、消業障，你才能得定、開智慧、明心見性。可是淨宗例外，煩惱可以不斷，業障可以不消，修學的原理沒有改變，依舊是一門深入、長時薰修，它教你一向專念，一個方向是西方極樂世界，一個目標是親近阿彌陀佛，你一生不改變，肯定得念佛三昧，肯定開悟。開悟之後，沒有學的東西都能懂得，一切都能貫通。這個法門殊勝，為什麼？人人能學，人人能成就。業障不消、煩惱不斷，怎麼成就？這個法門妙在此地，你只要一心念佛，念佛就把業障消掉、煩惱破掉，不要用心去斷煩惱、消業障，自自然然沒有了，為什麼？聲聲是阿彌陀佛，阿彌陀佛無量無邊殊勝的功德莊嚴，自己斷掉，不是不斷，但是斷掉、消掉你自己不知道，到極樂世界看你斷多少、消多少，你品位不一樣。由此可知，放下很重要，放下都在日常生活當中，我們只要把阿彌陀佛抓住，其他的都放下。日常生活一切適可而止，能吃得飽、穿得暖，有小房子遮蔽風雨，足夠了，知足常樂，不要再多求，多求是增長煩惱。一切不求了，這就消業障，這就是破煩惱。你學佛得法喜，就證明你煩惱習氣大幅度的減輕。

　　『不思議光』，《魏譯》把這一光開成兩個光：難思光、無稱光，難思即不可思，無稱即不可議。淨影曰：「過世心想，故曰難思。過世言相，名無稱光。」超過世間人心想。我們的心想也是有界限的，因為你的心是妄心，不是真心，真心沒有界限，真心裡面沒有想。現在人唯恐你沒有思想，佛法是就怕你有思想，一有思想就錯了，永遠不能見性。世間人怕你沒有思想，好像你是白痴，其實不是的，沒有思想是用真心。我們看到像阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，他也沒有思，也沒有想，真心念佛，這種人往生是實報莊嚴土上輩往生，一般人比不上。他心裡沒有思，就是沒有分別；沒有想，就是沒有執著，什麼人？菩薩。過世言相，超過世間的言語、形相。你的言有界限，你的相也有界限，這個東西在阿賴耶裡面，阿賴耶是妄心；真心沒有言，也沒有相，但是它無所不知、無所不能。

　　憬興曰：「光非諸二乘等所測度，故難思。又非餘乘所堪說，故無稱。」佛光不是二乘境界，二乘是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺達不到，所以不可思。餘乘是講三乘：聲聞、緣覺、菩薩，或是天台家的藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩，他們沒有達到這個境界也說不出來。圓教達到，圓教菩薩他懂得。曇師讚曰：「其光除佛莫能測，故佛又號難思光。神光離相不可名，故佛又號無稱光。」這個光，佛知道，這個光就是佛光，佛光裡面有不思議的作用。解：「光離光相，故除佛莫測。曇師之解，攝前二者而更勝。」佛五眼圓明，他能見到。現在科學告訴我們，確實一切法離不開光，光離不開振動，整個宇宙是動的。凡所有相皆是虛妄，就是講三種現象：物質現象、精神現象、自然現象，全是從波動產生的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。離開波動現象，宇宙什麼都沒有，什麼都沒有是什麼現象？常寂光，永遠不生不滅，這就是真如、本性、自性，什麼都沒有，它一樣也不缺，遇到緣它能現相，它能變成十法界依正莊嚴，它會變，無中生有。有是假有，不是真有，真的是無，它永恆不變，無中生有，雖有，別執著它就對了。有而非有、空而不空，這看法正確。常寂光什麼都沒有，空而不空；十法界什麼都有，有而非有。諸佛菩薩、法身大士確實是這個看法，他就生活在這個境界裡面，得大自在。

　　「不思議」，即不可思議。阿彌陀佛十二光，實際上光只有一種，光明遍照。一種光說成十二種光，「無量光」是從體上講，「無邊光」是從相上講，遍照十方法界，「無礙光」到「不思議光」這十種是講作用。最後不思議光是作用的總結，光的作用無量無邊，不可思議。光的照用就是智慧的德用，智慧是光之相，自性是光之體。阿彌陀佛有，一切諸佛有，我們每個人都有，學佛，這一點一定要理解、要記住。

　　不可思議，為什麼不能去想？為什麼不能去討論？現在的人他就是會想、會討論，跟佛法完全相違背。真正的佛法，就是真心、自性，要從清淨不受干擾那個境界裡面去體會、去證悟，就得受用。不受境界干擾，小乘是去找個清淨環境，大乘就在複雜的生活環境當中他不受干擾。宗門大德說「百花叢裡過，片葉不沾身」，百花比喻花花世界，你一天到晚在這裡面轉，一絲毫都沒有沾染到。不要把外頭東西放在心上，就不沾染。我看到的、聽到的、接觸到的，何必放心上？不放心上，心地清淨光明，一塵不染，本事就在此地。放在心上就生煩惱，想過去、想未來就生煩惱。不放在心上，什麼都沒有，把善跟不善的這些記憶統統清除出去，那就是清淨，那就是自在，就是法喜。大乘佛法就是建立在這個基礎上，教你不思，不要去想它；不議，別去說它。

　　解：「本經小本（就是《阿彌陀經》）之原名，為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」原名是釋迦佛講的，羅什法師有善巧方便，不用釋迦佛講的經題，直接用佛教給我們求生淨土的方法做經題。你怎麼能往生？就是念佛往生，那就用阿彌陀佛名號做經題。不管有意無意，《佛說阿彌陀經》，阿彌陀佛就念了，阿賴耶識就下種子。這是羅什大師的真實智慧、善巧方便，接引無量眾生到極樂世界。你只要把這個經題念一遍，你阿賴耶識就有極樂世界的種子。羅什大師這個法布施，讓天下多少人有意無意跟阿彌陀佛結了緣。稱讚不可思議功德，不可思議功德是自性本有的功德。

　　《鼓音聲王陀羅尼經》：「爾時十方恆沙諸佛，皆共讚彼安樂世界（就是極樂世界），所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事（相信極樂世界這些事相），當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」業是他造作的，報是在極樂世界成佛，不可思議。所有佛法，這是講法門。幫助眾生覺悟的方法為什麼那麼多？眾生根性不一樣，所以西方極樂世界一切佛法圓滿具足，像我們這個世界有禪、淨、密、教，有各種不同方法，你喜歡哪一種都行，都能讓你得定、開悟、見性、證果。無論什麼法門，到極樂世界沒有一個不成就。你要學教，學華嚴、學天台，到極樂世界去學。極樂世界是佛教大學，什麼科系都有，而且在諸佛剎土裡面是一流。極樂世界什麼法門都有，不但佛教包括，所有宗教都包括，美不勝收，一即一切，一切即一，這怎麼能不去？無論信仰什麼宗教，無論學什麼法門，統統到極樂世界去，極樂世界全包了。這就是所有佛法不可思議，究竟圓滿。神通現化種種方便不可思議，這是講方法，這裡面老師有智慧、有善巧方便，幫助你很快覺悟，幫助你很快成佛。

　　蓮池大師《疏鈔》解釋不可思議：「此分為四，一是施法廣大功德，謂無量壽、無量光、三寶道品種種等。」阿彌陀佛在極樂世界行大法施。一切布施當中，法布施第一。財布施能解決人的貧苦，法布施能幫助人成佛、成菩薩，無畏布施幫助人得健康長壽。三寶是佛法僧，也就是戒定慧，也就是聞思修，種種道品它具足，這個不可思議。「二是神化周遍功德，謂水鳥樹林咸宣妙法，衣食服用受用自然，眾生皆具相好神變等。」極樂世界的水會說法，鳥會說法，風吹樹林會說法，沒有一樣不說法；所有往生到極樂世界的人，具足像阿彌陀佛一樣的相好、一樣的神通，這個不可思議。「三是信受宿根功德。謂難信之法能信受者，宿修無量善根等。」念佛成佛的方法確實很難相信，對這個法門能信、能接受，是過去世有修無量善根。過去生中沒有善根，不可能相信。我接受淨土是學佛二十年之後才接受，那是講《華嚴經》講到一半，有一天突然起個念頭，文殊、普賢、善財童子他們修什麼法門？整個經從頭到尾再翻一次，細心去找，找到了，統統是修念佛法門往生極樂世界。我看到這個經文都呆了。回過頭再看五十三參，看出來了。善財童子第一個參訪的是吉祥雲比丘，他證得圓教初住，他修般舟三昧，也就是專修淨土法門；再看最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我才曉得善財成佛自始至終就是一句佛號。當中五十三參，他是好學，什麼都學，但是他不修，還是一句彌陀念到底。我把這個搞清楚，這才真正相信淨土。你們一接觸就能信受，善根比我強，我的煩惱習氣比你重，好在我還能彌補，我不斷的去學、去看，真搞清楚了，我過去生的善根找回來了。「四是果報難勝功德。謂即得往生，即得入上善會，即得不退轉地，畢竟成佛等。」勝是殊勝，難是難以相信，果報太殊勝，為什麼？這一生決定往生。我們今天無論做什麼事情，斷惡修善統統迴向往生淨土。我為什麼斷惡修善？就是為往生淨土，不為別的，世間名聞利養一絲毫不沾染。生活節儉，能過得去就好，一點都不求，就是為了往生極樂世界。只要往生，即得入上善會，《彌陀經》所說的「諸上善人俱會一處」，那是上善俱樂部，你一往生就成為他們的會員。上善之人是指等覺菩薩，菩薩地位最高的，再上去就成佛。西方極樂世界等覺菩薩太多了，他們是老學長的地位，幫助小學弟們提升，他們是阿彌陀佛的助教。到了極樂世界，永遠不會退轉，最後各個成佛，這不可思議！成佛的俱樂部是念佛堂，上善俱樂部是講堂。講《無量壽經》，講這個集註，我們這個地方就是上善俱樂部。這四樣，「皆超越常情，故云不可思議。」超越常情就是超越常識，世間沒有，出世間也沒有，諸佛報土裡面也沒有，只有西方極樂世界有，這不可思議。《金剛經》云：「是經義不可思議，果報亦不可思議。」這兩句話是世尊在金剛法會讚歎《金剛經》，黃念老用它來讚歎《無量壽經》，不可思議！

　　解：「小本（阿彌陀經）依正因果皆不可思議。」依是依報，就是西方極樂世界，正報是佛跟菩薩。阿彌陀佛不可思議，凡是往生到極樂世界的人全是菩薩，是到西方極樂世界接受阿彌陀佛教育的，這些人也不可思議。為什麼？這個法是不可思議的法，他能相信不可思議的法，他就是不可思議的人。因是信願持名，多簡單；果，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，圓證三不退，一生成佛，果不可思議。《疏鈔》：「依謂同居即寂光」，凡夫帶業往生是生凡聖同居土，雖然是同居土，就是常寂光土，常寂光土是妙覺如來居住的地方，大乘教常講的無上正等正覺，這不可思議。「正謂應身即法身」，阿彌陀佛在同居土現的身是應身，在實報土現的是報身，應身、報身、法身是一個身，一即是三，三即是一，這個不可思議。「因謂七日功成」，七天功夫就成就，你就能往生，不要經過很長的時間，人人做得到。我現在工作很多很累，不要緊，你哪一天發心真想往生，你就請七天假，念七天佛就往生，多自在！「果謂一生不退」，只要你生到極樂世界，就證得三種不退，就是法身大士。「亦復超越常情」，這些都是一般常識沒有的，「故俱不可思議」，統統不可思議。

　　《彌陀要解》：「不可思議，略有五意：一、橫超三界，不俟斷惑。」三界是欲界、色界、無色界，也就是六道。俟是等待，惑是煩惱（見思惑）。別的法門怎麼出去？豎的，一步一步向上提升，從人道提升到天道，欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，這樣上去，像爬樓梯一樣，從頂上出去，超越六道輪迴。別的法門要斷見思惑，才能超越六道輪迴。豎超要多少年？無量劫。淨土法門是橫超，從人道直接就到極樂世界，省事，煩惱不要斷，業障不要消，不可思議！為什麼？念佛，念這句佛號，聲聲斷煩惱、聲聲消業障；你要念到真有功夫，什麼叫功夫？真誠心念，也就是不懷疑、不夾雜、不間斷。淨土法門不需要斷惑，最起碼的八十八品見惑都不要斷，就能往生。不斷怎麼能往生？你把它伏住、控制住，讓它不起作用，就能往生。伏斷，不是真的斷，石頭壓草壓住了，用什麼東西壓住？用這一句佛號。念佛這個功夫，就能把這些妄想伏住，我什麼都不想，我就想阿彌陀佛，我就想極樂世界。極樂世界在哪裡？《無量壽經》就是的。《無量壽經》是極樂世界的說明書，是極樂世界的導遊，介紹極樂世界，我天天想這個不想別的，統統放下，就成功了。念佛就是斷煩惱，念佛就是消業障，阿彌陀佛佛號裡面沒有煩惱、業障，這個方法太妙，太容易、太簡單，而且效果無比殊勝，將你今生過去無量劫業障習氣，一句佛號全能消掉，關鍵就在信心，要真相信。

　　「二、即於西方，橫具四土，非由漸證。」到西方極樂世界，雖然是有四土，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，每一土有三輩九品，但是同在一處，這個不可思議。就好比凡聖同居土是小學生，方便有餘土是中學生，實報莊嚴土是大學生，程度是有的，但是上課在一個教室，這個不可思議，這是十方世界所沒有的。一土就是四土，我們生凡聖同居土等於生實報土、等於生常寂光土，它沒有界限，這個不可思議，對於根性劣的人有很大的幫助。老師是一個，佛。老師在講堂說法，你什麼樣程度，聽的就是你的程度，你能聽得懂。我是小學，聽佛講經講的是小學程度；我是大學程度，佛所講的就是大學程度，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。尤其奇妙的，我想聽《華嚴經》，佛說的句句是《華嚴經》；你想聽《法華經》，你聽的就是《法華經》，隨著你的喜愛，想聽什麼你就聽到什麼，這個不可思議。我們生到同居土就能見到文殊、普賢，文殊、普賢是實報土的；就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是常寂光裡面的，都混合在一起。我們這個世界，凡聖同居土提升到方便土，再從方便土提升到實報土，要一級一級的提升。極樂世界四土非由漸證，不是逐漸去證得，同時證得，一個得到，四土全得到。

　　「三、但持名號，不假禪觀諸方便。」方法簡單，只要執持名號就行了，不必用觀想，不需要用一切方便法。古大德提倡以念佛為正修，以斷惡修善為助修。蓮池大師說：我的正修、助修就是一句佛號。專念阿彌陀佛，不要用其他的方法，死心塌地念到底。斷惡修善要不要做？這是日常生活，隨緣，那是做人的基本態度，當然要做，那個不算我的修行；我的修行，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。

　　「四、一七為期，不藉多劫多生多年月」。修別的法門時間長，修淨土法門七天。一七為期，七天往生。七天還沒有往生，第二個七天；第二個七天沒有往生，再第三個七天。求往生的心多懇切，阿彌陀佛能不知道嗎？為什麼阿彌陀佛不接引他往生？讓他表法，讓他度有緣眾生。他度眾生的緣要是滿了，佛就現前來接引他。這種發心，真的對這個世界沒有留戀。修行，確實就要把生死定作七天，我在這個世間只有七天，肯定萬緣放下。印光大師天天想著「我要死了」，蕅益大師想到「我的壽命只有七天」。這是高度的警覺，還想什麼？什麼都不想，真放下了，不放下也得放下，沒有一樣可以帶走。煩惱習氣放下，頭腦清楚了，活一天表一天法，表正法久住，表阿彌陀佛大願度生，就用我行動來表法。我一切放得下是表法，我一心持名是表法，我求生淨土是表法，留給大家的往生瑞相是表法，真正的彌陀弟子。不要以為壽命還有好長時間，那就因循苟且，自己就會懈怠。

　　「五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。」阿彌陀佛的名號是一切諸佛之所稱讚，念這個名號你就得十方三世一切諸佛的護念。為什麼我們念佛沒有得到諸佛菩薩護念？我們的心散亂，妄想雜念太多，不是諸佛不護念，諸佛護念我們沒有感覺到。你把壽命定作七天，感應就現前，你就能體會到佛菩薩確實在周圍，你什麼樣的障礙都沒有了，你是真修，不是搞假的。是非人我、名聞利養沒放下，佛號雖然天天念，不得力。在這個階段，經教不能不學，不學，永遠功夫不得力。一面用功，一面學經教。

　　上面講的五種不可思議，「此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」蕅益大師講：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」阿彌陀佛無量劫的修持，我今天一念他，把他的功德變成自己的功德，這還得了嗎？《要解》所云「信願持名，全攝佛功德成自功德」，真是紅心裡面的紅心，說絕了！近代印光大師讚歎《要解》「理事各臻其極」，說理說事都達到極處，究竟圓滿。解：「不思議光中，全攝阿彌陀如來不可思議功德，故名不思議光。」阿彌陀佛的智慧、神通、道力、大願大行、無量無邊的功德，都在不思議光中。我們念佛的人要有大智、大願，要老實、要聽話、要真幹，聲聲阿彌陀佛，全攝阿彌陀佛無量功德成自己的功德。

　　光是自性本具的智慧光明，人只要修到圓教初住的地位，就是明心見性的地位，這個光自然就出來，應用在日常生活當中無事不辦，這是真實智慧。所以十二光是從體上說、從相上說、從作用上說，把它歸納為十二類，說明自性本具的智慧、德相微妙無極，人人都有，就是煩惱蓋覆了。佛教人沒有別的，你能把煩惱放下，統統現前，一句話都不必說。

如是光明普照十方一切世界，其有眾生遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明皆得休息，命終皆得解脫。若有眾生聞其光明、威神、功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願得生其國。

　　這一段顯彌陀光明妙用的殊勝，是第十四願「觸光安樂願」的成就。彌陀光明普照十方，遇到光一定得利益。『其有眾生遇斯光者』，解：「表佛光雖普照十方，無邊無礙，但以眾生根性不同，其根下緣劣者，喻如覆盆絕照，日光雖遍，但人覆盆於頂，則不見光明，故有能遇與不遇者。」人的根性有上中下三等，下根人的緣不好，這就好比覆盆絕照，陽光普照大地，他用一個盆子把自己蓋起來，也就是他不讓佛光注照，他拒絕佛法，他不接受。沒有障礙的就遇到，有障礙的就遇不到。沒有障礙的，心是定的、心是清淨的，心裡具足真誠恭敬，這種人常常遇到，很容易遇到，就是他睜開眼睛看外面物質現象，豎起耳朵聽聲音，他有領悟、有覺悟，這個覺悟就是佛光。外面種種音聲色相，啟發你自性的般若智慧，你有感悟。如果自己心很亂，雜念多，染污嚴重，別人給你講你都不會覺悟，你不會有感觸。解：「若有機緣遇斯光者，則必獲如下之光益。」心地清淨、真誠恭敬，這就是有緣的人，他遇到佛光，這個佛光就是遇到佛法，大家更容易懂一點，見到佛像、見到經典，看見學佛人（無論在家出家），聽人講經。佛的道場，寺院庵堂，那是藝術館，裡面所陳列的都是幫助眾生，讓你見色聞聲斷煩惱、開智慧，全是教學，不需要講的，以心傳心。

　　『垢滅』，《魏譯》為「三垢消滅」，三垢就是貪瞋痴三毒，加上傲慢、懷疑，五毒，一切煩惱、罪惡都是從這裡生的。學聖賢書，可以把五毒化解、消滅。『善生』，能生一切善的根是不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，一切善法從這個地方生。《大智度論》：「一切諸善法，皆從三善根生增長。」垢滅則善生，垢是煩惱、習氣、染污，這個東西除掉，三善根自然就生長，就起來了。今天最嚴重的是心理的染污，被名利染了，被五欲染了。為什麼會染？因為你有不善的根，裡面有貪瞋痴慢疑，外面有財色名食睡的誘惑，你就造罪業，你就墮落。你能夠學習聖賢教誨，你智慧開了，你的善心生起來，善根生起來，這才能轉惡為善。斷惡修善、改邪歸正、端正心念，你走上一條光明的大道，這叫善生。

　　《魏譯》為「善心生焉」。解：「善心者，以慚愧之二法，及無貪等之三根，為善之自性，與之相應而起之一切心、心所，名曰善心。」慚，是自己感到良心不安，我做了不好事情，受到良心的責備；愧，是害怕輿論的制裁，別人對我有不好的批評。一個是怕別人批評，一個是良心不安，這樣的人都很容易回頭，能夠斷惡修善。慚愧，學佛的人一定要注意這兩個字，起心動念、言語造作要對得起良心，要畏懼別人的批評。「今約彌陀本願，則指對淨宗之真實信心。」這叫真善根，對阿彌陀佛、對極樂世界、對淨宗的經典，真有信心。真有信心你就真的想學，真想學就真開智慧、真得利益。

　　『身意』，身、口、意三業。『柔軟』，心柔和而隨順於道。《法華經》：「眾生既信伏，質直意柔軟。」解：「蓋此土眾生剛強難化，若身意柔軟，便易調服教化。」剛強難化的人，佛暫時把他擺在一邊，為什麼？教不了。等他什麼時候果報受盡，慢慢的回頭了，這個時候佛就會教他。佛很有耐心，不接受的時候不碰你，什麼時候想接受佛就來了，慈悲到極處，真的是佛氏門中不捨一人。

　　『三途』，火途、血途、刀途。地獄，一片火海，稱為火途。畜生，強者伏弱，互相吞噉，飲血食肉，稱為血途。餓鬼，常受刀杖驅逼等苦，稱為刀途。『皆得休息』，惡趣眾生在極苦處，蒙佛光照，其苦休止而得安息。彌陀本願：「見我光明，照觸其身，莫不安樂。慈心作善，來生我國。」今此殊勝光益，正是此願之成就。三惡道的眾生聽到人念經、讀經，他歡喜，特別是聽到淨土五經一論，他就會往生極樂世界。聽到其他的經典，《地藏經》、《金剛經》、《十善業道經》，他離開惡道都到人道來了。解：「今云命終得解脫，正是願文中慈心作善、往生極樂之意。由上可見，三途極苦之眾生，以見光故，尚能息苦，命終往生，故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議。」威光攝受是善巧方便、是真實智慧，不可思議。

　　聽不到佛名，聽不到經論，這就是不見佛光。見佛的相，見極樂依正莊嚴，聽聞淨土經論，就是見到佛光。三途極苦眾生，哪裡會有緣見到佛光？超度佛事，寺院庵堂供養有佛像，有些有緣的三途眾生能見到，講經教學的道場，他們有緣能見到、能聽到，他們見佛聞法，知道佛法好，要求皈依、要求超度、要求聽經，這些事情我們常常遇到，這叫有緣眾生。沒有緣的眾生，住在道場的隔壁鄰居，這個地方天天講經，他從來沒有來聽過一次。我們講經，講經就是最殊勝的光明，十二種光具足。每天在電視機、網路面前跟我們一起修學的，只要打開屏幕，阿彌陀佛的光就照你，你還不知道嗎？讀經、念佛、聽經，心裡有悟處，那就是阿彌陀佛的光明起作用。平常我們的心很亂，沒有明顯的感觸；如果我們的心清淨，妄念少，心專一，這個感觸就非常明顯，聽到念佛的聲音，見到阿彌陀佛的佛像，就能提起觀照的功夫，這是佛光起作用。我們用網路、用衛星，他們不願意打開這個頻道，這叫沒有緣。網路、衛星電視上聽經聞法的，三途眾生特別多。這些三途眾生，每一個見佛聞法求生淨土的眾生，佛告訴我們，無一不是過去多生多劫曾經供養無量諸佛。這次他一見到佛像、一聽到佛經，就觸動他的善根，他生歡喜心，他就能聽得懂、聽得歡喜，不是偶然的。這三途眾生跟佛有緣，過去生中曾經學佛，沒有學得好，墮三惡道。

　　李老師常說，台中蓮友每天念佛，真正能往生的，一萬人當中只有三、五個，其他的人到哪裡去？有的又到人道，有一部分生天道，絕大多數墮三途。佛光遍照是平等的，跟著一個老師，在一起念佛、在一起聽經，為什麼果報有這麼大的差別？宿世的善根不一樣，現前的善根不一樣，福德不一樣、因緣不一樣。往生的三、五個人善根深厚，多生多劫供養諸佛菩薩。供養裡面，最重要的是依教修行供養，那個功德最大，其他的都不大。我們印送佛經、傳播佛法，甚至做一個電視台對全世界播講經，這功德很大，不如依教修行供養。為什麼？依教修行供養你能往生，他做這麼大的功德，如果是名利心很重，還夾雜貪瞋痴慢，他最殊勝的果報是生天，要不然來生到人道，如果業障深重的人，他又到三惡道去了。起心動念跟佛法不相應，還有嚴重的分別執著，你不能往生。經教沒聽懂，自以為聽懂了，沒有做到就是沒懂。我真的想求生極樂世界，這個世間名聞利養沒放下，考慮眼前的事情是超過考慮往生極樂世界，這也不相應。蕅益大師講一七為限，就看你放得下放不下。七天之後就要死了，這樣的心態，肯定放下。我要死了，死了之後到哪一道去？我想到極樂世界去，那我這七天日夜不間斷就辦這個事情，像瑩珂法師一樣，我不吃飯、不睡覺，一心一意專念阿彌陀佛。我們沒有成就，是因為妄想雜念太多，對這個世間根本沒有放下，天天還惦念著這些，錯了。

　　《觀經》：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」彌陀光明遍照十方世界，念佛眾生他能接受，能感受到。不念佛的眾生，佛光也照，他沒有感觸，因為他有業障。《般舟讚》：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」光是普照，但是不為餘緣，餘緣是念佛之外的，修學其他法門的。佛對於念佛求往生的人，時時刻刻光照著他，一分一秒都沒有放鬆，這是佛的恩德，這是佛的慈悲。「故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人。」只要你是真實念佛，沒有別的念頭，只求生極樂世界，你是具足遇到佛光這個緣的人。我們把身心交給阿彌陀佛做主。念念求生淨土，心心想親近彌陀，自己就這麼個心，留跟不留是阿彌陀佛的事情，不是我的事情，住世時間長短也不是自己的事情，自己沒有這個念頭。無時不自在，無處不自在，法喜充滿。

　　望西師曰：「問：人間行者猶見光難，三途眾生豈輒得見？」人間念佛人想見佛光沒那麼容易，三途眾生怎麼會見得到？「答：《心地觀經》云：以其男女追勝福，有大金光照地獄，光中演說深妙音，開悟父母令發意。」男女就是他的兒女。這個人死了，他的兒女替他修福，禮請出家人為他父母超度、追福，為他誦經、念佛，給他迴向，地獄當中就放光明，光中演說深妙法。這些佛經經文、開示，他過世的父母聽到，接受了，改過自新，斷惡修善，最殊勝的是知道淨土法門，念佛求生淨土，從地獄出來，往生極樂世界。「孝子追善向以如此，彌陀光益豈唐捐乎！」孝子那種真誠心感動佛菩薩、感動鬼神。我們在《地藏經》上看到的婆羅門女、光目女，最好的榜樣，真正能把她的母親從地獄度到天道，再從天道幫助她往生極樂世界。孝敬的心是最大的能量，能感動佛菩薩、天地鬼神，阿彌陀佛的光起作用了。

若有眾生聞其光明、威神、功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。

　　《吳譯》：「善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲（聽到阿彌陀佛的佛號），稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕，在心所願，往生阿彌陀佛國」。今經言「聞其光明、威神、功德」，相當於《吳譯》之「聞阿彌陀佛聲」；「日夜稱說，至心不斷」，相當於《吳譯》之「朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕」。《會疏》：「日夜稱說（彌陀光明），至心不斷，是則生因」，能生到極樂世界，這就是因；「然則稱彼名號（彌陀聖號），至心信樂，是日夜稱說義也。」日夜稱說，就是念這句阿彌陀佛佛號，日夜不中斷。對阿彌陀佛真正相信，真正得到法喜，你才會日夜稱說、日夜念佛。為什麼能生淨土？你的佛號不間斷，真心念佛，「阿彌陀佛」字字都放光明。真心念佛把佛的功德變成自己的功德，把佛的光明變成自己的光明。佛門傳說，善導大師當年在世，每念一句佛號，口裡面就放光，聲聲佛號都放光明，他放這個光的時候人人都見得到。

◎第十三品：壽眾無量

　　這一品是介紹同學。解：「本品顯三無量：佛壽無量、會眾無量、會眾壽命亦復無量。」一、佛壽無量，是法身德。二、會眾無量，大願普也；是阿彌陀佛願力成就的，他要普度十方諸佛剎土裡面的一切六道眾生，所以往生到極樂世界的人無量無邊。三、主伴如如，真實不可思議；主是佛，伴是往生這些大眾，如如是完全相同，皆是無量壽。

佛語阿難：無量壽佛，壽命長久，不可稱計。

　　這是第十五「壽命無量願」之成就。壽命長久，沒有病老死，大家心就安，一心辦道。『不可稱計』，無法稱說、計算。為什麼算不出來？不生不滅。修行證到妙覺位，圓滿的回歸自性，自性沒有生滅。解：「壽命長久，不可稱計，表阿彌陀佛究竟法身，三際一如，故壽命無量。」三際是過去、現在、未來，一如，是一個樣子，沒有一點變化。三際一如，未來就是現在、就是過去，過去就是未來、就是現在，時間沒有了，故壽命無量。十方世界所有一切物質現象是阿賴耶的相分，阿賴耶有生有滅，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，所以他有變化、有衰老、有生死。到極樂世界，轉八識成四智，這個身是法性身，永恆不變，沒有生滅。只要見性就三際一如，換句話說，明心見性的人都可以稱為無量壽佛。「復以大願獨勝，超越諸佛，故報身化身壽命亦皆無量。」三身，一即是三，三即是一，皆是無量壽。報身是法性身，化身也是法性身，才是真正壽命長久，無量壽。

又有無數聲聞之眾，神智洞達，威力自在，能於掌中持一切世界。

　　這是第十六「聲聞無數願」之成就。解：「佛壽無量，故常覺眾生。」教化眾生不間斷，常常幫助眾生覺悟。「佛願無極，故應廣攝會眾。」四十八願深廣無際，十方世界的人，與佛有緣，見到佛光、聞到佛名，業障消除，智慧增長，發願求生，都到極樂世界去了。「是以國中聲聞等亦復無數無量。」彌陀建立極樂世界，教化十方剎土一切六道裡面的眾生，這是主要教學對象，除六道之外，聲聞、緣覺、菩薩乃至等覺，沒有不攝受的。

　　『神智』，兩字分舉，神是神通、智是智慧；合為一詞，則自在徹見事理之智慧。『洞』，究竟通徹。『達』，通達無礙。「神智洞達」，極樂世界的聲聞，他們的神通智慧通達透徹，跟如來果地上沒有兩樣。『威力自在』，威神之力，自在無礙。下面舉個例子，『能於掌中持一切世界』，遍法界虛空界一切諸佛剎土都在他的手掌裡面。解：「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界。」在一真法界裡面，沒有大小、沒有先後、沒有一多，凡是相對的都不存在。《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德，經云：「住不可思議解脫菩薩（這是法身菩薩），斷取三千大千世界如陶家輪（製陶器所用之輪盤），著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。」把三千大千世界丟到很遠的地方，然後又把它放回原來的地方，這是菩薩在示現神通。三千大千世界裡面的人，完全不知道。又「菩薩以一佛土眾生，置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處。」一佛土就是一個三千大千世界，十億個銀河系在手掌裡，飛到十方展示給大家看，這大千世界的眾生沒有感覺有動盪，依然好像在本處一樣。解：「極樂大眾悉具如是不可思議威神功德，深顯聖眾莊嚴，主伴功德均不可思議。」主是阿彌陀佛，伴是所有往生的這些菩薩們，人人威神功德不可思議。

我弟子中大目犍連，神通第一，三千大千世界所有一切星宿眾生，於一晝夜，悉知其數。

　　三千大千世界，就是十億個銀河系這麼大的範圍。大目犍連神通第一，他只要一天一夜，就能把三千大千世界所有一切星球的數目、眾生的數目，全部算清楚。

假使十方眾生悉成緣覺，一一緣覺，壽萬億歲，神通皆如大目犍連，盡其壽命，竭其智力，悉共推算彼佛會中聲聞之數，千萬分中不及一分。

　　極樂世界的會眾，人天不算、緣覺不算，菩薩也不算，聲聞有多少？假使十方眾生都成緣覺，每一個緣覺都有萬億歲的壽命，神通都跟大目犍連一樣，在這麼長的壽命裡面，竭盡他的智力共同來推算極樂世界聲聞的數目，算不出來；所計算出的數目，達不到實際數目的千萬分之一。

　　極樂世界是自性清淨心現的，身是法性身，居住的土地是法性土。法性身沒有生滅，沒有空間維次，沒有大小。那個地方，沒有先後，就是沒有時間；沒有廣狹，就是沒有空間，所以往生的人再多它都能容納，極樂世界無限大。在哪裡？無處不在。我們這個地球在不在極樂世界範圍之內？當然在。為什麼？「心外無法，法外無心」，極樂世界是心現的，我們這個世界是識變的，識離不開心。極樂世界是真心，妄心有邊際，真心沒有邊際、沒有限量，所以它容得下，一點沒有感到擁擠。維摩居士的方丈室不大，居然能容納一萬個師子座（太師椅），不感覺到擁擠；這個房子沒有大小，再多都容納得下，這是不思議的境界。

譬如大海深廣無邊，設取一毛，析為百分，碎如微塵，以一毛塵沾海一滴，此毛塵水比海孰多？阿難，彼目犍連等所知數者如毛塵水，所未知者如大海水。

　　把一根汗毛分成一百分，百分之一這就很細，再把它碎成微塵。用這一毛塵在海裡沾一滴水，是海水多還是我這一滴水多？所有大眾的神通都像目犍連，壽命萬億歲，盡其壽命來數極樂世界的大眾有多少人，「所知數者如毛塵水，所未知者如大海水」，用這個比喻來說明極樂世界人數之多，無法計算，真正不可思議。

彼佛壽量，及諸菩薩、聲聞、天人壽量亦爾，非以算計譬喻之所能知。

　　我們跟阿彌陀佛一樣，哪些一樣？用一個例子，壽命跟阿彌陀佛一樣，然後告訴你，智慧也一樣，神通也一樣，道力也一樣，沒有一樣不相同。解：「教主壽命無量，國中一切大眾亦皆如佛壽命無量。」他方世界只有修成法身菩薩才真正成無量壽，十法界的人、天、聲聞、緣覺、菩薩，壽命都有量；只有往生到極樂世界，同居土的人天，壽命也跟阿彌陀佛一樣無量。「彌陀大恩大德微妙難思」，恩德之大，父母不能比，老師不能比，諸佛如來都比不上阿彌陀佛。阿彌陀佛是真正清淨平等，熱愛一切眾生，他沒有分別執著，平等的愛護遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道以上那就更不必說了，這個恩德太大，也是不可思議。「帶惑往生者一登彼土便無退轉」，惑是業障，帶著煩惱、罪業去往生的人，只要到達西方極樂世界，永遠不會再退轉。在我們這個世界有退轉，這一生在人道，來生不小心變成畜生，人身就失掉，更慘的是變成餓鬼、地獄，退轉了。生到哪一個佛國土，都沒有辦法保證你不退；只有西方極樂世界，一往生就保證你不退轉。在極樂世界修行，進度有快慢，有人進步很快，有人進步很慢，但是決定沒有退轉。

　　解：「又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果。」這句話等於在此地給我們授成佛之記，就是預先告訴你，你什麼時候會成佛。只要到極樂世界，你決定在一生成佛，為什麼？你無量壽。我們是人道去的，生極樂世界凡聖同居土，但是整個極樂世界受阿彌陀佛本願威神力把它改變了，將阿賴耶的境界相轉變成為法性土、法性身；這不是我們自己修行功夫，是阿彌陀佛的功德力，我們到那裡接受這個好處，自然就轉了，這一轉，我們的煩惱業障轉掉了。我們就憑這句佛號，這句佛號跟阿彌陀佛無量無邊的功德圓滿相應。就我們來看，是佛號的功德轉的，實際上是阿彌陀佛本願威神、無量劫修持的功德力轉過來的，所以生到極樂世界就得無量壽，智慧、神通、道力跟實報土法身大士沒有兩樣，不可思議！所以一生當中決定補佛位，補佛位是等覺菩薩。先補佛位，然後再證極果，極果是妙覺如來，沒有比這個更高的，妙覺如來住常寂光，圓滿回歸自性。「此土既多退緣，又以壽命不過百年，故末法中，億萬人修道罕一得道。」這話是勸我們，實話。此土指地球，我們今天住在地球上退緣太多，順境生貪愛，不念佛了；逆境生怨恨，也把佛忘掉了。種種誘惑，幾個人能禁得住不退轉？太少了。壽命又短，超過一百歲的很少。在釋迦佛末法之中，億萬人修行，難得有一個成就的。末法這九千年，只有念佛往生淨土可以成就，其他的法門都不行，因為重重障道因緣我們沒有能力突破。為什麼淨土法門能成就？帶業往生，煩惱不要斷，業障不必消，只有這個條件我們才有分。

　　《往生論》偈云：「正覺阿彌陀，法王善住持。」解：「佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持。」把人民教化都登補處菩薩，跟他學的人都成無上道、證得妙覺果位，這叫善住持。又偈云：「如來淨華眾，正覺華化生」。這是指西方極樂世界阿彌陀佛法會之中所有大眾，皆於彌陀國土清淨蓮花中化生。《往生論註》：「皆從如來智慧清淨海生。」解：「亦即皆從彌陀自心中生也。」是如來智慧清淨心當中生出來的。彌陀的智慧清淨海，就是彌陀的真心，實在講也就是自己的真心，真心是一不是二。解：「是故彼國人民，平等如佛，壽命亦皆無量，一生補佛，可知極樂主伴悉皆莊嚴功德成就。」

◎第十四品：寶樹遍國

　　第十四品到十七品，重顯依報莊嚴，介紹西方極樂世界的物質環境。第十四品，是第四十願「無量色樹願」之成就。極樂世界「七寶行樹周遍其國，此諸寶樹，或一寶獨成，或多寶共作，樹皆整齊莊嚴，光色殊妙，隨風奏樂，音調和雅。」

彼如來國多諸寶樹，或純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹，唯一寶成，不雜餘寶。

　　這是用我們世間寶石的名稱來形容，這些都是人間喜愛而認為是很貴重的，在這個世間稀有，物以稀為貴，在極樂世界太多了。『水晶』，與水精同；梵語頗黎，又作玻璃，譯言水精。古時候沒有玻璃，玻璃是近代才發明，古人稱玻璃就是稱水晶，它是透明的，晶瑩如水，堅硬如玉。水晶有四色：紫色、白色、紅色、綠色。『琉璃』是梵語，華言青色寶，就是翡翠，綠色的玉，透明的。『琥珀』、『瑪瑙』，也是世間珍寶。西方極樂世界的樹木是珍寶所成。『唯一寶成，不雜餘寶』，單獨一種寶所成，例如金就純金、銀就純銀，沒有摻雜其他的寶。

或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。根莖枝幹，此寶所成；華葉果實，他寶化作。

　　也有一棵樹是許多珍寶合成，不是一種。根莖枝幹是某一寶所成，華葉果實就是其他的寶所成。『七寶』，七不是數字，七是表法的，代表圓滿，極樂世界無量珍寶。解：「七寶皆借世物勉強為喻，實則極樂一切萬物悉皆微妙奇麗，超逾十方，豈真似此濁世之俗物！」極樂世界珍寶美不勝收，我們這個世間珍寶簡直不能比。

或有寶樹，黃金為根，白銀為身，琉璃為枝，水晶為梢，琥珀為葉，美玉為華，瑪瑙為果。其餘諸樹，復有七寶互為根幹枝葉華果種種共成。

　　例如有棵寶樹，黃金做根，白銀做樹身，琉璃做枝，水晶做梢，琥珀做葉，美玉做花，瑪瑙做果。其餘的樹又另有七寶互為根幹枝葉華果，組成種種不同形色的寶樹。解：「據《往生論》，則此寶樹顯國土莊嚴中種種事功德成就。」《往生論》：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」備是完備，圓滿具足一切珍寶性。這個珍寶是自性裡面本有的。圓滿見性的人，自性裡面的智慧、德相，相就是珍寶，全都起作用。解：「樹是妙寶所成，是即備諸珍寶性之淺義。深言之，蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德。」淺說是講極樂世界的形相，深說是阿彌陀佛的性德，再深一層說就是自己的性德。我們自己的本性跟阿彌陀佛的本性是一個性，不是兩個性。經云「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們跟彌陀是一體；「自性彌陀，唯心淨土」，這就說明一體的意思。彌陀的性德就是自己的性德，極樂世界既然是性德之所顯現，我們自己的性德完全同於彌陀性德，彌陀顯現也就是我們自性變現出來。這是說明眾生跟佛的關係，太重要了，這一點不知道，你這一生不能成就。大乘學者，知道遍法界虛空界跟自己是一體。一一寶中具備一切珍寶的妙德，這是《華嚴經》上所說的一即一切，一切即一，一多不二，這是諸法實相，真相如是。我們這個世界一毛一塵也具足遍法界虛空界一切萬法之妙德，為什麼我們不知道？我們迷失了自性，不是它沒有，它有，迷的時候不起作用，覺悟就起作用，它起作用就像世尊在此地為我們介紹西方極樂世界一樣，沒有兩樣。解：「具足妙莊嚴，淺言之，乃下文中榮色光曜與出五音聲等義；深言之，則一一寶樹皆是圓明具德。」圓是圓滿，明是光明，全是自性性德的展現。十方世界一切剎土所有樹木花草無不皆是圓明具德，只是我們念頭不善，搞得它變質了，本來是無量珍寶，現在變成木本、草本，變這個樣子。如果我們恢復正念，眼前樹木花草都變成無量珍寶性，它隨性轉。恢復珍寶性是自然的，為什麼？它本來就是無量珍寶性，這是性德。扭曲它的時候，這是假相，這不是真相；它的真相，就像經典裡面所說的。我們在這個世間看到樹木花草不是眾寶所成，換句話說，我們沒有見性，沒有恢復正常，正常是性德。大乘圓教初住以上，明心見性，見性成佛，就看到它的真相；凡夫所看的全是假相，凡所有相皆是虛妄。

各自異行，行行相值，莖莖相望，枝葉相向，華實相當，榮色光曜不可勝視。

　　這段是講「樹成行」。樹不是人種的，也沒有人設計，自然就長得那麼好，一行一行的，不雜亂，這全是性德。井然有序，整齊，光色明麗，美不勝收，正是《往生論》中所說「莊嚴地成就」。偈云「雜樹異光色」，極樂世界雜色寶樹遍滿其國，樹的上面是寶網裝飾著，樹的下面是寶欄杆，這是居住環境地的莊嚴。『各自異行』，表種種不同之寶樹，各各依類成行。像我們這個世間的原始森林，這邊這一片全是杉樹，那邊那一片全是松樹，一群一群的，它不亂。『行行相值』，《定善義》：「彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂。」極樂世界的樹木一排一排整整齊齊，一點都不凌亂。『莖莖相望』，樹幹彼此對稱。『枝葉相向』，枝葉整齊相對相向。『華實相當』，「實」是果實，《會疏》：「不差其處，故云相當。」果實長在最恰當的位置供你欣賞。『榮色』，榮是說樹的茂盛，色是色彩，樹是眾寶成就的，所以色彩的變化就非常可觀。『光曜』，光明照耀。『不可勝視』，目不暇給，也就是五色繽紛、目光難辨之義，美不勝收，你永遠看不完。

　　《定善義》云：「諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也。乃至亦無老死者，亦無小生者，亦無初生漸長者。起即同時頓起，量數等齊。」漏是煩惱的代名詞，無漏就是清淨平等覺，純善純淨，與大自然法則相應，與性德相應。極樂世界寶樹不是從小慢慢長大，而是同時起來的，沒有這棵樹大、那棵樹小。從小長大那就有生滅相，極樂世界沒有生滅相，它一切是變化所作。排成行列，數量都平等、一樣。「何意然者」，為什麼會如此美好？「彼界位是無漏無生之界」，極樂世界是無生無滅，「豈有生死漸長之義」，在那個地方看不到它生長、枯死。解：「彼國寶樹，皆阿彌陀無漏心中所流出，無有老死，亦無遷變，故無初生與漸長之相。彼土是無生之界（極樂世界是法性土，沒有生老病死），故林樹亦住無生，亦是無量壽。有情無情平等一味，囫圇是個不可思議。」整個西方極樂世界是不可思議。

清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和。

　　『清風時發』，《會疏》：「無漏清淨風，故云清風。應時而吹，故云時發。」我們的心如果有不善的念頭、煩惱習氣，這叫有漏，把我們的智慧、善心善行功德全漏掉。無漏，他沒有煩惱習氣、沒有一切不善，無漏是圓滿的功德。自性是清淨的，清淨就是無漏；自性是平等的，平等是無漏。「清風時發」，想要清風，清風就來，不想要，它就停止，隨人的意思。『出五音聲』，風吹樹葉，樹葉是珍寶，葉跟葉相碰就像風鈴一樣，音聲美妙悅耳，音聲當中還說法。我們想聽什麼法，不需要啟請，念頭才動，想什麼就聽到什麼，太妙了。「五音聲」是宮商角徵羽，五音聲就是今天講的交響樂。『微妙宮商』，以宮商代表一切音聲，悉皆微妙。『相和』是相應。《會疏》：「願力所成，不藉鼓吹，故云自然相和。」極樂世界有自然美妙的音樂，不需要人去演奏，想聽的時候自然就聽見，相應是你聽了一定會非常歡喜，聽這個音樂會有感動，幫助你開悟。解：「樹出和聲，顯極樂世界一草一木悉皆圓明具德。」

是諸寶樹周遍其國。

　　寶樹周遍西方極樂世界，在極樂世界任何地方都能看到。

◎第十五品：菩提道場

　　解：「品中先顯樹之廣大莊嚴，次顯樹之妙德難思。末顯彌陀願力，舉果明因（從果能知道它的因）。」

又其道場有菩提樹，高四百萬里，其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。

　　『道場』，有五義，一、「釋迦佛於印度菩提樹下成道之處」，稱為道場。二、「得道之行法」，開悟了、見性了，他用什麼方法修成的，這個方法也稱為道場。例如《維摩經》曰「直心是道場」，直心就是真誠心，菩提心之體，也就是真心、真如、自性。三、「供佛之處」，稱為道場，像現在的寺院庵堂。四、「學道之處」，《維摩經肇註》：「閑宴修道之處，謂之道場。」修行、養道、學道的地方稱為道場，那就是學校。古時候寺院確實是學校，每天講經教學。五、「隋煬帝時以為寺院之名，詔改天下諸寺皆名道場」，所有寺院庵堂都叫道場。解：「今經所云道場，是第四義，修道之處。」學習的場所，修行的場所，這是道場。

　　『菩提樹』，就是畢缽羅樹，佛坐其下成等正覺（成道），故名菩提樹，譯為道樹或覺樹。佛在世時樹高四百尺，後屢經砍伐，到現在還有四、五丈高，是為此世界之菩提樹。解：「今經云彼土樹高四百萬里。或以《觀經》中，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，則顯佛高樹低，量不相稱。實則此亦無礙」，這也沒有妨礙，為什麼？「種種說量」，講到數量，數量種種不同，「皆隨眾生機宜」，都是隨機應量，「故不拘於一格」，不侷限於一個規格、標準。佛講經，聽眾有菩薩、聲聞、諸天、六道眾生，有時候跟這個人說量，有時候跟那個人說量，那就不一樣。「且此經舉體是事事無礙不可思議境界，此處高低縱然有異，若達廣狹自在之玄門，則洽入一切無礙之法界。」廣狹無礙，大小無礙，一即一切，一切即一，你能理解十玄門，這個問題自然化解。

一切眾寶自然合成，華果敷榮，光暉遍照。復有紅綠青白諸摩尼寶，眾寶之王以為瓔珞，雲聚寶

飾諸寶柱，金珠鈴鐸周匝條間，珍妙寶網羅覆其上。

　　眾寶莊嚴菩提樹。『自然合成』，表彌陀大願大力之成就，自然如是，不假造作。這些樹沒有人去計畫怎樣栽植，沒有人施工，也不需人照顧，全是自然的。『敷』是開顯，『榮』是繁盛明麗，『暉』同輝。此樹亦是一切眾寶自然合成，是故華果繁茂秀麗，光明普照。瓔珞、寶柱、寶網，皆樹上空中之莊嚴。樹上怎麼會有寶柱？因為空中要架羅網，要有柱子把它撐起來。『眾寶之王』，紅綠青白四色摩尼寶，此諸寶總攝眾寶之善妙，乃最上之寶，故稱眾寶之王。這個地方的珍寶不是普通的珍寶，可以說是一切佛國土裡面眾寶的精華。『瓔珞』，由珠玉等物編綴而成的裝飾物。解：「以如是最上之寶作為瓔珞，遍垂樹之枝條以為莊嚴。」無價之寶掛在樹枝上，每個人看到都歡喜，沒有人把它拿去戴在身上，這說明極樂世界人沒有貪心，沒有身見，沒有我執，心地大公無私，無上珍寶讓大家欣賞，不會一個人據為己有。

　　『雲聚寶鏁』，「鏁」即鎖，此處指建築物中相鉤連之結構。梁柱之間用一個鎖把它鎖住，像個三角形，兩邊現在用螺絲，從前用釘把它鎖住。「雲聚」，寶之名。雲聚寶鎖，即以雲聚寶所成之鉤連結構。『寶柱』，《宋譯》云：「彼佛國土有種種寶柱，皆以百千珍寶而用莊嚴，所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱。」解：「復有二寶乃至七寶共成之柱，如是寶柱飾以瓔珞以及寶鎖」。『金珠鈴鐸』，「金」是純金，「珠」是真珠。「鈴」，金屬之鈴，形似鐘而較小。「鐸」，鈴中之木舌，用以擊鈴使發聲。鈴與鐸是妙寶所成，流出妙音，妙音全是說法。『周匝條間』，金珠鈴鐸遍懸於菩提樹枝條之間。『珍妙寶網』，網是羅網。寶網亦由金珠鈴鐸所成，故云珍妙。『羅覆』，羅指開張羅列，覆指覆蓋。如是寶網蓋覆菩提樹上，故云羅覆其上。菩提樹那麼高大，這個寶網能把整個菩提樹罩住。而寶網裡面雜寶鈴鐸裝飾在這當中，不但美觀，而且聽到微妙的音聲。更微妙的，這些音聲在說法，所說之法就是你想聽的。這是什麼原因？是我們的念力不可思議。我想聽《華嚴經》，聽到就是佛在講《華嚴經》；我想聽《無量壽經》，就是阿彌陀佛在講《無量壽經》，能隨各人的心，每個人聽到的不一樣，一樣的美妙，不一樣的內容。

百千萬色互相映飾，無量光炎照耀無極，一切莊嚴隨應而現。

　　『百千萬色』，寶珠放光，百千萬色，這是說色彩。《觀經》：「一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色。」如是一一妙色，互相輝映，彌增光麗，故曰『互相映飾』。『光炎』，光耀。一一珠有千光明，今有無量寶珠，故曰『無量光炎照耀無極』。「無極」，無有極限，光明的善好無有極限，光照的距離無有極限，這是不可思議的境界。『一切莊嚴隨應而現』，憬興曰：「如來慈悲善報所現，故應眾機，現大小長短，一寶二寶乃至眾寶等，無不適意。」能隨每一個人的意念，自然產生變化。解：「如是妙現，普應群機」，群機是來自十方一切諸佛剎土往生的人，往生的人程度不齊，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，各式各樣的人都有，「變化不拘，一一圓妙」，圓是圓滿，妙是奇妙，「全顯事事無礙」。

微風徐動，吹諸枝葉，演出無量妙法音聲，其聲流布遍諸佛國，清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。

　　解：「樹能演說妙法，不可思議之益。」花草樹木不但賞心悅目，風吹著，出和雅音，像交響樂一樣非常好聽，更奇妙的是它說法。在極樂世界修學，沒有中斷的時候，離開講堂，樹木花草全說法，讓你學習不至於間斷，這是大乘經教上所說的勇猛精進，哪有不成就的！『妙法』，第一最勝不可思議之法。《法華玄義序》：「妙者，褒美不可思議之法。」褒是獎勵的意思，說這個法不可思議。佛不常講，一般人也不常遇到，為什麼？決定是成佛之法。如果不是成佛的機緣成熟，佛不說這個法。世尊說法是應機而說，我們是什麼程度、什麼樣的福分，有什麼樣的功德之所感，佛一定是如其感而應之。妙法之感不容易，《法華》是妙法，我們能夠想到，世尊當時出現在世間，四十九年講經說法，《法華》是最後說的。佛門所謂成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》。成佛之法才稱之為妙，淨土是妙法，往生就是成佛。「風吹寶樹枝葉」，樹的根幹枝條葉全是無量珍寶所成，珍寶相碰的音聲非常美妙，就像交響樂一樣，「所發音聲，演說不可稱量之微妙法音」，聽的人喜歡聽什麼經，那個音聲就是講這部經的音聲。兩個人在一起聽，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，我們兩個各人聽的就是各人要的，一點都不雜；千萬人聽，一一如願，這才真妙！故云：『演出無量妙法音聲』。曇師曰：「此聲為佛事，焉可思議。」極樂世界風吹樹葉的音聲能做佛事。幫眾生開悟的事情都叫做佛事，而不是現在所謂經懺佛事，佛陀在世沒有經懺佛事，全是教學。在極樂世界，阿彌陀佛每天講經教學，就是阿彌陀佛的佛事。解：「極樂國土，樹發音聲能作佛事，故曇師讚為不可思議。」

　　『清暢哀亮』，義寂大師說：「清者清淨，聞者不生濁染心故。」聽到這個聲音，不會有邪思，不會產生惡念。「暢」是通暢、歡暢，解：「能令聞者舒暢，又具通曉之義，能令聞者通達實相法故。」聽了會開悟。「哀」是悲哀，聞者能生大悲心故。這個經文裡面講到六道眾生，講到十法界，會讓聽的人生起大悲心。我們要像佛菩薩一樣，要全心全力幫助這些苦難眾生。苦難眾生由於不聽聞正法故，他有邪思、他有惡念、他有邪惡的行為，招感惡道的果報，菩薩遇到一定會起感應道交去幫助他。「亮」是明亮、響亮、透徹、顯露，由能開發智慧明故。這些都是說音聲說法的功德，有這麼多好處。

　　『微妙和雅』，解：「微者微密，其音微密如梵響故」。梵響是初禪大梵天的音樂。「妙者妙善，其音妙善似鸞聲故。」鸞是鳳凰一類的鳥，叫的聲音很好聽。「和者調和，音韻克調，宮商和故。」這就是交響樂裡面的和聲。「雅者雅正，其音雅正，順佛法故。」隨順正法，隨順正道。「上述音聲之德，非但於天中（欲界天、色界天）最為殊特，亦於十方世界中最為第一。」故云：『十方世界音聲之中最為第一』。十方世界裡面，極樂世界這些樹林、花鳥所發的音聲最為第一，這些音聲悅耳，還能幫助你開智慧。

若有眾生睹菩提樹、聞聲、嗅香、嘗其果味、觸其光影、念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉至成佛道。復由見彼樹故，獲三種忍，一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。

　　這一段是講樹利益眾生。『睹菩提樹』，眼睛看見菩提樹。『聞聲』，耳聽到風吹枝葉的聲音。『嗅香』，鼻聞到樹上花的香氣。『嘗其果味』，舌嘗到果實的滋味。『觸其光影』，樹放光，身接觸到樹的光影。『念樹功德』，意根憶念樹的功德。解：「如是眼耳鼻舌身意六根，其中任何一根能緣此樹，皆得不退、得忍（就是得定）、成佛之勝益」。『皆得六根清徹』，《會疏》：「耳根無垢為清，徹聽眾音曰徹。」解：「依此以例餘根，眼根無垢曰清，徹見眾色曰徹。意根無垢曰清，徹了諸法曰徹。六根各發勝智，皆得清徹，故曰六根清徹」。『無諸惱患』，遠離惱亂之患。「惱」，心所名，俱舍家以之為小煩惱地法之一，唯識家以之為二十隨煩惱之一（隨煩惱指根本煩惱以外的二十種法，根本煩惱六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，從根本煩惱流出者名為隨煩惱）。小煩惱地法（小隨煩惱）有十個：忿（憤怒）、覆（隱藏罪過）、慳（吝嗇）、嫉（嫉妒）、惱、害（有意或無意傷害到別人）、恨（怨恨）、諂（巴結）、誑（說謊、欺騙）、憍（驕傲、傲慢）。「惱」：自知其罪過，不聽他人勸諫以改過，但自懊惱煩悶。不要輕視小隨煩惱，其實它的障礙非常大，臨命終時如果這些煩惱起現行，念佛就不能往生。這些煩惱，最好在日常生活中很謹慎的把它伏住。這些煩惱起來，就用一句佛號取而代之。

　　『住不退轉至成佛道。』乃至得不退轉，直至成佛。我們在這個世間修行，不要說成佛，證個小乘須陀洹果、大乘初信位菩薩，努力一輩子未必能得到，什麼原因？障緣太重。西方極樂世界沒有障緣，全是助緣，幫助你消業障，幫助你轉煩惱為菩提。西方極樂世界成就快速，你會法喜充滿。

　　『見彼樹故，獲三種忍』。前面遍舉六根，這裡只講見，見是眼根，蓋標眼根以例餘根；見樹能得忍，聽音聲、嗅花果的香、嘗花果的味，一一都能成就這三種忍。見樹成忍，正是第四十一「樹現佛剎願」與第四十七「聞名得忍願」這兩願之所成就。《會疏》：「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟。」正覺果滿是阿彌陀佛，菩提樹是阿彌陀佛的標幟，就像旗號一樣，讓一切眾生仰慕，從這裡生起信心。「名號，即是本願成就之實體。故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相（謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相）。彼聞名，即道場樹之妙聲（《彌陀經》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心）。此見樹，即阿彌陀之果德。以此況彼，聞名得忍益彌著明（格外顯得清楚明瞭）。」

　　解：「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯。」西方極樂世界無量的依正莊嚴，都是阿彌陀佛本願與五劫修行功德之成就，自然顯現出西方極樂世界。極樂世界從哪來的？阿彌陀佛從哪來？本願功德之所成就。極樂世界的依報都是阿彌陀佛妙德的流露，樹如是，八功德水如是，眾寶莊嚴如是，沒有一樣不如是。所有往生到極樂世界人，在蓮花裡面產生蛻變。就像蠶結成繭，在繭裡面產生變化，成熟了，繭破了，牠飛出來，變成蛾，有翅膀了。我們每個往生的人，在蓮花裡面就產生變化，自自然然的變化，蓮花一開，出來的時候，跟阿彌陀佛、跟一切大眾身相沒有兩樣，皆是金剛不壞身，經典裡面講的紫磨真金色身，身有無量相、相有無量好。沒有看到極樂世界有小孩慢慢長大，沒有這種現象，全部都是化生。蓮花是阿彌陀佛的真心、智慧、願力、威神之所變現，但是也得要眾生所感，眾生念佛，蓮池裡面就有一個花苞，你愈用功、愈勤奮，這個花苞就愈長愈大。這個人念佛後來退了心，改變主意學別的法門，這朵蓮花就枯掉。所以，在極樂世界看到唯一的變化，就是蓮花有大小不同。從蓮花可以看到念佛的人功夫在那裡變化，功夫深的蓮花愈來愈大。功夫真正得力的，往生到極樂世界，花開得有早有晚，這就是我們念佛功夫的淺深。「皆是圓圓果海、圓融具德」，都是阿彌陀佛果海圓融具德，「皆是清淨句、真實智慧無為法身」，清淨句就是真實智慧無為法身，這是講自性、常寂光，性德用智慧來做代表，就是一切眾生本自具足的如來智慧德相，這句話完全包括了，無為法身就是宇宙萬有的本體。「皆是真實之際（真實之際就是自性），亦即是當人自性（自己的自性），故能有如是不可思議真實之利。」極樂世界跟我們的關係多密切，是我自性變現出來的，阿彌陀佛也是我自性變現出來的；離開自性，一法不立。彌陀自性跟我們自己的自性是一不是二，所以彌陀能顯，我們也能顯。我們今天迷失了自性，所以顯示不出來。我們念佛，是藉著阿彌陀佛的大徹大悟、大德大能，把我們的自性功德引發出來。蕅益大師告訴我們：念佛是把阿彌陀佛的自性功德轉變成自己的自性功德。阿彌陀佛修行無量劫的成就，我們沒有他那樣的成就，能轉他的嗎？能！阿彌陀佛這盞燈點亮，我這盞燈不亮，我藉他的光把我點亮，我的光跟他的光是一個光，不是兩個光，就這個意思。用阿彌陀佛的功德引發自己自性裡面的本願功德，這是念佛成佛的道理。解：「但名號則聲聞十方，普被三根」，十方一切諸佛剎土沒有不知道阿彌陀佛名號的。「見樹則唯有神遊淨土，目瞻寶樹方能獲益」，你見菩提樹，一定是往生極樂世界你才見到，神遊，往生是神識去往生的，不是這個身體；經上所講的利益，你一看到樹，這利益你就得到。「兩者相比，則聞名得忍之益更為顯著。」我們聞名得忍是在此地，見樹得忍是在西方極樂世界。在西方極樂世界，見樹沒有一個不得忍的，在我們這個地方聞名得忍，不見得，為什麼？業障太重，甚至還半信半疑。每個學佛、念佛的人誠敬心不一樣，有幾分誠敬心。真有誠敬心的人，心裡除了阿彌陀佛之外，確實一個雜念沒有。道場如果有一個這樣的人，我們一定要尊重他，為什麼？他是真修，百分之百的圓修圓證，他在這個地方，這個地方人有福報，沾他的光，這是真的寶。

　　鍋漏匠，不認識字，他是諦閑法師的兒時玩伴，四十多歲了，想要出家。諦閑法師說：學不會五堂功課，寺廟裡人家瞧不起你，不讓你住，你不會經懺佛事；講經，你念書來不及了，四十歲很難學成功。我給你提個條件，你出家不要住在寺廟，我在寧波鄉下找個沒人住的破廟，你到那邊去住。我替你找一個信徒照顧你的生活，洗衣燒飯。諦閑法師教他念阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這個方法好，一點壓力都沒有。他一天到晚就是一句阿彌陀佛，坐著念也行，走著念也行，毫無拘束，累了休息，三年，預知時至。他往生前一天，離開寺廟到城裡看親戚朋友，見最後一次面，也不說。當晚就回來了，告訴老太太，明天不要替我燒飯。第二天中午，老太太不放心，到廟裡看看，看到他站在佛堂，面對著佛像，站在那裡不動。叫他也不答應，仔細一看，走了，不知道什麼時候走的。趕緊派人到寧波觀宗寺通知諦閑老和尚。走路去，沒有交通工具，一個來回三天，他就站三天，等老和尚替他辦後事。老和尚看到這個樣子非常讚歎，「你沒有白出家，你的成就超過弘宗（參禪）演教（講經）的法師，超過那些名山方丈住持。」多瀟灑、多自在，到極樂世界就作佛去了。什麼都不懂，就這樣念三年佛，他真信、真願、真幹。他往生是什麼品位？肯定是實報莊嚴土上三品。他為什麼能這樣發憤？生活太苦了，做鍋漏匠，每天挑個擔子幫人補鍋碗，賺幾個銅板而已。這一下遇到念佛法門，三年，有吃有穿又有地方住，就這麼一句佛號拼命念，念到有這麼好的成就。他是來作證轉，比講經說法效果還殊勝，做給你看。

　　「忍」，信難信之理而不惑為忍。不惑是不懷疑，難信之法，他完全相信、完全接受。像鍋漏匠，一聽他就相信，理他不懂，他相信他師父，師父講的話不會騙他，師父講的話百分之百的依教奉行，一點折扣都不打，這叫得忍。將軍鄉這位老太太，聽到媳婦的勸告她就接受，她沒有懷疑，就是一句佛號念到底，念佛三年也是站著往生。淨影云：「慧心安法，名之為忍。」這個法是大自然的法則，狹義的說是大乘佛法，再縮小來講是《無量壽經》。我們的智慧心安住在這部經典上，經典教我們怎麼做，依教奉行，經典教我們不可以做的，我們一定要遵守，這就是慧心安法，這就叫忍。忍就是定，我把心定在這部經上，我這一生起心動念、生活行為依這部經做標準，這個標準是阿彌陀佛的標準，無上大法的標準。《大乘義章》：「於法實相，安住為忍。」在一切法裡面看到實相，把心安住在實相上而不動心，這叫忍；實相是真相，知道一切法的體是空寂的，相是幻有，雖有，了不可得，故能不動心。《會疏》：「智行增進，名法忍。」智慧與修行，智是看破，行是放下，看破、放下都能有進步。天天有進步，這個難；月月都有進步，這個人肯定成就。

　　「忍」，《佛學辭典》：「忍耐，忍耐違逆之境而不起瞋心；安忍，安住於道理而不動心。」對於順境也要忍，順境不起貪戀比逆境不起瞋恚還要難；逆境起瞋恚心造地獄業，順境起貪戀心造餓鬼業。安住於道理，道是成佛之道，理是真理、自性。自性是宇宙一切萬法的本體，一切萬法是從自性變現出來。自性能生能現，萬法是所生所現，這是理。自性是不動的，自性是永恆的，沒有生滅的、沒有染污的，可是所生所現之法是虛幻的，它是動的，會受周邊環境的影響。周邊環境善，他所感受的全是善；周邊環境不善，他所感染的全是不善。因為這個緣故，古聖先賢非常重視教育，尤其注意到嬰兒的教育，嬰兒還沒出生就講求胎教。母親在懷孕這十個月中，所有一切負面的、不善的不能接觸，眼不能看、耳不能聽、言不能說，這些東西都不要放在心上，讓胎兒感受的是正氣，純淨純善，這是母親的責任、對子女的真正愛護，不能受一絲毫不善的影響。小孩出生，他眼睛睜開就會看，他就會聽，他已經在學習。雖然不會講話，他看在眼裡，印象落在心裡，這樣看三年，就是一千天，這一千天比什麼都重要！小孩的成就，一半得力於母親，另外一半是後天的造化。母親這三年能守得住，這一千天照顧好，就是所有不善的不讓他接觸到，六、七歲交給老師，老師負責任把他帶大。小孩漸漸長大，可以講一點淺顯的道理，老師帶頭做。小學老師著重身教，一言一行是學生的榜樣，這個根紮得穩，所以他能安住。

　　古時候小孩安住在哪裡？安住在五倫：父子有親，夫婦有別，君臣有義、長幼有序、朋友有信。這五種關係，心安住在這裡，知道我們是什麼關係，我們往來的禮節以什麼為標準。安住在五常：仁義禮智信。「仁」是親愛、和睦。仁是會意字，兩個人，推己及人、己所不欲勿施於人，想到自己一定想到別人，我喜歡的，別人也喜歡，別人不喜歡的，我也不喜歡。「義」是講道理，起心動念、言語造作要合情合理合法，面面都顧到；義的反面就是不講理。「禮」是禮節，人與人有尊卑上下，小小的禮節都不能失。禮有節度，不能超過，超過就是巴結；不能不及，不及就是傲慢。「智」是理智，待人接物不能感情用事，要有理智。感情有私心、偏愛，理智則大公無私，你處理一切問題，大家心服口服。「信」，講信用。五常是基本道德，從這個地方延伸治國，那就是四維：禮義廉恥。「廉」，不貪污；「恥」，不幹壞事。孔子曰成仁，孟子曰取義，仁義代表儒家思想的核心。平天下要八德：孝悌忠信仁愛和平，就能讓天下太平、世界和諧，中國幾千年來傳統的教育就教這個。人人都能學到孝悌忠信，都能把仁愛和平落實在處事待人接物，這個世界永遠不會有衝突，永遠不會有戰爭。

　　《瑜伽論》：「自無憤勃，不報他怨，故名忍。」遇到再難的事情，對自己傷害再大的事情，能如如不動，無憤勃，不發脾氣，這是忍。不報他怨，別人惡意的毀謗、侮辱、障礙、陷害，沒有報復的心，能原諒對方。遇到這些事情，自己認真反省，我有沒有對不起他的地方，有則改之，無則用以自勉。永遠不能用惡意去對人，對待自己的冤親債主都不可以，何況對一般人！《唯識論》：「忍，以無瞋精進審慧及彼所起三業處性。」什麼是忍？沒有瞋恚心，他有精進，他有智慧，能辨別是非、善惡、利害，表現在所起的三業，表現在自己思想、言語、造作，一切都能如理如法，不受外面環境影響。

　　『獲三種忍』，一、『音響忍』，《淨影疏》：「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」三地已還就是三地以下，別教初地、二地、三地的境界。尋聲悟解，聽經聞法有覺悟，這是解悟。解悟，能放得下，就是證悟。知聲如響，這就是不著音聲相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說：聽經聞法要會聽，「離言說相」，不執著言說相，音聲就如空谷回音；「離名字相」，名字相是假設的，世尊幫助我們覺悟，說了很多名詞是為了說聽方便；「離心緣相」，聽不懂，不要去想它，愈想愈錯。諸佛如來、法身菩薩講經說法全是從自性流出來的，自性是不起心、不動念、不分別、不執著，自然流出來，我們想就錯了，愈想愈錯。不懂不要緊，不懂就讓它過去。中國古人讀書，「讀書千遍，其義自見」，一千遍的時候你的心定下來，定能開智慧，智慧一開就懂得。不懂，苦苦的思索它，這個不可靠，縱然想到，也未必是真的，可能是扭曲了。我們年輕時學講經，看註解看不懂，怎麼辦？把經註放下，用真誠心求三寶加持，拜佛拜二、三百拜，豁然就明白了。解：「聞法悟道，知一切法如聲之回響（回音），如夢幻泡影，名音響忍。」音聲如夢幻泡影，不去執著。知道一切法都是方便法，我們要從方便裡面悟入真實，這就對了。悟入真實沒有別的，你得把方便法放下，也就是我們常講不起心不動念、不分別不執著。放下執著，小乘境界；放下分別，是權教菩薩。這是大乘，得放下起心動念，這就是圓教初住以上的境界。別教初地所證的功夫等於圓教初住，都是明心見性、見性成佛；無始無明破了，但是習氣還在。

　　二、『柔順忍』，《淨影疏》：「捨詮趣實，名柔順忍，四五六地。」詮是詮述，也是方便，這個捨也是不將言語文字放在心上。詮述是文字，我們看經不著文字相，明白真實的道理，心安住在這個地方，這叫柔順忍，這是別教四地、五地、六地所證的境界。解：「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍。」讀經不執著文字相，聽經不執著言說相，能體會到實相，這是柔順忍。心安住在實相上，知道一切法非空非有、亦空亦有，不再把一切法放在心上。佛法是方便法，也不能執著，一執著就錯了。

　　三、『無生法忍』，《淨影疏》：「證實離相，名無生法忍，七地以上。」證得實相，離一切虛妄相，這叫無生法忍。實相無相，說的是理，真如自性；實相無不相，說的是事，幻相。證得實相，這見性了，在相上見性，在性上體會到相，性是真的，相是假的，這是別教七地（圓教七住）以上的境界。解：「若證入實相，離一切相，名為得無生法忍。」離一切相，就是不把一切現象放在心上。證入實相就是明心見性。他在修學當中契入境界，肯定一切法不生不滅。明明是生滅，怎麼說它不生不滅？它生滅的速度太快了。

　　《彌陀疏鈔》：「無生忍，略有二種：約法，約行。約法，則諸無起作之理皆曰無生，慧心安此，故名為忍。」從理上講，一切法沒有起作，起是興起，作是作用。一切法不生、一切法不滅，你認可、肯定了，心安住在這個道理上，稱為無生法忍。現在我們都知道了，心沒有安住在上面。不生不滅是看一切法的真相，不是看假相。生滅的速度太快，一秒中有一千六百兆次的生滅。確實有生滅，生滅等於不生不滅，為什麼？生滅的速度太快，我們看不到、接觸不到它。也可以講生滅同時，前一念滅，後一念就生，速度太快，生滅同時，你看不到生滅，佛說不生不滅。不生不滅，就是根本不存在，佛在大經常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，這是給你講真相。我們看到一切法有生有滅，看錯了，其實一切法不生不滅。現在量子力學家發現，這個世間根本就沒有物質存在，物質是意念累積連續產生的幻相，它不是真的；跟佛法說的一樣，佛法講一切法不生、一切法不滅。無生法，哪一個法都是無生法，不是真的有，而且都是從妄念生的，有念就有，沒念就沒有了。科學家給我們作證，所有物質現象是念頭生的，沒有念頭，物質就沒有了。「約行，則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛若渟海，心識妄惑，寂然不起，方曰無生。」前面約法，猶通諸地（十地菩薩），後面約行，唯八地所專，八地以上。報行純熟，這個報是報身。別教初地以上，圓教初住以上，四十一位法身大士全是報身，他們的報行純熟。大徹大悟、明心見性，這叫報行純熟。智冥於理，智跟理融成一體，智就是理，理就是智；理智一如，能證的是智慧，自性本具的般若智慧，所證的是理，理是自性。無相無功，相是現象，物質現象、精神現象、自然現象（這是阿賴耶的業相，科學家講的能量），三種現象了不可得；功是自己修行的功夫，也了不可得。曠若虛空，空曠像虛空一樣，這是說真心、自性。完全融成一體，所以曠若虛空，這是常寂光的境界。自性本自清淨，裡面一點渣子都沒有，世法沒有了，佛法也沒有了。佛法是假的不是真的，佛法是藥，世法是病，藥把你病治好，藥就不見了，就沒有藥，有病才有藥。有世法才有佛法，世法是迷，佛法幫助你覺，覺了之後佛法也沒有了。湛若渟海，湛是明淨清澈，比喻自性清淨，就像平靜的大海，沒有風浪、沒有染污。心識妄惑，心識就是八識，妄惑是無始無明。寂然不起，不起心不動念，這叫無生。

　　生滅的相沒有了，什麼原因？生滅的念頭沒有了。我們只要把生滅的念頭放下，外面的現象、生滅的相就沒有了，就不再執著。各人是各人境界，你入了這個境界，你看到一切相不生不滅；別人還是有生有滅。用生滅心，見一切相是生滅的，不生滅心見一切相不生滅。譬如看電影，我們用生滅心看，這個幻燈片在放映機裡面一格一格在跳，一秒鐘跳動二十四張。知道這個東西的人，他曉得第一張不是第二張，二張不是第三張，它根本沒有生滅。為什麼？知道事實真相。不知道事實真相，以為有生有滅；知道事實真相，確實給你講不生不滅。佛說不生不滅，明白人懂，知道佛所講的是真的，是真諦；給你講有生有滅是假的，是世俗諦。佛菩薩所見到的境界確實是不生不滅，就在眼前。我們的身不生不滅，我們的念頭不生不滅，一切法都是不生不滅，你了解真相了。契入實相，真實相被你看到，念頭沒有了。

　　《六十華嚴》十忍：「音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。」其初三忍全同本經。《十忍品》：「若聞真實法」，聽到真實法，萬法皆空、一切法如夢幻泡影，這是真實法，「不驚不怖不畏，信解受持」，你相信、你理解、你接受，「愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。」這是音響忍。真實法就是大乘法，你聽的時間多了，受過長時間的薰修，雖然沒有證得，你明白了，了解這是事實真相。聽到大乘經上所說的，你能接受，你不驚不怖，能夠受持，而且愛樂隨順，愛樂是歡喜心，能隨順、能契入這個境界。修習安住，認真學習，把自己的心住在真實法中。真實法，性空、相有，也是《般若經》上講的真空幻有，經上也有說妙有，妙就是假的，不是真的。非空非有，這叫妙。非空，它有假相；非有，這假相沒有體性，因緣生法，所以佛說「因緣所生法，我說即是空」。

　　明白這個道理，現前地球上這些災難，你若無其事，即使災難現前，你不驚不怖不畏，完全以平常心看待，災難當中走了，到極樂世界去了，真有把握。為什麼？我們念念跟阿彌陀佛密切聯繫，比熱線還要高明。能不能往生完全在最後一念，真想到極樂世界去，阿彌陀佛就來接引，是真想。有人是假想，假想是摻雜妄念，捨不得這個世間，那就不保險。真想裡面有懷疑，不怕，還能往生，生邊地。我們往生決定不會生邊地，為什麼？對極樂世界真信，對阿彌陀佛也真信，不懷疑。就怕夾雜！在日常生活中，天天要訓練隨緣，不執著，樣樣都好，樣樣都不能放在心上。心上只許有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不可以有，這個重要，這保證我們一生往生。要常常想著，我在這個世間存活的時間還有七天，這七天該做什麼事情？還能做別的嗎？黃念祖老居士往生前半年就預備資糧，好比出門準備行李，一天十四萬聲佛號。現在我還有七天，恆順眾生，你們愛怎麼做就怎麼做，都好，已經與我不相干。你來問我，我只告訴你四個字：聽經、念佛。你還沒搞清楚，你還不肯放下，所以要聽經。真正一切都放下，經不要聽了，聽經是打閒岔，一心念佛比什麼都重要！

　　《十忍品》：「此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。」這是柔順忍。萬法平等，怎麼平等？都等於空。一切法，體是空的，相是假的，平等了。觀一切法平等，這就是正念。不違諸法，一切隨緣，不違背一切法，善法不違背，惡法也不違背，為什麼？全是假的，你又何必計較，隨順。深入，深入就看到底，底是空的，表面看到好像有，深入就沒有了。像我們看電視畫面，以為畫面有，屏幕空，屏幕上沒有，它沒有沾上。但屏幕是真的，它那個空永遠存在；畫面是假的，畫面不是真實存在。屏幕比喻真如本性，真實有；畫面是比喻十法界依正莊嚴，十法界相是生滅法、是假相；搞明白了，二邊都不執著，就對了。二邊不執著，心就住到清淨，清淨心現前，平等心現前。我們今天一定要知道，這是明心見性法身菩薩的境界，我們在這裡說說而已，入不進去。入不進去怎麼辦？我們這個心裡把阿彌陀佛填上，填進去，就成功了。什麼念頭都沒有，全放下了，只有阿彌陀佛，你就決定得生淨土。不違諸法，為什麼？一切法當體即空，它不礙事，你只要不分別、不執著，是一點妨礙都沒有，所以你可以隨順它。隨順就是隨緣，隨緣深入，你能看到一切法清淨，怎麼看到的？心清淨。心清淨看一切法都清淨，心平等看一切法都平等，境隨心轉。「直心分別諸法」，分別即是不分別，分別是什麼？樣樣清楚。什麼是不分別？面對諸法，樣樣清楚，沒有分別心，沒有執著、控制、佔有。「修平等觀」，先在人事上修平等觀，然後在一切萬法上修平等觀。經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的境界，平等是菩薩的境界，覺是佛陀的境界。清淨平等覺就是我們的真心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛放在心上，事上講是阿彌陀佛，理上講就是清淨平等覺，理事是一不是二。清淨平等覺就能轉境界，清淨平等覺能幫助社會，真正能解決問題。

　　《六十華嚴．十忍品》：「此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地。」這是無生法忍。這位菩薩是法身菩薩，別教八地以上，圓教八住以上，都是明心見性、見性成佛，不是普通人。彌勒菩薩說：「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這說的是一切法不生不滅。如果真的是不生不滅，沒有生滅，我們說不生不滅就毫無意義。不生不滅是什麼意思？你能看到生滅就是不生滅，生就是不生，滅就是不滅。這個事實真相你看到之後，你的心就定，你的心就安，一絲毫浮動都沒有，你就看到自性、看到一真法界的寂滅相。本來清淨寂滅，現在還是清淨寂滅。社會的動亂、地球的災變，我們看起來是天翻地覆，八地菩薩看是寂滅相。這個道理不好懂，我們從一切法動態的速度來觀察，就能體會到一點點。我們有兩部車，這兩部車在道路上是平行的開，速度是一樣的，好像看到大家都沒動。如果速度有快慢不同的話，這個速度就非常明顯，這個走得快，那個走得慢。同樣道理，兩架飛機在空中並排飛行，速度一樣，你也沒看到我動，我也沒看到你動。換句話說，如果有人能把速度的頻率提升到一彈指三十二億百千念，他就看到每一個念頭都不動，為什麼？速度平等，他就看到不動。這個道理不難懂！所有的現象，物質現象、精神現象、自然現象，全是波動，速度之快我們無法想像，經上講不可思議。在這麼高頻率振動當中，你看到一切法是靜止的，沒動，一切法沒生，它生立刻就滅了，幾乎是生滅同時。有沒有生滅現象？有。有生滅，為什麼說沒有生滅？它同時，生滅不二，生滅一如。這個事實真相，就是大乘經上所說的諸法實相，八地菩薩那個定功，也就是他波動的頻率跟一切法的頻率相等，看見了；再往上去，九地、十地、十一地、妙覺位，愈看愈透徹，知道它是怎麼回事情。原來是妄動，這個波動與自性沒有關係，自性永遠不動，阿賴耶動，所以阿賴耶現相。

　　我們把電視屏幕比作自性，屏幕上什麼都沒有，屏幕上能現森羅萬象，什麼都能現，能現的是真的，它不生不滅。大乘佛教給真跟妄下個定義，不生不滅是真的，有生有滅是假的。這個體不生不滅，體現的相有生滅，只要是現相就有生滅，而且生滅非常快速，確實是佛說的「當處出生，隨處滅盡」。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，一生馬上就滅，速度太快，眼睛來不及看，生還沒有覺察它已經滅，所以說它不生不滅。一大堆的生滅連在一起，糾纏在一起，我們眼睛才看到它的生滅。就好比我們看電影，從前電影是幻燈片一秒鐘二十四張，我們現在看一張幻燈片，二十四分之一秒這個速度通過，大概我們在銀幕上看到閃了一下，沒看清楚畫面。如果二十四張重疊在一起、糾纏在一起，時間是一秒鐘，這個畫面是什麼看出來了。現在我們想想，一千六百兆分之一秒，你怎麼能看見它生滅？可能連閃都沒有看到，必須一千六百兆個生滅糾纏在一起，我們才看到。電影屏幕上是二十四個幻燈片糾纏在一起，我們看到它現的相。現在是一千六百兆張的幻燈片糾纏在一起，我們看到六根接觸現在的境界。我們的六根是這個頻率，六塵境界也是這個頻率，六識還是這個頻率，這叫不生不滅，沒有生，沒有生哪來的滅！

　　「若不生則無滅，若不滅則無盡」，有生有滅有侷限，不生不滅就沒有界限，就無量無邊無盡無際；那是什麼？那是自性的本體，沒有邊際，中國古人所說的「大而無外、小而無內」，這是真的。這兩句話科學家還沒有把它證實，這就是佛講的，我們六根眼耳鼻舌身意，它所緣的境界是有侷限的，它不是無限的。自性本具四德：見聞覺知，它是沒有侷限的；如果自性起作用有阿賴耶融合在裡面，阿賴耶是染污，它就變成有侷限。現在科學把阿賴耶三細相搞清楚了，所謂物質現象、精神現象、自然現象，再往上就提不上去。再往上必須放棄妄想分別執著，這是阿賴耶的現象，這是虛妄的。放棄虛妄，實相就現前，真相才真現前；不放棄虛妄，真相永遠看不到，科學跟哲學所研究的全是妄相。釋迦佛在菩提樹下明心見性，定中說出《華嚴經》，詳細說明佛果地上所見的現象；惠能大師也入這個境界，說得很簡單，只說五句，自性「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這五句就是世尊所證得的華嚴境界，這是宇宙萬法的真相。「離垢」是放下，垢是起心動念、分別執著，真放下了。「離垢則無壞」，放下就沒有壞，沒有壞在此地是說永恆不變。「無壞則不動」，永恆不變就決定沒有波動現象，一秒鐘一千六百兆的波動現象沒有，這是不動。「不動則寂滅地」，不動就是佛所講的寂滅地，寂滅地就是大般涅槃，這就是諸佛如來所證得的究竟果地，在淨土稱它作常寂光，大乘稱為自性、法性，《般若經》上所說的諸法實相、第一義諦，本經說的真實之際，這些名詞全說這一樁事情，它是真的，除它之外全是假的。

　　解：「簡言之，安住於不生不滅真如實相之理體，謂之無生法忍。」這就是明心見性、見性成佛。對這樁事情要很熟，一切法當中我們抓住一法就行，為什麼？一即一切，一切即一，隨便拈一法都可以。整個宇宙，佛說「一切有為法如夢幻泡影」，影就是影像，就是我們看電影、網路、電視畫面上的影像，如夢幻影像，這個影像是生滅法、是波動現象糾纏在一起。佛問彌勒菩薩：凡夫心裡動個念頭，這個念頭裡面有幾念（心理現象）、有幾相（物質現象）、有幾識（分別執著）。彌勒菩薩回答：一彈指有三十二億百千念。也就是一秒鐘一千六百兆次細念，微細念頭糾纏在一起，讓我們看到有東西。如果單獨一念，怎麼也看不出來，無論是物質現象、精神現象、自然現象，皆不可得。了解真相之後，佛在《般若經》上所說的，我做了一個總結「一切法，無所有、畢竟空、不可得」。

　　解：「見菩提樹能獲如是功德，深顯彌陀願力不可思議。」到極樂世界見菩提樹，能獲得這麼多的功德，這是阿彌陀佛本願威神功德之所成就的。阿彌陀佛的願力，經過五劫修行，產生很大的能量。我們今天有願力沒有經過修行，不夠堅定，容易退心。在修行過程當中，經歷順境逆境、善緣惡緣，要如如不動，這就修成，就產生力量，不通過修行不行。修行就是真幹，障緣很多，突不破，那就回來再修行。一切障緣現前，無論是善緣惡緣，真正不起心不動念就通過。不起心，就是沒有七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，六根對於六塵境界不會起這個念頭；換句話說，在境緣當中不動心，這叫成功。如果還有起心動念，趕緊回來，不回來就被境界誘惑，就跟它走，跟它走就到三途、到六道。我們今天自己沒有能力斷煩惱，沒有能力出六道輪迴，只有依阿彌陀佛，我們找這個靠山。他的方法很簡單，但是自己要真幹，就是把自己舊的記憶，無論是善的記憶、不善的記憶統統清除，回歸到無想定，你就能起很大的作用，這也是佛所講的「制心一處，無事不辦」。制心一處，我們第一樁辦的事情是什麼？身心健康，真能辦，為什麼？你所有的煩惱（貪瞋痴慢疑惡見）沒有了，這時候你的身體原本帶著病毒的細胞全部恢復正常，所以你身心健康。制心一處，辦第一樁事情有效果，然後可以辦天下事，居住的地方，這個地方清淨莊嚴，一切災害都沒有，風調雨順，能辦這個事情。

佛告阿難：如是佛剎，華果樹木與諸眾生而作佛事，此皆無量壽佛威神力故、本願力故、滿足願故，明了、堅固、究竟願故。

　　樹作佛事，功歸彌陀。解：「佛告阿難：極樂世界，如是希有，不可思議，花果樹木皆作佛事，增長有情殊勝善根，令人得忍，證入無生，其因端在彼佛果德威神之力與本願、滿足願、明了願、堅固願、究竟願之力。」極樂世界的殊勝，花草樹木都講經說法，都幫助所有眾生大徹大悟、明心見性，這就是佛事。《淨影疏》：「皆無量壽佛威神力者，由彼如來現在威力，故獲三忍。本願力者，由其過去本願之力，故獲三忍。本願是總，餘四（滿足願、明了願、堅固願、究竟願）是別。滿足願者，願心圓備。明了願者，求心顯著。堅固願者，緣不能壞。究竟願者，終成不退。以此願故，生彼國者悉得三忍」。『滿足願』，願心圓備；圓是圓滿，一願裡面具足一切願。像四十八願，每一願都具足其他的四十七願，願願如是，這叫圓備。在大乘講四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四願也是一願圓滿具足四願，無論是哪一願。度眾生這一願裡面具足斷煩惱、學法門、成佛道，斷煩惱這一願裡面有度眾生、學法門、成佛道，這叫圓備，經文裡面叫滿足。『明了願』，求心顯著。我就一心一意求生淨土，心裡沒有懷疑、沒有妄念、沒有夾雜。自己清清楚楚，沒有一個妄念，哪有不往生的道理！明了願，義寂云「明慧共相應」，見樹得忍願之所以能成就，全因三明與三慧。三明：宿命明、天眼明、漏盡明；三慧：聞慧、思慧、修慧。『堅固願』，緣不能壞。你的方向目標只有一個，有人勸你學這個、學那個，你都能拒絕，不為他所動搖，這叫堅固。修行人退心，修行人動搖，或者退轉，或者修別的法門，甚至退到人天福報，還有迷惑的墮落到三途。順境逆境不能動搖你，善緣惡緣不能影響你，這叫堅固；任何環境裡面就是一句阿彌陀佛，環境對你沒障礙。『究竟願』，終成不退；最後的目標是阿惟越致菩薩，圓證三不退。究竟願，義寂云「期盡有情法界際故」，希望度盡法界一切有情，這是佛菩薩的願心。

　　本願力，《往生論》：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」《往生論註》：「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力」，乃有今日彌陀如來之神力，「願以成力，力以就願」，從願形成這股力量，這個力依著願，「願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差。」願產生力，力又能幫助願，所以願真的起作用。解：「以彌陀因中發聞名得忍之願，以願力故，成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就。由願生力，因力願成，故曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故。令見樹者悉得無生法忍，頓證八地菩薩。」到極樂世界就能提升到別教八地（圓教八住），距離究竟圓滿很近了。

◎出版聲明

　　本書節錄自淨空老法師講席０２─０３７淨土大經科註與０２─０３９淨土大經解演義的字幕檔。《無量壽經》共四十八品，講記整理費時，因此分冊陸續出版。第三冊內容是正宗分第七品至第十五品。第四品至第八品是講阿彌陀佛因地願行。第七品，法藏比丘說完四十八願之後，用偈頌表達自己的心願。第八品，有願一定要有行，要積功累德。第九品與第十品，總示成佛時處。第十一品至第十五品，介紹極樂世界依正莊嚴。