淨土大經解講記　第五冊

淨空法師　講述

華藏講記組恭敬整理

｜正宗分　第三十品至第三十七品

　　目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 一

第三十品：菩薩修持 一

第三十一品：真實功德 一一五

第三十二品：壽樂無極 二九五

第三十三品：勸諭策進 四二七

第三十四品：心得開明 五一一

第三十五品：濁世惡苦 五八八

第三十六品：重重誨勉 七三七

第三十七品：如貧得寶 七八〇

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科會 　　　　　　　　淨空法師科判

　　　菩薩修持第三十

　　　　戊五、菩薩修持　分六

　　　　　己一、自利行圓　分二

　　　　　　庚一、總讚（定慧圓滿）　復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪

　　　　　　　　　　　　　定。智慧。神通。威德。無不圓滿。

　　　　　　庚二、顯因　分五

　　　　　　　辛一、究明密藏　諸佛密藏。究竟明了。

　　　　　　　辛二、調伏身心　調伏諸根。身心柔軟。

　　　　　　　辛三、正慧除習　深入正慧。無復餘習。

　　　　　　　辛四、依佛所行　依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照

　　　　　　　　　　　　真達俗。

　　　　　　　辛五、五眼圓明　肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧

　　　　　　　　　　　　眼見真。佛眼具足。覺了法性。

　　　　　己二、利他德滿　分三

　　　　　　庚一、慧辯說法　辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方

　　　　　　　　　　　便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。

　　　　　　　　　　　演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸

　　　　　　　　　　　分別。遠離顛倒。

　　　　　　庚二、妙用自在　分二

　　　　　　　辛一、受用自在　於所受用。皆無攝取。

　　　　　　　辛二、遊剎自在　徧遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希

　　　　　　　　　　　　求想。亦無彼我違怨之想。

　　　　　　庚三、平等利生　分二

　　　　　　　辛一、徵　何以故。

　　　　　　　辛二、釋　分二

　　　　　　　　壬一、悲利解如（根本智）　彼諸菩薩。於一切眾生。有大

　　　　　　　　　　　　　　　慈悲利益心故。捨離一切執著

　　　　　　　　　　　　　　　。成就無量功德。以無礙慧。

　　　　　　　　　　　　　　　解法如如。

　　　　　　　　壬二、善演正論（後得智)　善知集滅音聲方便。不欣世語

　　　　　　　　　　　　　　　。樂在正論。

　　　　　己三、二利圓滿　分四

　　　　　　庚一、寂盡二餘　知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘

　　　　　　　　　　　俱盡。

　　　　　　庚二、究竟一乘　於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於

　　　　　　　　　　　彼岸。

　　　　　　庚三、疑斷慧生　決斷疑網。證無所得。以方便智。增長

　　　　　　　　　　　了知。

　　　　　　庚四、悟由自心　從本以來。安住神通。得一乘道。不由

　　　　　　　　　　　他悟。

　　　真實功德第三十一

　　　　　己四、喻明二利德　分二

　　　　　　庚一、自德無礙　分二

　　　　　　　辛一、德體尊勝　其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻

　　　　　　　　　　　　若須彌。自身威光。超於日月。其心

　　　　　　　　　　　　潔白。猶如雪山。

　　　　　　　辛二、德用自在　忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗

　　　　　　　　　　　　諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著

　　　　　　　　　　　　如風。無諸障礙。

　　　　　　庚二、利他德大　法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾

　　　　　　　　　　　生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華

　　　　　　　　　　　。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如

　　　　　　　　　　　金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外

　　　　　　　　　　　道不能動故。

　　　　　己五、明德行圓備　分三

　　　　　　庚一、調伏自他　其心正直。善巧決定。論法無厭。求法

　　　　　　　　　　　不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說

　　　　　　　　　　　。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日

　　　　　　　　　　　。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大

　　　　　　　　　　　導師。調伏自他。

　　　　　　庚二、智導群生　引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲

　　　　　　　　　　　神通。因緣願力。出生善根。摧伏一切

　　　　　　　　　　　魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝

　　　　　　　　　　　福田。殊勝吉祥。堪受供養。

　　　　　　庚三、福慧莊嚴　赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德

　　　　　　　　　　　辯才。具足莊嚴。無與等者。

　　　　　己六、結成諸佛稱讚　常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅

　　　　　　　　　　　　密。而常安住不生不滅諸三摩地。行

　　　　　　　　　　　　遍道場。遠二乘境。

　　　　戊六、總結實德無盡　阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩

　　　　　　　　　　　。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百

　　　　　　　　　　　千萬劫。不能窮盡。

　　　壽樂無極第三十二

　　丙五、對顯淨穢誡勸（卅二品至四二品）　分二

　　　丁一、誡（卅二品至卅七品）　分二

　　　　戊一、勸（卅二品至卅四品）　分三

　　　　　己一、令知淨穢　分二

　　　　　　庚一、顯淨土妙勸導往生　分五

　　　　　　　辛一、標依正勸　分三

　　　　　　　　壬一、智德無量　佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽

　　　　　　　　　　　　　國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱

　　　　　　　　　　　　　說。

　　　　　　　　壬二、清淨微妙　又其國土微妙。安樂。清淨若此。

　　　　　　　　壬三、勸力為善　何不力為善。念道之自然。

　　　　　　　辛二、行道和正　分三

　　　　　　　　壬一、觀行無懈　出入供養。觀經行道。喜樂久習。才

　　　　　　　　　　　　　猛智慧。心不中廻。意無懈時。

　　　　　　　　壬二、中道自然　外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適

　　　　　　　　　　　　　得其中。中表相應。自然嚴整。

　　　　　　　　壬三、咸為道慕　檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志

　　　　　　　　　　　　　志願安定。無增缺減。求道和正。不

　　　　　　　　　　　　　誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於

　　　　　　　　　　　　　繩墨。咸為道慕。

　　　　　　　辛三、無住生心　曠無他念。無有憂思。自然無為。虛

　　　　　　　　　　　　空無立。淡安無欲。作得善願。盡心

　　　　　　　　　　　　求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表

　　　　　　　　　　　　裏。過度解脫。

　　　　　　　辛四、顯性妙用　分二

　　　　　　　　壬一、顯性自然　自然保守。真真潔白。志願無上。淨

　　　　　　　　　　　　　定安樂。一旦開達明徹。自然中自然

　　　　　　　　　　　　　相。自然之有根本。自然光色參廻。

　　　　　　　　　　　　　轉變最勝。

　　　　　　　　壬二、性德妙用　鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱

　　　　　　　　　　　　　出。善好殊無比。著於無上下。洞達

　　　　　　　　　　　　　無邊際。

　　　　　　　辛五、極勸往生　分六

　　　　　　　　壬一、極勸勤求　宜各勤精進。努力自求之。

　　　　　　　　壬二、必生佛國　必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛

　　　　　　　　　　　　　國。

　　　　　　　　壬三、橫出三界　橫截於五趣。惡道自閉塞。

　　　　　　　　壬四、究竟方便　無極之勝道。易往而無人。其國不逆

　　　　　　　　　　　　　違。自然所牽隨。

　　　　　　　　壬五、壽樂無極　捐志若虛空。勤行求道德。可得極長

　　　　　　　　　　　　　生。壽樂無有極。

　　　　　　　　壬六、應知離苦　何為著世事。譊譊憂無常。

　　　勸諭策進第三十三

　　　　　　庚二、示穢土惡令知厭離　分六

　　　　　　　辛一、諭憂惱勸捨　分二

　　　　　　　　壬一、共爭不急　分二

　　　　　　　　　癸一、勤務惡苦　世人共爭不急之務。於此劇惡極苦

　　　　　　　　　　　　　　之中。勤身營務。以自給濟。

　　　　　　　　　癸二、起惑妄作　尊卑。貧富。少長。男女。累念積

　　　　　　　　　　　　　　慮。為心走使。

　　　　　　　　壬二、憂苦萬端　分二

　　　　　　　　　癸一、財物憂苦　分三

　　　　　　　　　　子一、有無同憂　無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。

　　　　　　　　　　　　　　　有無同憂。

　　　　　　　　　　子二、欲無止境　有一少一。思欲齊等。

　　　　　　　　　　子三、有憂非常　適小具有。又憂非常。水火盜賊。

　　　　　　　　　　　　　　　怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。

　　　　　　　　　癸二、增益惡根　心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。

　　　　　　　　　　　　　　莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

　　　　　　　辛二、諭眷屬和敬　世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相

　　　　　　　　　　　　　敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪

　　　　　　　　　　　　　惜。言色常和。莫相違戾。

　　　　　　　辛三、諭心諍成怨　或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至

　　　　　　　　　　　　　成大怨。世間之事。更相患害。雖不

　　　　　　　　　　　　　臨時。應急想破。

　　　　　　　辛四、諭捨惡修善　分三

　　　　　　　　壬一、生死自當　人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來

　　　　　　　　　　　　　。苦樂自當。無有代者。

　　　　　　　　壬二、六趣異途　善惡變化。追逐所生。道路不同。會

　　　　　　　　　　　　　見無期。

　　　　　　　　壬三、勸力修善　何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

　　　　　　　辛五、示迷教業果　分二

　　　　　　　　壬一、三毒增上　分二

　　　　　　　　　癸一、相續有根　世人善惡自不能見。吉凶禍福。競

　　　　　　　　　　　　　　各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛

　　　　　　　　　　　　　　倒相續。無常根本。

　　　　　　　　　癸二、耽著毒欲　蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。

　　　　　　　　　　　　　　各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。

　　　　　　　　　　　　　　終不休止。哀哉可傷。

　　　　　　　　壬二、勸發深思　分二

　　　　　　　　　癸一、昧事真相　先人不善。不識道德。無有語者。

　　　　　　　　　　　　　　殊無怪也。死生之趣。善惡之道。

　　　　　　　　　　　　　　都不之信。謂無有是。

　　　　　　　　　癸二、勸他當省　分三

　　　　　　　　　　子一、生死顧戀　更相瞻視。且自見之。或父哭子。

　　　　　　　　　　　　　　　或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。

　　　　　　　　　　　　　　　一死一生。迭相顧戀。

　　　　　　　　　　子二、結縛惑道　憂愛結縛。無有解時。思想恩好

　　　　　　　　　　　　　　　。不離情欲。不能深思熟計。專

　　　　　　　　　　　　　　　精行道。年壽旋盡。無可奈何。

　　　　　　　　　　　　　　　惑道者眾。悟道者少。

　　　　　　　　　　子三、惡逆罪極　各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事

　　　　　　　　　　　　　　　。違逆天地。恣意罪極。頓奪其

　　　　　　　　　　　　　　　壽。下入惡道。無有出期。

　　　　　　　辛六、諭離惡勸修　分四

　　　　　　　　壬一、離惡行善　若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者

　　　　　　　　　　　　　。勤而行之。

　　　　　　　　壬二、當離愛欲　愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無

　　　　　　　　　　　　　可樂者。

　　　　　　　　壬三、勸生淨土　當勤精進。生安樂國。智慧明達。功

　　　　　　　　　　　　　德殊勝。

　　　　　　　　壬四、勿虧經戒　勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

　　　心得開明第三十四

　　　　　己二、蒙教心開　分三

　　　　　　庚一、蒙教脫苦　彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙

　　　　　　　　　　　慈恩解脫憂苦。

　　　　　　庚二、讚超群聖　佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達

　　　　　　　　　　　無極。普為一切天人之師。

　　　　　　庚三、心得開明　今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。

　　　　　　　　　　　心得開明。

　　　　　己三、重誨當機　分四

　　　　　　庚一、自利利他　分六

　　　　　　　辛一、敬佛大善　佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。

　　　　　　　辛二、念佛杜惡　實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜

　　　　　　　　　　　　眾惡源。

　　　　　　　辛三、遊化示教　遊步三界。無所罣礙。開示正道。度

　　　　　　　　　　　　未度者。

　　　　　　　辛四、輾轉苦痛　若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉

　　　　　　　　　　　　五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦

　　　　　　　　　　　　痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨

　　　　　　　　　　　　。無可樂者。

　　　　　　　辛五、表裡相應　宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表

　　　　　　　　　　　　裏相應。

　　　　　　　辛六、轉相拯濟　人能自度。轉相拯濟。

　　　　　　庚二、真實因果　分二

　　　　　　　辛一、短時修因　至心求願。積累善本。雖一世精進勤

　　　　　　　　　　　　苦。須臾間耳。

　　　　　　　辛二、永得樂果　後生無量壽國。快樂無極。永拔生死

　　　　　　　　　　　　之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自

　　　　　　　　　　　　在隨意。

　　　　　　庚三、勿生邊地　宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為

　　　　　　　　　　　過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲

　　　　　　　　　　　受諸厄也。

　　　　　　庚四、彌勒承誨　彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教

　　　　　　　　　　　奉行。不敢有疑。

　　　濁世惡苦第三十五

　　　　戊二、誡（卅五品至卅七品）　分二

　　　　　己一、濁世惡苦　分五

　　　　　　庚一、讚無惡成德　佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。

　　　　　　　　　　　　不為眾惡。甚為大德。

　　　　　　庚二、徵釋所以　所以者何。十方世界善多惡少。易可

　　　　　　　　　　　　開化。唯此五惡世間。最為劇苦。

　　　　　　庚三、令捨惡得福　我今於此作佛。教化群生。令捨五惡

　　　　　　　　　　　　。去五痛。離五燒。降化其意。令持

　　　　　　　　　　　　五善。獲其福德。

　　　　　　庚四、違教成五惡　分三

　　　　　　　辛一、徵數　何等為五。

　　　　　　　辛二、別釋　分五

　　　　　　　　壬一、殺　分五

　　　　　　　　　癸一、共造殺業　其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡

　　　　　　　　　　　　　　。強者伏弱。轉相尅賊。殘害殺傷

　　　　　　　　　　　　　　。迭相吞噉。

　　　　　　　　　癸二、惡業殃罰　不知為善。後受殃罰。故有窮乞。

　　　　　　　　　　　　　　孤獨。聾盲。瘖瘂。痴惡。尪狂。

　　　　　　　　　　　　　　皆因前世不信道德。不肯為善。

　　　　　　　　　癸三、善業福果　其有尊貴。豪富。賢明。長者。智

　　　　　　　　　　　　　　勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積

　　　　　　　　　　　　　　德所致。

　　　　　　　　　癸四、以果驗因　分三

　　　　　　　　　　子一、法（三途苦果）　世間有此目前現事。壽終之

　　　　　　　　　　　　　　　　後。入其幽冥。轉生受身。

　　　　　　　　　　　　　　　　改形易道。故有泥犁。禽獸

　　　　　　　　　　　　　　　　。蜎飛蠕動之屬。

　　　　　　　　　　子二、喻（獄苦報償）　譬如世法牢獄。劇苦極刑。

　　　　　　　　　　　　　　　　魂神命精。隨罪趣向。所受

　　　　　　　　　　　　　　　　壽命。或長或短。相從共生

　　　　　　　　　　　　　　　　。更相報償。

　　　　　　　　　　子三、合（餘殃異熟）　殃惡未盡。終不得離。輾轉

　　　　　　　　　　　　　　　　其中。累劫難出。難得解脫

　　　　　　　　　　　　　　　　。痛不可言。

　　　　　　　　　癸五、餘報無盡　天地之間。自然有是。雖不即時暴

　　　　　　　　　　　　　　應。善惡會當歸之。

　　　　　　　　壬二、盜　分六

　　　　　　　　　癸一、盜　　因　其二者。世間人民。不順法度。奢

　　　　　　　　　　　　　　婬驕縱。任心自恣。

　　　　　　　　　癸二、盜　　法　居上不明。在位不正。陷人冤枉。

　　　　　　　　　　　　　　損害忠良。心口各異。機偽多端。

　　　　　　　　　　　　　　尊卑中外。更相欺誑。

　　　　　　　　　癸三、欲貪亡身　瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。

　　　　　　　　　　　　　　利害勝負。結忿成讎。破家亡身。

　　　　　　　　　　　　　　不顧前後。

　　　　　　　　　癸四、禍福隨身　富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。

　　　　　　　　　　　　　　心勞身苦。如是至竟。無一隨者。

　　　　　　　　　　　　　　善惡禍福。追命所生。或在樂處。

　　　　　　　　　　　　　　或入苦毒。

　　　　　　　　　癸五、盜習固結　又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜

　　　　　　　　　　　　　　心。悕望他利。用自供給。消散復

　　　　　　　　　　　　　　取。

　　　　　　　　　癸六、三途輾轉　神明尅識。終入惡道。自有三途。

　　　　　　　　　　　　　　無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。

　　　　　　　　　　　　　　痛不可言。

　　　　　　　　壬三、婬　分二

　　　　　　　　　癸一、忘命婬妷　分二

　　　　　　　　　　子一、敗家踰禮　其三者。世間人民。相因寄生。

　　　　　　　　　　　　　　　壽命幾何。不良之人。身心不正

　　　　　　　　　　　　　　　。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸

　　　　　　　　　　　　　　　中。邪態外逸。費損家財。事為

　　　　　　　　　　　　　　　非法。所當求者。而不肯為。

　　　　　　　　　　子二、婬引殺機　又或交結聚會。興兵相伐。攻劫

　　　　　　　　　　　　　　　殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極

　　　　　　　　　　　　　　　身作樂。眾共憎厭。患而苦之。

　　　　　　　　　癸二、三途受報　如是之惡。著於人鬼。神明記識。

　　　　　　　　　　　　　　自入三途。無量苦惱。輾轉其中。

　　　　　　　　　　　　　　累劫難出。痛不可言。

　　　　　　　　壬四、妄　分四

　　　　　　　　　癸一、欺誑損他　其四者。世間人民。不念修善。兩

　　　　　　　　　　　　　　舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人

　　　　　　　　　　　　　　。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長

　　　　　　　　　　　　　　。朋友無信。難得誠實。

　　　　　　　　　癸二、誇大自欺　尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。

　　　　　　　　　　　　　　侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。

　　　　　　　　　癸三、福盡惡歸　難可降化。常懷驕慢。賴其前世。

　　　　　　　　　　　　　　福德營護。今世為惡。福德盡滅。

　　　　　　　　　　　　　　壽命終盡。諸惡繞歸。

　　　　　　　　　癸四、苦極悔遲　又其名籍。記在神明。殃咎牽引。

　　　　　　　　　　　　　　無從捨離。但得前行。入于火鑊。

　　　　　　　　　　　　　　身心摧碎。神形苦極。當斯之時。

　　　　　　　　　　　　　　悔復何及。

　　　　　　　　壬五、酒　分四

　　　　　　　　　癸一、負恩違義　其五者。世間人民。徙倚懈怠。不

　　　　　　　　　　　　　　肯作善。治身修業。父母教誨。違

　　　　　　　　　　　　　　戾反逆。譬如怨家。不如無子。負

　　　　　　　　　　　　　　恩違義。無有報償。

　　　　　　　　　癸二、情義俱無　放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。

　　　　　　　　　　　　　　抵突。不識人情。無義無禮。不可

　　　　　　　　　　　　　　諫曉。六親眷屬。資用有無。不能

　　　　　　　　　　　　　　憂念。不惟父母之恩。不存師友之

　　　　　　　　　　　　　　義。

　　　　　　　　　癸三、愚癡蒙昧　意念身口。曾無一善。不信諸佛經

　　　　　　　　　　　　　　法。不信生死善惡。欲害真人。鬥

　　　　　　　　　　　　　　亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不

　　　　　　　　　　　　　　知生所從來。死所趣向。不仁不順

　　　　　　　　　　　　　　。希望長生。

　　　　　　　　　癸四、障蔽現前　慈心教誨。而不肯信。苦口與語。

　　　　　　　　　　　　　　無益其人。心中閉塞。意不開解。

　　　　　　　　　　　　　　大命將終。悔懼交至。不豫修善。

　　　　　　　　　　　　　　臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。

　　　　　　　辛三、結成　分三

　　　　　　　　壬一、禍福自當　天地之間。五道分明。善惡報應。禍

　　　　　　　　　　　　　福相承。身自當之。無誰代者。

　　　　　　　　壬二、善惡分明　善人行善。從樂入樂。從明入明。惡

　　　　　　　　　　　　　人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能

　　　　　　　　　　　　　知者。獨佛知耳。

　　　　　　　　壬三、解脫無期　教語開示。信行者少。生死不休。惡

　　　　　　　　　　　　　道不絕。如是世人。難可具盡。故有

　　　　　　　　　　　　　自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世

　　　　　　　　　　　　　世累劫。無有出期。難得解脫。痛不

　　　　　　　　　　　　　可言。

　　　　　　庚五、依教成五善　如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒

　　　　　　　　　　　　人身。若能自於其中一心制意。端身

　　　　　　　　　　　　正念。言行相副。所作至誠。獨作諸

　　　　　　　　　　　　善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德

　　　　　　　　　　　　。可得長壽。泥洹之道。是為五大善

　　　　　　　　　　　　也。

　　　重重誨勉第三十六

　　　　　己二、重重誨勉　分三

　　　　　　庚一、約折伏以誨勉　分二

　　　　　　　辛一、誡惡　分四

　　　　　　　　壬一、約相生以重誨　分二

　　　　　　　　　癸一、誡輾轉莫犯　佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡

　　　　　　　　　　　　　　　五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此

　　　　　　　　　　　　　　　。當歷惡趣。

　　　　　　　　　癸二、明二報示懲　分二

　　　　　　　　　　子一、現世華報　或其今世。先被病殃。死生不得

　　　　　　　　　　　　　　　。示眾見之。

　　　　　　　　　　子二、後世果報　或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒

　　　　　　　　　　　　　　　。自相燋然。

　　　　　　　　壬二、約果報以重誨　共其怨家。更相殺傷。從小微起。

　　　　　　　　　　　　　　成大困劇。

　　　　　　　　壬三、約相因以重誨　皆由貪著財色。不肯施惠。各欲

　　　　　　　　　　　　　　自快。無復曲直。痴欲所迫。厚

　　　　　　　　　　　　　　己爭利。富貴榮華。當時快意。

　　　　　　　　　　　　　　不能忍辱。不務修善。威勢無幾

　　　　　　　　　　　　　　。隨以磨滅。

　　　　　　　　壬四、約因果而示傷　天道施張。自然糺舉。煢煢忪忪。

　　　　　　　　　　　　　　當入其中。古今有是。痛哉可傷。

　　　　　　　辛二、勸善　分三

　　　　　　　　壬一、依教奉行免苦　汝等得佛經語。熟思惟之。各自

　　　　　　　　　　　　　　端守。終身不怠。尊聖敬善。仁

　　　　　　　　　　　　　　慈博愛。當求度世。拔斷生死眾

　　　　　　　　　　　　　　惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之

　　　　　　　　　　　　　　道。

　　　　　　　　壬二、約三業端正勸　分三

　　　　　　　　　癸一、身心淨潔　若曹作善。云何第一。當自端心。

　　　　　　　　　　　　　　當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

　　　　　　　　　　　　　　身心淨潔。與善相應。

　　　　　　　　　癸二、棄欲止惡　勿隨嗜欲。不犯諸惡。

　　　　　　　　　癸三、言和行專　言色當和。身行當專。動作瞻視。

　　　　　　　　　　　　　　安定徐為。

　　　　　　　　壬三、倉卒不諦亡功　作事倉卒。敗悔在後。為之不諦

　　　　　　　　　　　　　　。亡其功夫。

　　　如貧得寶第三十七

　　　　　　庚二、約攝受以誨勉　分七

　　　　　　　辛一、彼此修善相較　分二

　　　　　　　　壬一、一日百年　汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進

　　　　　　　　　　　　　。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。

　　　　　　　　　　　　　勝在無量壽國為善百歲。

　　　　　　　　壬二、徵釋所以　所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。

　　　　　　　　　　　　　無毫髮之惡。

　　　　　　　辛二、此方十方較量　分二

　　　　　　　　壬一、十日千歲　於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛

　　　　　　　　　　　　　國中。為善千歲。

　　　　　　　　壬二、徵釋所以　所以者何。他方佛國。福德自然。無

　　　　　　　　　　　　　造惡之地。

　　　　　　　辛三、佛哀授法勸行　分三

　　　　　　　　壬一、此世苦毒　唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未

　　　　　　　　　　　　　嘗寧息。

　　　　　　　　壬二、誨諭勸行　吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉

　　　　　　　　　　　　　持思之。悉奉行之。

　　　　　　　　壬三、轉相教化　尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語

　　　　　　　　　　　　　。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。

　　　　　　　辛四、改過所願輒得　分二

　　　　　　　　壬一、如教悔改　所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝

　　　　　　　　　　　　　聞夕改。

　　　　　　　　壬二、洒心易行　奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒

　　　　　　　　　　　　　心易行。自然感降。所願輒得。

　　　　　　　辛五、佛化殊勝善利　佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。

　　　　　　　　　　　　　　天下和順。日月清明。風雨以時。

　　　　　　　　　　　　　　災厲不起。國豐民安。兵戈無用。

　　　　　　　　　　　　　　崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。

　　　　　　　　　　　　　　無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

　　　　　　　辛六、佛教拔苦獲安　我哀汝等。甚於父母念子。我於此

　　　　　　　　　　　　　　世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。

　　　　　　　　　　　　　　令獲五德。升無為之安。

　　　　　　　辛七、末世勸轉相教　吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。

　　　　　　　　　　　　　　復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。

　　　　　　　　　　　　　　汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯

　　　　　　　　　　　　　　也。

　　　　　　庚三、結歸當機受誨　彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如

　　　　　　　　　　　　　是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛

　　　　　　　　　　　　　重誨。不敢違失。

（不順法度）

（機偽欺誑）

◎第三十品：菩薩修持

　　本品說明極樂世界菩薩的大行，內容有三：大士自利德行、大士利他德行、德行圓滿。

復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。

　　『禪定、智慧』，解：「禪定即六度中之第五度，智慧是第六度，此二乃六度之主，故首標之。」說禪定、智慧，就要想到布施、持戒、忍辱、精進。為什麼不用布施、持戒？六度主要是禪定、智慧，用它來表菩薩六波羅蜜，知道學佛學的是什麼。真正了解禪定的意義，就曉得我們在現前生活當中就是修禪定，禪定就能生智慧。「禪」是靜慮，也就是清淨心，不受外面境界影響。我們六根接觸外面六塵境界，不分別、不執著，這就是禪定。不被外面境界所干擾，清淨心現前，這真得受用。再向上提升，平等心也現前。平等心現前，那是深定，這禪定有功夫，般若智慧現前了。禪定就是修清淨平等，用什麼方法修？用布施、持戒、忍辱、精進的方法。全在日常生活當中，統統用上了，那你的生活就是菩薩行，你的生活就是菩薩道。你每天從早到晚法喜充滿，常生歡喜心，以這種心念佛求生淨土，決定得生。歡喜布施，布施是度慳貪的，於世出世間一切法沒有一絲毫貪心，布施波羅蜜圓滿。對於世出世間一切法不起一個惡念，持戒波羅蜜圓滿。順境保持著清淨平等，不起貪戀，逆境也保持清淨平等，不生瞋恚，忍辱波羅蜜圓滿。於世間善法、出世間善法，勇猛精進，沒有退轉，精進波羅蜜圓滿。日常生活當中護持清淨平等覺，不為外境動搖，禪定波羅蜜圓滿。能夠真正理解，在日常生活當中確實看到，如佛所說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，但是也不住空，般若波羅蜜圓滿。全在日常生活當中，離開生活你到哪裡去修？活的，學以致用。定慧要平等。《會疏》：「夫有定而無慧，則同二乘沉空。」小乘人有定沒有慧，他得到定之後就想入般涅槃。小乘的般涅槃叫偏真涅槃，真是空，他知道萬法皆空，他就住著空相，自己不能再進修，自己的功夫停頓，也不幫助別人，只有自利沒有利他，自利還是不能向上提升，守住空寂的境界，著了空，有定無慧。「有慧而無定，則同外道邪思。」外道的智慧是世智辯聰。「故雙舉之。」要定慧等學，清淨心一定生智慧，不生煩惱。『神通』，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，六種神通自然現前。『威德』，威者威神，謂威勢勇猛，不可測度；德謂功德。『無不圓滿』，彼國一切菩薩於禪定、智慧、神通、威德悉皆圓滿成就。

諸佛密藏，究竟明了。

　　『密藏』，解：「法身如來所說深祕玄奧之真實語，謂之密藏。」密藏，唯有明心見性的人能體會到，不能夠言傳。他說的真實語就是諸法實相，你體會到了，一切萬法的真相大白。《僧史略》：「密藏者，陀羅尼法也。是法祕密，非二乘境界諸佛菩薩所能遊履。」陀羅尼，意譯為總持，亦云咒，能令善法不散失、惡法不起作用。解：「此法深密，非是小乘教之佛菩薩（十法界裡面的佛）所能實踐。」太深，程度不夠的人聽不懂。圓教初住以上，明心見性，可以接受諸佛密藏。『諸佛密藏，究竟明了』，解：「諸大士於法身如來深祕離言之密意，種種難思之語及陀羅尼，悉皆究竟契入，洞然明白。」極樂世界的菩薩，對於諸佛深密的語言及陀羅尼，能究竟徹底明瞭。佛就是不說話，見到佛行住坐臥都能契入諸佛密藏，這也是他方世界沒有的。

調伏諸根，身心柔軟。

　　前面究竟明了是究竟圓滿的智慧，這是究竟圓滿的身心健康。『調伏』，調是調理，伏是降伏。《探玄記》：「調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行。」解：「調制三業，令離惡行。」三業是身口意，用定慧來調伏。清淨平等是定，果然契入清淨平等，自然就開智慧，身口意三業就遠離十惡，貪瞋痴慢疑惡見統統斷乾淨，連習氣都沒有了。『諸根』，六根：眼耳鼻舌身意。「調伏諸根」，即調制身心，令離塵垢邪惡。塵垢是染污，遠離塵垢得清淨，遠離邪惡得平等，邪見沒有了，惡念沒有了。調伏諸根，得到的是身心柔軟。『身心柔軟』，解：「柔軟，謂心柔和而隨順於道」，與性德完全相應，「反之則為剛強，剛強則難教化。」他不接受，不聽你的。佛遇到剛強，不給他說法，等他到柔軟再給他說。《法華經》：「眾生既信伏，質直意柔軟」，就是身心柔軟之意。質直就是正直之心，沒有諂媚，完全用的是真心。佛菩薩所說的他能接受，他能順從，能依教奉行；只要能接受，佛一定來教化。我們學佛，第一個要有智慧，對於經教能聽得懂，能解其義，第二個自己身心柔軟，能夠奉行。

深入正慧，無復餘習。

　　『正慧』，真正的智慧。真正的智慧從清淨心來的，與記問之學不相干。從外面學來的是知識，從內心發出來的是真實智慧。解：「真者真實，正者無邪。」不偏不邪，這叫正。「離顛倒為正」，我們今天用妄心，不知道用真心，用阿賴耶就是顛倒，阿賴耶有起心動念、有分別執著。六根接觸六塵境界就練功夫，我不執著、不分別，那就用的是正慧。「契真入實為正」，契跟入是一個意思，正與真實相應，與事實真相相應。「離虛妄分別，照了真心之智慧，名為正慧。」正慧從定中來的，從清淨心來的。

　　斷一切惡，修一切善，與清淨平等覺相應，就是菩薩行，就是定慧等學。斷惡修善，不能與清淨平等覺相應，那是世間法，不是佛法。真正智慧是從清淨心、平等心、大覺心生的。我們心不清淨，我們心不平等，我們的心迷而不覺，起心動念統統造輪迴業。一句佛號記不住，一切時一切處還是妄念、雜念，這些東西在作祟，佛號不見了。早年李老師教我學念佛的阿公阿婆，這些人多半沒有什麼知識，一般人瞧不起，但他真念佛，一天到晚手上一串念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，絕不中斷。你跟他說什麼話，他還是一句佛號一句佛號接下去，對你點頭、對你笑咪咪的，好像他在聽，又好像他沒聽進去，真正做到只有一聲佛號，其他統統不相干。李老師說這種人最值得人尊敬，這種人是真念佛人。

　　『無復餘習』，沒有習氣。「餘習」是習氣；煩惱斷後，殘餘之習氣名為餘習。聲聞、緣覺不能斷除餘習，唯佛才能把餘習斷掉。《大智度論》：「阿羅漢、辟支佛雖破三毒，氣分不盡。」三毒是貪瞋痴，他斷了，他真放下了，習氣沒斷。貪瞋痴不斷，不能證阿羅漢果，不能出離六道輪迴。經教裡面告訴我們，念這句阿彌陀佛就是消業障、斷煩惱；不必刻意去斷煩惱、消業障，就在一聲佛號裡面自然消掉、斷掉。念這一聲佛號就得阿彌陀佛加持，阿彌陀佛的智慧福德無量無邊，都在這句佛號當中。我們業障太重，煩惱習氣除不掉，念佛就能除掉，而且非常有效。「譬如香在器中，香雖去，餘氣故在。」香燒完變成灰，你在香爐上聞一聞還有香氣，氣味還在，用這個比喻習氣。「又如草木薪，火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故。」燒柴，柴變成炭灰，沒有完全燒完，因為火力不足，「佛三毒永盡無餘，譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。」無煙無炭，燒盡了，比喻連習氣都沒有了。佛的貪瞋痴三毒斷乾淨；無餘，習氣也斷乾淨。「舍利弗瞋恚餘習，難陀淫欲餘習，畢陵伽婆蹉慢餘習。」畢陵伽婆蹉喊人小婢，因為他五百世來常生婆羅門家，有傲慢的習氣。證阿羅漢，貪瞋痴慢疑斷了，但是習氣在，說明習氣難斷。「譬如人被鎖，初脫時行猶不便。」罪人戴手銬腳鐐，刑期滿了放出去，手銬腳鐐解除，他走路還是不方便，這是習氣，還得一、二個星期走路才正常。解：「現極樂大士無復餘習，表能行至佛之行處。」往生到極樂世界，煩惱斷了，習氣也沒有了。

　　往生到西方極樂世界，蓮花化生，花開見佛就進入阿彌陀佛的大講堂，在那裡聽經聞法。聽什麼經？正是自己想聽的經，自己歡喜的經。佛講經契機契理，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。在極樂世界我們得的身不是像現在的肉身，肉身需要飲食、睡眠，極樂世界的身是法性身，不需要飲食，能量充滿，身心健康，永遠不會生病、不會衰老，無量壽。進入講堂坐在那裡聽經，出來就成佛了，為什麼？沒有成佛不出來。證得妙覺果位你才會離開講堂，離開講堂就融入常寂光。分分秒秒不間斷，神通作用不間斷，智慧、道力不斷在增長，增長到圓滿就回到常寂光。

依佛所行，七覺聖道。修行五眼，照真達俗。

　　『七覺』，即七覺支，又名七覺分、七菩提分。「覺」是覺了（了是明瞭）、覺察（察是觀察）。覺法分為七種，故曰支，或曰分。七覺支：一、「擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽。」選擇真法，捨棄虛偽法。有人選擇世間法，有人選擇小乘法，有人選擇大乘法，有人選擇一乘法，選擇必須具備的條件是智慧。法裡面有真的、有假的，什麼是真正的法？我們能夠證得圓滿菩提，這個法是真的；不能證得無上菩提，這個法就不是真的。大乘都能證得無上菩提，是真法。那還得要看自己的根性，自己根性適不適合修這些法門，這都是關鍵。如果自己是上根利智，任何一法都能幫助證無上菩提。如果自己善根福德不足，修學這些法門就會有困難。一乘法裡面有淨土法門，不是靠自力，全靠他力，要真正信得過，完全靠阿彌陀佛的威神加持，一生可以圓滿成就，這是一個不思議法門。二、「精進覺支，以勇猛之心離邪行、行真法。」精勵於正法而不懈。選定法門之後，一門深入、長時薰修，就是精進。見思煩惱斷乾淨，這叫離邪行。在淨宗，真信、真求往生、真念佛號，這就是行真法。三、「喜覺支，心得善法，即生歡喜。」法喜充滿，常生歡喜心。修學正法，決定得阿彌陀佛、十方諸佛的護念加持，所以他得法喜。四、「輕安覺支，斷除身心粗重，使身心輕利安適。」輕安是沒有壓力，身沒壓力，精神沒有壓力，他非常安定、舒適，快樂無比。五、「念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。」定慧均等。如果定多慧少，會產生昏沉，精神提不起來；如果慧多定少，會產生掉舉，心裡妄念多。六、「定覺支，使心住於一境而不散亂。」止於一處，心就定了；沒有這一處，你心是散亂的。念佛人最好把心住於一境，這個一境就是佛號，心裡除阿彌陀佛之外，什麼都放下；心裡只有阿彌陀佛，口裡也只有阿彌陀佛，這就不散亂。一心念佛，是我們這一生當中唯一的一樁大事業。七、「行捨覺支，捨諸妄謬，捨一切法，平心坦懷，更不追憶。」所有一切虛妄、所有一切錯誤的，統統要捨，這是總綱領；然後告訴你捨一切法，一切法都不是真的，凡所有相皆是虛妄。行捨覺支就是放下，一切法絕對不要放在心上，心上只放阿彌陀佛。

　　《會疏》：「七覺支者，一、擇法覺分，智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法。」他能揀別哪是真、哪是假，他不會錯取虛妄的假法。五欲、七情、名利，這全是虛偽的，一定要放下。「二、精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進。」那些錯誤、無益的苦行，沒有必要。釋迦佛在世的時候，印度人很重視苦行。釋迦佛也修苦行六年，不能開悟，把苦行放棄，接受一個女孩供養飲食，他接受之後體力慢慢恢復。這是告訴人，苦行是無益的。佛法是以智慧為主，是求真實智慧。真實智慧是自性本自具足的，不是從外來的。怎樣才能把真實智慧開發出來？要修禪定。放下萬緣，就叫禪；把心定在一處，就是定。無論是哪一處，只要是定在一處，一就通了。一才叫純真無妄，二念就是妄念，不許你有二念。純真到極處就豁然開悟，智慧就現前，智慧光明遍照法界，世出世間一切法全通了，不學就通了，因為它是自性變現出來的，你見了性，哪有不知道的道理！這是最高明的學習方法。精進，精是純而不雜，進是進步，沒有退轉。對一般知識分子來說，落實在讀書千遍、其義自見。這是什麼道理？跟諸佛如來感應。諸佛菩薩就是自己的真心，心真誠到極處，跟諸佛菩薩就是同一個體，諸佛菩薩就加持。真心像光，光光互入。你得到一切諸佛的加持，自然通達，沒有學過的經教，你一接觸就明瞭，一聽就懂，一看就懂，這是智慧現前。三、「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜。」世間名聞利養也是喜事，但是這種喜事出不了六道輪迴，假的，不是真的。真的喜，幫助我們超越六道輪迴，幫助我們成佛作祖。心得法喜，說明你的修學有受用，你嘗到法味，你對於佛法才真正的愛好、喜歡，深入經藏不疲不厭，甚至吃飯睡覺都忘掉，沒有感覺到疲倦。「四、除覺分（即輕安覺支），若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除。」斷除諸見煩惱，五種見惑斷掉了。善能覺了，對於真妄有揀別的能力，不損害真正善根；真正的善根，世間的善根是不貪、不瞋、不痴，出世間的善根是精進。世出世間的善根都保持得很好，沒有損傷，這叫除，這叫得輕安。輕安是一種享受，輕是所有壓力全沒有了，感覺得很輕快，安是安定、安樂。「五、捨覺分，若捨所見念著之境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，是為捨。」你所見、所念、所執著的這些境界都要放下，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真實的。相有性空、事有理無，這是一切法的真相，一定要認識清楚。認識清楚之後，在一切現象裡你會如如不動。清清楚楚是慧，如如不動是定，定慧均等，得大自在，大自在是你不會再有過失了。示現跟平常人一樣的生活，平常人造業，你不造業。平常人起心動念、分別執著，他在這些妄相裡面起貪瞋痴慢，想控制、想佔有，爭名奪利，那就造業。菩薩乾淨俐落，事情照幹，心地乾乾淨淨一塵不染就不造業；如果做這些事情有貪心、有瞋恚，造業了。「六、定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定。」得定的時候，定中有境界。這個時候，佛提醒我們，定中境界也是假的，不可以貪受。貪圖享受定中的境界就是魔境界，不貪著是佛境界。實際上佛跟魔都沒有，是你自己一念心，你一念心清淨、一念心正，就是佛境界，你就成佛了。一念心不清淨，一念心邪，起貪愛這叫邪，你就成了魔。有見愛妄想是貪戀這個境界，不生見愛妄想那是真正禪定。「七、念覺分，若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。若心沉沒（精神提不起來），當念用擇法、精進、喜等三覺分察起。若心浮動時，當念用除、捨、定等三覺分攝。故念覺常在兩楹之間調和中適，是為念。」定跟慧要平等。慧要是多了，心浮躁，妄念很多，你定不下來；如果定太多，沒有智慧，昏沉。對於定中所有的境界，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相皆是虛妄」，決定不能夠染著。如果定中現的境界相是地獄的現象、是妖魔鬼怪的現象，不驚不怖，沒有恐怖，都把它當作看電視。佛境界出現、魔境界出現，假的，不是真的，心不被境界所動，這就對了。兩楹，比喻昏沉跟掉舉這兩種境界。掉舉是心七上八下，停不下來、定不下來，昏沉就是容易打瞌睡，讓你功夫都產生障礙，不能入禪定的境界。「此七通名覺分，能到菩提一分故。」它跟菩提道相應，能幫助你證得菩提，叫做七覺分。

　　『聖道』，指八聖道，亦名八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八正道是三十七道品究竟圓滿的總結，它不是一蹴就能做到，它有步驟，經過四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分才能達到。《彌陀疏鈔》：「一、正見，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。」正見，你的見解、看法非常正確。正見，依七覺支所得的真覺，覺就是明瞭、清楚；以慧安立，要用智慧見；諦理就是真理，什麼是真的、什麼是假的，什麼是善、什麼是惡，清清楚楚，了了分明，沒有錯誤。此處特別指四諦：苦集滅道。「二、正思惟，見此理時，無漏心相應，思惟籌量，為令增長入涅槃故。」思是我們的想法。正思惟的基礎是正見。無漏心是真心，正思惟是見到正理後能與無漏心相應來思惟。無漏心裡面生無漏智。漏是煩惱、習氣，無漏就是煩惱習氣斷乾淨，這是阿羅漢以上的境界。阿羅漢無漏心現前，見思煩惱斷了，證得偏真涅槃，無漏智慧現前。他的思惟是正思惟，他的籌量標準是真實智慧，所以才能提升自己的境界；阿羅漢向上提升是辟支佛，再向上提升是菩薩。增長而入涅槃，證得阿羅漢果，入小乘的涅槃；再向上提升，入大乘涅槃，入大乘涅槃就成佛了。我們今天到極樂世界再證涅槃，涅槃是常寂光土。「三、正語，不唯心無邪思」，不只心裡沒有邪思、沒有偏見、沒有錯誤的念頭，「以無漏智，攝口四業，住四善語故。」口四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。四種口過反過來就是四善語，妄語是欺騙別人，反面是真誠語；兩舌是挑撥是非，反面是和愛語，和睦、相親相愛；綺語是花言巧語，反面是善言善語、善巧方便，誘導眾生遠離邪道；惡口是言語粗魯，反面是柔和語。「四、正業，以無漏智，除身三種一切邪業，住清淨身業故。」業是事業、是造作。無漏智是真實智慧。身的三種邪業是殺生、偷盜、邪淫。這三種邪業過失很大，殺生得短命報，偷盜得貧窮果報，邪淫得地獄果報。「五、正命，以無漏智，通除三業中五種邪命故。」三業是身口意。五種邪命主要是對出家人講的。為利養故，詐現異相奇特、自說功德、占相吉凶為人說法、高聲現威令人畏敬、稱說所得供養以動人心；邪因緣活命，是為邪命。佛舉這五個例子，告訴我們不要去求名聞利養。「六、正精進，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。」一門深入、長時薰修，這就是精進的樣子。我們現在一心嚮往極樂世界，巴不得現在就往生，要是有這樣的心，這就是正精進；往生到極樂世界，以無漏智，一向精進大涅槃道。「七、正念，以無漏智，於應念正道法及助道法，心不動失故。」三十七種道品能資助止觀，故稱助道（故知止觀為正道，三十七道品為助道）；又能資助果德，及諸行互為資助，故稱助道。所以修行確實要從四念處、四正勤、四如意足下手。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你有這個智慧，你才能放下。真正放下，表示你真看破了。我們不能看破就不能往生，真看破了，隨時可以往生。「八、正定，以無漏智相應，正住於理，決定不移故。」必須建立智慧，智慧加上一個無漏，漏是煩惱，智慧裡面沒有煩惱、妄想、雜念，清淨智慧、真實智慧，能夠照了一切。八正道是以智慧為體。正住於理，理就是體，理體；理也是性的意思，相之體是性；理也是智慧。理智決定不移，決定不會改變。淨土宗，我們要把心住於阿彌陀佛的名號，住在這本《無量壽經》。「皆言正者，以不依偏邪名正，能至涅槃名道」。「若《華嚴離世間品》，則八正俱菩薩道。」這八條不僅是小乘道，統統是菩薩道。《華嚴經》上大菩薩們修行，修什麼？離世間。「正見者，遠離一切諸邪見故。」五種見惑是邪見。「正思惟者，捨妄分別心，隨順一切智故。」妄分別心就是五種思惑（貪瞋痴慢疑），這是煩惱。一切智，真正明瞭一切法的真相，宇宙的真相、萬物的真相、生命的真相、我自己的真相；萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，現象沒有一樣是真實的，是生滅法。「乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，於一三昧中，出入諸三昧故。」善是非常巧妙。一般人入菩薩解脫門，解脫是大自在，不那麼容易；用念佛這個方法，不知不覺與菩薩解脫門相應。一三昧是念佛三昧，得念佛三昧，一切三昧全都通了。

　　解：「七覺支、八正道等三十七道品，雖屬小乘法，實通大乘。」大乘人修這個是助道法，幫助我們得定；我們念佛，幫助我們得念佛三昧。《智度論》：「三十七品無所不攝，即無量道品亦在其中。」攝就是包容。一切佛法，三十七道品統統包括了。《維摩詰經》：「道品是法身因。」修學三十七道品可以證法身，法身就是大般涅槃。《涅槃經》：「若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐。」得醍醐就是成無上正等正覺。《彌陀疏鈔》：「涅槃云：知諸陰苦是名中智；分別諸陰有無量相，非聲聞緣覺所知，是名上智。則知道品是一，觀智大小，固無定也。」小智，三十七道品變成小乘；大智慧，三十七道品就變成菩薩乘。道品講的是原理原則，一切法都可以跟它相應，小乘跟它相應是小乘法，大乘跟它相應是大乘法，念佛法門跟它相應是念佛三昧，哪一法都可以用，它沒有固定的。解：「今經所云依佛所行七覺聖道，蓋謂彼土菩薩以佛觀智，以入道品。」極樂世界的菩薩用阿彌陀佛的觀智入三十七道品，那是如來果地上的道品，不是菩薩因上的道品。我們修淨土，信願持名，如來觀智在其中，三十七道品不會在外，全包括在其中。淨土實在妙極，真的是一句佛號萬法圓成，圓滿成就。

　　『修行五眼』，五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。解：「佛有五眼，菩薩志求佛德。佛德無量，故略舉五眼以概其餘。」佛德就是自性本具的德能。佛德無量，舉五眼做例子，用這個來顯佛德。

　　此之五眼，『照真達俗』。照真是明心見性；達俗，這個世間沒有一樣他不知道，宏觀他能看到整個宇宙，微觀他能看到微塵裡面的世界。解：「能見真空，及如來藏中不空實性，故云照真。」照真，真就是一切法的自性。極樂世界這些菩薩能見真空，真空是體，我們見不到。如來藏就是自性，有空如來藏及不空如來藏，真妄融成一體、真妄不二。阿賴耶叫藏識、妄心，是真妄和合。在十法界，真心裡面有妄心，妄心裡面有真心。用真心，不用妄心，就回歸自性。「復能見無數世界之色，與彼中眾生根性及死此生彼之事，故曰達俗。」用一個色做代表，就是一切世界裡面一切法、所有世俗諦。死此生彼之事，是指六道輪迴。六道輪迴裡面這些生滅法，他看得清楚，知道眼前、知道過去、知道未來，這叫達俗，達是通達。「以照真故，自覺行圓，達於究竟。」照真，這是自度、自利，不斷提升自己，把自己提升到圓滿，圓滿就成佛，提升到常寂光，達於究竟。照真，自覺修行圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、才藝圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，你才能教化眾生。「以達俗故，隨機設教，度生無量。」你對於所有眾生狀況完全了解，你要幫助他、教導他，幫助他提升，這是菩薩的事業。菩薩沒有證得究竟，他主要目標是提升自己，度眾生也是提升自己；證得圓滿之後，他沒有再提升的，完全度眾生，與十方世界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。「今此淨土一法，正照真達俗之極至」，淨土宗講照真達俗，到了極處，達到最高峰。「照真顯真諦」，真諦是事實真相，「達俗明俗諦」，世俗人的概念、見識全都明瞭，「雙舉示中諦」，照真達俗雙舉，天台大師所講的真諦、俗諦、中諦，「三諦圓融，不可思議」，特別是淨土宗。「照真，故如實」，實是真實，就是自性，「達俗，故廣度，故萬類齊收，究竟度脫。」如佛度生，這個事業跟佛沒有兩樣。

肉眼簡擇，天眼通達，法眼清淨，慧眼見真，佛眼具足，覺了法性。

　　『肉眼』，人間肉身之眼。解：「能見現前色像，故曰簡擇。」簡擇是分別、選擇，你看得很清楚、很明瞭，沒看錯。

　　『天眼』，天道天人之眼。《大智度論》：「天眼所見，自地（自身所住之界，例如色界天以色界為自地，色界天人能見到色界天）及下地（低於色界天，在他下面是欲界）六道中眾生諸物，若近若遠、若粗若細諸色，無不能照」，他都能看見，他沒有障礙，叫天眼；此眼遠近前後內外晝夜上下皆悉能見。《淨影疏》：「一切禪定名為天住，依天得眼故名天眼，能見眾生死此生彼」，能見到眾生在六道裡面輪迴，他看得清清楚楚。解：「天眼有二種：一者從報得，一者從修得。淨影所云，是指修得（修禪定可以得天眼）。生於色界諸天自然生得之淨眼，是為報得；謂從果報而得，不賴修成。」行善積德的人，不能往生，都生天，生到天上自然就得天眼，這是報得。『通達』，《智度論》：「肉眼見近不見遠」，遠了就看不見，「見前不見後」，眼睛只能看前面，看不到後面，「見外不見內」，可以看見外面，看不見身體裡面五臟六腑，「見晝不見夜」，白天能看見，夜晚看不見，「見上不見下」，上面可以看見，地底下看不見，「以此礙故求天眼」，肉眼的障礙太多，所以我們要求天眼；「得是天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙」，天眼沒有這些障礙，故云通達。解：「穢土天眼所見，不出三千大千」，我們娑婆世界的天道，他們的天眼所看的超不過三千大千世界（就是娑婆世界），看不見其他諸佛世界；「彼土菩薩天眼，見十方恆沙世界及其中眾生生死。」極樂世界菩薩天眼是報得，這個天眼可了不起，能看到十方如恆河沙無量無邊的諸佛剎土，以及諸佛剎土裡面所有眾生生死輪迴的事情。

　　『法眼』，望西法師說：「緣俗諦智，能照法故，名為法眼。」法眼緣俗諦智，俗諦是世間法，當然能照是照世間法。憬興法師說：「法眼即以有智為體，能見眾生根欲性心及諸佛法，故名法眼。」法眼能知這個世間所有一切事相。「根」是根機，「欲」是欲望，「性」是性情，「心」是念頭，這是觀機，「及諸佛法」，他對佛法有認知，能觀機施教，這叫法眼。《箋註》：「分明觀達緣生差別之法，謂之法眼。」觀察通達因緣所生法。《魏譯》：「法眼觀察，究竟諸道。」諸道就是十法界，菩薩的法眼觀察十法界的依正莊嚴，種種差別因緣法，他都能觀察得很清楚，這叫法眼。『法眼清淨』，《三藏法數》：「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道；亦知一切眾生種種方便門，令修令證。」行這個法，你就證得如是道。像我們今天念佛，遵守經裡面所教的發菩提心、一向專念，我們行這個法，往生極樂世界就是證道。菩薩為度眾生，對一切法他知道，他也能做得到。他知道眾生的根性，眾生過去生生世世修的是什麼法門，用他過去生中曾經修過的，他阿賴耶識裡有種子，學起來容易。解：「由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便門以普度眾生者，名為清淨法眼。極樂菩薩之法眼亦復如是，故云法眼清淨。」

　　『慧眼』，望西曰：「緣真諦智，能照空（真空）理，故名慧眼。」見性是慧眼，見種種法是法眼。知道種種法的性相、理事、因果，這是法眼；從法相當中見到自性，這是慧眼，他能見空理，能見到一切法是相有性空、事有理無。慧眼看到自性，自性是真空，真空不空；法眼看的是俗諦，俗諦是妙有，妙有非有。法眼見到不空，慧眼見到真空。譬如，法眼看到是事，慧眼看到是性。像我們看電視一樣，法眼看電視頻道裡面的表演，這是色相，慧眼看到屏幕，屏幕什麼都沒有。有跟沒有合在一起，這就是屏幕裡面有色相，色相裡面有屏幕，我們講分不開，其實是兩回事，頻道關起來，頻道沒有了，屏幕在。慧眼看真空是看屏幕，看電視知道屏幕不動，畫面是動的，所以畫面是假的，屏幕是真的。我們所看到十法界依正莊嚴的現象，現象是假的。什麼是真的？能夠現相的那個自性是真的，它如如不動。能生萬法的自性不動，生出來的這些現象，萬法它是動的，它是剎那生滅的。菩薩全都見到，一點都不迷惑，所以菩薩能隨一切眾生的緣，不執著，高明就在此地，他跟一切眾生和光同塵。雖然和光同塵，他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念；換句話說，他沒有佔有、控制、支配的念頭，他非常自在，他看到事實真相。為什麼不佔有？假的，生滅法，就像《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，不可得，你怎麼佔有？你佔不了。不但一切物質現象不能佔有，身體都不能佔有，身體有生有滅，你怎麼把它佔有？如果真有本事佔有，這身體就不死。你能不能把它佔有？不行，到時候你得要走，身不是你的。所以，對一切萬物不要生佔有、控制的念頭，你的貪瞋痴慢疑就斷掉了。憬興法師說：「慧眼即以空智為體，照真空理。」照見萬法皆空，了不可得。《大乘義章》：「觀達名慧，慧能照矚，故名慧眼。」慧能照矚觀達一切法的體性、空性。『見真』，淨影曰：「能見真空，故名見真。」真空在哪裡？就在萬事萬物裡面，沒有一樁事、沒有一件物不是真空，法身菩薩能見到。《大乘義章》：「慧眼了見破相空理及見真空。」了見就是清楚明白的見。慧眼是明瞭一切法的真實空性，破相即是離相、不著相。我們用電視做比喻，你真的把電視裡的現象看破了，它是假的，它不是真的，你不會分別執著它，你也沒有意思去佔有、控制它，你曉得是空的，你見到真空。有就是空，空就是有，空有不二，你在電視上看到了；然後再轉變一下，現實的環境跟電視沒有兩樣，把人生當作看電視。

　　《智度論》：「為實相故，求慧眼。」為真正明瞭一切法的真相，要求慧眼。明心見性的人他有慧眼才能見到真相。體是真的，相是假的，相有性空，有是幻有，空是真空，這是慧眼所見的。「得慧眼，不見眾生，盡滅一異相」，一相、異相這個概念沒有了，一異就是分別、就是一多，不見眾生、不見一多。一異是對立的，人我是對立的，所有一切對立的概念全消失，沒有了。對立是錯誤的，有對立就生煩惱。沒有對立就統一，一就是異，異就是一，一異不二，真正見到整個宇宙是一體。遍法界虛空界萬事萬法跟我是什麼關係？一體，一個自性變現出來的。「捨離諸著」，著是執著，一切執著他放下了，「不受一切法」，一切法不放在心上，是非、善惡也不放在心上，心裡乾乾淨淨。一天到晚這個是、那個非，在造孽！把善的放在心上，你造三善道的業，將來生三善道；把惡的念頭放在心上，你造三惡道的業，將來生三途。善惡都不要，你超越六道。善惡都不要，往生淨土沒有障礙，臨終走得自在。不受一切法，就是不受一切法影響、干擾。我們今天麻煩，就是受外面境界干擾，聽到音聲，我們生起妄想、分別、執著，受干擾。法身菩薩不受干擾，財色名利擺在面前不動心，他眼睛看到相是假的、性是真的，真性跟我是一體，萬相千差萬別，體是一個，都是自性變現出來。自性怎麼變現出來？起心動念變現出來的。一切法從心想生，心想滅了，一切法就不見了。你見一切法全是自性變現的，離開自性，無有一法可得，所以不受一切法。「智慧自內滅」，這句話是《心經》上講的「無智亦無得」，還說智慧，那是妄想；真智慧，不能有智慧的名詞，不能有智慧的相，他所得到的是真相。無智亦無得，不受一切法，智慧亦不著；如《妄盡還源觀》所云：非生因之所生，唯了因之所了。自性無所見，亦無所不見。「是名慧眼」。《思益經》：「慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼」，凡所有相皆是虛妄，有所見不就見虛妄嗎？「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別是名慧眼。」有生有滅叫有為法，有生有滅全是從虛妄分別變現出來的。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅。所以，一切法不是真的。一切法包括我們的身體，包括我們的念頭，都是有為法，它的發生都是在高頻率當中產生的幻相，不是真實。「無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」說了個假名字叫無為法，有為法沒有，無為法也沒有，你要以為有個無為法，那就是有為法。有為、無為統統放下了。解：「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨」，真是什麼？無所有、畢竟空。真不當作無講，真空不空，它能生萬法；雖生萬法，萬法是假的、虛幻的，所以萬法是妙有。妙有非有，真空不空，你才真正見到事實真相。決定在一切現象裡面不起心動念、不分別執著，完全是真相現前，這就見到自性，明心見性是這個境界。自性在哪？就在眼前，眼前所有這一切相，只要你不分別執著、不起心動念，五眼圓明。「內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真。」不見有為，有為法全了解；不見無為，無為法也全了解，這真見到了。加一個見就錯了，不加個見就對了。加個見是什麼？那個見是分別、是執著，不能有分別執著。所以這個地方，所謂「開口便錯，動念即乖」，你不開口對了，開口就錯了；不動念就對了，一動念就錯了。

　　『佛眼』，如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼。世出世間一切法的真相，佛看得清楚。『具足』，憬興大師說：「一切種智為體，無法不照，故云具足。」一切種智是究竟圓滿的智慧。智有三種：聲聞、緣覺證得一切智，菩薩證得道種智，佛證得一切種智。一切智知法總相，一切法的總相是：萬法皆空，了不可得。所以他能放得下，他能超越六道輪迴，六道就沒有了。一切現象怎麼發生的？為什麼會有這個現象，阿羅漢不知道，菩薩知道，這種智慧叫道種智，道是道理，一切法從哪來的，什麼道理，種是種種，種種法緣起的道理，為什麼會有。一切智是知道本體，道種智是知道現象，一切種智就是一切智跟道種智完全通達明瞭。佛眼是以一切種智為體，一切法的理體、現象、作用，他沒有一樣不知道，所以無法不照。『佛眼具足』，具足肉眼、天眼、法眼、慧眼，他沒有一樣見不到，而且是徹底通達明瞭。佛眼是自己本來具有的，為什麼？你本來是佛。《法華文句》：「佛眼圓通（圓滿通達），舉勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼。」兼劣者，兼具其餘四眼之用。成佛了，肉眼是佛眼，法眼是佛眼，天眼是佛眼，慧眼也是佛眼，都叫做佛眼。解：「或疑佛捨肉身，何有肉眼？《智度論》曰：慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼。」肉眼才能跟六道眾生打交道，佛要度六道眾生，隨類現身，用肉眼來跟一切眾生往來。解：「為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼。」

　　『覺了法性』，《淨影疏》：「佛眼能見真實如來藏中不空實性，名了法性。」如來藏裡面有空、有不空，空是實性，不空是實性所現的現象，就是惠能大師講的能生萬法。佛的佛眼，他有能力在不空的現象裡面看到實性。實性是如來藏中真實的自性，他見到了。不空實性跟虛妄相永遠合在一起，我們用電視做比喻，不空實性好比是電視的屏幕，它永遠不會變；虛幻的妄相，就是屏幕裡面的影像。影像跟屏幕不能分開，沒有屏幕，影像現不出來，影像從屏幕現出來，可是影像不是屏幕，屏幕不是影像，但是它確實合在一起。我們打開電視頻道，看裡面的影像，把屏幕忘掉，見不到屏幕。我們把電視關起來，見到屏幕，屏幕不生不滅、一塵不染。色相有生有滅，有生有滅是假的，不生不滅是真的。佛能在幻相裡面見到真性，那個真性就是惠能大師所說的「何期自性能生萬法」，沒有想到電視屏幕裡面能現出這麼多的影像，就這個意思；它是一不是二，如來清楚明白。你的實性是自性、是佛性、是法性，那是真的，永恆不變；所看到的一切現象全是假的，幻相。了解事實真相，對這些虛妄相不起心動念、不分別執著，你就是如來；看得清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，沒有把它當真。可是迷惑的人不知道，以為是真的，他就起貪瞋痴慢，他想控制、佔有，他想支配，一切聽命於他；全錯了，妄相、幻相根本就不存在。名了法性，這叫真正明瞭，法性、法相統統明瞭。憬興云：「能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。」明心見性的人跟一切種智相應。第一義就是自性，覺了中道第一義就是見性。覺了法性，他覺悟、明瞭法性。又云：「亦見佛性，故云覺法性。」故知佛眼能覺了法性。

　　解：「或疑：他經中有以慧眼為第三，法眼為第四，何以與本經相違？若論修起之次第，先須達真，然後方能導俗，故他經中有以法眼居於第四者。」《華嚴演義鈔》：「為導養身，先修肉眼。肉眼見粗不見細等，次修天眼。天眼見色未見真境（心性），故修慧眼。慧眼見理不能見事，故修法眼。法眼未圓，故修佛眼。」導養，導引資養；眼能見安危之色，耳能聞美惡之聲，鼻能嗅香臭之氣，舌能嘗甜苦之味，如是等諸識於色聲氣味若好若惡，皆能分別導引於身，就好避惡令身增勝，是為導養身。解：「達真方能導俗，是為他經之序。至於本經則以真勝於俗，故以慧眼為第四。」

　　經文中，「復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德無不圓滿」，這句是總讚；此下從「諸佛密藏」一直到「覺了法性」，說明一切圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏。「故如探水得源」，尋找江河的源頭，「尋枝得本」，看一棵樹，從它的花果枝葉找到它的本，從本見到它的根。根是能生能現，密藏也是能生能現，能生萬法、能現萬象。「得其根本，不愁枝末」，你就全體得到。根源就是一，枝葉花果那是多，所有的枝葉花果都是這一個根生的，所以一即是多；所有枝葉花果不離根本，離根本就不能活，所以多即是一，一跟多是一體。我們自己這個身體跟天地萬物是多，品類之多無量無邊，但是一個根本，這一個根是密藏，無不是從密藏生，密藏就是自性，密藏就是真心。理不出密藏，事不出阿賴耶，你就把宇宙諸法實相搞得清楚明白了。「古云：得其一，萬事畢。」這個一就是根源、根本。一是真心，真心裡面沒有起心動念分別執著。你真正覺悟到原來整個宇宙萬法是一，那好了，什麼事都沒有了。「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，了了是清清楚楚、明明白白，佛的本體是自性。諸根是六根：眼耳鼻舌身意，調是調理，伏是降伏。六根在境界上不生煩惱，這叫調伏諸根。凡夫，眼在色、耳在聲、鼻在香、舌在味，生起貪瞋痴慢，這生煩惱。調伏諸根，六根在六塵境界只生智慧不生煩惱。智慧就看得清清楚楚，色相是假的不是真的；這個假相，當體即空、了不可得，你真得不到。不但外面的色相得不到，我們身體色相也得不到。一般人都以為自己身體是自己，怎麼說身體得不到？科學家告訴我們，六十兆個細胞組成身體。可是這個身體，每天有衰老的細胞死了，有新的細胞生了，每天有七千億個細胞新陳代謝，這身體怎麼是我？每七年是個週期，全身的細胞全都換新的，一個老細胞都沒有了。這個身，跟前面一秒鐘不是一個身，這是事實真相。告訴你是假的，你得不到，你控制不了，你無法佔有它。對自己身體都如是，何況對身外之物，哪一樣是你的！佛菩薩知道，所以佛菩薩統統放下了，不再為這些操心，不把這個東西放在心上，所以他的心清淨、平等，自然調伏諸根。「如手握金剛王寶劍，來者俱斬」，來者是外面境界，境界來怎麼樣？如如不動，沒有起心動念。魔來斬魔，佛來斬佛，為什麼？全是假的，凡所有相皆是虛妄。佛告訴我們，佛法都不能要，你要是要了佛法，著了佛法的相，完了，完全迷了。佛法是叫你不執著，不是叫你換對象。你說：世間法是假的，我把它放下；佛法是真的，我就執著它。這是換對象，沒真放下。要真放下！我們現在往生到極樂世界，這個世界要放下，執著只取極樂世界。極樂世界也不是真的，是阿彌陀佛的方便法。你在這個世界不能成就，換一個學習的環境，你到極樂世界能成就；到極樂世界，不再執著極樂世界，你就成就了。「自亦不存」，沒有自己，「劍亦非劍」，劍也是假的。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，不准你分別執著、不准你起心動念，這就調伏了，到這個境界就成佛。來者俱斬，來者是起心動念、分別執著，都來這些東西，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是負面的。正面的善念善行也要把它斬掉，負面的惡念惡行都不能要。善念生三善道，惡念生三惡道，出不了六道輪迴。自亦不存，自是自己，《金剛經》上說「我、人、眾生、壽者」都不可得。凡夫迷了，迷的根源就是執著有個我。大乘經上講無我，我有沒有？我真有，但是你不可以執著它，你也不必分別它。佛給我們講真話，自性起作用能生萬法。你為什麼執著萬法裡面一樣東西成為我？整個法界一切萬法都是自性生的，我是什麼？一切都是我，這就對了。我們身上五十兆個細胞，整個都是一個我，你不能認定這個細胞是我，那個細胞不是我。我是真有，你要把真我找出來。誰找到真我？佛覺悟了，找到真我。

　　解：「故善調伏，身心和順，深入正慧。」這是說極樂世界的大眾。先得自己和，自己跟五臟六腑和，跟眼耳鼻舌身和，理事六和，從這裡下手，然後自然能跟一切眾生、天地萬物都和睦相處。沒有自己就和了，有自己就很難和。為什麼佛菩薩做得那麼圓滿？佛菩薩知道，眾生就是我，我就是眾生，愛護一切眾生就是愛護我，道理在此地。「身心俱調，正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷。」他生智慧，不生煩惱，對於整個宇宙、整個法界，對極樂世界、極樂世界以外十方諸佛世界，沒有一個不清楚明瞭。到極樂世界，煩惱自然沒有了，習氣也沒有了。「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，故以七覺聖道為所履踐。」志願無上，這是菩提心生起來了。菩提心裡面最重要的，利益眾生的心。佛的願是度眾生，幫助一切眾生圓成佛道。每一個往生到極樂世界的人，見到阿彌陀佛，那個願心跟阿彌陀佛一樣，要普度一切眾生。志願無上是佛道無上誓願成，我們用的手段就是往生極樂世界成就無上菩提。隨順如來，釋迦如來教我們信願持名、求生淨土、親近彌陀。七覺聖道就是七覺支、八聖道，這就是三十七道品，為我們日常生活必須遵守的教誨。淨宗提倡正助雙修，正修是發菩提心一向專念，助修是三十七道品。「佛之五眼，為所修習。」佛有五眼，五眼我們靠修，難！小乘須陀洹才得天眼通、天耳通，那是修得的；如果生天，天眼是報得的，可是沒有辦法具足五眼。往生到極樂世界，佛的五眼統統具足，報得。「照真達俗」，世出世間法通達明瞭，「從容中道」，不偏於真也不偏於俗。「精進不已」，真幹，「則明本佛眼」，明白了佛眼是自己本來有的，不從外得，「覺了法性，究竟證入如來密藏。」究竟如來密藏是常寂光，方便說就是極樂世界，極樂世界確確實實是如來密藏，它的境界太不可思議、太妙了。「故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏。」這個密藏就是自性。八萬四千法門，連我們這個念佛法門也不例外，最後的目標都是明心見性，我們是把明心見性到極樂世界再辦。

　　下面經文說明極樂大士利他聖行功德圓滿，演說妙法、遊諸佛剎、普利眾生。

辯才總持，自在無礙，善解世間無邊方便，所言誠諦，深入義味，度諸有情，演說正法。無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒。

　　說明極樂世界菩薩智慧辯才。『辯才總持』，具足種種辯才。也可以解釋為：得辯才陀羅尼。『自在無礙』，菩薩所具備的是無礙殊勝的辯才。無礙辯，有四種、有九種，兩種不同的說法。「四無礙辯」，又名四無礙智、四無礙解，是為菩薩說法之智辯。從意業而言，稱之為解，或稱之為智；從口業而言，則謂之為辯。四無礙辯：一、「法無礙」，菩薩通達一切諸法名字，分別無滯。法是世出世間一切法。二、「義無礙」，菩薩了知一切諸法義理，通達無滯。三、「辭無礙」，菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語（不同的地方有不同的言語）為其演說，能令各各得解，辯說無滯。四、「樂說無礙」，菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯；歡喜為人演說，不辭勞苦。生到極樂世界，這四種無礙辯才全有了。九辯：一、「無著辯」；二、「無盡辯」，你打破砂鍋問到底，佛也有能力答覆；三、「相續辯」；四、「不斷辯」；五、「不怯弱辯」，無畏。六、「不驚怖辯」，疑難的問題、尖銳的問題都能解答；七、「不共餘辯」，餘是餘乘，聲聞、緣覺、人天、外道是餘乘，不共餘，經上所說的是法身菩薩所具備的辯才；八、「無邊際辯」，辯論的內容沒有一定的範圍；九、「一切天人所愛重辯」，菩薩的辯才能令一切諸天一切人眾歡喜、敬愛、尊重。解：「極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云：辯才總持，自在無礙。」

　　『善解世間無邊方便』，是差別智。「方」是方法，「便」是便宜，方便是最恰當、最合適、最圓滿、最巧妙的方法。方法無量無邊，有智慧的人他會用。解：「方便者，善巧也。以善知一切眾生根性與欲樂，隨其機宜，善巧說法，故能契機。」知道眾生的根性（這個根性無量劫養成的，佛法叫習氣）、欲望、愛好，所以他能恆順眾生，深經淺說，大家容易懂；淺經深說，讓聽眾不敢輕視。

　　『所言誠諦』，所說的話非常誠懇、真實。『深入義味』，解：「明根本智，契實相理」，諸佛所說之理、諸法實相之理，他明白了，「得差別智，知眾生機」，根本智起作用就是差別智，無所不知，「故所說之法深入義味」。無論是深說淺說，他說的話有道理、有味道，聽了生歡喜，聽了開智慧。『度諸有情』，解：「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫，故云度諸有情。」契機契理是佛說法最重要的一個理念，如果不契理，那是魔說法，不是佛說；如果不契機，等於沒說，因為聽眾不得利益。必須理機雙契，聽經的人才能理解義理，理明白了，意思懂了，才能如教修行，深得法味，法喜充滿，得到度脫。『演說正法』，解：「以契理故，所說之法皆是正法。正法者，真正之道法。」道是道路，成佛之道，法是方法，成佛的方法，說穿了就六個字：看得破、放得下，看破是了解事實真相，放下是絕不把它放在心上。心上真沒有，你的心上真清淨、平等，起心動念生智慧、生法喜，絕對不會有憂悲苦惱，這叫真正得佛法的受用。學佛是人生最高的享受，享受的不是名聞利養，這種享受是法樂，為什麼？明白了，再不會生煩惱，再不會做惡的行為。

　　正法是什麼樣子？解：「如是正法，無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。『無相』，淨影曰：「諸法悉空，名為無相。」一切法不可得，所以叫無相；凡所有相皆是虛妄，不可得。那真的呢？真如本性有，不生不滅，永恆不變，也是無相。真如本性，無處不在、無時不在，是一切法的本體，為什麼說它無相？它不是物質現象，我們五根緣不到，眼看不見、耳聽不到、鼻嗅不到、舌嘗不到、身體覺不到，所以無相。真的無相，假的也無相，假的相是幻相。一切法確實無所有、畢竟空、不可得。看破之後，我們對一切法的那種分別執著妄想統統可以放下，為什麼？我們起心動念錯了，根本就沒有一切法。所以，順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，能夠永遠將心保持在清淨平等覺。相是幻相，是剎那生滅的相，是了不可得的相，稱它作無相。《涅槃經》：「涅槃名為無相。以何因緣，名為無相？善男子：無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。」所有一切相全是假的，沒有一樣是真的；確實剎那生滅，了不可得。佛菩薩見色不著色相，知道色是空的，他不執著，不放在心上。曉得這些相不可得，你的清淨心現前，為什麼？這些虛幻的假相，從你心裡清除乾淨，這些都是垃圾，清除掉了，你的心清淨、平等，清淨平等是你的真心。這些東西存在，不是沒有，遇緣就出現；出現，一定要知道，相即無相。好比看電視，知道相即無相，你在電視畫面上不會起個念頭要擁有它、佔有它，為什麼？它是假的，得不到。實相無相，真相無一切相，也就是此地所說的無相。

　　解：「密教於有相無相，有淺略與深祕之二釋。一、其淺略者：謂凡夫所見色心之諸法，事相顯了，心前現行，易知易見，謂之有相。諸法之體性，無色無形，不存一相，謂之無相。」有相是對相說的，無相是對理說的；性是能生能現，相是所生所現。萬法是所生所現，擺在你面前，你看到、聽到、接觸到，這叫有相。諸法的體性，就是能生能現的，它無色，它不是物質、精神、自然現象，不存一相，這叫無相；它真存在，遍一切時，遍一切空間，遍一切諸法，這叫自性、真如、法性，無相。「二、其深祕者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住」，宇宙之間萬事萬物，各有各的相，各住各的位置；「無相者，一相之中，具一切之相而一相不留，具一切之相而無一相，故云無相，非是無色無形。」佛在《華嚴經》上告訴我們，微塵裡面有世界，這就是一相裡面具一切之相。世界多大？跟我們的宇宙一樣大，宇宙沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡面有宇宙。更妙的，微塵裡的宇宙還有微塵，那個微塵裡又有宇宙，重重無盡。真不好懂，這怎麼回事情？賢首國師講《華嚴》，講到這個地方，皇上聽不懂，向賢首國師請教，這怎麼回事情？賢首國師請皇上在講堂外面建一個八角亭，這個亭子八面，每一面放一個大鏡子，鏡子互相對照，上面放一個鏡子，下面也放一個鏡子，就是十方，請皇上到亭子當中站著，四面去看看。皇帝一進去，自己影子重重無盡，明白了。今天科學發達，一部大藏經那麼大的分量，放在晶片裡面，大概指甲這麼大，放在電腦裡你就能看見。這一片晶片裡有一部大藏經，比起佛所講的差遠了，佛講的一微塵，比指甲小太多，裡面有整個宇宙。《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩能入微塵法界裡面去參學，普賢是等覺菩薩。如果我們把範圍擴大一點，大乘經上常說，八地以上。我們相信八地以上都有這個能力，入微塵法界裡面去供佛、聞法、度眾生，不可思議，這無法想像。一相不留，不留就是不著的意思。「具一切之相而無一相，故云無相，非是無色無形」，它有色有形，極其微細，連微細都不可得。菩薩見到了，甚至於菩薩入這個境界，心裡有沒有起念頭？沒有，這就叫一相不留。沒有起心動念你才能入進去，就沒有障礙，起心動念就有障礙，有障礙你就入不進去。所以大乘佛法講到究竟之處是什麼境界？於一切法不起心、不動念，這就是法身大士的境界。八地以上，能見到諸法實相，一切法的真相。不是無色無形，有色有形，稱它作無相，真的無相，體無相，相也無相。這是密宗所說無相的深義。

　　『無為』，無因緣造作曰無為，同於無作。不用人力造作，也不需要我們去思想，思想也是造作，完全是自然的。往生到極樂世界，極樂世界一切人事物是無相無為，自然的，阿彌陀佛本願威神加持。這是我們用很粗的形相來說明、來形容。有沒有說錯？沒說錯。是不是完全正確？不是完全正確。完全正確是言語道斷、心行處滅，你就證得大圓滿。由此可知，善巧方便是誘導我們悟入圓滿，是這個意思。不能幫助我們悟入圓滿的，這不叫做善巧，不叫做方便。當然悟入要有悟入的根性，沒有到那個功夫是沒有辦法悟入的，宗門教下沒有例外的。真正徹悟的這些大德，遇到一個學人在將入還未入這個境界上，那就是緣成熟，他一定幫助他點破，幫助他悟入。沒有入這個境界的，說法說的廢話，他不能得受用。不能得受用，說世間法，勸他斷惡修善，知道他不能超越輪迴，希望他在輪迴裡不墮三惡道，這是如來的小小法。有志願，知道輪迴苦，想脫離輪迴，佛一定幫助他。根利的，八萬四千法門由他選擇，佛會教他；根鈍的，沒有這個能力，但是一心求願出離六道，佛會教他修念佛法門，發菩提心一向專念就行了，這是每個人都能做到的。做不到是不相信，對這個法門半信半疑，總以為自己還有更好的方法，這一生就錯過。極樂世界確實不可思議，無因緣造作，一切都是自然成就的。

　　『無縛無脫』，縛是用繩索捆綁起來，你不自在，佛常用這個名詞比喻煩惱；脫是解脫，把繩子解開，斷煩惱你得自在。解：「世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫，而未知無明與法性本為一體。法性如水，無明如冰，現相雖殊，究其本體則無明之冰舉體是法性之水。」把法性比喻作水，把無明煩惱比喻作冰，冰加溫化成水，水在零度以下結成冰，冰還是水，水也就是冰，冰水是一不是二。法性是體，無明是相，無明從法性來的，怎麼來的？迷了，法性裡面就出無明，無明就是阿賴耶識、妄心。無明跟法性一體，生死跟涅槃一體，眾生跟如來一體，但是一體的相不一樣、作用不一樣，原因是迷跟悟；迷修的果報是六道輪迴，覺悟修的是一真法界，這個不相同。這是跟你說真話，煩惱跟菩提是一樁事情。冰水是一不是二，了解事實真相，煩惱跟菩提是一不是二，生死跟涅槃是一不是二。水跟冰，溫度不一樣；煩惱跟菩提，迷悟不同，一樁事情，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。人生在世間，悟的時候就是涅槃，迷的時候就是生死，生死跟涅槃是一不是二，迷悟不同。佛菩薩對我們最大的恩德是幫助我們破迷開悟，破迷開悟就把生死變成涅槃，把煩惱變成菩提，就這麼回事情。《法華經玄義》謂無明與法性，「如冰是水，如水是冰」。無明與法性本為一體，只是迷悟不同。凡夫成佛了，凡夫跟佛是一不是二，並不是成了佛換一個身體，不是的，是一體。但是凡夫的身體跟佛菩薩的身體真的不一樣，這個真的不一樣是凡夫知見，什麼時候看出完全是一樣，那是佛知佛見。凡夫無明沒斷，看不到真相，其實真妄是一不是二。不起心不動念，看出來了，原來是一樣的；起心動念，就不一樣了。解：「因冰水一如，故無縛脫。」縛跟脫都是自己的概念，不是事實真相。我以為被煩惱拘束住了，煩惱真能夠繫縛你；一旦你明白了，煩惱性空，煩惱就不見了，你認為這是解脫了，其實只是迷悟不同。但是在迷，真有煩惱、真有罪業、真有果報。這種報應與任何人都不相干，全是自作自受。地獄是自己的業力變現出來的，與閻羅王不相干，與佛菩薩更不相干。同樣一個道理，天堂是你善業造成的，是自作自受，不是上帝造的。極樂世界不是阿彌陀佛一個人力量造的，是阿彌陀佛帶頭，所有一切眾生念佛力量造成的。彌陀帶頭而已，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這個力量集合在一起，造成西方極樂世界。我們要往生，自己不能跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，去不了。阿彌陀佛的心、願、德、行都在這部經上，這部經講得很清楚、很透徹，我們要認真學習。明瞭極樂世界，我們對它生起信心，生起求生的念頭，信願堅固，永遠不會動搖，老實念佛。這句佛號，含藏著阿彌陀佛無量劫修積的功德在裡面。我們念這句佛號，把阿彌陀佛無量劫修持的功德攝受為自己的功德，我們跟佛是一不是二，這真正得佛力加持，沒有一個不往生的。因冰水一如，故無縛脫，這是佛眼睛裡看的，看到真相。你在無間地獄，跟你在實報莊嚴土，佛菩薩看到是一，不二。可是你自己不知道，你要是迷了，你很明顯的感覺在極樂世界是樂、在地獄是苦，那是你虛妄的執著。你本來沒有苦，你以為你很苦，苦不苦？真苦。苦從哪裡來的？妄念來的。你要是覺得妄念是假的，妄念不起，苦樂二邊都沒有，那叫真樂。有樂的感受是錯誤的，是妄念，跟有苦的感受是一樣的境界。二邊都沒有了，這叫中道。根本就不存在，沒有起心動念，這叫真樂，這是真性現前。

　　『無諸分別』，解：「即不二，即是如。」沒有分別，就是一體，整個宇宙跟自己是一體，這叫如。「法界理體，不二平等，故云如。」相如其性，性如其相。古德講「以金作器，器器皆金」，金是器之體，器是體之相，體如其相，相如其體，無諸分別。無論什麼現相，遍法界虛空界，體是什麼？法性。一切法的體就是法性，法界也就是法性。「諸法皆如，故云如如。」性相一如，性是如，相也是如，所以如如。諸法皆如，這四個字是佛知佛見。真正修行人，真正念佛人，想往生到極樂世界的人，一定要懂得諸法皆如。於一切法裡面不起心不動念，見面就一句話：阿彌陀佛。意思就是說：一切法都是阿彌陀佛變現的，阿彌陀佛是本體。阿彌陀佛能現一切法，一切法就是阿彌陀佛，對待一切法平等看待，統統看到的是阿彌陀佛。你能不見阿彌陀佛嗎？你能不生極樂世界嗎？不可能。為什麼？你的心、你的念頭已經回歸到極樂世界。極樂世界從哪裡來的？從你這個一念生的，彌陀即是我心，我心即是彌陀。《大乘義章》：「彼此皆如，故曰如如。」此是自己，除自己之外都叫彼，遍法界虛空界，上自諸佛如來，下至阿鼻地獄，跟我一體，一個自性，所以說皆如。彼此是我與阿彌陀佛，彌陀如，我亦如；再推展，彌陀如，一切萬法皆如，我亦如。佛如如、眾生如如，再給你說，佛如如、魔如如，極樂世界如如，無間地獄亦如如，體是一個，體是一樣，唯心所現；相不一樣，相是唯識所變。「如非虛妄，故復經中亦名真如。」如，它不是虛妄的，所以有時候加一個字稱為真如。解：「彼此皆如，自然無諸分別。」法相跟法性是一不是二，就如金跟器一樣，器器皆金，這是《般若經》常說的諸法實相。實相是真是如，還有什麼分別？分別心斷掉了，這個人就叫做明心見性，他沒有障礙。

　　《文殊般若經》：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提。」你相不相信？佛說的，一切法統統是佛法。大乘教常說，哪一法不是佛法！一切法的體性是法性，那就是佛法。如果你迷了，哪一法是佛法？迷了一切皆非，覺了一切皆是。對佛這些說法，聽了不驚不怖，驚怖是起心動念，不驚不怖是不起心、不動念、不分別、不執著，這不懷疑，佛說這個修行人很快就會證得無上菩提，很快就能成佛，為什麼？他已經漸漸契入如如的境界。《大寶積經》：「諸法本性與佛法等，是故諸法皆是佛法。」解：「若諦信一切法悉是佛法，亦無分別矣。」不再分別了，無分別就證得。

　　『遠離顛倒』，解：「萬法本際，皆契實相，故無顛倒。」萬法一如，沒有顛倒。本際就是本體、本性，都是契入實相，實相就是法性、自性、常寂光、大涅槃，所以沒有顛倒。《淨名經》：「有無見反於法相，名為顛倒。」解：「有見與無見，各有所執，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒。」你有分別執著，這叫顛倒。「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這四句顯示極樂世界菩薩們所說的正法。

於所受用，皆無攝取。

　　受用自在。解：「彼土菩薩平等遊於十方佛剎，於所受用皆不著取。」著是著相，取就是佔有，於一切萬物，無論是精神生活、物質生活，沒有佔有、控制的念頭，根本就不放在心上，也沒有分別的念頭，什麼妄念都沒有。

遍遊佛剎，無愛無厭，亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想。

　　遊剎自在。『遍遊佛剎』，無量無邊諸佛剎土，他都有能力去旅遊、參學、供養、聞法。『無愛無厭』，解：「遊於淨國亦無愛樂」，看到諸佛的清淨國土，對於殊勝美好的境界沒有貪愛、沒有歡喜；「於諸穢土亦不厭棄」，看到諸佛剎土有地獄、餓鬼、畜生，也不討厭，知道六道眾生起心動念、言語造作所感得的報土如幻如化，不是真實的，以清淨平等心看待。

　　『無希求不希求想』，沒有起心動念。希求就是想佔有、控制、得到。你對於你所愛的有沒有希求？對於討厭的，你有沒有不希求想？有，有就不行。你希求的頭一個，身體健康希不希求？財色名利希不希求？對這個有希求，不行，你沒放下。真搞清楚，這一切希求的全放下了，包括身體健康也不放在心上，真健康。為什麼？境隨心轉。你對這個身體沒有希求跟不希求的想法的時候，身體所有細胞回歸正常，帶著病毒的細胞統統都好了。最怕的是你天天想它，天天想它就是天天養它，它不斷在發展、在膨脹，這個很麻煩。我們身體是物質，物質從心想生，我們天天想它就生它，不想它就不生它。佛菩薩有沒有念頭？沒有，佛菩薩不起心不動念。他們現身說法，現身是應眾生之感，眾生有求，我們求阿彌陀佛，佛現阿彌陀佛身；我們求觀世音菩薩，佛現觀世音菩薩身。雖然現身，他沒有起心動念，所以那個身叫金剛不壞身。我們今天的身很糟糕，我們天天想它，念念不忘，這個身就變成業障身，業就是起心動念、分別執著。我們真正要恢復像佛菩薩那樣的健康、自在，念頭放下，不能有，這念頭是錯誤的。佛菩薩教導我們，放下起心動念你就成佛，放下分別執著你是菩薩，放下見思煩惱你是阿羅漢。證果怎麼證的？放下就證得。放下之後雖然提起，那時候的提起跟我們現在提起不一樣，那個時候的提起沒有妄想分別執著，我們今天提起就是提起妄想分別執著。這一段經文意思很深，完全是佛與法身菩薩的境界。「無希求不希求想」，這就是恆順眾生，隨喜功德，隨緣而不攀緣。學佛的人，隨緣裡面提升自己的境界，所以他哪裡都去。善緣、順境，淨佛國土，在這裡面修什麼？不生貪戀，在這裡面把貪痴斷掉。在穢土裡面，沒有怨恨，把瞋恚、愚痴斷掉。所以一切法沒有一法不是佛法，這些修學的境緣都在我們面前。

　　《金剛三昧經》云，入道多途，要而言之不出二種：「理入、行入」。入道是大徹大悟、明心見性，成佛、成菩薩，方法無量無邊，從看破是理入，從放下是行入。理入是悟理，行入是修行。《三藏法數》：「理入：眾生深信本有真性，不一不異（佛與凡夫，從相上講不一樣，不一；從性上講完全相同，不異），不有不無（自性不可得，不能說它有；自性能生萬法，不能說它無），無己無他（沒有自己，沒有別人，都是阿賴耶識變現出來的），凡聖不二（一體的關係），寂靜無為（不起心、不動念、不分別、不執著，清淨寂滅，無為而無所不為，無所不為而無為），無有分別，因此深信，能入於理，是名理入。行入：行即依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚，無念無求，安住不動，猶如大地；因行入理，是名行入。」行入有四，其中第三是無所求行。解：「世人長迷（長時間迷惑顛倒），處處貪求，名之為求。智者悟真（有智慧的人覺悟到真相），安心無為（他的心是定的，他能安於現狀，不會為非作歹），萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。」釋迦佛給我們做了樣子，一生無所求，一切隨緣。

　　《三藏法數》，行入有四：「一、報冤行：凡修道之人，若受苦時，當念我從往昔劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，所以甘心忍受，都無怨恨。作是觀時，與理相應，體冤進道，故名報冤行。」處逆境，隨惡緣，無瞋恚，報冤行就是這個意思。我們怎麼處逆境？怎麼跟一些障礙我們的人相處？佛教導我們用清淨平等覺。知道這些緣分都是過去造的一些業障，或是現前所造的，報應現前，雖然有苦難、受迫害，要忍受，不能有怨恨。我們從往昔劫中就迷了，在六道輪迴裡面生生世世棄本追末，「本」是自性，忘掉了，「末」是事相，在這上斤斤計較。「流浪諸有」，在六道輪迴流浪；諸有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，這就是講輪迴。輪迴大分為六道，每一道裡面無量無邊。我們單說人道，人的類別無量，我們地球上人有限你知道，還有外太空的人不知道，別的星球上有人。畜生道我們看得更清楚，多少種類！六道裡面不管哪一道、哪一類，我們都待過。「多起冤憎」，無量劫來跟多少人結怨，對多少人生過瞋恚。「違害無限」，違是不順從，害是傷害。違背良心，違背正義，違背真理，言語、行為害別人，念頭不善，不就搞這些！這就跟眾生有緣了，成佛就可以度他，佛不度無緣之人。過去對我好的要度他，過去對我有冤仇，現在我明白了，我還是要度他。「今雖無犯」，深入經藏，現在明白了，明白之後不幹了，改過自新，努力堅持把賢首國師《還源觀》的四德做好，這是修行的總綱領。四德，一、「隨緣妙用」，隨緣就是恆順眾生，妙用是不起心、不動念。對人對事對物，把我們過去起心動念、言語造作完全改正過來，不起心、不動念、不分別、不執著，一片慈悲，無條件去愛人、去幫助人，這妙用。二、「威儀有則」，這是真正菩提心現前，我要做好樣子給別人看。起心動念馬上想一想，我這個念頭，如果別人也起這個念頭好不好？不好，這念頭不能起。這個話別人說出來，我感覺得如何？感覺得不好不能說。身體的造作，樣樣都要給別人做好榜樣。中國好榜樣就是《弟子規》，佛門好榜樣是十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語騙人）、不惡口（惡口是說話粗魯，人家不喜歡聽）、不貪、不瞋、不痴。三、「柔和質直」，待人接物態度要柔和，與人和睦相處，恭敬、謙卑、有禮，質直是用真心不用妄心。四、「代眾生苦」，我為什麼要這樣做？是為了教化眾生。代眾生苦怎麼代法？就是持戒，持戒很苦。我做榜樣給大家看，這就是代眾生苦。賢首國師把德行歸納這四條，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，給大家做個修行的好榜樣。現在覺悟了，學佛了，甚至出家了，還有障礙、苦難，「是我宿殃惡業果熟，所以甘心忍受，都無怨恨」。別人毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，決定是忍受，沒有怨恨，當然不會有報復。心裡怎麼想？過去我這樣對他，今天他才這樣對我，這個帳一筆還掉了。來生後世遇到，那是好朋友，怨恨沒有了，冤家宜解不宜結。在惡緣裡面學不生瞋恚，這是你修行有功夫了。逆境惡緣是來考驗你還有沒有瞋恚、嫉妒、愚痴，順境是來考驗你有沒有貪戀；逆境惡緣有瞋恚，順境有貪戀，你考試失敗，不及格。從早晨起床到晚上睡覺前，所有人都在考驗你，你能禁得起考驗，在這一天境緣當中不起貪瞋痴慢疑，這是真修行，修行不只是念經、拜佛、打坐。「與理相應」，與自性相應，與十善相應，與五常、四維、八德相應，這就是聖人。「體冤進道」，對於這些冤親債主你能體會，道業才能精進；你對於冤冤相報這個道理深深體會，境界現前就是化解的時候。這叫報冤行。不但沒有怨恨，還要生報恩想，為什麼？他對我，考試我，我及格、我通過了，我要報恩，以自己修行功德迴向給他。我自己知道的，一些對我誤會的人，誤會就毀謗，造作種種障礙，我都把他們的長生牌位供在我的小佛堂，我每天講經都給他迴向，給他祝福，他不知道。有沒有效果？有效果，決定減輕他的罪業。三寶加持，他很快就能回頭。這要懂，決定不能有怨恨，有怨恨你出不了輪迴，為什麼？你要報復。我們想化解，永遠不再有報復。他就是把我殺了，我也很歡喜，感恩他，為什麼？他送我到極樂世界去了，我能不感恩嗎？對我來說，不結罪，在我這邊沒有罪；他自己結罪，造殺業是他有罪。真正懂得佛法，懂得因果，一了百了，得大自在，得大法喜。

　　「二、隨緣行：謂眾生無我，皆由業轉；苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，皆是過去宿因所感，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，故名隨緣行。」一切眾生本來無我，為什麼會在六道輪迴？是業力所轉的，善業沒放下，三善道受報；惡業沒放下，三惡道受報。得了身體，無論在哪一道，有苦有樂，你這一生都得要受。為什麼？從緣生的。到哪一道去投胎是引業，引導你到那一道投胎是那個善惡業；得到人身，在這個世間一生苦樂的果報，那叫滿業。你跟這些人都有緣，沒有緣的一生見面也不會打招呼。跟你認識的、跟你往來的全是有緣人，有緣人當中，有人幫助你、有人陷害你。幫助你的，過去世你曾經幫助過他；陷害你的，過去世你曾經陷害過他。「若得勝報榮譽等事，皆是過去宿因所感」，這一生得到善的果報，是過去生中修善因。譬如過去生中財布施，這一生發大財；過去生中法布施，這一生聰明智慧過人；過去生中無畏布施，這一生健康長壽。「緣盡還無，何喜之有」，福報享盡，緣盡了，享完就沒有了，他沒有再造善因。你了解因果事實真相，得到不會歡喜，失掉也沒事，也不會耿耿於懷，假的，哪來的得失！連身體都得不到，都無法控制，何況身外之物！所以他心清淨，不受外面環境干擾，得到不生歡喜，失掉沒有怨恨，清淨心現前。「得失從緣，心無增減」，心是定的，「喜風不動」，歡喜是八風之一，喜怒哀樂無動於衷。「冥順於道」，冥是靜默，它跟道（道是自性，就是清淨平等覺）相應，得到沒有歡喜，失去也沒有煩惱，得失不放在心上，一個人能進入這個境界，吉凶禍福都沒有了，這叫得大自在，真正離苦得樂，真正是佛家講的解脫自在。隨緣行是講善緣順境裡面不生歡喜心，永遠保持清淨平等覺。順境善緣往往更容易讓人不知不覺的墮落，很可怕。他歡喜，容易自滿，容易生起傲慢心，就墮落。一切順利，別人都恭維你、讚歎你，供養你，你很容易起貪心，就墮落。

　　「三、無所求行：謂愚人長迷，處處貪著；智者悟真，安心無為。萬有皆空，無所希冀。三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得所安。若了達者，息念無求。經云：有求皆苦，無求乃樂。是則無求，真為道行，故名無所求行。」這是斷除貪心，貪是所有煩惱的根源。愚人是六道眾生，處處貪著，眼在色上貪著，耳在聲上貪著，鼻在香上貪著，舌在味上貪著，六根貪著六塵境界，這是凡夫，六道輪迴就這樣生起來。「智者悟真」，真正有智慧的人他覺悟到宇宙人生的真相，諸法實相；真相是了不可得，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。於一切境界相裡面再沒有求這個念頭，為什麼？那是個妄想。如果我們心裡想求，真的能夠得到，這個可以求；得不到，一場空。我們求不到，聲聞緣覺也求不到，諸佛菩薩也求不到，為什麼求不到？他知道當體即空，了不可得。自性裡面沒有根塵，沒有六根六塵，所以不可得：現象裡面剎那生滅，當體即空，求根塵也不可得，只是個幻相而已。所以，有智慧的人把這個妄想斷掉了。「安心無為」，沒有妄想雜念，心安了。無為，沒有作為，為什麼？「萬有皆空，無所希冀」，知道萬法皆空，他沒有希求，心地真正得到清淨。「三界久居」，三界是欲界、色界、無色界，就是六道輪迴，我們在六道輪迴的時間太長了。六道是什麼樣子？「猶如火宅」，六道是個火宅，好像這棟大房子，已經起火燒起來，三惡道是已經燒起來，三善道好像還沒有燒到，但是很快就燒到，這是事實真相。「有身皆苦，誰得所安」，六道眾生執著身為自己，這個身就得受苦，誰能得到安穩？「若了達者，息念無求」，菩薩明瞭通達事實真相，所以他把念頭斷掉，再也沒有希求。再也不說話，沒有念頭哪來的言語？入定了。「經云：有求皆苦，無求乃樂」，樂從無求來的。你要想離苦得樂，把那個求的念頭斷掉，什麼都不求，什麼都放下。「是則無求，真為道行，故名無所求行。」道行就是一般人講的功夫，於世出世間法都無求了，真正有道行。

　　「四、稱法行：謂性淨之理，因之為法。此理眾相皆空，無染無著，無此無彼。故經云：法無有我，離我垢故。智者信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀捨施，心無慳惜，達解三空，自利利他，莊嚴菩提之道，為除妄想，修行六度而無所行，故名稱法行。」法就是佛法，大乘佛法是說性淨之理，自性清淨。清淨是一塵不染，我們還有求，這個求就是染污，決定錯了。理是自性，自性不是物質，沒有物質現象、精神現象、自然現象，體空；自性所現的這些相是幻相，相也是空的。「無染無著」，清淨的，從來沒有染污、沒有執著。「無此無彼」，沒有彼此之分，為什麼？一體，全歸自性，都是自性所變的。「故經云：法無有我，離我垢故。」我是染污，佛法裡面說無我，不但無我，法也無。把我放下，無我無人。事上有人我，理上沒有，理上是萬法皆空、萬法皆如。「智者信解此理」，有智慧的人、覺悟的人，他相信、他理解，他對於這樁事情一點都不迷惑。「應當稱法而行」，他的行持跟法相應。「法體無慳」，自性裡面沒有慳貪。「於身命財，行檀捨施」，檀捨施就是布施，就是放下，能施身、能施命、能施財。身命財都是假相，都是自性變現出來的，統統是夢中的事。知道自己在作夢，能捨身、能捨命、能捨財，為什麼？無我。我都沒有，哪有身外之物！財屬於身外之物，能捨。「心無慳惜」，沒有慳吝、愛惜。「達解三空」，施者、受者及所施之物，三相皆空。他布施，沒有想到我布施什麼東西、布施多少、布施給哪些人，沒有這個念頭。布施出去，心裡乾乾淨淨一塵不染。「自利利他」，他對於事實真相完全明白，可是身體在，利用這個身體修布施。我利用這個身體為所有一切眾生服務，不為自己。「莊嚴菩提之道」，菩提道就是成佛之道。「為除妄想，修行六度而無所行」，為除妄想，修行六度；妄想除了，修行六度就為他除妄想，幫助別人覺悟。別人修這六種都是心有所求，菩薩修六度，心裡無所求。起心動念、言語造作，佛怎麼教我們的，我們要善於體會、善於應用。「故名稱法行」，你的思想行為與佛法相稱，全用上了。

　　解：「無希求想，即無所求行；亦無不希求想，即於不希求亦無。」於不希求這個念頭也沒有。「一法不立，是真無求。」希求、不希求都沒有，那就是隨緣。「無希求，是無為；無不希求，是不住無為。不著有為，不住無為，方契中道（是為理入）。」有緣可以做，沒有緣不做，這多自在！

　　『亦無彼我違怨之想』，解：「彼土菩薩有大慈悲，願饒益一切有情，故於一切眾生，不計親疏恩怨。」願利益一切眾生，故於一切眾生平等對待，不計較、不分別親疏恩怨。對我有恩的人知道報恩，對我有怨的人，他怨恨我、毀謗我、障礙我、陷害我，一概不計較，平等對待。為什麼他有這些態度來對我？決定有前因，前因不在這一世，在過去世。佛教導我們，對於冤親債主，要懂得化解恩怨，要平等對待，甚至要格外加以照顧，幫助他們降低罪業，也就是將來的果報要幫助他們減少痛苦，真誠心愛護他們，最普通的做法就是自己修持、積功累德要迴向給他們。他們這一生迷惑，來生後世會明白，明白之後他就報恩，不會再冤冤相報。不計親疏恩怨，心量大，以平等心待人接物，恩怨平等，親疏一樣。年齡跟自己父母差不多大的是長輩，像對父母一樣的孝順、尊重，年齡跟自己相差不多的是兄弟姐妹，年齡小的跟自己兒女一樣。「亦無彼我之分」，看成一體。「更無違怨之想」，違是不順，怨是有怨恨；這個在凡情裡面常常有，看這個看不慣，看那個不如意，總是心裡有怨恨、有批評、有教訓。「視同一子，平等普度」，就如同愛護獨生子一樣；大乘講到極處，同體大悲，他跟我是一體，當然要平等普度。「故經云：亦無彼我違怨之想」，沒有這個分別執著。一切眾生跟我是一體，一切諸佛如來跟我也是一體，這個想法、看法是正確的。

何以故？

　　為什麼？

彼諸菩薩於一切眾生，有大慈悲利益心故。捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如。

　　解：「彼諸菩薩以下數句經文，重明自他二利與平等說法之德行，因遊剎度生均不離說法。但說法不能離自覺，故下云：捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如」。『捨離一切執著』，於一切法不再執著。『以無礙慧』，執著、分別、起心動念障礙我們的智慧，我們不起心動念、不分別執著，障礙沒有了，智慧現前，這叫無礙慧。無礙慧起的作用是『解法如如』，解是明瞭，法是一切法，一切法皆如，叫如如。如是什麼？如其性，性如其法，法如其性。性是一體，法是萬法，無量無邊一切法都是自性變現出來的。佛經上常用作夢來比喻，夢中境界清清楚楚，醒了之後找不到痕跡，不是真的。我們今天在六道搞輪迴，在十法界流轉，統統是夢境。覺醒過來之後，六道沒有了，無量劫等於零，遍大千世界也不存在，不是真的。佛教給我們應作如是觀，你要常常這樣想法就對了，該捨的要捨，該放下的要放下。六道這個夢醒過來，就是阿羅漢、辟支佛，六道沒有了。四聖法界還是一場夢，明心見性、大徹大悟，十法界沒有了；夢醒是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土現前。

　　解：「此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道：一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相，故經續云：成就無量功德。」一切眾生本來是佛，你確實跟諸佛如來同樣的智慧、德能、相好。為什麼現在搞成這個樣子？你有妄想、分別、執著，所以你變成凡夫。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。釋迦佛四十九年教學，就是教我們捨離妄想分別執著。只有如來果地才是真正成就無量功德。從這個意思我們就能體會到，念佛重要，重要在哪裡？這一句佛號，原來就是諸佛如來無量劫中成就的無量功德，以此功德加持給我們。你念一句阿彌陀佛就加持一次，念兩句就加持兩次。這部經、這部註解，跟佛號的功德是相等的，世尊為我們介紹阿彌陀佛無量劫修學的功德成就，我們將這部經念一遍，或是我們起個念頭真正想往生極樂世界，就得到彌陀如來無量劫的功德成就加持。

　　『無礙慧』，指圓融通達之佛慧。《大集經》：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」對一切眾生過去、現在、未來之事全知道。無礙智慧從哪裡來的？放下妄想分別執著。無礙慧是自性本有的，一切眾生皆有如來智慧德相，不是佛的專利，人人都有，只要把障礙（妄想分別執著）除掉，智慧、德能、相好就現前。《法華經》：「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。」以無礙之智，見彼佛及其聲聞、菩薩之滅度，宛如見之於今日；因為在這個境界裡，時間沒有了，沒有先後，事情的發生就在當下。

　　『解法如如』，《淨影疏》：「解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如。」明白一切法皆如，如是空的意思，如是同的意思，一切法皆空，一切法完全相同。《金剛經》上說一切物質現象是一合相，一是基本的物質，佛經上稱作極微之微，科學家稱作微中子，這是物質最小的，物質的基礎，所有一切物質現象都是它組合成的，離開它，一切物質全沒有。所有物質現象叫一合相，組合的一合相，一就是同，一樣的。空，是說它的性質。為什麼說它是空？它是個幻相，它不是真的存在；它的生滅速度，就是它波動頻率的速度，一秒鐘二千二百四十兆次，我們誤以為它是有。相有體空，本性是空的，所有現象也是空不可得。對這些相有正確的看法，你的貪瞋痴慢不會起來，為什麼？假的，不是真的，而且不可得。不可得你要去得它，這是很大的錯誤，你得不到，費盡辛苦造無量業，一無所獲，冤枉！六道眾生個個如是。解知一切萬法皆空、皆同，這就叫解如如。

　　解：「如如，乃《楞伽經》所說五法之一。」五法：名、相、分別、正智、如如。名，指於現象界所立之假名；相，指有為法各自因緣而生，呈各種現象之差別貌；分別，由名、相二法起分別心，產生虛妄之念；正智，契合真如之智慧；如如（即真如），即是一切存在之本體，亦即如實平等之真理。前三者為迷法，後二者為悟法。解：「法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如，是正智所契之理體。」萬法皆如，如其自性；自性是一，現相、起作用無量無邊。無量無邊一切諸法同一個自性，我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟無間地獄眾生也同一個自性。佛度眾生是同體大悲，萬法跟我同一體，上自妙覺如來，下至無間地獄眾生，平等的，沒有差別，同一個自性。

　　《大乘義章》：「言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如」，宇宙之間，世出世間一切萬事萬物，都是同一體性，就是自性；「就一如中，體備法界恆沙佛法，隨法辨如」，在一切法的真如體性中，圓滿具足恆沙佛法，你都能辨別其中不同的如義，體如、相如、作用如。「如義非一」，如的意思很多，性德多，起作用多，「彼此皆如，故名如如」。眾生跟佛是一體，萬法跟我是一體，沒有一法不如，每天生活在如如境界裡面，這多快樂、自在！

　　《會疏》：「如如是不一不異、不空不有之義，正是中道第一義諦相。」諸法如如，不能說它是一，也不能說它是異；不能說它空，也不能說它有；因為一切法的體性不是生滅法，是永恆存在的。這是什麼？即是心性。一切法，體非異，而相用不一。了解事實真相，於一切法相當中自然就不起心動念、不分別執著，這就入境界。中道第一義的樣子，就是二邊不立，中道也沒有，真放下了。萬法皆空，從體上講的；萬法皆是、萬法皆如，從相上講的。這是佛境界，相就是體，體就是相，體相不二、性相不二，所以生佛一如，生是一切眾生，佛是圓滿覺悟的佛果，跟六道眾生無二無別。

善知集滅音聲方便，不欣世語，樂在正論。

　　《會疏》：「集即集諦，意亦兼苦（苦諦），滅即滅諦，含道（道諦）之言，因果相涉，故說四諦之教，即音聲方便。」佛開始教化眾生，跟大家講苦集滅道，講這個道理，這是小乘。苦是我們眼前所受的，很好懂，佛說法，先說果再說因，說果大家有深刻的印象，有很深的體會，小乘經都說這些。《佛學辭典》：「苦諦者，苦以痛惱為義。一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為苦。眾生有三種身苦：老、病、死；三種心苦：貪、瞋、痴；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。總而言之，有三苦、八苦，皆三界生死之患。諦審生死實是苦者，故名苦諦。」無色界天人有行苦，色界天人有行苦、壞苦，欲界眾生有行苦、壞苦、苦苦。苦苦就是八苦，生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛。「集諦，貪瞋等煩惱及善惡之諸業，此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦。」集是世間因，苦是世間果，苦從集來的。善有善果，惡有惡報，一切眾生無非是自作自受。我們前世所造的業，感得現前所受的果報，一絲毫差錯都沒有。知道我應該受的苦，我只好接受，不怨天尤人。「滅諦，涅槃也。滅惑業而離生死之苦，真空寂滅，故名滅。道諦，八正道也，此能通於涅槃故名道。」滅是出世間的果，道是出世間的因。『音聲方便』，給眾生說四諦法：苦集滅道，是方便而說。解：「此疏以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦。今言集滅，即表四諦。又由於因入果海，（因中有果），果徹因源（果中有因），因果相涉。小（小乘）大（大乘）偏（別教）圓（圓教），同歸一乘法中。故說四諦之教，是即方便而說，名為音聲方便。」小乘教、別教都是方便說。

　　『不欣世語』，世間的言論對於了生死出三界、破迷開悟毫不相干，菩薩不說這些話。『樂在正論』，究竟了義第一義諦之言，方名正論。究竟了義第一義諦就是這部《無量壽經》，就是信願持名的法門。一心專念阿彌陀佛是第一義諦之言，這是正論。《會疏》：「明其離過，謂非世間無益之論，專樂（專門喜歡說）出世大乘究竟了義故。」說明世間一切法統統放下，世間的語言、愛好、欲望放下，這個意思講事放下了，為什麼放下？知道凡所有相皆是虛妄，這是從理上放下，正是祖師們常說的「身心世界一切放下」，這是離過。非世間無益之論，對自己沒有真實利益的這種思惟、言論都要放下。你要是不放下，障礙你得定，障礙你開悟，障礙你契入佛境界。真正了解事實真相，你自然放下，放下是什麼樣子？日夜二十四小時，心是不動的，沒有一個妄念。他把世法全放下了，愛好出世間法、大乘究竟了義。究竟了義第一義諦是不二法門，這是真的。說「如」，故不異，說「彼此」，故不一，不一不異才是究竟了義。相即非相，空亦非空，性體是空寂的，為什麼說它不空？它能生萬法。有亦非有，所生的萬法當體即空、了不可得。把這個事實真相搞清楚，你得其受用。相有非有，相可以受用，不能執著、控制、佔有。

知一切法悉皆空寂，生身煩惱二餘俱盡。

　　『知一切法悉皆空寂』，《維摩經》：「諸法究竟無所有，是空義。」一切法真的沒有，佛經上教我們用夢幻泡影來看一切法。一切法是夢境，不能說它沒有，也不能說有，夢裡明明有，醒過來一無所得，一切法跟夢境完全相同。《大乘義章》：「空者，就理彰名，理寂名空。」空是從理上講的。理是自性，自性沒有相，沒有物質、精神、自然這三種現象，所以叫它做空。這個空不當作無講，在佛法裡，上面常常加一個字叫真空。真空不空，它能現相，能生萬法，能現出三種現象；雖然現三種現象，三種現象都不是真的，都是夢幻泡影。夢中現象是個生滅法，有生有滅就是假的。一切萬法的性，就是能生能現的，不生不滅，是真的；所生所現的是生滅法。不生不滅的我們要攝取、要去體會，有生有滅的不要放在心上，那是假的，要放下。《會疏》：「般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅。」空寂，《魏譯》作寂滅。要用般若智慧，你才能證得寂滅平等，你真正能看到，你才曉得一切法畢竟空、不可得。《萬善同歸集》：「教所明空」，釋迦佛的經教說明空，空是什麼意思？「以不可得故」，空是不可得，「無實性故」，它是假的，不是真的，沒有實際的體性可得，或者講無自性，所以叫空，「是不斷之無」，整個宇宙的現象是不間斷的無。念頭不斷，但是境界相是無；有沒有？有，一下就過去了，它一個接一個。不斷就是糾纏的現象，糾纏在一起，讓我們看到有這些東西、聽到有這些音聲。再大的音聲，如果時間只有二千二百四十兆分之一秒，你也沒聽見，它太短了。無是空寂，也就是妙有。我們在夢中，夢中六根緣六塵境界，有，眼見色，耳聞聲，清清楚楚，醒過來之後，夢中的六根六塵六識俱不可得。夢中的根塵識叫妙有，叫不斷之無，作夢的時候沒間斷，前念夢境滅了，後念夢境又跟著起來。我們六根接觸的六塵境界是不斷之無，凡所有相皆是虛妄，凡夫不覺，迷在幻相當中，以為它是真的，以為它是永恆的，不知道它是不斷之無。對它起心動念，順自己的意思起貪戀，不順自己的意思起厭惡，在不斷之無裡面造業，是可憐憫者。如果這個東西是真的，你起心動念還講得過去，根本就沒有，當體即空、了不可得，為什麼你起心動念？迷惑顛倒。起心動念招來的果報也是不斷之無，可是你在裡面受苦，善念善緣你在裡面享樂，受苦、享樂也不是真的，苦好像真苦，樂也好像是真樂，不過樂的時間不久，樂完之後苦又來了。

　　解：「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法皆畢竟無所有、不可得、平等空寂。」這是事實真相，我們沒見到，我們把夢中的現象完全當真，以為真有。「但應諦知一切皆空，不是斷滅，此空寂是實際理體」，實際理體就是真如本性，能生現象，「不是斷空」，不是空無，空是什麼都沒有了，那叫斷空，這個空裡面包羅萬象，雖然包羅萬象，真正無有一法可得，一樣你也得不到，「是第一義空，乃不斷之無」，換句話說，這個無，它是相似相續相，它不斷。一秒鐘二千二百四十兆個念頭，一個接著一個永遠不斷，生生世世都不斷。真的，它是不可得，無所有，畢竟空，但是這種頻率的波動沒有停止。「如是契入寂滅平等，故云知一切法悉皆空寂。」了解諸法的真相，沒看錯，真正契入這個境界這叫法身菩薩。

　　『生身煩惱二餘俱盡』。解：「生身，可指分段生死之身（肉身）與變易生死之身（此處則指菩薩變易生死之身）。二餘者，生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果，煩惱是惑因，此二俱盡，謂之二餘俱盡。」《會疏》：「生身者，是苦果依身，正是苦諦。煩惱，見思等惑，正是集諦。二餘者，即苦集餘殘（就是習氣）。菩薩能斷正使（正使是煩惱）及以習氣，無有餘殘。出過三界，離父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云俱盡。」菩薩把見思煩惱斷盡，習氣也斷了。出過三界：三界就是六道，他不住在六道。離父母生身：六道裡有父母生身，六道之外沒有父母生身；四聖法界是化生，不需要父母。有漏的這些果報都沒有了。《淨影疏》：「生身，苦報。煩惱，惑因（迷惑顛倒的因）。此二殘餘（習氣）皆悉滅盡。」故云二餘俱盡。二餘，一個是從果上，一個是從因上，果上就是六道裡面的生死，因上就是見思煩惱；俱盡，這兩種都斷了，習氣也斷了。往生到極樂世界，沒有生身的苦果，也沒有煩惱習氣，這兩種都斷乾淨，叫二餘俱盡。

於三界中平等勤修，究竟一乘，至於彼岸。

　　『於三界中平等勤修』，解：「極樂諸大菩薩悲誓宏深，雖居極樂，但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中，住平等慧，精勤修習。」極樂世界的菩薩，只要生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持，智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，當下你就等於是法身菩薩。法身菩薩有能力遍遊佛剎，上求下化，上面向諸佛如來學習佛慧，下面可以代一切諸佛教化眾生。自己的真身沒有離開極樂世界，做這麼大的事業，是分身去做的，自己的本身沒有離開阿彌陀佛講堂。如果我們真正把這個事實真相搞清楚，你能不想到極樂世界去嗎？真想去，巴不得現在就去。現在去現在解脫，明天去明天解脫，明年去明年解脫。為什麼現在不能去？去不了，煩惱、習氣、業障障礙我們念佛，障礙我們的信願。我們雖然信，不透徹，還有疑問，雖然想去，離不開世間，對這個地方有貪戀

　　『究竟一乘』，解：「一乘者，成佛唯一之至道，最極圓頓之教法。乘為車乘，以喻佛之教法，教法可載運行人登於涅槃彼岸，故名為乘。」佛法能幫助我們，從生死這個地方運到不生不死，這就是涅槃彼岸，涅槃是沒有生死。《勝鬘寶窟》：「一乘者，至道無二，故稱為一。運用自在，目之為乘。」至道是大道、成佛之道。成佛之道只有一門，只有一個方向、一條路，故稱為一。在這個境界裡，智慧、神通、道力都達到圓滿，所以運用自在無礙。如來教法當中至高無上，稱為一乘。運用自在，這就是講善巧方便，淨宗法門善巧方便排名第一，它真簡單、容易、穩當，效果無比殊勝，就是一句佛號。心上只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這真正是最極圓頓的教法，這個法門就是究竟一乘。

　　《勝鬘經》：「一乘即是第一義乘。」至高無上，沒有能跟它相比的，這叫第一義。憬興曰：「一乘者，即智雖有三，其極無二，故云一乘。」阿羅漢證得一切智，菩薩證得道種智，如來是一切種智，雖有這三種智，其極無二，這個極是向上提升，最後都提升到一切種智，一切種智就是究竟一乘。《法華經》專說一乘之理：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」經上這四句說出如來的本懷，如來究竟圓滿的慈悲，他要幫助眾生到究竟成佛。十方無量無邊諸佛世界一切諸佛如來，他們所證的都是一乘法，成佛了。中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性，就是一乘法，見性成佛。二乘是大乘、小乘，沒見性。三乘：乘即運載之義，聲聞、緣覺、菩薩各以其法為乘，運出三界生死，同到真空涅槃，故名三乘。釋迦佛的說法，一開始十二年講阿含，小乘，講到人空；之後八年講方等，好比辦中學，大學的預備班，講到法空；再講般若二十二年，般若是真實智慧，般若講三空：人空、法空、空空，空也不能執著；最後八年講《法華經》，一佛乘，怎樣證到究竟的極果，大徹大悟，明心見性。所以，二乘、三乘是佛的方便說，不是真實說。又云：「唯此一事實，餘二則非真。」二是大乘、小乘。只有一乘是真的，其他的都是佛的方便說，以方便引導我們入真實。《淨影疏》：「乘是行用，行能運通，故名為乘。隨化多乘，就實不殊，是以言一。於此一乘，窮名究竟。」隨化多乘，一切眾生根性、文化、生活習慣、喜愛不相同，佛恆順眾生，所以教化眾生的方法就多；譬如旅行，交通工具很多，有些交通工具速度快，有些比較慢，最後都能達到目的地。一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。你在一切法當中能離相，就叫佛法；執著，就不是佛法。你對一切法有妄想分別執著，這叫世間法；離妄想分別執著，這個法就叫佛法。法沒有改變，是世間法、是佛法，就在於你有沒有起心動念、分別執著。不起心動念、不分別執著，法就平等，法就一如。佛只是教你，你明白了，怎麼修法是你自己的事情。修什麼？把妄想分別執著放下。用什麼方法放下，是你的事情，不是別人事情。各人的方法不一樣，所以有八萬四千法門、無量法門，每個方法都靈，只要真放得下，放下就恢復清淨平等覺。一乘法終極的目標，決定成佛，決定證得究竟圓滿，這就叫一乘。解：「窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘。」

　　『至於彼岸』，解：「究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸。」《會疏》：「彼岸，涅槃妙果也。」在本經就是常寂光淨土，回歸常寂光就是證得妙覺果位。《淨影疏》：「至於彼岸，涅槃果極。」涅槃，修行果位到極處。解：「指涅槃之極果，即至高無上之果覺，究竟成佛。」《華嚴經》上稱之為妙覺。世尊慈悲，將極樂世界這些狀況詳細為我們介紹，幫助我們發無上菩提心，幫助我們下定決心求願往生。

決斷疑網，證無所得，以方便智，增長了知。

　　疑障礙智慧，不疑，智慧才能現前。『決斷疑網』，《淨影疏》：「除妄顯真，名斷疑網。」妄捨棄，真就現前。妄是妄想、妄念，表現在外面是妄言、妄行，我們能把這個放下，真心就現前；真心是清淨心，真心是平等心，清淨平等就現前。用真心，真誠到極處，性德自然流露，不用人教，其義自見。古人教給我們用功的方法，句句真實，我們要相信，相信的人就有福。一切法是自性本自具足，智慧是本有的，無量的智慧，能明瞭遍虛空法界一切法。我們用心要專一，開啟自性本有的智慧，能通達世出世間一切法。這樣的人跟凡夫沒有差別，不是上天對他特別慈悲賦予他這個能量，佛告訴我們，一切眾生本自具足，平等的。為什麼不平？是因為障礙不相同，有人障重，他透出來智慧就少；有人障礙輕，顯得他的智慧比別人強。障礙不是真的，我們可以把它放下，智慧就現前，疑網（網是比喻多）就斷，所有一切疑惑統統消除了。解：「《會疏》同之（說法跟它相同），疏曰：斷除疑網，智慧自生。其意皆偏於斷自疑網。但《嘉祥疏》曰：決斷疑網者，能斷眾生疑。」這跟前面意思不一樣，前面是自斷，這個地方是講經教學幫助大眾斷疑生信，「兩者雖異，但亦無違」，並不違背，「因能除眾生疑者，首自身無疑」，一定是先把自己的疑根拔掉，然後自自然然能幫助別人斷疑生信。「自身既斷疑網，真智自生」，自身的疑網是自性本具智慧的障礙，把它斷掉，障礙沒有了，智慧自然就生。障礙沒有了，心清淨，心平等，清淨心生的是聲聞緣覺的智慧，平等心生的是菩薩的大智慧。我們要求智慧、求福德、求功德，從內求，不從外求，心外無法，法外無心，遍法界虛空界是自性變現的。自性在哪裡？自性就是萬法，萬法就是自性。好比我們作夢，夢是下意識變的。下意識在哪裡？整個夢中境界就是下意識，下意識變成形相，讓你看見、聽見、接觸到，它不現相的時候你不知道，現相就知道了。佛把這樁事情為我們說清楚，我們再不懷疑了。「必起大行」，大行是利益一切眾生，「普令眾生斷疑證真」，幫助眾生斷疑生信、斷惑證真。「故知經文實兼二義」，自己決斷疑網、幫助別人決斷疑網，經文有這兩個意思。

　　『證無所得』，解：「無所得，又云無所有，即空慧（觀空理之智慧），即無分別智。」曉得一切法無所有，這叫空慧。無分別智，於一切法不再有分別執著的念頭。智慧有兩種：根本智、後得智。無所得、無所有，這是根本智。先有根本智，然後才有後得智，沒有根本智就決定沒有後得智；後得智是根本智的起用，起用的時候無所不知。無所不知的根本是無分別智，無分別就是空慧，離能取、所取差別相之出世間無漏智。我們可以說，根本智就是自性本定。佛告訴我們，智慧怎麼開的？首先要明瞭智慧是本有的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼本有的現在沒有？現在我們有貪瞋痴。決斷疑網就是斷愚痴，愚痴要是斷了，貪瞋自然就沒有。痴是一切煩惱的根本，痴也叫無明煩惱。斷疑網，空慧就現前，真正證得法界虛空界一切諸法的理體、現象、作用皆不可得，無所得，為什麼？皆無所有，無分別智現前了。「體無相之真理」，體是體會，遍法界虛空界一切理、一切事、一切相、一切作用，全見到了，也就是通達無礙，這叫後得智。「自心無所執著」，體會得諸法實相（真理），自心裡面的執著、分別、起心動念自自然然放下。「無諸分別，是曰無所得。」有所得是妄念、妄想。古德說：放下便是！《心經》曰：「無智亦無得。」智是能證的般若智慧，得是所證的菩提涅槃；講到最高的境界，沒有般若智慧，也沒有菩提涅槃。為什麼？無智是真智，無得是無所得，無所有、無所得，你就真的證得究竟圓滿的自性。自性本來如是！大乘法常說「圓滿菩提，歸無所得」。那是你自性裡面本來具足的，你得什麼！本來沒有，現在有了，才叫得。你所得到的，完全是你自己自性本來具足的，你從哪裡得？恢復而已，成佛是恢復自性本有的無量智慧、德能、才藝；本來有的，所以不叫做得。證得無所得，就是法身菩薩。《智度論》：「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。」諸法是一切法，實相是真相，一切法的真相，決定相不可得，稱為無所得。為什麼不可得？明瞭真相就知道。我們學佛學了幾十年，《心經》念了無數遍，有沒有知道相不可得？沒有，念著《心經》還是執著無智亦無得，而事實我們還是在相爭，以為有智有得。換句話說，我們對於實相誤解了，沒真正懂得，什麼原因？分別執著沒放下，我、人、眾生、壽者沒放下；《金剛經》把宇宙萬法歸納為我、人、眾生、壽者，這四樁事情同一切萬法，不知道它是假的、空的。《涅槃經》：「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。」有所得的，他不明白事實真相；無所得者，這是真正的智慧，這是無分別智、無所得智。一切法，無所有、不可得；一切法無所有是事實真相，不可得是我們對它的態度。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，於一切法確實不再分別執著。無明是迷，迷的時候不了解真相，以為有所得，得到很歡喜，歡喜是煩惱。《涅槃經》：「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死（分段生死、變易生死都斷了），是故菩薩名無所得。」無所得的人就是菩薩，有所得的人就是凡夫。他有所見、有所得，搞生死輪迴。我們在這個世間的物質、精神享受，要把它淡化，淡到不可得，我們往生極樂世界就順利，一點障礙都沒有。往生不了，就是因為你還有所得，你還放不下。現在我們從日常生活當中學，學讓，學不操心。解：「《涅槃》之說，真究竟了義之語。」證無所得，《仁王良賁疏》：「無所得心者，無分別智也。」無所得的心就是真實智慧。《維摩慧遠疏》：「菩薩破去情相，到無得處，名無所得。」情相是情執，情執放下就到無得處。一切法不可得，這是無得處。為什麼不可得？一切法皆空，體性空寂，萬法是幻有。佛說：所有一切法，當體即空，了不可得。你在那邊起有得的心、有失掉的心，是虛妄的，是假的。最難放下的執著是情執，六道眾生也就是這個原因出不了六道輪迴，情斷不了。知道事實真相，於世出世間一切法看淡了，才真正能放下。情不是真的，情會擾亂你，情會帶給你生生世世永遠脫離不了六道輪迴，在六道裡生生世世冤冤相報沒完沒了，太可怕了。愛情，人世間看到是最美的，佛看到那是毒蛇猛獸，那是要命的。只要有情執，那都是煩惱；要在日常生活當中去鍛鍊淡化，淡化到最後沒有了，智慧完全現前。解：「今云證無所得，即到無得處。」無得處的標準，情執沒有了，全是智慧。

　　『以方便智』，解：「方便智又名權智，乃達於方便法之智，又為行方便之智。」大乘教常講兩種智慧：實智、權智。方便智就是權智，權是善巧方便，實智是自性本有的般若智慧。真實智慧應用在生活、工作、處事待人接物，這就是方便智；方便智的根源是真實智慧。如果智慧能用在生活上，這就是道道地地佛菩薩的生活。現在我們的根本智沒有了，方便智當然就更沒有了。善巧方便，應用的時候活活潑潑，一絲毫都不呆板；達是通達明瞭，每天面對著境界、面對著萬法，用什麼樣的心態，方法無量無邊，無量無邊的方法有最適合的。最適合的標準是什麼？對自己來說，真實智慧：對外面境界來說，有助於他悟入，這叫善巧方便。「權智與實智相對。達諸法之實相（了解一切法的真相），名為如來之實智。了達於諸種之差別，為如來之權智。」一切事物的差別，古今中外不一樣，你都能知道，運用得非常恰當，這是權智。《大乘義章》：「知一乘真實之法，名為實智。了知三乘權化之法，名方便智。」了知是明瞭，知道。聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘。菩薩，說的是別教三賢：十住、十行、十迴向。這是權教，善巧方便，幫助大家向上提升。在釋迦佛一生教學當中，阿含是聲聞、緣覺他們學的；別教三賢是大乘，已提升到方等；再往上提升，般若講了二十二年，般若講大乘，講三空（人空、法空、空空）；最後八年佛說法華，那是一乘，就像研究所一樣。佛有實智、根本智，知萬法皆空，一切法不可得。佛教眾生，眾生根性不齊，佛的教學方法有淺深不等，這些教法，不同的方法，都是引導學人逐漸悟入真實，終極目的地完全相同，這叫用權智引導他入實智，這叫正法。解：「實智，體也。權智，用也。」智慧的本體是實智，智慧的起用是權智。我們如何把真實智慧落實在日常生活、處事待人接物，這是權智。「如來成佛之本體，在於實智。一代教化之妙用，存於權智。」實智現前，就叫成佛。實智，本有的，不是從外面來的。一定要離相，一定要不執著，才是真智慧。執著是嚴重的煩惱，造輪迴業。菩薩實智的運用，用得非常靈活，甚至用得很複雜，但是沒有影響到菩薩的清淨心、平等心、覺心，這叫妙用。凡夫沒有智慧，有的是知識。《大日經》：「諸佛甚希有，權智不思議。」讚歎權智，善巧方便不可思議，教化眾生的方法八萬四千法門、無量法門，不可思議，而不可思議的方便智是從實智來的。實智是無知，般若無知；權智，無所不知，真實智慧起作用是無所不知，用在度化眾生。解：「故知方便智亦不可思議」，無量無邊，因人而異，因時而異，因事而異，因處所而異，變化莫測，能調順一切眾生，這是如來的後得智，「度生妙用，權化之法，全由此智。」

　　一切眾生皆有如來智慧德相，佛希望我們對這樁事情生起信心，直下承當，我們成佛的緣就具足，佛幫助你就很容易。我們懷疑，凡夫造無量無邊的罪業怎麼可能成佛？這人不能成佛，因為他沒有信心。大乘教裡面佛講得清楚，你造無量無邊罪業所依的心是妄心，不是真心，所依的緣是邪，不是正。無量劫造的這些惡業，統統依的是妄心，依的是負面的緣。邪不勝正，無量劫造的罪業是邪心造的，現在我一念正心念阿彌陀佛，就能把罪業消得乾乾淨淨。為什麼我們天天念佛，我們的業消不掉？原因是不相信，佛說的這個話說得很好，我聽了也歡喜、也舒服，但是我不敢相信。為什麼不敢相信？對於邪正這個道理沒搞明白。正是法性，法性不生不滅；邪是阿賴耶，阿賴耶是剎那生滅，一彈指有三十二億百千個妄念，它不是真的，它是生滅法。每一個妄念都是獨立的，不是相同的，所以佛在經上告訴我們是相似相續相。妄心造業造無量劫，抵不過真心一念，真心一念的功德就把它全部化解消除，真心的能量多大！我們真搞清楚了，待人接物用真心，不要用妄心，為什麼？我要消業障。我如果繼續用妄心，我的業障消不了。我從今之後用真誠待人，用清淨待人，用平等待人，用慈悲待人，消業障消得快。學了要會用，不怕吃虧，不怕上當，因為萬法皆空，假的，凡所有相皆是虛妄，不是真的吃虧上當。道理明白，心就安了。理不明白，還有疑惑，經教非常重要。可以用讀經教的方法，讀的時候不要想經的意思，念得很清楚、很明白，沒有念錯，沒有念漏，一心稱念。遍數多，心定了，久久在定中，不定什麼緣觸動你，豁然大悟。你開悟就一切通達明瞭，後得智現前，千變萬化的輪迴境界你都能很從容的應付它，自己超越了，也能幫助別人。

　　『增長了知』，解：「從實智以求權智，亦即從根本智而達差別智，故曰增長了知。」差別智不要學，有根本智一定就有差別智。增長了知是增長後得智、增長差別智。

從本以來，安住神通，得一乘道，不由他悟。

　　『從本以來，安住神通』，解：「度生事中不離神通」，神通就是通達明瞭的意思，度生的事業離不開這個，你對於一切法的真相不明瞭，你就沒有辦法幫助眾生，「而諸神通，從本以來自然安住，非從外得，如《圓覺經》曰：本來成佛。」佛講的六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，是我們每個人、每個眾生自性裡面本來具足的，自然安住，自己本有的，不是從外面來的。智慧、神通不是求來的，是自己本有的，只要我們把障礙（妄想、分別、執著）除掉。神通不需要去學，它是自然現象，一點都不稀奇，迷的時候失掉，覺悟的時候恢復正常。隨著你覺悟的大小，神通力也就不一樣。你大悟，你神通作用大，小悟，神通就小；譬如阿羅漢的神通能見三千大千世界，也就是能見六道輪迴，上自二十八層天，下至阿鼻地獄，六道裡面的事情他完全明瞭。

　　『得一乘道』，一乘是一佛乘，得一乘道即圓證究竟大覺之佛果，就成佛。解：「權實二智俱明，神通自然安住，妙德功圓入於實相，證無所得，以無所得故，得一乘道。」譬如我們修四攝、六度，不著四攝的相，不著六度的相，與法性完全相應，這叫妙德。妙德功圓，功是功夫，功夫就是放下，圓是圓滿，圓滿就入於實相，入是契入，就證得實相。實相是什麼？無所得。實相裡面什麼都沒有，但是實相裡面什麼都不缺，雖然清淨寂滅，它能生萬法。實相是無所得，實相是不可得。無所得，不可得，得一乘道，成佛。

　　『不由他悟』，與任何人不相干，是你自性本有智慧現前才大徹大悟。《唐譯》：「得一乘道，無有疑惑，於佛教法，不由他悟。」這就是自見其義，於佛的教法自己全都明白，不接觸的時候不知道，一接觸就知道，一看、一聽就知道。《魏譯》：「慧由心出。」真實智慧是從你心裡流露出來的，一定是自覺自悟、自己證得，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩把他的經驗告訴我們，依照他的方法去修學，決定能證果。諸佛如來的方法，確實阿彌陀的方法最簡單、最方便、最容易、最可靠，而且成就最高。持名念佛的方法，十方諸佛讚揚，妙極了！《淨影疏》釋云：「真解發中，名慧心出。」解：「蓋謂真實明悟發於自心，名為慧由心出。」最重要的還是心，於是我們就明白，佛之所以能成佛是心。我們的心、體跟佛一樣，從體起用不一樣，佛用心大公中正，沒有私心、沒有邪心、沒有偏心、沒有妄心，永遠如如不動，我們的心輕浮飄蕩不定。佛心是定的，能生萬法，生實報土，不生十法界，不生六道輪迴。佛應化在六道輪迴，這是眾生有感，他化身來應，這是一片真實智慧、真實慈悲，引導我們脫離六道。清淨心生智慧，平等心生大智慧；染污的心、高下不平的心生煩惱。《無量壽經鈔》：「疑網既斷，實理忽證（真實之理就是不可得）。彼能證智，不由他生，必由心出。」能證真理的智慧就是實智、無分別智，這個智是由心生的。解：「蓋謂纖疑永斷」，極其微少的疑惑都永遠斷掉，這個時候「朗然大悟」，大徹大悟，「頓證實理」是明心見性，釋迦佛是從禪定開悟的，惠能大師是聽教開悟的，開悟的方式不一樣，悟入的境界相同，一悟一切悟，世出世間一切法沒有一樣不通達，「得一乘道」就是成佛，「能證此一乘道之智必從自心出，決不從他處生也。」《會疏》：「斷除疑網，則智慧自生。由心者，無師自然智，而不由他悟。」解：「蓋謂所生之智慧乃無師智與自然智」，讀書千遍，其義自見，沒有老師，自自然然就明白，「既是無師智，則不從人得；復是自然智，則不由他生，故云慧由心出與不由他悟。」無師智：指非藉他力，不待他人教而自然成就之智慧；與自然智為同義語。我們要如法修行，把無師智、自然智的道理做出來給別人看，他就相信。是不是每個人用這個方法都能得到？答案是肯定的，關鍵在斷疑生信；你還有一絲毫的疑惑，那就是你的障礙，你就不能證得。一乘道，從理上講非常簡單，我們在現前能夠把執著放下，於一切法不再執著，就證阿羅漢果；把分別再放下，就是菩薩；六根在六塵境界不起心、不動念就成佛。要多長時間？就在一念。一念放下，一念就成佛，念念放下，念念就是佛。「上之三疏可以互參，綜之則為朗然大悟，證入實相，無師智、自然智等等妙智，炳然齊現（明顯的現前）。悟由自心，非從外得」，你本來是佛，所以非從外得。「從門入者，不是家珍。」原指真正之珍寶即在自家之中；禪林中，轉指開悟之大事最重要關鍵乃在於本具之佛性，若不明此理，反而向外尋求，終必無所獲得。從門是跟別人學的，你是別人的門人、學生；不從門，釋迦佛與惠能大師沒有從門入，那是無師智、自然智。「六祖惠能大師曰：密在汝邊。」惠能大師逃難，惠明法師追到他，惠明法師沒出家之前是四品將軍，他來奪衣缽，能大師把衣缽放在路旁，自己藏起來，這是個將軍，衣缽居然拿不動，這就是護法神示現。他馬上就懺悔，知道自己錯了，就喊著：惠能大師，我是為法來的，不為衣缽，請你出來為我說法。能大師給他說法，他真開悟了。悟了以後他問：還有沒有祕密的？能大師說：密在汝邊。密不在外，在你自己。「故知諸佛密藏，本來具足，悟則明現，不從他得，故云：得一乘道，不由他悟。」大乘經上說：心外無法，法外無心。一切法在唯心所現、唯識所變。密藏是無量智慧、德能、相好。整個宇宙是你自性變現出來的，整個宇宙這些東西就是你的密藏，本來具足。沒有緣的時候它不現，自性空寂；遇到緣它就現，能生萬法；萬法就是法界虛空界，科學家所講的宇宙，這個現象就出來，本自具足。得一乘道就是成佛，成佛是自己開悟的，不是別人幫助的；諸佛菩薩看到你將悟未悟，你到開悟的邊緣，他來幫助你一把，來引導你，還是讓你自己悟入。

◎第三十一品：真實功德

　　解：「本品續前，同明極樂菩薩自利利他之妙德。」這品經文的內容是接著前面所說的菩薩修持真實功德。「一、先以喻明，二、明真實功德，三、蒙佛讚歎。」說明、讚歎極樂世界的菩薩眾（生到極樂世界都稱為菩薩）在極樂世界如何自利利他。極樂世界的菩薩確實得到十方一切諸佛的讚歎，為什麼？真實智慧。不是真實智慧，你怎麼能選擇這個修學的道場？你怎麼會選擇阿彌陀佛做老師？你選對學校、選對老師，這不是運氣，不是偶然，是真實智慧、真實功德。這一生沒做什麼功德，過去生生世世肯定做了大功德，要不然哪有這種善根福德因緣？縱然這一生造作很多罪業，沒關係，那是一時迷惑。現在明白了，跟過去世的善根福德就連上，你遇到這個法門才能生起歡喜心，才真信，真正能理解，真想往生，在這一生當中你就非常有可能真的往生極樂世界去了。這部經、這部註解對你會產生很大的助緣，幫助你達成心願。

　　下面，喻極樂菩薩二利之德行。

其智宏深，譬如巨海。菩提高廣，喻若須彌。自身威光，超於日月。其心潔白，猶如雪山。

　　『其智宏深，譬如巨海』，首以大海喻菩薩智慧之宏深。「宏」是廣大。如《華嚴》云：「當願眾生，深入經藏，智慧如海。」佛所說的一切經，你可以在裡面選一種你喜歡的，對於你學習不困難，對於現前的生活有幫助，不會有障礙，一部就行了，一部深入，深入到底就見性。法門平等，任何一部經典都能幫助你明心見性。開悟了，智慧如海。

　　『菩提高廣，喻若須彌』，以須彌山譬菩薩菩提之高妙。菩提是覺悟、智慧。須彌山乃一個世界的中心，譯為妙高山，此山由金、銀、琉璃（翡翠）、水晶四寶所成，是諸山中之最高者。《慧琳音義》：「唐云妙高山，四寶所成故曰妙，出過眾山曰高。或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故。」這四種寶都放光，光照世間。解：「又云安明山。明，具妙光義，復含清淨無垢義；安者，定也，不動也。故《宋譯》云：堅固不動，如須彌山」。「須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提乃萬德之所莊嚴」，菩薩的智覺，中國人叫智覺，印度人叫菩提，智是體，覺是它的作用，菩薩的菩提是萬德莊嚴。「山之妙高，喻此菩提更無有上。山之妙光，喻其慧光常照世間。山之安明，安顯妙定，如如不動；明喻潔淨，如寶無垢。」

　　『自身威光，超於日月』，威光是威德之光，就是智慧之光。《魏譯》作「慧光明淨，超逾日月。」智慧光明，它的光明跟潔淨超過日月。《會疏》：「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然」，日有日蝕，月有滿月、半月，智慧光明是圓滿的，「日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周（周遍），慧光周遍。」經典上所說的這些光，都是自性光明。極樂世界的人身都放光，樹木花草也放光。那個世界，光不是從日月而來，一切萬法本體有光明。

　　『其心潔白，猶如雪山』，解：「雪山，即大雪山。南瞻部洲（指地球），此山特高，冬夏積雪，故名雪山。」地球上最高的喜馬拉雅山，終年積雪，印度人稱它為大雪山。「雪山潔白，以喻戒德與定淨。」他的戒與定就像雪山一樣，清淨光明，永無動搖。《會疏》：「以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」夜晚，雪山能照明。《淨影疏》：「雪山顯其定淨，諸德皆淨，名等一淨。」解：「等者平等，一者一如，淨者本淨。其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白。」心、佛、眾生三無差別，一切眾生本來是佛。

忍辱如地，一切平等。清淨如水，洗諸塵垢。熾盛如火，燒煩惱薪。不著如風，無諸障礙。

　　德用自在。『忍辱如地，一切平等』，解：「以大地喻平等忍辱，平等即離諸分別（沒有分別）。」我們生活在這個世間，順境我們接受，歡喜，逆境也接受，沒有怨恨，平等心接受，為什麼？一切法從自性生，它本來是平等的。真實功夫是從忍辱入門，布施、持戒是忍辱的預備功夫。布施是放下，放下才能忍。放得下，知道全是假的。一秒鐘二千二百四十兆次生滅，哪有一樣是真的？常常去想這個東西，想通了，真放下，身心世界全放下了。這個世界，不管是順境、逆境、善緣、惡緣，全是假相，沒有一樣是真的，你就能對這整個世界現象用清淨平等覺去觀察，那是佛眼看眾生。我們從這個地方才能解脫開來，真正了解就脫離，不再受起心動念、分別執著的困擾，那也是假的。我們今天最大的過失，就是把這些假的東西放心上。真搞清楚，你就會想到，什麼樣的生活是最理想的？回歸大自然。釋迦佛托缽，日中一食，樹下一宿，回歸大自然，過的是人生最高的享受。我們不行，沒有人生最高的智慧、德行，人生最高的享受得不到。

　　《往生論註》釋心業無分別（起心動念沒有分別）：「如地負荷，無輕重之殊。」解：「大地載物，重者輕者同一負荷，無所揀擇，無有分別。以喻菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別。」我們用心要像天地一樣，看到天空，想到我要像天空一樣包容萬物，沒有分別；看到大地，我要像大地一樣承擔萬物，能承受得了。沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，對待一切眾生大公無私。而且心目當中一定要知道，一切眾生本來是佛，你要這樣看才對。為什麼他變成這樣？一時迷惑、一時糊塗，像一個人喝醉發酒瘋，等他清醒過來就正常。對於反常的不計較，正常的要愛護、要重視，他本來是佛。禮敬諸佛，為什麼對惡人要禮敬？因為他本來是佛，不能小看他。為什麼他不善的情況不能讚歎？讚歎怕別人學他，希望別人學他好的，別學他壞的。禮敬是平等的，沒有分別，讚歎是有分別的。恩怨是人事環境，違順是物質環境。遠離一切彼我，看一切眾生如同自己一樣。他能接受，我們對他的愛心、關懷，他感受得到；他習氣很重，對我們給他的愛心、關懷，他感受不到。我們發出去的心念完全平等，沒有差別，差別是他有分別心，所以大家感受不一樣。諸佛菩薩發出去的，決定是平等心。尊重、愛護、關懷、照顧，特別是有苦難時候幫助他。物質的幫助不是最重要的，最重要的是幫助他覺悟。大乘教說：大千世界七寶布施，不如為人說四句偈。四句偈能讓他覺悟，幫助他回頭。佛法重法布施，法布施成就人法身慧命，物質再多，只養他的身命，不能養法身慧命。我們要重視自己的法身慧命，對於身體當然也不要糟蹋，也不必看得太重，為它操心就錯了。你愈不操心它，它愈健康，愈對它操心，它毛病愈多，這什麼道理？從心想生。什麼叫忍辱德？沒有彼我、恩怨、違順的分別，這就說盡了。人事環境、物質環境，就用一個清淨平等覺，清淨平等覺是真心，清淨沒染污、沒有恩怨，平等沒有彼我。常用這個心，離一切相，即一切法。

　　『清淨如水，洗諸塵垢』，解：「菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染。」塵垢是染污。如果懂得清淨心是我的真心，時時刻刻保護清淨心，不讓它被外境染污，這叫環保。環保要從心地做起，我們的心被染污，外面環境肯定受染污；我們的心清淨，外面環境就會清淨。環保要從清淨平等做起，這要傳統文化的教育、佛法的教育、宗教的教育，特別是因果教育，幫助大家覺悟。一定要保護自己的清淨心、平等心，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們的真心本來是覺正淨。每天多念幾遍三皈，想到我要回歸真心，我要用我的覺正淨。覺正淨反面是迷邪染，迷邪染就真正是五濁惡世。把五濁惡世轉變成覺正淨，這就是佛法，這就是菩薩道、菩薩行。遠離迷邪染，回歸覺正淨，這是真正三皈，皈依自性三寶。

　　『熾盛如火，燒煩惱薪』，解：「火喻智慧，薪（柴）表煩惱，菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪。」用智慧來斷煩惱，用清淨心把無量劫以來的業障洗刷得乾乾淨淨。記住，善惡統統洗掉，清淨心裡面不立一法，清淨心裡面連佛都沒有，這個要知道。斷惡修善的事要做，非常認真做，心裡不執著，心裡修清淨平等。

　　『不著如風，無諸障礙』，不執著，如風；風吹過，風任何一法都不執著。解：「風性流行，一切無住，亦無執著。以無著故，行諸世界，自在無礙，如風行空。」我們處事待人接物要像風一樣，真誠、恭敬、柔和，於一切法沒有任何貪求，沒有執著、沒有分別，就自在無礙。譬如旅行，到任何地方一點都不執著，入境隨俗，皆大歡喜。

法音雷震，覺未覺故。雨甘露法，潤眾生故。曠若虛空，大慈等故。如淨蓮華，離染污故。如尼拘樹，覆蔭大故。如金剛杵，破邪執故。如鐵圍山，眾魔外道不能動故。

　　利他德大。這段經文我們要是學會了，在這個動亂的社會、災變的地球，我們的心會如如不動，會不受外面境界干擾，容易得念佛三昧。利他，首先說法。『法音雷震』，佛菩薩利他，幫助一切眾生，最常用的就是講經教學。解：「雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷。」佛說法的聲音能震動人心，這個震動是破迷開悟，這是佛法對一切眾生無比殊勝的利益。『覺未覺』，解：「使未覺之凡夫得以覺醒。」根性利的人，聽了佛法，他明白了、覺悟了。有很多人聽了之後，沒有覺悟、沒有醒過來，什麼原因？一、善根有問題，一切眾生善根厚薄不一樣；二、煩惱習氣深的人比較不容易覺悟，如果持之以恆，鍥而不捨、長時薰修，他就覺悟了。這也是要有緣分，要有環境幫助他，這是屬於各人福德因緣不相同，遇到有好的環境修學，能抓住這個福分，那是他的智慧。真實的福報，有人照顧，一心念佛；照顧的人懂得佛法，照顧得很如法，不干擾他修行。

　　『雨甘露法』，雨，從上面落下來，當動詞。甘露是天人最好的飲料，食者命長身安，又稱不死藥。天人飲甘露，壽命到還是要輪迴。解：「此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生，佛之教法能令眾生永斷生死、得大涅槃，故曰甘露法。」甘露法比喻大乘經教，這部《無量壽經》是甘露當中的精華。佛法確實能令眾生永脫輪迴，永斷生死，只要你肯信，肯依教奉行，這一生決定能成就，了生死、出三界，特別是淨土法門。永斷生死，是不是沒有生死？有，你對於生死是一回什麼事情了解，不再恐懼、不再憂慮，生死是正常現象。六道裡面輪迴，捨身受身確實就像脫衣服、換衣服。這個衣服髒了，換一件；這個身體用了幾十年，不好使用了，換一個。愈換愈殊勝，等級不同，愈往上去你換得就愈好。這就說穿了，根本就沒有生死這回事情，生死是你把事實真相看錯了，你誤會了，確實沒有生死可得。再說這個世間，說實在話沒有災難，佛講只有因果的酬償。你種善因，一定有善的果報酬償給你；你造惡因，一定有災禍酬償給你。一飲一啄莫非前定，今天一飲一啄是過去生中所修的善惡，我們這一生所做的善惡，來生得果報，一轉眼就是來世。

　　我們善根不足，要好好的栽培善根，用什麼方法？多聽經，聽個十遍、二十遍、三十遍，慢慢都聽明白了，你就真信，真信就是善根出現。真想往生、真願往生，這是善根具足了。有懷疑，就得用這個方法。沒有懷疑，一向專念，那你善根福德具足。一心專念是福，沒有懷疑是慧、是善根，念佛是福慧雙修。如果有懷疑，他也念，這是修福，慧就差一點。完全相信，但是念得很少，慧就多一點，福少一點。最好是福慧都要多，那就是信願持名圓滿具足，這是世出世間第一等的福慧。古人勸我們「少說一句話，多念一聲佛」，一聲佛號，福慧增；說話，不但沒有福慧，還造業。然後我們就看到，一些阿公阿婆一天到晚在念阿彌陀佛，那種人暗合道妙，他什麼都不懂，但是他所做的、所表現的跟那些完全通達的菩薩沒有兩樣。菩薩做到，他也做到，菩薩是一切明瞭，他一切不明瞭，但是明瞭、不明瞭是另外一樁事情，兩個都做到了，往生的時候品位一樣高；到極樂世界，他智慧就開了。人的大徹大悟、明心見性也是遇緣不同，古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」。不能開悟的人，見到阿彌陀佛就開悟了，緣不一樣。我們往生淨土見阿彌陀佛，這是第一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，不足以為道。天上人間再不想了，那是搞生死輪迴。

　　『潤眾生』，解：「雨者，如天降雨，普潤三根，故云潤眾生。」大樹，盤根錯節面積大，吸收水分多；小樹，還沒有長成，吸收的水分少；小草，一點點水就夠了。天上降雨是平等的，大樹、小樹、小草吸收的水分不一樣。佛法普潤三根，是平等的，每個人聽了之後得多少不一樣，上根的人一聽到佛法，大徹大悟；中根的人聽到佛法，他也得利益，也有一點小悟處；下根之人，聽說佛講的因果報應，能斷惡修善，得小利益。有人從理上開悟，有人從事相比喻上開悟，這就說明根性不相同，得法不一樣。

　　《法華經》：「我為世尊，無能及者，安穩眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。」此地這個我，是釋迦佛自稱，我為世尊，天上人間大家尊重。無能及者，沒有人能像眾生對佛這麼樣的尊敬。佛到這個世間來，是安穩眾生，希望世間眾生都能得到平安、穩定。甘露淨法這一句，就是代表釋迦佛住世四十九年所說的一切經教，都是甘露、都是淨法，都是幫助人提升智慧、德能。其法一味，一味是一個宗旨、一個目標，解脫涅槃。解是對煩惱講的，煩惱好像個結把你捆綁，解是把煩惱解除；脫是脫離生死輪迴，你才能證得涅槃。涅槃是梵語，一般譯為圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅；圓滿的清淨寂滅就是自己的本性，也就是自己的真心。真的，佛教把我們帶到究竟的境界、最高的境界，人生最高的享受。

　　佛為我們表態，他到這個世間來教學的。佛能放下一切法，一般人放不下，不能跟他相比。佛是萬緣統統捨了，王位、妻子、兒女、財產都捨了，一個人去過苦行僧的生活，誰都不願意幹，他願意幹，為什麼？快樂，活在這個世間無憂無慮、無牽無掛。幫助眾生覺悟，這是最大的好事，教學不收學費，沒有人能跟他相比。佛每天法喜充滿，沒有煩惱、苦痛。眾生苦從有所求來的，佛無所求、無所得，他沒有苦。示現在世間，安穩眾生，安穩眾生就是安穩社會。現在社會太亂，需要恢復安穩，佛法就是安穩社會最好的方法。用什麼方法安穩？講經教學。社會的安穩，教學為先，你得要教。佛的教學方法在本經經題上顯示得非常明白，先把果德告訴你，「大乘」，大乘是智慧，有智慧就能解決問題，這是佛法的根，本經裡面真實智慧；「無量壽」，真實之際；「莊嚴」，真實之利，這都是我們要的，這是果。果從因來的，因是什麼？「清淨」，離一切染污，身心清淨，煩惱解除了；「平等」，平等是心、佛、眾生三無差別，真平等，業障消掉了；「覺」，覺而不迷，它怎麼不能解決問題？修因致果，這都是我們現前迫切需要的，真能幫助我們解決問題。今天社會動亂，由於人心不平、人心的染污，妄想雜念。本身是這樣的，你接觸外面境界也是這樣的，就唯恐你不亂。不但自己身心不安，憂慮煩惱重重，還帶給社會這麼多災難，這是依報隨著正報轉。解決之道，首先恢復身心清淨，恢復我們的健康，那就要把欲望降低。欲望降低，需要聖賢教育，需要因果教育。人要是相信因果，一飲一啄莫非前定，他就不會胡思亂想。袁了凡先生一天到晚都在定中，他沒有妄念，為什麼？因為他相信一切命中注定，想也沒用，不如不想。雲谷禪師告訴他：命中這個定數是你過去生中修的，修因得果報，不是別人主宰的；自己命中修的，你命就能掌握在自己手上，你可以改變。懂得理論、方法，明理是智慧，斷惡修善是德行，你有智慧、德行就創造命運。命運完全掌握在自己手中，與佛菩薩不相干，與天地鬼神不相干，與任何一個人都不相干，自作自受。人人都明瞭，人人都願意做好人；人人都是好人，這社會就祥和。

　　《佛地論》：「如來聖教，於諸外道、一切世間邪劣教中，最為真實殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」心外求法叫外道。佛法稱為內學，是開發自性的，是從自己內心去求，持戒、修定、開智慧。一切世間邪劣教中，包括佛教講人天法、聲聞、緣覺，跟這些比，大乘最為真實。殊勝清淨，它一塵不染。醍醐是由牛乳精製而成最精純之酥酪，為牛乳中最上之美味，經典中以醍醐比喻涅槃、佛性。上面的經論顯示「雨甘露法，潤眾生故」的意思。

　　『曠若虛空，大慈等故』，解：「是以虛空，喻菩薩之平等大慈。如虛空之寬廣無際，故曰曠，以喻慈心廣大，虛空無著。」我們要學慈心廣大、虛空無著，把這個應用在生活上，心量要拓開，心包太虛、量周沙界，阿彌陀佛如是，彌陀弟子亦應如是，我們跟阿彌陀佛心才相應，願相應、德相應、行相應，就必定得生。《魏譯》：「猶如虛空，於一切有，無有著故。」著是執著，於一切法都不要執著，是假的，不是真的。《行事鈔資持記》：「無所著者，離塵染故。」你的心地清淨，不再被染污了。解：「故以虛空之無著，表慈心之平等。」大慈大悲是從清淨平等覺裡面生出來的，所以稱為「大慈」，「等」是平等，大慈大悲平等對待一切眾生。於一切眾生無所分別，無所執著，無執著就離塵染，無分別離傲慢，貢高我慢的煩惱沒有了。怎樣把它用在我們日常生活當中對人、對事、對物，這是修行真正的功夫。就是於一切法不分別、不執著，看一切法皆是佛法，看一切人皆是阿彌陀佛，看這個世間就是極樂世界。這個世間災難這麼多，是眾生一時迷惑，沒有人教他，深深相信人是很好教的，因為人性本善，一切眾生本來是佛。我們先要把自己教會，就能感化別人，教人要從自己教起。

　　『如淨蓮華，離染污故』，解：「蓮華出污泥而不染。蓮生泥中，表不捨眾生」，眾生在染污；「出水花開，以喻菩薩離垢清淨，故曰離染污故。」佛法常以蓮花表法，提醒我們不染污。蓮花的根在池底泥土裡，泥土是染污的，代表六道；蓮花的莖在水中，水是清淨的，代表四聖法界；花開在水面上，代表染淨二邊都不染，脫離十法界。脫離十法界，這就是明心見性、見性成佛，把妄想分別執著統統放下了，放下妄想是不起心不動念，他生到諸佛如來實報莊嚴土。自性是清淨的，如淨蓮花，出污泥而不染，用在什麼地方？用在度眾生。自受用比這個還高，自受用連淨蓮花這個念頭都沒有。這是兩重意思，一個是對自己，度眾生要跟六道十法界接觸，示現在其中，但是不染著；第二個用意是幫助眾生，希望眾生效法，也跟菩薩一樣，在污泥而不染污泥，這才能成就道業。我們念佛，希望得到什麼？希望回歸清淨平等覺，清淨平等覺是真心、是自性，回歸自性、回歸真心。回頭了，要用清淨平等覺的心待人接物，要用清淨平等覺的心去生活、去工作，這叫菩薩心，這就是菩薩的離垢清淨。

　　『如尼拘樹，覆蔭大故』，尼拘是梵語，是樹的名稱，中國沒有這個樹，譯作無節樹（樹沒有節）、縱廣樹（樹蔭很大）。由枝生出下垂氣根，達地復生根，枝葉繁茂而向四方蔓生。《慧琳音義》：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘方有枝葉。」《阿惟越致遮經》：「能蔭五百車。」樹下可以容納五百輛車。覆蔭大故，解：「此喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭。」庇蔭就是保佑。用尼拘樹大的樹蔭，比喻菩薩的慈悲。菩薩能幫助眾生，這是講教化眾生，眾生能接受菩薩的教化，斷惡修善、改邪歸正，這才斷煩惱、消業障，享受幸福美滿的生活。在現前，社會動亂，地球災變很多，如果我們遇到急難恐怖，怎麼辦？佛教導我們：一心專念觀世音菩薩，你就能得到解脫。平常念佛求生淨土，要不要改念觀音菩薩？不必要，還是一心專念阿彌陀佛。急難恐怖，佛勸導念觀音菩薩，這是對平時不念阿彌陀佛的人講的。因為經裡面說得很清楚，往生西方極樂世界，最重要的是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，決定得生。我們遇到急難恐怖，我們念佛，不要把外面境界放在心上，用清淨平等心專念阿彌陀佛，問題自然化解。

　　『如金剛杵，破邪執故』，解：「金剛杵，梵語伐折羅，原為印度兵器，密宗用為法器，表堅利之智慧。」代表般若智慧堅固鋒利。手拿著金剛杵，代表菩薩有金剛智慧。《諸部要目》：「不持金剛杵念誦，無由得成就。」密宗念誦的時候手上要拿金剛杵，不拿金剛杵不能成就。金剛杵是代表金剛智。如果著相，我有拿金剛杵，沒有金剛智，能不能成就？不能成就。有金剛智，不拿金剛杵，能不能成就？能成就。一定要懂得它表法的意義，金剛是清淨心、平等心，智是覺悟，清淨平等覺就是金剛智，金剛杵表這個意思。「金剛杵者，菩提心義。能壞斷常二邊，契中道。」菩提心是真心，真心不動，真心猶如金剛，真心裡面有真實智慧、真實的德能、真實的相好。能壞斷常二邊，斷見跟常見都是錯誤的見解，智慧能斷。斷見：人死如燈滅，沒有來世；常見：人死來生還是人，生生世世都是人，狗死了生生世世都是狗。人有來生，人來生不一定是人，可能變成畜生；畜生來生不一定是畜生，可能變成人，這個要看業因果報。「中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。」十六空：內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、本性空、自性空、一切法空、無性空、無性自性空。「兩邊各有五股，五佛五智義。」密教以五智配於五佛：大日如來，法界體性智所成；阿閦如來，大圓鏡智所成；寶生如來，平等性智所成；無量壽如來，妙觀察智所成；不空成就如來，成所作智所成。「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。」這幾句話很重要，告訴我們這個法門的殊勝，能幫助我們證得十地菩薩的果位。

　　十波羅蜜，一、「檀那波羅蜜」，就是布施，可度慳貪。布施有三種：「一、財施，謂以己所有財物施與他人，令其安樂。」財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛氏門中有求必應。貪吝果報是貧窮。這一生得大財富的人，都是過去生中修財布施修得多，這一生回報多。為什麼有的人那麼有錢，有的人那麼貧窮？不明理的人就怨老天不公平，這種念頭就造業。歡喜布施的人，無論從事哪個行業，都會有非常好的經營效果。如果是以慳貪心去經營事業，縱然一時得一點利益，利益是命裡有的。命裡沒有的，用什麼樣的手段都得不到，但是非法的手段，把你命裡的福報虧損了，自己不知道，罪孽重的話，不是病痛就是橫禍。古聖先賢、諸佛菩薩教我們要「存好心、說好話、行好事、做好人」。好人是利益別人為第一，自己吃一點虧無所謂，總是希望每個人都比我好，有這個念頭是菩薩心，這個心好。如果這種心堅定真實，命裡縱然不好，由於這種心行，會把命裡那些缺點補過來，命裡沒有財他能得財富。布施決定有好處，有能力多施，不要怕我施掉之後就沒有了，沒有那回事情，你施掉自然就過來。「二、法施，謂以佛法為諸眾生演說，令其開悟。」你有好的方法教給別人，這叫法布施，會燒菜、會烹飪的，這個世間各行各業，尤其科學裡面的技巧，我知道的我喜歡教別人。教別人的這個人愈來愈聰明，這是果報。這一世聰明，來世就更聰明，這一世是花報，來世是果報。我知道的不肯教人，教人自己留一手，這叫吝法，吝法的人得愚痴果報。「三、無畏施，謂於諸眾生無殺害心，令其無所怖懼。」別人有恐怖、身心不安，你能幫助他，讓他身心安穩、遠離恐怖，這是無畏布施。不肯施無畏的人，這人一定多病，說不定還減歲數、短命。

　　二、「尸羅波羅蜜」，就是持戒，守規矩、守法。「梵語尸羅，華言清涼，又翻為戒，可度毀犯。謂離熱惱，得清涼故。亦云防止，謂調練三業，止過防非，好行善道，不自放逸也。」熱惱是煩躁。調是調理，練是鍛鍊，三業是身口意。它的作用，能防止我們一些過失。這個「非」就是邪知、邪見、邪行，不正當的思想、行為。真正持戒的人，一定是喜歡行善道，不自放逸，放逸是懶散。戒經云：「菩薩具持眾戒」，具是具足，持是持戒、守戒，「而無所著，是名尸羅波羅蜜。」無所著，這句話重要，為什麼？我們看到一些持戒不如法的人，他是持戒沒錯，但是他作惡，他不知道修善，拿著戒律批評別人，這個錯了。喜歡說別人的過失，造口業；心裡有別人的過失，這心不清淨。別人善惡與自己不相干，為什麼把它放在心上？為什麼常常批評他？顯示自己持戒，自己清高，這叫自讚毀他，這是菩薩重戒，是墮地獄的罪。持戒有三種：「一、攝律儀戒，謂持佛戒律，具眾威儀；二、攝善法戒，謂身口意所作善法，皆悉攝持；三、饒益有情戒，謂以慈悲喜捨之心，與眾生樂，拔眾生苦，平等利益。」

　　三、「羼提波羅蜜：梵語羼提，華言忍辱，可度瞋恚。他人加惱為辱，於辱安受曰忍，謂內心能安忍外所辱。」別人毀謗、羞辱、陷害你，因為這些事情生煩惱，這叫受侮辱，對這個我們要能安受，安是心平氣和，不為外境所動搖，忍受。這個事情很難，難在我們煩惱習氣很重，自尊、好勝的念頭很強，不能容許別人傷害。我們要把忍辱這樁事情，看作是斷煩惱、消業障最殊勝的方法。這種境界來了，最容易引起你的煩惱、瞋恚，你不生煩惱、不起瞋恚，這就是功夫，這就禁得起考驗，看你忍辱功夫到什麼程度，對你修學的境界決定提升。忍辱有功夫的人，往生西方極樂世界決定提升品位。用什麼方法讓我們能忍？境界現前，恭恭敬敬合掌「阿彌陀佛」，消歸在佛號上，一絲毫瞋恚的樣子、念頭都沒有，這真正是修忍辱波羅蜜的菩薩。瞋恨心是根本煩惱，瞋恨裡面有傲慢，傲慢裡面有嫉妒，這些造無量無邊的罪業。修行證果難，有兩大難關：貪心放不下、不能忍辱，這兩關通過，菩提道上就一帆風順沒有大障礙。經云：「菩薩悉能忍受一切諸惡，於諸眾生其心平等，無有搖動，是名羼提波羅蜜。」忍受一切眾惡，最好遇到的時候把它消歸自性，自性就是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就把這個問題化解了。一切諸惡遇到阿彌陀佛，都沒有了，煙消雲散。這要懂得觀想。為什麼你能做到？那就是一切諸法真相是不斷之無。無是什麼？《般若經》講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。世出世間一切善法、惡法，這一切諸法都是無所有、畢竟空、不可得，用一個字來講就是「無」，你的心就平了，你的心就清淨、就定了，不會受外面境界相所動搖，這就叫做念佛三昧，念佛三昧把這些問題完全化解、克服了。念佛三昧生智慧，不生煩惱。

　　忍辱有三種：「一、耐怨害忍。謂若遇怨憎毒害，安然忍耐，無返報心。」怨是委屈、冤枉，外人捏造事實來陷害，我們要忍。為什麼他不去毀謗陷害別人而專對我？原因有兩種，一種是冤冤相報，我過去曾經害他，今天遇到了，他來害我，一報還一報，你要是搞清楚，笑一笑就了之，這筆帳就消了，再轉過頭來，見面就是好朋友，沒有那種怨恨心。另外一種，菩薩修行要遇到考題。孟子說：「天將降大任於斯人，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」上天要把重責大任交給這個人時，必先困苦他的心志，勞動他的筋骨，飢餓他的體膚，窮乏他的身家，拂逆阻撓他所做的事，這樣是為了激動他的心志，堅忍他的性情，增強他所欠缺的能力。故意來找你麻煩，這麼來考試，看你能不能通過？不能通過就淘汰；通過的話，下面有重要的使命交給你。這是上天選拔人才考試的手段，能通過就被選中。都是好事，沒有一樣是壞事。頭腦要冷靜，遇到外面境界要不為它所動，你才會看清楚，你處置的方法是智慧、是功德。自己怨結化解，境界提升，這不就是功德嗎？無論在人事環境當中受到什麼樣的委屈，不可以有報復、怨恨的念頭，要心平氣和，你立刻就感覺到境界提升，你修學真有進步。以前不能忍，小小不如意就動肝火；現在能忍，大的怨恨都可以不計較，都能原諒別人。自己認真去反省，別人說我的過失，有則改之，感謝他提醒我，我改過自新；沒有過失，他冤枉我，也不必追究，提醒我絕不會犯這個過失。對於毀謗、羞辱、陷害自己的人，都抱一種感恩的心，菩薩永遠生活在感恩的世界裡，這個多好。把這種樣子做出來，讓社會大家看到，這就是弘揚佛法、教化眾生。這是用身教，我做出樣子，告訴大家忍辱是德行，是應該要修學的，我認真在修。修這個，自己身心清淨、健康、幸福快樂。一有怨恨、對立、報復，戾氣現前，那叫業障現前。想盡方法報復，到最後是兩敗俱傷。如果對方也不服，這個怨恨就變成生生世世冤冤相報，那又何必！大乘佛法告訴我們，一切眾生跟自己是一體。一體，還要報復嗎？「二、安受苦忍。若遇水火刀杖眾苦所逼，恬然忍受。」受苦受難要知道忍。苦是我們自己造的不善業所感召的。水火是自然災害，刀杖是戰爭，遇到這些災變，要歡喜忍受，心要清淨，心要定。亂世，貪瞋痴慢疑這些煩惱容易現前，現前就會造業，造業當然有果報，果報都是不善的。縱然眼前得一點小名小利，我們要想到將來的因果。有這種警覺心，不敢為非作歹，縱然做的是不善的，自己會收斂，不敢造大惡。「三、諦察法忍。謂諦審諸法，體性虛幻，而本無生滅，安然忍可。」諦是真實，察是觀察，認真觀察一切世出世間法，要有耐心去學習，這個忍是耐心，長時間去薰修。諦審諸法體性虛幻，而本無生滅，唯有上上根人懂得，他在一切諸法裡面如如不動，他知道一切法無所有、畢竟空、不可得。他了解諸法實相，能在一切法裡面不起心動念，不會被外面境界所動搖，這叫法忍。如如不動，這個人決定成就！不能忍的人，今天聽說這個人的法門好，想學，明天又聽說那個人的法門比這個人更好，他又放棄，再去學別的法門；這個人不會成就，心裡沒有主意。古人說牆頭上的草隨著風兩面倒，這是說心行不定、猶豫不決。那要怎麼辦？聽經。離開經典，你怎麼修？淨宗所依靠的五經一論要真的通達。十方三世一切諸佛所說的一切經論都回歸到淨土，也就是淨土法門包括無量法門，這一句阿彌陀佛名號又包括淨宗一切法門。你掌握這一句名號，就是掌握無量無邊的法門，你把這些理事搞明白，你的信心才叫真信，永遠不會動搖，往生才有把握。無上成佛之道就是專念阿彌陀佛，我們這一生能遇到，多幸運、多難得！遇到了，要是把《無量壽經》疏忽、念佛疏忽了，真可惜！百千萬劫難遭遇，我們遇到了，我們在這一生成佛的機會有了，關鍵是我們認不認識它，能不能把它抓住，這是自己的善根、福德、因緣。你這一生學佛，遇到夏蓮居老居士的會集本，你沒有重視它，沒有認真去學習，不理解它，等於沒有遇到，可惜！遇到，真正明瞭，你決定生信心，決定肯發願，決定在一生當中成就，你的問題解決了。無量劫來生生世世沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法把自己提升到諸佛菩薩一樣的境界，這一生遇到這部經、這部註解，認真學習，這個機緣就具足。修學過程當中，自自然然什麼境界都能忍，在境界裡學著不起心、不動念、不分別、不執著，在這個世間隨緣妙用，為眾生做出最好的修行榜樣，特別是彌陀弟子的榜樣。

　　四、「毘梨耶波羅蜜：梵語毘梨耶，華言精進，可度懈怠。」人有懈怠懶散，他不能成就。「練心於法曰精，精心務達名進。」精是純而不雜。我們在佛法當中練心。法多，八萬四千法門、無量法門，我們只取一門，取其精華，這是精。我守住這個法門，我專門學習這個法門，其他的我統統放下，這叫一門深入、長時薰修。「勤修善法，心無懈怠」，這真精進，這個精進的速度就太快，你走的是直路，沒有拐彎。經云：「菩薩普發眾業，常修靡懈，諸有所作恆不退轉，是名毘梨耶（精進）波羅蜜。」業就是造作、事業，菩薩的事業決定是利益眾生的，幫助一切眾生離苦得樂，這是菩薩的本願。怎麼落實？落實在斷惡修善；眾生的苦是惡業造成的，眾生的樂是善業的果報，菩薩知道因果。斷惡修善，改邪歸正，端正心念，要努力精進，恆不退轉。精進有三種：「一、被甲精進，謂起大誓願心，修諸勝行。」眾生無邊誓願度，要發這個大心，要救苦救難，看到眾生苦，就要伸出援手幫助他離苦得樂。苦從一切不善的念頭、不善的言語、不善的行為所造的，惡因感召惡果。離苦得樂有方法，一定要教他斷惡修善。「二、攝善精進，謂修方便行，進趣無上菩提。」佛雖然沒有說，但是它是善法，我們就要認真努力的去做。善惡的標準有兩種，一種對自己，一種對眾生，對自己有利、對眾生有利，這個事情一定要去做；對眾生有利、對自己沒有利，也應該要去做；對自己有利、對眾生沒有利，這個事要慎重考慮該不該做，要很謹慎。修方便行，這是隨緣，隨緣要有妙行。我們有一個方向、一個目標，永恆不變，就是接近無上菩提。我們採取的手段是先到極樂世界，到極樂世界就成就無上菩提。「三、利樂精進，謂勤化眾生，咸修於道。」利是利益，樂是喜歡、快樂。一定要想到眾生太苦，苦從迷來的，你讓眾生覺悟，他就離苦得樂。我們要把好的東西介紹給別人，讓大家都知道。我們要尊重別人、敬愛別人，傳遞善行善言，幫助大家斷惡修善、改邪歸正、端正心念，這個地區就沒有災難，這個地區的人民會幸福快樂，這個地區會非常穩定成長。無論在哪個方面，帶給這個地區真實的利益。

　　五、「禪那波羅蜜。梵語禪那，華言靜慮，可度散亂。謂念慮皆忘，安心理境。又名智生，謂依定生智也。」因戒得定、因定開慧，禪定能開智慧。念是起心動念，慮是分別執著；把起心動念、分別執著統統放下，定的境界就現前。念慮皆忘，這是自性本定，也就是明心見性了。這個心安在自性上，以自性為境界，自性就是涅槃、真如、如如、圓寂。又名智生，智慧現前。依定生智，這就有次第，小定生小智慧，大定生大智慧，大徹大悟那是性定，那是此地講的念慮皆忘，才能達到這個境界。經云：「菩薩於五欲境（色聲香味觸）無所貪著，諸次第定（於初禪定、二禪定、三禪定、四禪定次第而入）悉能成就，是名禪那波羅蜜。」於五欲境，把貪瞋痴慢斷掉，這就叫得定。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，在凡夫就生欲望、生貪瞋痴慢疑，生煩惱，禪定幫助我們轉煩惱成菩提。禪定能度散亂，凡夫的心是散亂的，散亂的反面就是禪定，也就是講制心一處。我們修禪定，我們學淨宗，修念佛三昧。一般禪定是安心於理境，我們的禪定是把心安在彌陀上，容易修，成就比這個高。禪定有三類：「一、安住靜慮，謂亂想不起，深入禪定。」禪定，就是把妄念伏住，讓妄念不起作用。四禪八定是伏煩惱，不是滅煩惱，小乘是滅見思煩惱，所以四禪八定叫世間禪定。可是世間禪定不簡單，我們要是得到世間禪定，往生決定有把握，為什麼？能控制妄念，心裡只生阿彌陀佛這個念頭，沒有其他的念頭，這是念佛三昧。念佛的人只要有這樣的定功就夠了，決定得生。「二、引發靜慮，謂智慧現前，生諸功德。」禪定是放下，智慧是看破，看破能幫助你放下，放下能幫助你看破，禪定跟智慧相輔相成。實在講，整個佛法修行的總綱領就是定跟慧，也就是章嘉大師所說的看破、放下。我們今天不了解事實真相，誤以為這個世間萬事萬物都是真的，所以放不下。如果你知道擺在面前什麼都是假的，連自己身體都是假的，自己念慮也是假的，沒有一樣是真的，你就容易修定，不想了。引發靜慮就是幫助放下，放下是功德，功德是超越六道輪迴，放不下是在輪迴裡受報。「三、辦事靜慮，謂功行圓成，利益眾生。」放下能辦事，成辦事業利益有情。這就是隨緣妙用，隨緣是辦事，妙用是不起心、不動念，不起心不動念就是禪定。菩薩示現在六道、十法界，無論是順境逆境、善緣惡緣，他決定不失戒定慧，慧能辦事，戒定協助慧，這叫真功夫。

　　六、「般若波羅蜜。梵語般若，華言智慧，可度愚痴。決定審理名智，造心分別名慧。」智與慧可以分開講。若是審察真理後，有決定的、肯定的認知，這是智。如果能夠深入內心加以揀擇分別，這是慧。拿打仗來比喻，參謀出主意是慧，主將下定決心是智。「謂照了一切諸法皆不可得，故能通達無礙也。」這是菩薩的智慧。菩薩對於一切事、境界清楚明白，是慧。他知道這些事情相有性無，沒有自性，事有理無，當體即空，了不可得，所以他不分別不執著、不起心不動念，這是智，這就是他決斷。他能跟一切眾生和光同塵，穿衣吃飯，一起工作，眾生著相，身有苦樂，心有憂喜；佛菩薩沒有起心動念，跟眾生在一起幹活，他沒有苦樂憂喜，這就叫隨緣妙用。假的，沒有一樣是真的，連佛法都是假的。我們現在要執持名號，認定極樂世界跟阿彌陀佛相有、事有，我們執著這個有，我們要到那裡去；但是一定要曉得，理上沒有，自性清淨心裡面沒有極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛十劫之前建立的，那十劫之前沒有。極樂世界設立在那裡是給我們做跳板的，我們到那裡去成佛；如果你執著它有的話，就成不了佛。到極樂世界，最後連極樂世界也要捨掉。等覺菩薩住極樂世界，升到妙覺就脫離，實報土不見了，還是一場夢，夢醒到常寂光去了。常寂光裡面什麼都沒有，什麼都不缺；你想要到極樂世界，常寂光馬上把極樂世界現前。常寂光現一切諸佛剎土，給諸位說，沒有起心動念。沒有起心動念，怎麼示現出來的？感應，眾生有感，常寂光自然應。常寂光就是佛身，常寂光就是佛心，身心都沒有了，一片光明，光明就是他的身，光明就是他的心，光明遍照。無論你在哪裡，你起心動念是感，常寂光就應，自然應。釋迦佛當年住世八十年，是當處出生、隨處滅盡，這是事實真相，知道的人不多。經云：「菩薩於諸佛所，善觀諸法，得實相印，普入一切智門，是名般若波羅蜜。」實相，即一實相，無相之相名為實相；印即印定，一切法皆無相故。菩薩有能力親近佛，供養佛是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。我們親近善知識是福慧雙修，佛是善知識當中第一善知識。善觀諸法，善是真實智慧，你看一切諸法得實相印。實相就是一相，一相是什麼相？空相、幻相。一切法，體是空的，相有體空，事有理空。你看到實相，就是從相上見到性。相從哪裡來的？性現的。性是什麼樣子？性沒有樣子，性不是物質，不是意念，它沒有相，但是它能現相。眾生有感，它就隨著感現相，現什麼相由緣決定，這就是恆順眾生、隨喜功德，為什麼？他沒有起心動念；起心動念是隨自己的意思，他沒有自己，他也沒有意思。佛經是釋迦佛憑實相說的，實相無相，完全是憑感應說的，眾生有感，他就有應；眾生沒有感，他就沒有應。眾生有起心動念、分別執著，佛說法不起心不動念，沒有分別執著，完全是從自性自然流露的。怎麼流露的？你有感，自然應的。就像水實驗看到這些圖案，水沒這些圖案，有感它就現，沒有感它不現。水尚且能夠感應現相，何況自性？自性有感的時候，能現身相。在極樂世界，實報土裡面四十一位法身大士有感，佛在實報土現報身相；在同居土、方便土，現應身相；臨時，時間很短，不是很長的，現化身相，都沒有起心動念。起心動念尚且沒有，怎麼可能有分別執著？這種現相是自然現相，就是法爾如是，自自然然他就是這樣的。如果勉強說個理由，那就是佛在因地曾經發過這個願，眾生無邊誓願度，今天他成佛了，眾生需要他幫助肯定現相，是這麼回事情。佛菩薩沒有不現身說法來幫助的，我們將來成佛亦如是。無相之相名為實相，真實相是什麼？真實相沒有相。佛的法印是無相。一切法皆無相故，一切相都是假相，相有性空。現在科學給我們做出證明，相怎麼有的？完全是波動。不動，相就沒有了。所有的物質，是念頭波動產生的；念頭不動，物質就沒有了。科學家說這個世界上根本沒有物質，物質是假的不是真的；真的是什麼？真的是念頭。佛經上講「色從心造（相由心生），全體是心」，遍法界虛空界全體是個心，心沒有相，但是它能現相。真知道了，徹底放下，你就全部證得。般若有三種：一、生空無分別慧，二、法空無分別慧，三、俱空無分別慧。「一、生空無分別慧，謂平等照了俗諦之法，無生滅相。」眾生為五蘊假和合，無實體之眾生，謂之生空。分別是煩惱，不分別是智慧。用無分別慧，分別沒有了，執著當然沒有。平等照了俗諦，俗諦是世俗諦，就是六道、十法界。慧照俗，照一切俗諦無生滅相。一切諸法是波動的現象，一秒鐘波動二千二百四十兆次，在這個真相之下，生滅不可得。你說它生，生不可得，滅也不可得，所以是不生不滅，說它是空相。「二、法空無分別慧，謂平等照了真諦之法，悟性本空。」五蘊之法如幻如化，皆從緣生，無有自性，是名法空。俗諦，謂建立一切法；真諦，謂泯絕一切法。真諦，是從理上講，從性上講，所以，悟性本空，法性是空無一物，但能生一切現象。「三、俱空無分別慧，謂全照中道，超前二空，悉皆平等。」生空是人我空，法空是法我空；人法皆空，空亦空，空也不存在，所以超前二空，全照平等中道。

　　七、「方便波羅蜜。方是方法，便是便宜，謂善巧方便，隨機利物，稱適緣宜也。」便宜，就是最合適的，它沒有標準，因人、因事、因時、因地完全不一樣。利物：利益十法界眾生。對一切有情眾生要仁慈，對天地萬物、樹木花草、山河大地要愛護。稱適緣宜，適是適合、恰到好處，隨他的緣，應該怎麼做法就怎麼做，真正令一切眾生生歡喜心。經云：「菩薩教化眾生而不厭倦，隨其心樂（隨他的心，隨他的愛好）而為現身說法，是名方便波羅蜜。」這就是恆順眾生、隨喜功德。跟大眾接觸，與大眾結法緣，一定要懂得四攝法：布施、愛語、利行、同事。愛語不是甜言蜜語，愛語是真正愛護他，所說的話都是好話、實話。方便有三種：「一、進趣果向方便，謂修諸功德，迴向佛果。」進是契入，趣是趣向，進趣果德的方向。果是成佛，學佛最後的目標是成佛，往生西方極樂世界是中途站，先到這個中途站就保證成佛。阿彌陀佛四十八願，聞名得益，十念必生，這是進趣果向第一方便，沒有比這個更方便的。「二、巧會有無方便」，很巧妙的融會有跟無。有無二法是對立的，在法身菩薩的境界它是圓融的，有無是一不是二。巧會，巧在不分別、不執著、不起心、不動念，就無障礙了。理事無礙，事事無礙，就巧在這裡。簡單說一句，不放下就有障礙，放下就沒有障礙。如果在家庭，夫妻吵架了，一句話就解決，放下便是！放下就不吵了，把你所爭的問題放下，問題解決了。「放下便是」，調停糾紛，這句話非常管用。你把你的執著放下，他把他的執著放下，事情就解決，因為放下之後煩惱沒有了，智慧起來，智慧解決問題。「三、不捨不受方便，謂拔濟眾生，了達能所皆空，而不捨離。」這是應用在事相上，拔眾生之苦，給與眾生樂，明瞭能現所現、能變所變皆不可得，但是不捨離，能隨緣。

　　八、「願波羅蜜：願即誓願，志求滿足也。謂上求佛道，下化眾生，盡未來際，成就行願也。」這個願是真正的願，是正當的願。佛家講願，中國人講志，人要立志。中國教育的目標是成聖成賢，佛陀教育的目標是成佛、成菩薩。人一生沒有志願，就是沒有方向、目標，這一生就空過。學佛的人，他的願通常是用四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。第一願是度眾生的願，後面三願是完成第一願的。你要想度眾生、成佛道，一定先斷煩惱，成就你的德行。煩惱斷了，你才能學法門。初學的人，學法門是為斷煩惱，目的在此地；現在學法門目標錯誤，目標是廣學多聞，不是為斷煩惱，學得再多，煩惱也多，變成佛學家，修行證果與他不相干，把佛教變成知識，錯了。法門學成，還得要成佛道，要證果。證果之後再教人，不會有錯誤。經云：「菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，盡未來劫，證得如來智慧，是名願波羅蜜。」這是總願，就是佛道無上誓願成，成佛就能度眾生。願有三種：「一、求菩提願，謂自求佛果。」我們今天求菩提願，就是求往生願，往生就證菩提，往生就成佛果。這是在現前社會，男女老少、各行各業、貧富貴賤、賢愚不肖，人人都有份，因為求往生願條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，這就是圓滿的菩提心，發菩提心。真正肯念這一句佛號，知道這句佛號是無量功德所成就，誠心誠意念這句佛號，這一句佛號就具足一切功德。用清淨心、真誠心、慈悲心念這句佛號，就是滅大惡、修大善、積大功、累大德。「二、利樂他願，謂救度一切眾生。」我修行、斷惡修善、積功累德，是為眾生。成佛之後沒有不度眾生的，這是一切諸佛如來的根本大願，因為眾生跟自己是一體。知道淨土這麼殊勝，信願持名有這麼多的好處，你把這個東西介紹給別人，他接受了，你就度了他。這個法門是難信之法，要從經教入門，經教裡面最殊勝、最方便、最究竟的無過於《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書，是極樂世界最好的一部導覽書，引導你去觀光旅遊，你把它搞清楚，你就很想去。如果經看不懂，看註解、聽講解，有耐心的聽，一遍一遍的聽，聽個十遍、八遍，自然就通了。理事通達，你的信心建立，願心建立，那個佛號就靈，一念相應一念佛，念念相應念念佛。「三、外化願，謂外化有情，亦起自利利他之願。」外化是佛教之外，包括所有的宗教、所有的學派。一切法都是從自性變現出來的，大乘經上常說：心外無法、法外無心。大乘菩薩沒有內外之分，沒有彼此之分，心量大。外化這個願包括的範圍非常大，除娑婆世界之外，阿彌陀佛的大願，他要度脫的對象是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，哪些人？最上面是等覺菩薩，到最下面無間地獄。阿彌陀佛發願普度，只要你願意到極樂世界，沒有一個不歡迎。彌陀心目當中，這無量無邊無數無盡的眾生跟自己是一體。本來是一體，彌陀沒有分別執著，知道這些眾生本來是佛，統統是自性生的；自性是一個性，不是兩個性。一體比親兄弟還要親，親兄弟不是一體。這個一定要向阿彌陀佛學習，要真正在生活當中去做到，眾生跟我是一體，我對於眾生的愛護、關懷、照顧、幫助，一定是一體的感受。

　　九、「力波羅蜜：力即力用」，力是能力。能力有兩類：智慧、體力；智慧屬於精神的能力，勞力屬於體力。「謂行滿功成」，修行圓滿，功德成就，「萬境無動，能善辦眾事也。」境是動的，在萬境當中，自己的心如如不動，這就有力。動，力量就沒有了，動是虛妄的。能善辦眾事，什麼事他都能辦，我們常常讚歎的萬德萬能。成就自行化他的功德，成就自行是提升境界，積功累德，功德。功德跟福德在事上完全相同，在心上完全不同。心上萬境無動，這是功德；萬境當中心動了，是福德。譬如我們今天修學佛法，心在境界裡不動，不起心、不動念、不分別、不執著，這是功德，無論大小事情全是功德；如果起心動念，全是福德。福德，果報在三善道；功德，能幫助你了生死出三界。我們往生極樂世界要功德，福德不行。我們有看到，在佛門做很多好事，到最後念佛沒能往生，什麼原因？福德，不是功德。我們一生修行、講經教學，如果著相，沒有把妄想分別執著放下，是福德，人天福報，來生大富大貴，搞這個去了。如果我們對於這些好事，做了之後將所有功德迴向求生淨土，世間人天福報一絲毫不沾惹，行。對於這些虛妄的，能捨、能放下，這個能幫助你在極樂世界提升品位。因為往生的條件是信願，我真相信，我不懷疑，這就能往生。我每天所修所學的，全為了往生極樂世界，這就對了。好事決定有好報，不能成就功德它就是福德，福德是世間善。經云：「菩薩具深心力」，深心是好德好善，「無有雜染」，心清淨、平等，念念為眾生，沒有為自己，「乃至具加持力，令信解領受，是名力波羅蜜。」眾生當中有修行的，你能幫助他堅定信心，幫助他了解事實真相，他懂了，他接受了，依教奉行，這叫加持力。力波羅蜜，總的來說就是斷惡修善。斷惡要有力，要有勇氣，修善也要有勇氣。我們看到有很多做錯事情的人，甚至做大錯，這個過失要墮地獄的，他沒有勇氣，沒有這個力去懺悔。我們把事實真相講解給他聽，他不能接受，這是面子問題。真正懺悔要有很大的勇氣，大庭廣眾之下把自己造作的不善說出來，發露懺悔。真不簡單，多大的勇氣！知道將來墮落三惡道才是最大的恥辱，他才有這個勇氣把自己的過失說出來，求別人原諒，求別人加持他，幫助他改過自新。只要認錯、只要懺悔，都是好人。阿彌陀佛四十八願裡面，第十八願所說的，五逆十惡，造極重的罪業，只要能懺悔，念佛求生淨土，阿彌陀佛一樣攝受，來接引你。你一認錯，一回頭，就是好人。可是這裡面有個麻煩事情，阿彌陀佛原諒你，你要是殺害太多人，冤親債主不饒你，這個沒辦法了。阿彌陀佛去勸那個冤親債主，他不答應，這些人就是他這一生往生的大障礙。這個事情，必定要自己內心發自真誠向被你殺害的這些眾生求懺悔，要禮請真正有修行、有德行的人做超度佛事，祈求大眾的力量去感動他。他要是接受，這個怨結就化解。力度有三種：「一、思擇力，謂思惟揀擇一切善法，而得其力。」這是我們講思考，哪是善、哪是惡、哪是利、哪是害，這個要有智慧，沒有智慧就選錯了，這個跟因果是相通的。自己沒有選擇的能力，求助於老師、善知識、同學。有時候我們自己以為是一樁好事，但是沒有想到它會引發其他的副作用。斷惡修善，如何避免副作用？這要靠真實智慧。選擇最妥當的方法，這叫善巧方便，總原則就是經典上教導我們的隨緣妙用。隨緣裡面產生麻煩，變成業報，這個選擇就欠妥，不善。「二、修習力，謂修行數習殊勝妙行，證得其力。」這是講自己修行。數習是長時薰修，這叫殊勝的妙行。不要多，我就在《無量壽經》這一部經上用十年工夫，十年不中斷，天天鍥而不捨。法門無量，有很多人做不到一門深入，門門都想涉獵，往往因為這個原因把自己所修學的變質了，變質是什麼？他所學習的是佛教的知識，把經典當作一種學術資料來研究，錯了。佛法經典跟世間書完全不相同，為什麼？世間所有典籍是從意識流出，我的想法、看法，從這裡寫出、說出；佛法不是的，佛法完全沒有自己的意思，這個難！沒有自己的意思，為什麼說出這麼多？那是性德的作用，佛經上講「法爾如是」，這裡面有感應，有佛菩薩加持的能量。每一尊佛菩薩都希望幫助眾生，我們在此地幫助眾生，我們自己不知道，確實佛就藉這個身體，智慧這樣流出來。講完之後，連自己都不相信，這話是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？這是真的，自自然然流露出來的。我跟大家提的報告，講到很精彩的地方，不是我講的，我怎麼會講得出來？這是感應，顯感顯應、冥感冥應，佛菩薩在暗中加持，冥應。這個冥應，大家聽了有明顯的感受，感應不可思議。「三、變化力，謂神通力用，化度眾生。」人心定，六根的能力就恢復。天眼、天耳、他心、宿命，這都是人的本能，你本來都有，因為你迷失自性，起心動念生煩惱不生智慧，如果你心定下來，這個能力就恢復。化是教化，這是屬於事。度，那是他自己的事情，他真明白，真覺悟，真回頭，真幹了，依教奉行，他得定，他開智慧，這就真的度了。度的標準是以脫離六道輪迴為標準。如果他沒有離開六道輪迴，這不叫做度，他所修積的善心善行全是福德，他沒有功德；功德就是不著相，功德就是放下。

　　十、「智波羅蜜」。智就是智慧，這個智是後得智，不是根本智。十波羅蜜，第六般若波羅蜜，如果用六波羅蜜，後面這四條都在般若波羅蜜裡面，根本智、後得智在一起；如果分開，般若波羅蜜是根本智，後面四種：方便、願、力、智都是屬於後得智，後得智是辦事的智慧。般若波羅蜜是觀空理的智慧，知道一切萬法的真相是本體空相不可得；智波羅蜜是知有，萬事萬法怎麼來的、怎麼回事情，他都知道。也就是般若波羅蜜的德用，應用在我們生活、工作、處事待人接物上，就是這個智，無所不知。般若無知，這一條是無所不知，無知起作用的時候是無所不知。「智即智慧，謂決斷無惑，證法怡神，善入佛慧，明了無礙也。」這是世間人所講的智慧，智是決斷，對於一個問題、一個狀況有能力判斷。真妄、邪正、是非、利害，你看得很準，沒有看錯，就是沒有迷惑，這是智慧。這種智慧的根本是般若智慧，沒有般若智慧，後面方便、願、力、智全沒有。智慧從禪定來的，禪定從前面布施、持戒、忍辱、精進來的，我們對前面不能不重視。修行，第一個是布施，布施是放下，徹底放下，身心世界一起放下，心才定得下來。從理上講，這是說真話。事沒有關係，大富大貴長者修禪定也能得定，放下是心裡不著，也就是事再多不能放在心上。一定要曉得，事是假的，相是假的，身體是假的，財產是假的，財色名食睡全是假的，色聲香味觸法也是假的，佛講得非常清楚。既然是假的，就不要放在心上。心裡就是隨緣，決定不執著；如果分別執著，就放在心上了。布施裡面有奧妙的道理，就是不放在心上，一切人事物都不要放在心上。念佛的人，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就得定，這就是念佛三昧。得三昧的人，無論在什麼地方，如如不動。李老師過去講經講到這樁事情，你是不是真有定功？真有定功，你現在在講堂聽經，有個人來報信，你家裡失火，你是趕快跑回家救火，還是繼續在這裡聽經？真有定功的人，根本不理會，財產是身外之物，真能做到如如不動。往生極樂世界，功夫淺深是品位高下的依據，如如不動的品位高；心要一動的時候，往生去不了。你說哪個重要？說得容易，事到臨頭，那就叫考試，必須真正經歷事情不動，這個才顯示出定力。如果在這個時候有人報信，這個你就要決斷，是動還是不動？不動，房子燒了算了。你有沒有修積功德？修了。就是這種表演，你讓所有在會的大眾看到什麼？這個人得念佛三昧，念佛三昧是這個樣子，這樣才叫做放下，會給很多人帶來啟示。要是回去救火，保留一點財產，功德沒有了，一筆勾消。完全不理，財產損失一點，功德成就了，真的福報。如果你相信因果，福人居福地，你有這麼大的福報，那個地方去了，說不定新的又來了。你那邊真肯丟，就真有來的，這個東西，施後頭就是報。我自己在六十幾年修行當中，這個事情遇過好多次，不得不捨，可是捨了之後，下面境界更好，愈施愈好，我們有了信心。真正放下，佛菩薩加持。佛菩薩要我們在這個世間表演，做給大家看。愈施愈多，他相信了，大家都肯捨，不再爭了。大家能相讓、不爭，衝突就沒有了，鬥爭就沒有了，這做了多大的好事！你看，都是一個念頭。沒有這個念頭，心裡非常煩惱，我做這麼多好事，這樣熱心弘法護法，為什麼還遭這麼多大難？心裡不服氣，還有怨恨，對佛法還懷疑，三寶沒有保佑他、沒有加持他。這是他沒有智慧。我們來是為了佛法，我這一個舉動讓多少人覺悟了、感動了。佛法的利益殊勝超過這些物質欲望，真正修道人，道重要，其他的不重要，甚至丟掉自己的生命都不重要。決斷無惑：他沒有迷惑，順境怎麼處，逆境怎麼處，他很清楚。無論順境逆境、善緣惡緣，基本的一個概念就是不放在心上，事臨頭如如不動，智慧就現前，你處理得非常妥善。決斷無惑，對於萬事萬法他能決斷，不迷惑，也就是他知道性相、理事、因果。證法怡神：法是經典，經典裡面佛告訴我們的理論、方法，我們現在事來了，我們用上了，如如不動；怡神是安定，沒有驚慌，沒有誤失。善入佛慧，明了無礙。經云：「菩薩知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門，是名智波羅蜜。」菩薩知道一切法的真實，知道事相、一切法相。知一切如來力，力是講力用。佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個力就是德，如來的德用，能現萬法、能生萬法。普覺悟法界門，法界就是我們講的宇宙，性相、理事、因果的全體，總代名詞叫法界。法界就是法身，法界就是實相，法界就是真如，後得智知道這些現象；根本智知道這些現象全是假的，所謂一切法無所有、畢竟空、不可得。

　　智度有三種：「一、無相智，謂觀達一切諸法性本自空。」一切法，任何一種法，我們今天講現象，任何一種現象，物質現象、精神現象、自然現象，經上說當體即空、了不可得。「二、受用法樂智，謂修行證得一切種智，恆自受用，得大自在。」我們常說法喜充滿、常生歡喜心，這裡面有理有事、有性有相，理事、性相圓融自在，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。《華嚴經》圓滿把這種大自在顯示出來，享受！方東美先生說「學佛是人生最高的享受」，如果沒有享受，學它幹什麼？但是最高的享受我們無法想像，不是我們的境界；我們的享受，在他們心目當中是低級享受。我們深入經藏，這些就逐步明白。最樂的我們能夠體會到幾分，就是明瞭、不迷惑，這真樂。一切法，性相，性能生，相所生；理事，事繁雜，理也眾多，不是一個理。沒有一樁事情沒有理，淨業有淨業的道理，染有染的道理，善有善的理，惡有惡的理。負面是從迷產生的，淨善是從覺悟產生的，總的關鍵在迷悟。迷有淺深不一樣，悟亦如是。事之理很複雜，相、作用就更複雜。這裡面因緣果報清清楚楚、明明白白，佛菩薩沒有一樣不明瞭，他才有善巧方便普度眾生。度眾生所現的相、所用的方法，因人而異、因事而異、因處所而異，不一樣。一樁事情，在不同的時節因緣、不同的處所，佛菩薩用的方法就不相同。但是他的方法非常巧妙，都能在當時把事情解決得非常圓滿，解決之後皆大歡喜，這是無量功德。「三、成熟有情智，謂教化饒益一切眾生，成就道果。」這種智慧是教化。第二是自受用，第三是他受用。一切諸法性本自空，這是體，有體它就有用。自受用裡面最重要的是一切種智，如來證得的。大乘經教告訴我們，法身菩薩就是如來，法身菩薩是真正成佛，只是無始無明習氣沒斷乾淨，除這個之外，他的智慧、神通、道力跟果地上的如來沒有什麼分別，都是證得一切種智。一切種智，知一切道，一切道理、萬事萬物什麼道理而有的，他知道；知一切種，種是種類，種類繁雜、無量無邊；這是佛的智慧，比菩薩高。

　　十波羅蜜能摧滅十種煩惱，「十種煩惱」就是見思煩惱，見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑：貪、瞋、痴、慢、疑。見惑是看錯了，思惑是想錯了，今天舉世之人絕大多數都生活在煩惱當中。見惑，「身見」，執著身是我。不能執著這個身，知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，你要我可以給你，用得不好使可以換一個，身體可以常常換；身是生滅，我是不生不滅。「邊見」，就是對立。我們不跟人對立，不跟事對立，不跟一切法對立，沒有對立。「見取見、戒取見」，就是我們常講的成見，自以為是。很多人都有這個煩惱，總認為自己想的是對的，別人想的是錯誤的，這個要放下。能夠放下自己的成見，採取別人的意見，人家歡喜；縱然不能接受別人的意見，態度上要緩和。我們以自以為是、傲慢的態度對人，不知不覺得罪很多人。「邪見」，一切錯誤的見解。這五種錯誤見解斷掉就證須陀洹果，你是真正佛弟子，佛門小學一年級。須陀洹是聖人，不是凡夫，雖然沒有出六道，在六道有一定的期限，人間天上七次往來就證阿羅漢，脫離六道輪迴。思惑：貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，對聖教、對倫理道德的懷疑。見思煩惱斷盡，出六道輪迴。

　　十種煩惱滅了，十種真如就現前。「言真如者，真實而不虛妄，如常而無變易。」真，就是不是假的。萬法都是假的，相是假的，作用也是假的；性是真的，萬法的自性叫真如，這個不是假的，這是真正的自己。如，它是永恆的，沒有變易。「十真如者，雖真如性實無差別」，真如，體是一個，「隨勝德假立十種」，勝德是殊勝的德用，從作用上說十個，十代表無量無邊無數無盡。智慧真開了，圓成實性證得，就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性。自性般若現前，自性般若就是圓成實性，就是真如自性現前。那是圓滿的智慧，無論用在什麼地方，點點滴滴無不與真如相應；這就是諸佛如來的生活，就是方老師所說的人生最高的享受。最高的享受，在物質、精神上得大自在，決定沒有起心動念、分別、執著。「十真如」：一、「遍行真如：謂此真如二空所顯，無有一法而不在故。」遍法界虛空界沒有一法漏掉，所有一切法都在其中，全是二空（人空、法空）所顯，也就是說一切法不可得。真如在哪裡？真如就在人法之中，雖然你見不到；要是離開人法，真如它不能現，佛經上講「心外無法，法外無心」。真如就是自性，是一切法的本體。相有千差萬別，作用也有種種不同，體是唯一真如。諸佛如來見到體，他才曉得遍法界虛空界這一切法是一個自性變的。肯定了一切法的關係是一體，同一理體，這理體就是真如、就是自性，這個關係多密切。這個關係你證實了，這就叫明心見性、見性成佛。成佛之後你恍然大悟，遍法界虛空界是自己，是一體、是自性。二、「最勝真如：謂此真如具無邊德，於一切法最為勝故。」一切法的德用，它的體全是真如，自性本具的德能不是從外來的。只要是法，決定具有真如的德用，問題是我們有沒有發現，真正發現明瞭，就能用它，它就會為你服務。體、相、用，這三個哪個最殊勝？體最殊勝，因為體能生能現。現象跟作用都離不開本體，離開本體，相用不可得。相用無量無邊，所以真如的德就無量無邊。真如，什麼形相都沒有，但是在無量無邊形相裡面展現它的性德，性德於一切法當中最為勝故。哪些是性德？與自性完全相應，純淨純善。對凡夫來說，佛法裡面的十善、六波羅蜜是性德；在中國傳統聖賢教育，五倫、五常、四維八德是性德。三、「勝流真如：謂此真如所流教法，於餘教法極為勝故。」這是如來的教學，是從真如流出來的。沒有明心見性的凡夫，他所有一切教法是從阿賴耶流出來的，所流的是知識、是資料庫裡面那些記憶，迷而不覺。明心見性的人流出來是覺，是真實智慧。從真如所流的是一乘法，二乘、三乘是佛的方便說，就是餘教。四、「無攝受真如：謂此真如無所繫屬，非我執等所依取故。」真如不屬於任何法門，真如沒有離開任何法門，它是一切法門的本體；一切淨法、染法、善法、惡法都是依它為體。真如裡面的智慧、德能、相好是無所繫屬的，不歸於哪一個人，一切眾生平等。佛所有的我們人人都有，一切眾生都有，連泥沙、礦物都有，何況是生物！真如智慧德相深廣沒有邊際，在哪裡？無處不在、無時不在，一切萬物裡面都具足。我們不需執著、不需依取，它無處不在，只要把障礙放下，障礙是起心動念、分別執著。於一切法不執著、不分別，不起心不動念，你成佛了，就證得真如。五、「類無別真如：謂此真如類無差別，非如眼等類有異故。」眼耳鼻舌身它有界限，所以有類別，眼只能見，它所緣的境界只有色，緣不到音聲、香味；耳只能緣聲，不能緣色。可是，真如類無差別。如同我們現在用電器，電器有差別，電在電器上產生作用有差別，電爐能燒湯，風扇能吹風，可是電沒有差別。真如就好比是電流，在某一個電器上起不同的作用。真如遍法界，遍一切眾生，一切眾生根性不相同，但是真如是一不是二。隨眾生的根性，眾生根性善，真如起的用都是善；如果這個眾生根性不善，真如隨順，一樣也做不善。起作用的能力全是真如，就是自性，自性也能隨順煩惱，煩惱也不離真如。佛性、眾生性不相同，可是佛性跟眾生性的根源完全相同，所依的就是真如，所以類無別。

　　六、「無染淨真如：謂此真如本性無染，亦不可說後方淨故。」真如沒有染淨。如果修行之後就清淨，那說明它有染污，必須要曉得它根本沒有染污。染污的是識，八識五十一心所有染污。真如沒有染污，真如就是真心；真心沒有念頭，真心沒有起心動念、分別、執著，所以它不染污。染污的源頭是末那識（第七識）。染污從哪裡發生的？從我生的，第七識執著有個我，執著阿賴耶的相分的一分認為是我的身，執著阿賴耶的見分的一分認為是我的心，殊不知全是假的。這個心沒有事實依據，換句話說，是個錯誤抽象的概念，誤會了。這是讓我們辨別，我們在身、在心全是真妄和合，要知道哪是真的、哪是虛妄的。虛妄的要遠離它，真的要明白它，要覺悟、要明瞭，可不可得？都不可得。要悟、要證，悟證不能有得的念頭，為什麼？那個念頭是錯誤的。一切法無所有、畢竟空、不可得，你得什麼？得佛果、得菩提，這是名相，如果你真的執著，還有這一念，你什麼都沒得到，你還是凡夫；連這個念頭都沒有，真得到了。這是佛法的難處，真的、妄的都不可得。真的真如沒有相，實相無相；可是實相又無不相，它又有相。無相跟有相是一不是二，為什麼？有相的相是假相，不是真相。我們講剎那生滅，剎那生滅是不得已而說的，為什麼？沒有辦法形容它。剎那，到底是多長的時間？《仁王經》說一彈指有六十剎那。一彈指的六十分之一叫一剎那，表極短的時間，這個短的時間往往我們對它沒有概念。無論是有相的十法界跟無相的真如，都不可得。真妄怎麼分？真如沒有生滅、沒有染淨、沒有善惡；阿賴耶的相分有生滅、染淨、善惡。雖有，不可得，不可得的原因是非常快的生滅頻率，我們沒有辦法掌控它。甚至眼見不到它、耳聽不到它，這在佛法的名詞叫極微色，我們肉眼看不到。極微色、極微聲、極微香，這個都是不能感覺到的，有沒有？有。必須要無量無數這些極微色聚集在一起，我們才看到；極微的聲聚集在一起，我們才會聽到；極微的香聚集在一起，我們才聞到。真正在極微的狀況之下，我們六根都沒有辦法接觸到，連意根都無法想到，言語道斷、心行處滅，佛在經上才說「一切法無所有、畢竟空、不可得」這句話，這句話說明一切現象的真相。真如自性的真相也是不可得，那個不可得是它沒有三種現象（物質、精神、自然），但是它存在、它真有。為什麼？它能現這三種現象，三種現象都是從真如變現出來。它從真如變現出來，我們想想，它有沒有離開真如？沒離開。如同形跟影一樣，我們人身站在亮光下面有個影子，影從哪裡來？影從形來的。形好比真如，影好比現象，從真如而生，不離真如，但它不是真如，我們從這個比喻細心去體會。所以，真如沒有染淨，染淨是阿賴耶，染淨是十法界。惠能大師開悟時說「何期自性，本自清淨」，這個清淨是沒有染淨，這說明他真見性了。我們的心有妄想雜念，不清淨，被染污了，我們把這些東西統統放下，統統清理出去，我們的心清淨了。在相上講沒錯，好像這是事實真相，可是在理上去講這個話講不通。理上，凡所有相皆是虛妄，理上沒有染淨。深層去觀察，事相也沒有染淨，染淨現象是從分別執著生的。離分別執著，你才真正能看到染淨一如，為什麼？都不可得。真如怎麼證得？幻妄離開了，自然就證得。我們常用電視屏幕來做比喻，屏幕沒有生滅，好比是真如，屏幕現出的影像好比是十法界。我們生活在這其中，就像我們看電視，屏幕跟色相同時出現，現相沒有離開屏幕，離開屏幕不能現相。所以，這個境界是真妄和合，真妄互融，妄中有真，真中有妄，這個比喻好懂。真是真、妄是妄，我們把頻道關掉，妄沒有了，真現前，發現真跟妄不一樣，妄離開，真的就顯。頻道打開的時候，真妄一如。往往我們著了妄的相，把屏幕忘掉，沒有想到屏幕存在。覺悟的人知道真中有妄、妄中有真，哪是真、哪是妄，他清楚明白，這就叫開悟，這就叫真正契入佛菩薩的境界。契入境界的人，對一切萬相，森羅萬象，不起心動念、不分別執著。凡所有相皆是虛妄，你只要不執著它、不分別它，不起心動念，就是佛知佛見，什麼罣礙都沒有，就是所說的理事無礙、事事無礙。你可以欣賞它、受用它，可是你不會有佔有、控制、支配的念頭，這些念頭不生，這叫妙用。生起這些念頭就生煩惱，就起貪瞋痴慢疑，起這個作用，這就是六道輪迴的果報，那叫迷了。覺而不迷，這個用叫妙用。六道裡面的人那個用不妙，起心動念、言語造作無不是業。諸佛如來、法身大士應化在十法界，他起心動念不是業，沒有業，這叫妙用。他相上有表演，心裡痕跡都不著。像舞台表演，假的，表演給眾生看的，讓眾生看了之後覺悟，自己作而無作、無作而作，這叫妙用。

　　七、「法無別真如：謂此真如，雖多教法種種安立，而無異故。」譬如大乘八萬四千法門，這是教法，每種教法都有它自己一套理論、一些方法，各個不同，但是真如沒有兩樣，沒有離開自性。教的方法錯誤，教的是邪法，也不離真如，大乘經有句話說：真如隨順煩惱就造種種惡，真如隨順菩提作種種善。真如沒有善惡，善惡是習氣。本性本善，那就是真如；習性不善，那是煩惱。人在迷惑的時候，本性就隨順習性，就造種種不善。造種種不善的人，他本性沒有丟掉，本性只是迷了，迷的時候完全用習性，不知道用本性。習性從哪裡來的？習性還是從真如，體是真如，體是本善，變成不善。人的本性是孝順，孝順父母、敬愛父母。他不孝、不敬，什麼原因？他隨順貪瞋痴慢、隨順自私自利，那是習性。他一旦覺悟，他後悔、他懺悔、他他認罪，這個全都是真如在起作用。真如隨順煩惱就造業，真如隨順菩提就修積功德，了生死出三界，都是它。

　　八、「不增減真如：謂此真如離增減執，不隨淨染有增減故。」執是執著，增是加一點，減是少一點，真如沒有增減。不增不減、不生不滅、不染不淨、不常不斷，經上這樣形容真如。真如沒有隨淨就提升、隨染就往下降；真如所現的相有，隨清淨是一真法界，實報土，隨染污變成四聖法界、方便有餘土、凡聖同居土、六道輪迴，隨相、隨作用它有增減，隨體性沒有增減。真如是一切萬法的本體，不增不減；換句話說，它永恆不變。在佛法界如是，在聲聞緣覺亦如是，在天人如是，在餓鬼地獄亦如是，在花草樹木如是，在山河大地亦如是，在虛空法界還是如是，從來沒有增減，從來沒有產生過變化，換句話說，它不受一切境界的干擾，不受一切境界的影響，真正做得了主。「謂若證得此真如已，現相現土俱自在故。」證得真如之後，現相、現土都自在。證得而沒有圓滿是法身菩薩，證得圓滿是妙覺如來。十法界眾生有感，他就有應，應的時候一定是現相、現土。怎麼現？隨眾生心現，不隨自己。我們在《普門品》看到，觀世音菩薩三十二應，那是舉三十二種不同的例子。告訴我們，能現一切身，能現一切土，在哪一界就現哪一界的身，而且都是當處出生、隨處滅盡。這是告訴我們，時間、空間全是假的，真如無處不在、無時不在，真如沒有空間、沒有時間，所以現相、現土俱自在。學佛終極的目標就是要親證真如，真如是自己的本性，是自己的真心，禪宗裡面說是「父母未生前本來面目」，我們要把自己本來面目找到，這就叫證得真如。你證得真如，應化在十法界，眾生有感你就能現身、現土。大的，阿彌陀佛在極樂世界現身，現法身、報身、應化身，這是現相；現極樂世界實報土、方便土、同居土，這是現土。極樂世界成立至今天十劫，這十劫當中度無量無邊眾生成佛，這是最大的示現，最輝煌的示現，無與倫比的示現。小的示現也非常多，哪個地方有緣，哪個地方他就現身。現什麼樣的身，是眾生的意念、業力，《楞嚴》上說「隨眾生心，應所知量」，因為證得真如的人決定不會起心動念。

　　九、「智自在所依真如：謂若得此真如已，於無礙解得自在故。」解是智慧，無礙是沒有障礙，無礙解也就是一般宗教所講的讚美神全知全能，無所不知，無所不能。其實神還有所不知，見性的人才真正是無所不知、無所不能。若得此真如，這就是明心見性，你對於遍法界虛空界一切法、一切現象得無礙解，完全通達明白。佛教給我們用一個法門，一門深入、長時薰修，長時到什麼時候？有沒有止境？有。止於何時？止於你見性，止於你開悟。大徹大悟、明心見性，你就見到真如。見到真如之後，真如的德用（這十種作用）你統統具足。十在此地是表法，實際上真如作用無量無邊，不止八萬四千，八萬四千也是表法的。確確實實你在虛空法界沒有一樣不知道，沒有一樣你做不到的。用現在話來說，恢復自性的本能，這十種真如不就是自性的本能嗎？學佛就是為這個，絕對不是為名聞利養。人要是落到名聞利養就完了，真如全不見，煩惱現前，你的貪瞋痴慢現前、自私自利現前、名聞利養現前，地獄果報現前，就全錯了。

　　十、「業自在等所依真如：謂若證得此真如已，普於一切神通作業總持定門皆自在故。」業是造作，證得真如的這些人沒有造作了，他的造作是感應道交，眾生有感他就有應。眾生有造作、有起心動念、有求、有希望，佛菩薩沒有，佛菩薩的應是自然的，但是這種自然現象我們把它稱作淨業，它沒有污染，這個淨是純淨，不是染淨的淨，染淨都沒有。沒有染淨、沒有善惡、沒有因果，這個不可思議，完全是性德圓滿的流露。經上講「法爾如是」，法爾有自然的意思，比自然還要自然，法本來就是這樣的。再應一切眾生之感，所現的一切神通，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這就是他的作業。總持定門，這是教化眾生怎樣斷煩惱、怎樣證菩提，總持是修學的綱領，修學的總原則、總方向；定是禪定，禪定可以說是世出世間修學的根本。定能生慧，世間禪定生世間智慧，出世間禪定生出世間智慧，世間智慧不出六道輪迴，出世間禪定出六道輪迴，出世間上上禪定出十法界。都自在，沒有一樣不自在！這說的如來果地。我們把這個標準往下放，八地以上，十種真如。我們知道十種真如，就知道我們修學應該怎麼修法了。

　　學大乘，不就是要證得真如嗎？證得真如就是明心見性，真如就是自性，就是諸法實相，這是大乘修學的總方向、總目標。可是，一定要放下起心動念、分別執著，這個就難了，從哪裡開始？從放下自己身體開始。放下身體就是放下自私自利，從這裡開始，做不到出不了六道輪迴。這樣我們才真正明白，我們除了淨土帶業往生這個方法之外，八萬四千法門都要斷煩惱、證真如，沒有例外的。只有淨土法門可以不用斷煩惱、不用消業障，在這一生中求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個問題就解決。淨宗斷煩惱的方法太巧妙，不斷而斷，業障不消自消，什麼方法？就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛是萬德洪名，名號功德不可思議，世出世間一切法的功德，阿彌陀佛第一。我學這部經跟註第十二遍，我才看出來，這一句阿彌陀佛包括什麼功德？十方三世一切諸佛如來從初發心到成無上道，所有功德都在這個名號裡面。所以，念這句名號，煩惱不斷，煩惱自己沒有了，業障不消，業障自然也消掉了。這句佛號容易念，了解、認識這句佛號，不簡單！你真了解、真認識，能不念嗎？不可能！知道念這句佛號是世出世間頭等大事，念這句佛號才真正是人生最高的享受。最高的享受是什麼？斷煩惱、消業障，成就無上菩提，成就無上功德，不就是這個嗎？就在這一句佛號之中，可惜的是沒有人知道。於是我們才曉得，念佛的功德真正不可思議，夏蓮老會集這個本子猶如釋迦佛再來。釋迦佛出現在世間就為一樁事情：普度眾生皆成佛道。用什麼樣的手段能完成這樁大事？用信願持名，求生淨土，這是手段，往生淨土親近阿彌陀佛，功德就圓滿了。

　　便證十地，別教十地就是大徹大悟、明心見性、見性成佛，圓教十地更不必說了。「十地：謂菩薩所證之地位，一切佛法依此發生。然地位有淺深，故始自歡喜，終於法雲，分為十也。」淺深都是從智慧上說、從福報上說。在所證地位當中，十地是最高的地位，下面有十信、十住、十行、十迴向。十地：一、「歡喜地，謂菩薩智同佛智，理齊佛理，徹見大道，盡佛境界，而得法喜，登於初地。」證到這個地位的菩薩，沒有不生歡喜心的，真正是法喜充滿，常生歡喜心。像布袋和尚所示現的那個樣子，無論對什麼人，無論對什麼境界，所謂善緣惡緣、順境逆境，無不皆大歡喜。他知道所有境緣都是假的，相有性空，事有理無，皆不可得。境界在前面，他不在意，沒有放在心上，心上是清淨平等覺，他怎麼會不歡喜！這是修行真正功夫到家，這個到家就是到初地。「智同佛智」，佛智是一切種智，他證得一切種智，明心見性。「理齊佛理」，理是道理，宇宙人生的大道理，佛全明白，他也明白了，這就是明心見性。「徹見大道」，大道是實相，宇宙萬事萬法的性相、理事、因果，你全見到了，這個跟佛的知見完全相同；這個東西不需要學，學不到的，放下便是。「盡佛境界」，證得佛的境界，「而得法喜」，法喜充滿，真樂！地獄現前，地獄性空，他歡喜，假的不是真的。地獄裡受罪的人受苦受難，佛菩薩知道他在消業障，好事不是壞事，不經過這個他消不掉；行善積福生在天堂，消福報的。自性裡面沒有染淨、善惡，沒有這些果報，沒有禍福，佛菩薩看得清楚明白，所以什麼境界現前他都不起心動念，常生歡喜心。歡喜心是自性裡面本來有的，法喜是自性法爾流露。得法喜者，謂於證得之法而生喜樂。你所證得的是真正之法，不生不滅，不是假的。世間法全是生滅法，有生有滅，不是真的，不能放在心上。不生不滅是自性，法喜是自性流出的性德裡面的一分。「登於初地」，登就是證得，他已經登上初地菩薩的果位。初地菩薩離開十法界，他住在諸佛如來的實報莊嚴土。經云：「於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。」為什麼歡喜？他智慧現前，理明白了。大菩提就是成佛之道，十地菩薩所證的是成佛之道。善能通達，通是沒有障礙，達是達到究竟。覺通如來，自性覺、自性本有的般若智慧全現前，跟一切諸佛如來所證得的完全平等。盡佛境界，如來所證得的境界他證得了。

　　二、「離垢地，謂由盡佛境界，明了諸法異性而入於同，若見有同，即非離垢；同性亦滅，斯為離垢。」階位的名稱，就是這一地菩薩所修學的總持法門、修學的宗旨。離垢是徹底放下。垢是染污，起心動念、分別執著全是染污。「盡佛境界」，盡佛境界是歡喜地得到的。盡是徹底明瞭，一法不捨，圓圓滿滿，一切法都在其中，這是佛境界。「明了諸法異性而入於同」，一切法的性質不相同，從不相同的性質上你看到它的同。不相同的性質，這是講物理；從異性入於同，那個同不是物理，是自性、是真心。大乘教上佛常說「萬法唯心」、「心外無法，法外無心」，心跟法融成一體。宗門的大德常說：「性在哪裡？」真正契入的人隨便拈一法，老師都點頭、都肯定，給你做證明。為什麼？法法皆如，法法皆是。我們隨便拈一法行不行？不行，我們隨便拈一法是依樣畫葫蘆，不是那回事情。人家舉那一法，他達到那個境界，他是真的，不是假的；我們隨便舉一法，我們是假的，不是真的。真是所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，一句話講清楚了，放下就是。我們沒放下，隨便也拈一個，行嗎？煩惱習氣統統在；人家煩惱習氣消盡，拈一法是真的。怎麼樣明瞭一切法的異性而入於同？宇宙之間萬事萬物都是波動形成的，這個波動的頻率非常高，一秒鐘有二千二百四十兆次，在這種頻率之下，萬法皆空。這是由異見到同，入於同。「若見有同」，還不是離垢，「同性亦滅」，同異沒有了，都不放在心上，這真的離垢。從異入同，這是三賢菩薩的境界；同性亦滅，連同也不放在心上，那就登地，這是離垢地。經云：「異性入同，同性亦滅，名離垢地。」同異沒有了，同異是一不是二。大乘教裡說，入不二法門，一切法不二，同異都不可得。

　　三、「發光地，謂同異情見之垢既淨，則本覺之慧光明開發。」情見，依情分別之見。情是智慧的反面，依情分別就是染污，有善有惡，善惡都是染污。垢離掉，見到圓滿的自性，圓滿的自性就是常寂光，所以常寂光現前。發光，這是自性的光明，永恆的光明，沒有生滅的光明。同異是屬於情見，這是很深的情執、微細的情執，這個東西放下了，清淨心現前，清淨心生智慧，則本覺之慧光明開發，自性裡面的般若智慧就透出來。這個智慧是自性裡面本有的，無所不知，無所不見。本有，我們現在因為有煩惱：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，還有業障，這些東西障礙自性，自性裡面本有的般若智慧、自性清淨心全不見了。不是真的不見了，而是因為有這些障緣，讓它變質，我們的清淨心變成不清淨，變成嚴重的染污。清淨心原本是一塵不染，毫無染著，我們有分別、執著、起心動念，這就是染污。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是非常嚴重的染污。從這個染污，又生起殺盜淫妄，造惡業，變成業障，讓我們的性德雖有等於無。雖有，起作用，不是不起作用，變質，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，佛在經上常說「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴就是失去正念的這些念頭所變現出來的。不覺，它有；覺悟，它就沒有了，它不是真的，它是虛幻的。只要你離垢，你的清淨心就發光、就放光。這個光是本覺的智慧，光明開發，照見什麼？「五蘊皆空，度一切苦厄」，《心經》上說的。經云：「淨極明生，名發光地。」由此可知，光是本有的，垢是本來沒有的，沒有的要離，有的自然現前，只要清淨到極處。極處是什麼？垢染沒有了，淨極光通達。淨極明生就是《楞嚴經》上「淨極光通達」，這叫發光地。再向上提升，光就愈大。

　　四、「焰慧地，謂慧明既極，則佛覺圓滿」，焰是火焰，這是比喻。覺，是智慧起用。智慧光明達到極處，佛覺圓滿。「覺滿則慧光發焰，如大火聚爍」，這是說它的光明遍照法界，「破一切情見」，情見也叫做情執、執著，照破了，知道全是假的，不是真的。就像大火燒得很盛，把一切情見燒光，智慧火燒煩惱薪。他入在紅塵沒有問題，紅塵裡面煩惱到他面前就燒光，因為他有大智慧。經云：「明極覺滿，名焰慧地。」智慧從離垢來的。菩薩如何提升自己？不斷的去離。垢離了之後還有習氣，習氣有粗的習氣、細的習氣，極其微細的習氣。放下，這個功夫從現前開始，到等覺，等覺菩薩還有一品無始無明習氣沒放下，還得要放下，放下之後他才能稱為妙覺，那叫究竟圓滿。沒有到究竟果位（妙覺位），天天在放下，念念在放下，這叫真修行、真精進，真功夫！為什麼？念念他看得破。《金剛經》就是教我們看破的，「凡所有相皆是虛妄」。我們六根對六塵境界產生情見，情是七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，愛是喜歡，惡是討厭，有財色名食睡這五種欲望，動這個念頭叫情見。你有智慧光明，這個情見全破了；凡所有相皆是虛妄，你六根在六塵境界裡不起心不動念了。不起心不動念做不到，要做到不分別不執著，決定不能讓它生七情五欲，這是功夫。淨宗的學人用什麼方法？用「阿彌陀佛」。不管是喜、是怒、是哀、是樂，念頭才起，阿彌陀佛，就是全把它收到阿彌陀佛這裡，用一句阿彌陀佛代替你所有的念頭，這叫會念佛。這種念佛方法，會降伏煩惱，會得定，會開悟。我們功夫淺的，力度不夠，雖然念佛還有妄想夾雜進來，這是正常現象，人人都有，不要怕，不要灰心，要勇猛精進，「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號就是覺，念頭才起，「阿彌陀佛」，就覺了。這個法門無比的殊勝，簡單容易，人人都可以修。男女老少，聖賢可以修，愚痴人也可以修，造罪業的人也可以修，這個法門多方便！把這些道理事實真相搞清楚，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。念到契入境界，人家跟你說話，你回答都是阿彌陀佛。有沒有聽見？聽見不聽見不要緊，阿彌陀佛要緊，我回應你就是阿彌陀佛，妙不可言！契入到這個境界，算是你真正認識阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛搭上線了。起心動念全是阿彌陀佛，這能不往生嗎？往生的時候佛來接引。古大德說，功夫最重要的就是生處變熟、熟處變生，這就成就了。什麼是熟處？我們今天煩惱習氣很熟，起心動念全是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，連作夢這個東西都起現行，太熟了。生處是什麼？佛法生疏，阿彌陀佛生疏，念念就忘掉，念念就不見了。如何把阿彌陀佛變成熟處，把煩惱習氣變成生疏，調換一下，生的變成熟的，熟的變成生的，功夫就成就了。

　　五、「難勝地，謂由前焰慧爍破一切情見，其同異之相皆不可得，即是諸佛境界，無有能勝。」焰慧是大智慧，爍破一切情見，照見五蘊皆空。同異之相皆不可得，一片光明裡面，不但異相不可得，同相也不可得，純是一真法界。無有能勝，這是諸佛境界，菩薩不能跟他相比。經云：「一切同異所不能至，名難勝地。」真正的殊勝，覓同異了不可得，這是明心見性的境界。上跟諸佛沒有同異，下面跟六道眾生沒有同異，跟樹木花草、山河大地沒有同異，為什麼？同一體，一體裡面就沒有同異。這個境界必須是前頭有照見五蘊皆空，異同之相才不可得。

　　六、「現前地，謂由前同異之相既不可得，則真如淨性明顯現前。」真如明顯的現前，在哪裡？無處不在，無時不在，隨拈一法，無一不是。真如淨性就是佛性，也就是法性，也就叫真如，在哪裡？在一切法裡頭。一切法不離真如，真如不離一切法，所以明顯現前，無一法不是。明心見性之後，所謂頭頭是道，左右逢源，六根所接觸的無一法不是。這什麼意思？境隨心轉，你的心清淨，見到一切法沒有一樣不清淨；你的心平等，看一切法沒有一法不平等。然後我們才漸漸體會到，佛跟我們在一起，我們所住的境界不一樣，他的境界跟我們境界確實有差別。然後我們也能夠理解，我們這些芸芸眾生，每個人境界不一樣；換句話說，每一個人居住這個世界也不一樣。我們是粗心大意沒看出來，如果有菩薩的法眼、慧眼，看起來真不一樣。經云：「無為真如，性淨明露，名現前地。」

　　七、「遠行地，謂真如之境廣無邊際，雖真如現前，分證則局，若盡其際，方為極到。」分證，謂菩薩於真如之理分次第而證。這叫漸悟，不是頓悟、頓捨。前面六地，真如現前是分證，分證就有侷限，不是圓滿。經云：「盡真如際，名遠行地。」真如沒有邊際，其大無外，其小無內。

　　八、「不動地，謂真如之理既盡其際，全得其體，則真常凝靜，無能動搖。經云：一真如心，名不動地。」八地以上都不動了，八地以上徹見真如，連邊際都到達，邊際不可思議。八地以後全得其體，這個體就是真如本性。真如本性是什麼樣子？真常凝靜，這四個字就是大般涅槃，如如不動，無能動搖。這是不動地，不動遍知，不動能現。能現是什麼意思？像觀世音菩薩三十二應，不動能應。八地以上的菩薩確實沒有動，感應不可思議，眾生有感，他就有應。他如如不動，真常凝靜，他在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，不是他方，就在現前，所以說「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。阿彌陀佛來接引我們，阿彌陀佛來了沒有？從西方極樂世界到這個地方，十萬億佛國土。我們要知道，極樂世界是大乘，不但是大乘，而且是一乘。極樂世界在哪裡？極樂世界就在當下，沒有距離。佛說十萬億佛國土，這是表法的意思，你有起心動念，那就遠了。為什麼？有起心動念，就有時間、就有空間；不起心、不動念，就在當下，時間、空間沒有了。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離，無一不是當下，當下就是。這個境界是《華嚴經》上說的不思議境界，你只要不去想、不去說，你完全明白，你一想就錯了，一說也錯了；你想，你說，不是真實的境界。阿彌陀佛能分多少身？一根汗毛，一粒塵沙，這個塵沙是極微色，能生無量無邊身，真正是無量無邊無窮無盡。為什麼？這是性德，自性本有的德能，不是外頭來的。遍法界虛空界，講到最後唯是一心，一心生無量無邊的法界，無量無邊法界沒有離開一心。一心不動，不動是自性本定。真正覺悟，不動了。心還動，是在迷，不在覺。記住，覺心不動。我們想覺，盡量避免心動，就是心裡一些妄想雜念盡量減少，那不是好東西，那是錯誤的。不動地，這不動是心不動，不是身不動。心怎麼不動？心沒有念頭；有念頭就動，沒有念頭就不動。念頭愈少愈好，心愈清淨，愈清淨就愈有智慧。不動這兩個字太重要，在一切時、一切處、一切境緣當中就是要學個不動，這是很難做到的。不動就是禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定。我們用什麼方法修禪定？用執持名號。心才有動，阿彌陀佛，不管我的念頭是善是惡、是染是淨，念頭只要一起，覺悟了，真心裡面沒有念頭，怎麼辦？統統歸阿彌陀佛。阿彌陀佛還是一念，可以，這一念帶我們到西方極樂世界，到西方極樂世界再把這個念頭放下，你就圓滿了。今天阿彌陀佛這一念不肯放下，是對的。如果阿彌陀佛這一念也不要了，那你就變成無想定，功夫學成功了，果報在四禪無想天。無想天就好比這個人掉到黑洞，完全被無明包覆，將來壽命到了，定功失掉，墮阿鼻地獄。禪定，它是活的，不是死的，它有觀照、有智慧，智慧起作用是照，照得清清楚楚、明明白白，只是他沒有起心動念、沒有分別執著，心是定的。無論是善緣惡緣、順境逆境，他就像在定中看電視畫面一樣，自己不起心、不動念、不分別、不執著，看得清楚是慧，如如不動是定，定中有慧，慧中有定，這是法身菩薩。

　　九、「善慧地，謂既得真如之體，即發妙用，凡所照了，悉是真如。經云：發真如用，名善慧地。」既得真如之體，明心見性，即發妙用，性德裡面的作用就現前，這個妙用就能利益一切眾生。凡所照了悉是真如，在他的境界裡面，一切法都是真如，沒有一樣不是真如。體是真如，相也是真如，作用也是真如，這才真的是經上所說的發真如用。一真一切真，沒有一樣不真。就在十法界，十法界依正莊嚴，大到世界，小至微塵，全是真如妙用。妙用裡面為什麼有染有淨、有善有惡、有福有禍？隨眾生心想，自性就應，自性的應就是現相，能生萬法。這相裡面怎麼變化？第七識的執著，第六識的分別，隨著分別、執著它就在那裡變，自自然然的變，沒有任何力量在裡面操縱。雖然相用在變，體永遠不變，體是真如。如果你在相上見到體、在作用上見到體，這就叫明心見性，動中見到不動，變幻裡面見到不變。我們常用電視屏幕跟畫面來做比喻，電視的頻道很多，代表十法界依正莊嚴。一個頻道現，就是一個法界現，九個法界隱，不是沒有，有，你看不見它。這就很像科學家告訴我們的不同維次的空間，三維空間現了，四維空間不見了；四維空間現了，三維空間不見了。我們開這個頻道，其他的頻道不現前，其實每個頻道都在這個畫面，我們沒有感，它就不會現形，都在一起。任何畫面沒有離開屏幕，屏幕代表體、代表真如，它是不變的；畫面剎那剎那在波動。九地是法師地，這是真實現前弘法利生的善知識，講經說法的大德，不論在家、出家，在家證得這個果位也是九地菩薩。這是好老師，他對於一切萬法性相、理事、因果透徹了解，所以在教學上沒有障礙、沒有錯誤、沒有偏差、沒有扭曲，確實是正法，而且純正。發真如用，這意思是起心動念、言語造作皆與真如實相相應而不違背。真如實相就是諸法的真相，相有性空，事有理無。相用無量差別，那是隨緣不一樣。決定教導我們看破、放下，看破，清清楚楚、明明白白；放下是什麼？如如不動，決定沒有分別執著，沒有佔有、控制。一切法裡面無我、無人、無眾生、無壽者，心地清淨本然，全是一顆利益眾生的心，為幫助眾生覺悟、離苦得樂，菩薩不辭辛勞。菩薩沒有辛勞，為什麼？他沒有自己。有自己，他就有累；沒有自己，誰累、誰勞、誰苦？沒有，別人看到有，他自己沒有感覺。

　　十、「法雲地，謂菩薩至此第十地，修行功滿，唯務化利眾生，大慈如雲，普能陰覆，雖施作利潤，而本寂不動。」當作學校來看，十信是小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班。第十地是研究所的畢業班。這個階段十個位次，十年級，修行功滿，功德圓滿，就是功夫圓滿了。唯務化利眾生，他對自己沒事情，全心全力都在教化眾生。沒有圓滿的時候，雖然度化眾生，但是偏重在自度；到畢業班，不再想到自己，完全想到眾生。「大慈如雲」，像雲彩一樣，「普能陰覆」，雲彩能遮住太陽，給眾生陰涼。「雖施作利潤」，雲帶著雨，雨能潤花草樹木，幫助它們生長；這就是講幫助一切眾生破迷開悟，這是佛法，決定沒有迷信。他做利益眾生的事業，「本寂不動」，本寂是清淨心、平等心，沒有絲毫染污、沒有絲毫雜念，正知正見，清淨平等覺。經云：「慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。」梵語涅槃，華言滅度；謂之海者，以其深廣，無法而不容。大慈大悲，就像一片雲彩遮住陽光，你得到陰涼。這個慈悲就覆涅槃海，涅槃就是滅度，四諦裡的滅諦，滅煩惱，煩惱是因；滅生死，生死是果報，因果都滅了。無法不容，這一句重要，你還有一法不能包容，還有一個得罪我的人不能原諒他，你永遠是凡夫，沒有辦法向上提升，為什麼？你迷，你不知道那個人是自己；如果你知道那個人是自己，你就自然包容。真正覺悟的人，曉得遍法界虛空界跟自己是一體。八地以上菩薩知道，所以他對於一切眾生平等的慈悲。這些事實真相要很細心去體會，慢慢契入境界，對待一切眾生尊敬、愛護、關懷、照顧，幫助他、成就他，為什麼？成就自己，他不是別人，他確確實實是自己。八地以上承認了，肯定了，一點懷疑都沒有，到法雲地才真的眾生無邊誓願度，這一大願就圓滿兌現。

　　解：「故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就，是即經中破邪執之義。」金剛杵代表堅定的智慧。能退魔軍，魔軍代表外來的壓力、外來的毀謗、外來的障礙，動不了我。你不讓我講，我可以不講，我自己天天學習不間斷；你可以障礙人不聽，我還是一樣講，沒有人聽，我對著桌椅板凳講。釋迦佛當年在世，開悟之後講經教學從來沒有間斷。邪執，這種執著是錯誤的，不是正確的。如果我們發大道心來護持正法，當然最好是依教修行，從清淨平等到大徹大悟、明心見性，那就真正能夠破魔軍、斷煩惱，這就有大成就。解：「此以金剛杵喻諸菩薩金剛般若之妙智，能破除一切不正之情執。」這是手持金剛杵表法的意思。最難破的是情執，多少念佛人最後不能往生是因為情執沒放下。情執破不了怎麼辦？一定要在經典上下功夫。古人的方法，「讀書千遍，其義自見」，我們把這部經從頭到尾念上一千遍，能不能達到其義自見？上根的人真正可以做到；中等根性的人，不能夠大徹大悟，可以做到大悟；根性鈍的人，他有免疫的能力，不會被外面魔王外道所誘惑。讀誦經論的好處我們要知道。要真正得到利益，必須對經論絲毫懷疑都沒有，用清淨平等心一遍一遍去讀，讀三千遍。

　　『如鐵圍山，眾魔外道不能動故』，這是以鐵圍山（金剛山）比喻菩薩智慧堅固，一切魔外不能動搖；魔王外道不能夠干擾他，不能夠障礙他。解：「一小世界以須彌山為中心，外有八山八海，其最外圍之山名曰鐵圍山，又名金剛圍山。其鐵性堅固，故云金剛。金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德。」這個德是性德，性德永遠不壞，性德是每個人自性裡面統統具足的。「眾魔外道，皆不能壞。」眾魔，佛經上通常講四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。解：「外道者，於佛教之外立道者（與佛法不相應的），行於至理之外者（修行違背自性），皆名外道。」至理，現在人講真理，與真理相應的是佛法，與真理相違背叫外道。大乘經教佛常講「心外無法，法外無心」，從內心裡面去求，這是佛道；從心外求法，都叫外道。佛經稱為內典，它是從心性裡面流露出來的，跟記問之學不一樣，我們讀得多、看得多、聽得多，這都從外來的，不是從內的，內是開悟，心清淨就會開悟。沒有戒定，這不叫智慧，叫知識，都是從外頭來的。今天整個世界出現社會動亂、災難頻繁，什麼原因？沒有智慧，全是知識。知識能發現問題，不能解決問題，智慧能發現又能解決，而且沒有後遺症。智慧的心純淨純善，知識的心是凡夫心，有情執、有分別、有妄想，智慧是真心，佛法講內外從這裡分的。如果我們學佛出家也受戒了，一生弘法利生，我們的情執沒放下，我們的分別執著沒放下，一生所學的、所教的是經典的知識，而沒有經典的智慧，這個不能不知道。可是往生西方極樂世界，沒有智慧也能往生，為什麼？帶業往生，你這些業障習氣可以帶去，這個法門就殊勝了。沒有定慧，生到極樂世界凡聖同居土；有定，沒有開智慧，生方便有餘土；智慧開了，生實報莊嚴土。這是西方極樂世界阿彌陀佛大開方便之門，要不然憑我們凡夫，千年萬世的修行都不能入其門。

　　《資持記》：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」他不信佛，他信別的教。《天臺淨名疏》：「法外妄計，斯稱外道。」法外，這個法是佛法，與佛法所講的不相應，與佛法所講的相背，這稱外道，這個道是道門。《圓覺經集註》：「心行理外，故名外道。」我們心裡的思惟，行是口的言語與身的造作，違背真理，這叫外道。內外主要是指心性，與心性相近的是內，與心性相違背的就是外。為什麼？佛法無論是理論、方法、解行全依內證，向內不向外，所以佛經稱為內典，佛學稱為內學。觀世音菩薩怎麼修成正覺？楞嚴會上佛告訴我們，菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是向內不向外。我們的六根向外緣，眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味，全是緣外面的境界。觀音菩薩他不緣外，他緣內，緣內是心性，心性是清淨的、平等的。因此一切修道人，修佛道如是，修其他的道門亦如是，只有向內求才能成無上道，才能成真正的大道；換句話說，不受外面環境的影響，這叫功夫，不受外面環境的干擾，在一切境界當中如如不動。

　　心行理外，這個理就是自性、真心，跟真心不相應，他是在真心之外，向外求，就叫外道。於是我們就明白，明心見性才是真正菩薩。我們現在用的是妄心，妄心就是心外求法。開悟了是內，佛法最可貴的是開悟。為什麼會開悟？心清淨就會開悟。在心外求佛法，不能開悟，所求的只是佛學、佛法的知識。真正的佛法就是戒定慧，我們學戒、修定，走的是菩薩道、成佛之道，這不叫外道。目的是明心見性、見性成佛，方法是修戒、修定、開慧，這是成佛的道路，偏離這個道路就叫外道。就像我們旅行，車走上高速公路，這是大道；沒有上高速公路，走上別的道，這叫外道。世間外道，不是這條路，還能繞路，多走幾個圈子還能走到；佛法不行，怎麼樣繞你決定繞不到，你要真正成就一定要依照戒定慧。不是佛教，別的宗教用戒定慧能不能入佛道？能，只要用這個方法就對了。戒定慧叫內學，確確實實不一定是佛經，不一定是佛的教誨，原理原則完全相同，一個方向、一個目標，到最後成就是相同的，都能成佛道。所以大乘教裡面有句話叫無量法門，無量法門包括基督教，包括伊斯蘭教，沒有一法除外，佛法真妙！但是，不能求生天堂，因為天堂沒有出離六道。可以求生西方極樂世界，那也是個天堂，那個天堂通無上道。釋迦佛與十方諸佛，沒有一尊佛不希望眾生快快成佛，不要等待。可是眾生根性不相同，對於自性迷的深淺不一樣，特別是在六道，跟一切眾生結的怨緣不相同。這些怨緣會干擾你，他不希望你離開六道，離開六道這緣就斷了，他沒辦法報復。報恩、報怨、討債、還債，你到極樂世界去，他沒辦法了。他來障礙你、來找麻煩，就是欠的這些恩怨債務，這個東西生生世世還了又結，永遠還不清。事實真相我們了解，於是對於親情要放下，愛要放下。慈悲不能放下！從自性流出來的愛心稱作慈悲，這個愛裡面沒有情執，是清淨的愛、平等的愛，是真愛、永恆不變的愛，這是自性。

　　外道是誰？可能是自己，不是別人。我們在心外求法，這叫外道。反過來，我們不向外求，向自性當中求，這就對了，這就是菩薩。極樂世界是自性變的，阿彌陀佛也是自性變的。我們求阿彌陀佛，要求自性的阿彌陀佛，自性外頭沒有阿彌陀佛。極樂世界是自性變的，也不是自性外。既然是自性變現的世界跟佛陀，哪有求不得的道理！發菩提心，一向專念，你就求到，就得到。向心外求，得不到的。往生雖然容易，臨終最後一念是真心就能往生，但是有人念佛念一輩子，最後一念不是真心，他沒去成。我們明白這個事實真相，就要明瞭用真心是正確的。不要怕別人欺我騙我，欺我騙我是小事，我到極樂世界是大事。我不可以欺騙別人，我要用真誠心處事待人接物，因為真誠心跟極樂世界相應。輪迴是妄心成就的，極樂世界是真心成就的。我不想再搞輪迴，我得用真心不用妄心，從現在起，生活、工作、待人接物，對一切人、一切事、一切物，用真心。什麼是真心？十善業道是真心。不殺，不傷害一切眾生；不盜，不欺騙一切眾生，不佔一切眾生的便宜；不淫，在家學佛不邪淫；不妄語，說真話，不要騙人；不兩舌，不挑撥是非，不製造動亂；不綺語，不花言巧語欺騙眾生；不惡口，說話柔和，讓人聽到感到很舒服，不粗魯；不貪、不瞋、不痴。這個與極樂世界相應，與阿彌陀佛完全相應，要真做！我就回頭了。做多久你會見到效果？三個月。你念念不忘這十條，真修真行，三個月之後，你會感到煩惱少了，智慧增長，看問題、聽人說話能聽得懂意思，聽經會聽出道理出來。半年，信心堅定。

　　《俱舍玄義》：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」諦理是真理，就是自性、性德。妄情是阿賴耶裡面種子習氣、末那執著、第六意識分別。他沒有回光返照，沒有反聞聞自性，不知道向心性當中求，心外求法，稱為外道。《大莊嚴法門經》：「文殊師利問金色女：誰是外道？女言：於他邪說隨順忍受，是名外道。」他是佛教之外的，依照他的方法去修行，這叫外道。別人所說的，你沒有辦法辨別它是真還是妄，沒有能力辨別它是善還是惡，你隨順，你接受，這些都是外道。

　　解：「外道種類多少，諸經不一。《大日經》有三十種，《涅槃經》等有九十五種，《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種。蓋因以大斥小，所謂九十六種者，其中一種乃聲聞道。」大是大乘，大乘責備小乘人，小乘人只顧自度，不願意度眾生，所以把他算成外道。《百論》：「順聲聞道者，皆悉是邪。」解：「聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種。」不求無上菩提者，那就是外道。無上菩提是成佛，你只求做個阿羅漢、辟支佛，這就算你是外道。菩薩不算，菩薩志願是求佛，是成佛果。凡是目的不是在成佛的，這都是外道。

　　底下一段經文，「明德行圓備」，圓滿具備。經文有三段，第一段「調伏自他」：

其心正直，善巧決定。論法無厭，求法不倦。戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服。擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴闇。淳淨溫和，寂定明察。為大導師，調伏自他。

　　前面是比喻說，此下正說彼土菩薩真實功德。從這些經文的介紹，讓我們看到極樂世界菩薩日常生活環境，學習的狀況。這一段經文顯菩薩自覺覺他、弘法利生之德，也就是提升自己、教化眾生。我們一面讀誦，同時我們要學習，要把我們在經文上理解的部分用在現前的生活上、工作上、待人接物。

　　『其心正直』，極樂世界這些菩薩們，他們的心正直。解：「正者不邪，直者不曲。」正是不偏、不邪，直是沒有委曲。正直，真心，心裡沒有邪思、邪念。什麼叫邪思？什麼叫邪念？淨土宗除外，淨土以外起心動念就是邪、就是惡，為什麼？真心不動，惠能大師說「何期自性本無動搖」，所以起心動念就不正，分別執著就邪了，不是真心。真心是什麼樣子？見色聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正直。我們做不到，實報土四十一位法身大士做到了。我們也能跟菩薩一樣正直，現在就成菩薩。《淨名經》：「直心是道場。」道場是如來說法之處、諸佛講經教學的場所，直心就能契入道場。不是直心，釋迦佛在那裡講經教學，你坐在第一排也沒用處，你聽不懂，入不進去。直心看到經本就入進去了，見聞覺知。你用直心，你就是在佛的道場。佛道場有金剛護法，我們什麼都不怕，一切魔外，他不能侵犯如來正法道場。什麼是正法？我直心就是正法。心不直，有邪念、有妄念、有雜念，那就不是道場，供佛的大殿也不是道場，記住，道場在你的心，你心直、行直，你所在的地方就是道場。

　　《往生論註》：「依正直故生憐愍一切眾生心。」要用正直的心憐憫一切眾生。一切眾生迷惑，一切眾生在受苦受難，受苦受難，他又造業，苦上再加苦，難上再加難，沒有人教他。憐愍一切眾生的心，從真心流出來的，不是妄心。凡夫造作無量無邊的罪業，全是妄心流出來的，不是真心。一生造作五逆十惡，臨終一念回頭，信願持名，皆得往生。這個法門真殊勝，真正圓滿，讓造作重罪的人都能得度。問題是這些造作重業的人能不能回心，關鍵在此地，能回心的就有成就。根性利的人，真正有一點智慧的人，不必等到臨終，真正聽到這個法門，聽懂、聽明白了，他就改邪歸正，他就回頭，回頭就成就。《法華經方便品》：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」對菩薩說法就不說方便，方便法是對眾生說的。什麼是方便？三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是方便。諸菩薩眾，不是小乘根性，不是六道凡夫，佛菩薩用真心，不用方便。無上道是一乘法，《華嚴》與《法華》是一乘，講一生成佛。淨宗是一乘的一乘，為什麼？也講成佛；這個成佛跟那些不一樣，那些難，這個容易。念佛求生，真正成佛之道、快速成佛之道、穩當成佛之道，修這個法門的人有信心，不懷疑。今天《法華經》上所說的「但說無上道」，這個無上道就是《無量壽經》，發菩提心、一向專念，往生淨土，皆作阿惟越致菩薩，這是無上道。《法華經文句》：「五乘是曲而非直，通別偏傍而非正」，五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是彎曲，不是一條直路；通教跟別教走的是偏道（偏在一邊）、旁道，不是正道，「今皆捨彼偏曲，但說正直一道。」正直一道就是圓教一乘，是講成佛之道。解：「其心正直者，表菩薩之心遠離偏曲之教」，通教、別教不學，「唯是一乘圓法，方廣平正」，這是形容一乘，方是方便、方法，廣是廣大，平等、中正，「其疾如風之大白牛車也」，疾是快速，成就非常快。

　　『善巧決定』，《佛地論》：「稱順機宜，故名善巧。」稱是相應的意思，機宜是這個人應該學什麼方法，他能接受、他能理解、他能回頭，這個很重要。我們介紹、講解這個法門，一定要適合聽眾，這個機就是聽眾，聽眾的程度、聽眾的根性、聽眾現前生活學習狀況，什麼法門最適合他，讓他修行感到快樂，沒有一絲毫壓力，這種法門他修起來就快，這叫善巧。《文句》：「顯善權曲巧，明觀行精微。」顯是明顯，權是方便，曲是隨順，必須隨順對方，讓對方歡喜接受，巧是方法巧妙。觀是觀察，精確微細。你看得很準，你用的方法很巧妙，就能讓他回頭。解：「上句明覺他，善能觀機逗教、行權方便；下句明自覺，於觀行善入精微。如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧。」你一看就曉得，這個眾生要用什麼方法教他。教化眾生的菩薩有這種能力，能觀察現前大眾的需要，現前大眾在受苦，了解受苦的狀況，也知道受苦的原因，你才能幫助他離苦得樂。幫助，落實在教學。教學還得要示範，要做出樣子給他看。所以現在要人相信，拿證據來，拿不出證據，他不相信的。證據是什麼？快樂是證據。你活得多辛苦，滿面愁容，我一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，這就是證據。早年在美國，鄰居問：你們是做哪一個行業的，為什麼這麼快樂？我說：我們是學佛的。他說：什麼是佛？我說：佛是清淨，極樂世界清淨、快樂、長壽。他說：這三樣我們都要。他們都是基督教徒，我說：你們星期天上教堂，星期六我們特別給你們開班，教你們怎麼快樂、怎麼歡喜、怎麼長壽、怎麼清淨。星期六到佛堂學這些東西，這個跟你們的宗教沒有衝突，你們跟你們宗教神的關係是父子關係，你們到這個地方跟釋迦牟尼學習是師生的關係，沒衝突。都來了，每個星期六給他們開班。這就是觀機逗教。你要是把釋迦佛說是神，他不來了，我信我的神，我不信你的神。釋迦佛不是神，是人，佛是什麼意思？佛是個覺悟的人。佛教是教育，不是宗教，教我們修清淨心，教我們幸福快樂，教我們健康長壽。

　　自己沒有自覺，你就不能覺他，先求自覺。自覺的方法很多，佛開八萬四千法門，門門都是自覺。可是眾生根性不相同，習氣不一樣，過去生中所學的跟這一生當中所接觸的，對我們修學都有很大的關係。譬如，我們從小生長在農村，跟生長在都市完全不一樣，所見所聞不相同，很多基本的概念都不一樣，教法就要不一樣才能契機，學得才歡喜。同一個教法只能適應一部分人，另一部分人不能適應。佛法的講堂叫大講堂，三個人、五個人也叫大講堂，大是什麼意思？聽眾品類不齊。講經的時候，底下聽眾有不認識字的、有小學程度、有中學程度、有大學程度，甚至於還有些老居士，他們學養功深，這不齊；不像在課堂上課，學生程度整齊。要叫所有聽眾都歡歡喜喜，都聽到他滿意，這可不是容易事情。大講堂不是人數多少，而是品類不齊，個個都聽到滿意；那你講的東西有淺有深，講到淺處，你這個眼光要看到程度低的人，講到甚深的地方，要看到那個程度高的人。總而言之，他來聽這一堂課，他沒有白聽，他確實很滿意、有收穫，他下次再來；要是沒有收穫，他下次就不來了。如果不能觀行善入精微，這做不到。我們有沒有這個本事？很難。不學又不行，老師教我們一個方法，求感應，教給我四個字「至誠感通」。我們如何能入精微？用真誠，真誠心到極處就有感應。在講台上，眼睛看到這些大眾，話自然就說出來，不是自己想像的，自己預備的那些東西可能上台一句也沒用上，全是感應。由此我們就明白，學講經的祕訣，廣學多聞固然重要，那是資料，在台上精彩的表演全是誠敬、真心，沒有真心、誠敬，你表演不出來，你表演得不像。至誠感通，這個真正不可思議，我們一定要在這上面下功夫。講演不能不備課，備課就是真誠的表現，絕對不敢怠慢，全心全力去預備，希望把這堂課講好。一定要求三寶加持，幾乎每一個在講台上講經都有這種感應，愈是講經教學久的人，他對於這個深具信心，幾乎每一堂都有。精微不在字裡行間，但是也不離字裡行間，妙就妙在此地。這樣才真正體會到佛經語深，字字句句含無量義，一句經文講十天也講不完，意思深廣無盡。講的時候一定要契機，聽眾的程度、聽眾的善根、聽眾的修學（他修哪個法門，功夫淺深）、聽眾的知見、聽眾現前迫切的需要是什麼，乃至他的生活環境，因為對他都有影響，都要知道，這才能觀機，才能真正講到契機契理。不違背大乘所講的原理原則，又要適合他的程度，聽了讓他歡喜。他真正聽明白、聽懂，有受用，這一堂課沒有白上。

　　《華嚴經》明十種善巧智：一、「了達甚深佛法善巧智」，明瞭通達甚深佛法，義理甚深、境界甚深，所謂即言而亡言。佛法裡面有善巧的智慧，大小乘經裡面佛都說，特別是大乘經，我們要認識、要熟悉，好好的學習這些東西。能幫助眾生覺悟，當然就能幫助自己，自己覺悟才能幫助眾生覺悟。二、「出生廣大佛法善巧智」。明瞭通達之後才能出生自行化他的智慧。佛經的義理非常豐富，因為佛法是從自性當中流露出來的，的確太深、太玄妙，不是一般人能體會到的，一般人的心是雜亂的，妄想分別執著充滿；但佛心清淨，清淨寂滅、一塵不染，在極清淨的時候，這就是禪定，禪定當中能見到一切諸法的真相。從一法，佛能說出十法，再從十法，佛能說成百法，愈說愈廣，愈說愈深，深廣沒有邊際。三、「宣說種種佛法善巧智」，這是講經教學，能夠宣揚、演說。表演是身行，說是言說，身行言說；換句話說，佛法實際上已經變成生活，佛法就是生活，生活就是佛法，兩者沒有離開。理事不二，事事不二，入無障礙的境界，然後才能證入。四、「證入平等佛法善巧智」。佛法是平等法，一切平等，沒有一樣不平等，因為都是自性變現的。如果我們有慧眼、法眼、佛眼，那就大開眼界，整個宇宙，遍法界虛空界性相、理事、因果，我們全都能看清楚那是怎麼回事情？平等一如，自性空寂，萬法幻有，性相俱不可得，這叫事實真相，這叫真平等。只要有所得，就不會平等。《心經》講「無智亦無得」，智是能證之智，得是你所得，都沒有，都是空寂的。學佛一定要把自己知道最好的法門宣說、介紹給別人，這是法布施、自行化他。自行化他最重要的是自行，自行是依教奉行，佛在經典上教導我們，我們如果沒有做到，那不是學佛，那是佛學，是經典的知識，你自己沒有得受用。經有四種：教、理、行、果。教：佛的經典留下來，這是教。理：經典文字裡面所講的道理。行：道理明白之後，要落實，把這些道理教誨變成我們的生活，工作、處事待人接物，把它做出來，這是行。果：行能入自性，行久的時候，能離一切相、即一切法，他就證入。在淨土宗裡面，由淺而深，第一個證得的是功夫成片，這個功夫一般人努力都可以達到。功夫成片，也就是你起心動念都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，世間一切情執、妄念全放下，不再去想它，不再放在心上，心上只有阿彌陀佛，這樣的人決定得生淨土；功夫好的可以隨時去，想什麼時候去，阿彌陀佛就什麼時候來接你，你多住幾年也不礙事，決定不會被這個世界所干擾。功夫成片，是一心不亂最淺顯的。事一心不亂，見思煩惱斷了，他所證的果報跟阿羅漢完全相同，超越六道輪迴，生到四聖法界；如果念佛往生極樂世界，生方便有餘土。理一心不亂是明心見性，往生極樂世界生實報莊嚴土；由此可知，念這一句阿彌陀佛也能明心見性，跟禪宗成就平等。五、「明了差別佛法善巧智」。第一到第四偏重在自利，一定要自利而利他；證入之後，從五到十都是說利益眾生，利他當中有自利。自利利他是一樁事，不是兩樁事。菩薩應一切有緣眾生之感，為一切眾生現身說法，久久他自己的無始無明習氣自然就沒有了。無始無明習氣斷乾淨，成佛了，證得妙覺果位，回歸常寂光，這才叫圓滿。明了差別，這是真正明白「無差別當中的差別」，有差別當中無差別。無差別是從體性上講，一切法都是自性變現的，自性沒有差別，有差別是從形相上講的，性雖然是一，但是相有差別。六、「悟解無差別佛法善巧智」。無差別，是指諸法本性真如。差別是假相，無差別是實相，差別是幻相，無差別是真相。無差別在哪裡？無差別就在差別當中。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到器是差別，你也看到無差別的金，差別當中的無差別；金就是器，器就是金，金與器是一不是二，這個你要是通達，就圓滿了，在一切諸法裡面你不會起心動念了，當然分別執著決定不會生起，你才回歸到自性本定。七、「深入莊嚴佛法善巧智」。莊嚴要不要？要。為什麼要？接引眾生。莊嚴是不是要預先去設計？需不需要去製造？都不需要。為什麼？菩薩無量無邊的莊嚴是從修行功德當中流出來的，體是自性。菩薩的身是法性身，菩薩居住的地方有無量無邊的莊嚴，是自性流出的，不是阿賴耶的相分，與阿賴耶不相干，這叫清淨莊嚴。學佛的同學一定要記住這句話，深入經藏才有成就。深入不是涉獵很多，那就雜亂，能得佛法的知識，不能幫助你開悟；開悟才能得真正利益。知識，講經教學可以，對初學的人講，好像教小學、教中學，行；教大學，不行，大學要開悟。老師自己沒有開悟，怎能幫助學生開悟？深入經藏重要，深入講求一門深入、長時薰修。不一定要有道場、要有學校，我自己在家裡也能成就，只要家人不干擾我。一天讀經十個小時，每天不間斷，那就是功夫。讀的時候，經文念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉。不要求解義，佛所說的一切經沒有意思，你要體會到意思是你自己解釋的，不是佛解釋的，是你自己的妄想、分別、執著。不求解義，一直念下去，用意是在修定。定是什麼樣子？行住坐臥都是定，心裡沒有念頭就是定，而不是盤腿面壁。口裡念著經，經沒意思，是用念經的方法來修定，久久那個經自然就念熟。佛教導我們一門深入、長時薰修，目的不是背誦，而是用這種方法把妄想雜念排除。我們要不念經，肯定就有妄想雜念，念經的時候妄想雜念就沒有了。念佛號也行，但是念佛號的效果沒有念經那麼殊勝。念經是有妄想雜念就念錯，阿彌陀佛這個佛號念得還不錯，但是他有雜念妄想。用作修定，佛號不如念經。得定就是清淨心、平等心現前，清淨心生智慧，不生煩惱，然後告訴你，讀書千遍，其義自見，不定在什麼時候開悟了，悟了之後全明白、全通達了。什麼時候真通？一經通，一切經全通，這叫通達，真開悟了。一切經都是從自性流出去，只要見性，沒有不通達的道理。八、「一方便入佛法善巧智」。一是一門，方便是一門深入。這種人是世間大智慧人、大福德人，因為他在很短的時間就能成無上道。成無上道的理論是一念，這一念是真的一念，沒有妄想、沒有夾雜、沒有邪思。這個一念，就是彌勒菩薩所說的二千二百四十兆分之一秒的那個一念，是科學家所說的整個宇宙的原始現象，所謂物質、精神、自然現象都是由它而生，它是個原始點。一方便入佛法善巧智，這是高度智慧，死心塌地學一門，一門入了，門門都通了。阿彌陀佛講堂像個圓形的堂，周圍全是門戶，隨便從哪個門進來都一樣，法門平等，無有高下。你決定從一門，你不要去選多門，多門進不來，一門就進來了。學很多門，到最後入門還是一門。我們看到的，學禪、學教、學密，最後都念佛求生淨土，為什麼？這個門很容易，沒有門檻，直接走進去。其他八萬四千法門都有門檻，有些門檻很高，高不可攀，你根本就進不去，門裡面有些什麼，你從來沒有看見。阿彌陀佛念佛往生這個門永遠是開著的，沒有門，也沒有門檻，什麼人都可以進去，阿彌陀佛都歡迎，所以說千經萬論處處指歸。我們今天選擇這個法門，選擇之後，世出世間一切法統統放下，不再去搞了。深入通達之後，一法圓通一切法，《華嚴經》上說：一即是多，多即是一。一多不二！菩薩能以善巧教化一切眾生，只要眾生歡喜、接受，沒有不得法益的。九、「無量方便入佛法善巧智」。一法能入，無量方便也能入。這一句裡面的意思很深，佛法的終極目標是明心見性，萬法是自性所生所現，因此萬法裡面隨便一法都能見性、都能成佛。佛在大乘教，問你哪一法是佛法？會了，哪一法不是佛法？不會的，全不是，會的全是。還有分別執著嗎？沒有了。宗教與宗教之間，有人很執著，這是我的宗教，那是你的宗教，你跟我的界限劃得很清楚，這是不會；真正會的人，你的教就是我的宗教，我的教也是你的宗教，一切宗教平等一如。依照戒定慧三學去修，沒有一個宗教不能明心見性；這是方法不相同，理念不一樣。佛法是離一切妄想、分別、執著，它無所不包、無所不容，所以一切法皆是佛法。基督教是不是？是。印度教是不是？是。不管什麼教它都包容，為什麼？不離一心。十、「知無邊佛法無差別善巧智」。十方三世無量無邊諸佛，一切諸佛所修、所說之法，就是無量無邊佛法，都無差別，宗門所說「識得一，萬事畢」，你真正認識「一」、掌握「一」，恭喜你，你一切圓滿，究竟圓滿，這十種善巧智你統統都得到。為什麼？因為無邊佛法無差別，你了知「體性」，它的「相」、「用」，你全明瞭了。解：「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，宇宙之間一切萬法從自性來的，精微是指自性，心源也是講自性，「從根本智而差別智」，根本智是能生、是體，差別智是所生、是用，「故能了達、出生、宣說、證入等諸善巧智。」

　　「決定」，事之定而無移改者；事情定下來，再不改變。決定求生淨土，決定專念彌陀，這是大智慧。我們看到那些阿公阿婆，他們真是善巧決定，一門深入、長時薰修，就一句佛號。他別的什麼都不會，就是一句阿彌陀佛，這一句佛號他受持了，他真信切願，一句佛號念到底，往生的時候瑞相稀有，他的品位是上品上生。上品上生的人，是對於一切法通達明瞭，根本智、後得智圓滿，為什麼這些阿公阿婆也上品上生？他們沒有通達明瞭，但是他們用的方法、手段跟上上根人完全相同，到極樂世界他們的地位是平等的。古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」，大概就指這些人。這些人一見阿彌陀佛就大徹大悟，悟入的境界跟具足根本、方便二智之人，上上品往生的，無二無別，真妙！這裡面玄妙、甚深義趣，無法用言語文字形容，只有大乘經教上一句常說的話「不可思議」；我的話就講到此地，更深的一層諸位自己去體會。《勝鬘寶窟》：「決定，謂信也。」半信半疑，說是我真相信、真願往生，可是許許多多事情放不下，說實在話那都是不信。檢驗我們是不是真的明白、是不是真的相信，章嘉大師教我的標準：你是不是真做到。真正做到，你相信了；真正做到，你明白了。做到是什麼？放下了。明瞭是看破，真看破了，哪有不放下的道理？沒有放下，那就是沒有看破，不要自己以為看破了。這就要用經典來幫助我，它起作用。我讀得不夠，我了解得不夠，才會有這些現象發生；真明白、真了解，不可能發生這個現象，你會生活得很快樂、很幸福，法喜充滿。心裡只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目標，親近阿彌陀佛，除這之外什麼都沒有，這是真正的彌陀弟子。解：「故善巧者，隨機應緣」，恆順眾生，能應一切眾生，「決定者，真實不變」，應緣跟不變要結合在一起，這是真實智慧；「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實。」理真實、事真實，示現真實、說法真實，聞者生深信心，真實。

　　『論法無厭，求法不倦』。論是討論，現在講分享，沒有厭倦。求法是自利，自利不倦。上一句是覺他，下一句是自覺。《淨影疏》：「專樂求法，心無厭足，自利方便。」在這個世間，歡喜求法，求法的心無厭足；無厭足，貪求而不知滿足。「常欲廣說，志無疲等，正明利他。」這是精進，可以對治懈怠。如果不上台講經，我們就不想看經；要上台講，不看不行。自利利他，自己要把儒釋道三個根做到，再要勸勉別人。為人演說，決定不能中斷。《會疏》：「菩薩求法為利他故，所得法必為他說。為一切眾生，經無量劫而無疲倦。」我求法為誰？為眾生。為自己，現在知道了，一句佛號念到底就行了。我為自利利他，我專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這個功德是圓滿的。自利是智慧增長，利他是福慧增長，不但有福報也有智慧，因為很多是在講演當中悟出來的，自己準備沒想到。講的時候怎麼會講出來？決定是在講演的時候悟處比自己讀經悟處還要多，至少要多個二、三倍，不講不可能覺悟。這是非常好的一個方法，講經的時候得三寶加持。菩薩給我們做榜樣。什麼叫菩薩？這幾句話常常放在心上，常常依教奉行，這個人就是菩薩。我們要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》真做到，每天晚上反省一次，今天這一天起心動念、言語造作跟它相應不相應。相應，今天一天積功累德，沒有白過；不相應，馬上要改。

　　『戒若琉璃』，解：「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首。奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴。持戒淨潔，譬如琉璃。」無漏是清淨的意思，身心清淨。漏是煩惱的代名詞，無漏就是煩惱遠離。戒定慧幫助我們放下煩惱，遠離煩惱。學佛從戒定慧入門，戒學排在第一。這個地方的戒，指三皈、五戒、十善，這是入佛門的基礎，如果不在這上面下功夫，不容易得到佛法真實的利益。琉璃是翡翠、綠色的玉，透明的，沒有絲毫染污，表清淨。《梵網經》：「戒如明日月，亦如瓔珞珠。」光明的日月，瓔珞珠是名貴的珠寶，色彩光麗，沒有染污，用它代表持戒。

　　『內外明潔』，內指心，外指威儀。解：「內者指心意，意業清淨，起心動念悉離垢染。」自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污，這些東西都放下，都離開了。「外者威儀具足，德形於外」，威儀是行住坐臥、待人接物必須守的規矩；表現在外是你的德行，要給一般大眾做好樣子。孔子表現在外是五德：溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。

　　『其所言說，令眾悅服』，解：「內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服。」如何能叫大眾對你心悅誠服？在自己的內心清淨與威儀、德行；一舉一動、一言一笑，不但令眾生生歡喜心，而且給大家做好榜樣。持戒的效果，人家對你尊重、對你尊敬，你說的話別人願意聽，別人願意去照做。

　　『擊法鼓，建法幢，曜慧日』。大規模的是寺院講堂，現在我們弘法利生利用網路、衛星電視也是這個意思，這九個字統統具足。可是我們的本行是念佛求生淨土，一定要記住。《會疏》：「法音高響，猶如鼓聲。」講經教學，這是擊法鼓。鼓的音聲遠聞能振奮人心，古時候打仗衝鋒一定擊鼓，這個地方是比喻，講經教學就好比是鼓的聲音。講經教學能振奮人心，讓別人聽到的時候覺悟了。未必是真覺悟，聽的時候受感動。這是你覺悟的緣，覺悟的因是你自己心性裡本有的般若智慧，沒有這個緣，你心性裡本有的智慧不能現前，用這個緣把它帶出來。「威德摧邪，猶如勝幢。」幢是旗幟的一種，古時寺院庵堂都有旗杆懸掛幡幢，幡是扁形的，幢是圓形的；掛幡，表示今天道場有法會；掛幢，表示今天道場有法師講經，歡迎大家來聽。幢表真正的威德，真有大德，自自然然降伏邪門外道。你有智慧、道德，邪魔會遠離你而去，不敢接近你。邪魔來擾亂你，是自己德行不夠，自己更要懺悔，更要勇猛精進，魔就離開，魔佩服你；你愈是害怕他，他愈欺負你。小乘法有降魔，大乘法沒有，大乘法說魔也是佛。自己一念正，魔就是佛；自己一念邪，佛也是魔。「慧日照迷，猶如杲日。」杲日是中午的太陽。曜慧日，比喻破迷開悟。解：「法鼓，喻菩薩法音，醒眾遠聞。」菩薩講經說法，法音遠聞。現在用電視、衛星、網路，讓法音遠聞。眾生在迷，你把他喚醒。「法幢，喻菩薩威德，摧破邪惡。」講經教學，破除迷信，糾正錯誤的想法、看法，作用在此地。「如嘉祥師曰：建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝。」佛菩薩講經教學，讓聽眾破迷開悟，這就像打勝仗一樣。「慧日，喻菩薩智慧，照破痴闇，以醒群迷。」智慧起作用就是教化眾生，幫助眾生回頭。菩薩智慧，為我們辨別邪正。菩薩說法，邪正的標準還是依教，依佛經。佛弟子決定依四依法，自己學習跟教化眾生依法不依人，法是經典。沒有開悟，就是依一部經典，自利利他。「《淨影疏》以聞思修三慧明此三喻。疏曰：擊法鼓，喻聞慧法。教聲遠被，名擊法鼓。」說法的音聲傳得很遠，這就是擊法鼓的意思。「建法幢，喻思慧法；立義稱建，義出名幢。」建立法義，彰顯於眾，為建法幢。講經教學是擊法鼓，辦書院、建寺院就是建法幢。法幢是學習的場所。擊法鼓偏重在老師教學，建法幢偏重在硬體設施。今天擊法鼓、建法幢不必在寺院，應該是衛星電視、網路電視。擊法鼓，我們要培養老師，要有人講。有少數人真修，講得真好，天天在表演，天天在講學，全世界人都看到，這個效果太大了。「曜慧日除痴闇，說修慧法開眾生。」修慧幫助眾生開悟，痴闇是無明之闇惑，惑是迷惑。智慧開了，迷惑就斷了。《華嚴經》：「如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心」，是即慧日破痴闇之義。如來是自性，自性裡面的智慧人人都有。一切世間，這是一切世間的眾生，十法界裡面的眾生，對於自性智慧他完全迷失，他沒辦法測度。而自性的智慧確實能破無明，能除痴闇，能建立正法，能建立真善美慧的人生，能建立永遠沒有競爭的、穩定和諧的社會，能建立永遠沒有災難的地球。

　　『淳淨溫和』，「淳」：純也，好也；「淨」：清潔也。「淳淨」指內心之清湛離垢。湛是清淨，像水一樣，沒有污染，沒有動盪。淳是老實，老實是一切安穩、和諧最重要的一個基礎，人要學老實。「溫」：良也，善也，和也。「和」：平和。「溫和」指儀態之溫良和美。內心清淨、真誠老實，外表溫和、善良。

　　『寂定明察』，解：「寂定者，實際之理體。」寂是清淨心，沒有絲毫染污，定是平等心，沒有動搖，沒有起心動念，所以這是實際理體。實際理體就是真如本性，實際是真實，理是道理，體是本體，這個體沒有形相。「明察者，智慧之照用。」寂定是我們的真心，明察是智慧，真心起作用就是智慧，在眼它是見性，在耳它是聞性，在六根門頭放光動地，照得清清楚楚、明明瞭瞭，如如不動，沒有起分別、執著，甚至起心動念都沒有。《宗鏡錄》：「以一心為宗，照萬法如鏡。」大乘佛法的宗旨是一心，一心是真心，起作用照萬法，像一面明鏡一樣，照得清清楚楚。照見萬法是什麼樣子？五蘊皆空。我們每天都會面對電視與網路上的畫面，這個畫面就是告訴我們萬法皆空。法有沒有？有，你看電視裡面都有，全是假的，剎那剎那在變；不變的是真的，屏幕不變，屏幕是真的。屏幕就是我們的自性，就是此地講的寂定。寂，清淨不染；定，如如不動。我看一切色相，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是古人講的，進入境界，看山不是山，看水不是水，再提升一層，山還是山，水還是水，為什麼？恢復自然了，我清清楚楚性相是一不是二，萬法一如，這得大自在，這得大受用。我們的心現在照外面的境界，我們心的體就是寂定，起的作用照得清清楚楚，明察，這裡面沒有起心動念、分別、執著，一切作用完全存乎自然，這就過的是佛與大菩薩的生活，真的是究竟圓滿。「寂定如鏡之體，明察如鏡之用。」這個鏡子代表智慧，鏡之體是根本智，鏡起作用是後得智，就是照見。「了了分明，秋毫不爽，故曰明察。」森羅萬象，了了分明，秋毫是比喻微細之物，不爽是沒有差錯，極其微細，你也看得很清楚、很明白。「寂定明察者，寂而常照也。」寂是寂定，照就是明察。寂而常照，照而常寂，寂照是一不是二。

　　『為大導師』，幫助眾生了生死出三界，引導他脫離六道輪迴、脫離十法界，這樣的人才稱大導師，所以大導師是對佛的尊稱、對等覺菩薩的尊稱。《淨影疏》：「以慧開人，名為導師。」用智慧幫助別人開悟，這叫導師。寂定明察的人，不造業了，煩惱沒有了，智慧現前，這就可以幫助別人。《會疏》：「為失道者，示其正路，故曰導師。」失道的人多，這個道不是普通的道，是菩提涅槃大道。失道，我們不知道這個道，這叫失。諸佛菩薩、大善知識他們知道，指示我們正路，告訴我們修學的方法，這是導師。解：「能如普賢大士十大願王導歸極樂，以最極圓頓之法普利九界眾生，故曰大導師。」《華嚴經》究竟圓滿怎麼修成的？到極樂世界親近阿彌陀佛才圓滿，所以是最極圓滿頓超之法。九法界眾生，包括地獄道，在無間地獄有緣遇到這些大菩薩勸你念佛求生淨土，你真信真願，真肯念這一句阿彌陀佛，沒有一個不得往生的。我們在四十八願看到，第十八願最後一句「唯除五逆，毀謗正法」，這句經文古大德有不同的解釋，以善導大師的解釋最圓滿，顯示極樂世界真實殊勝，超越諸佛，沒有人能跟它相比。善導大師說，五逆十惡、毀謗正法的人，這個罪太重，這句話放在這個地方是希望大家不要造這個罪業，用意在此地，真造了還是有救，真正造了，聽到淨土法門，能認錯、悔改，後不再造，一念十念還能往生，彌陀度眾生的方法才真正圓滿。造這麼樣的重罪，臨命終時，時間很短促，回頭都能往生，憑什麼？從理上講，你本來是佛，往生極樂世界就是回老家。極樂世界是你的老家，你明白了，你隨時都可以回去，哪有回不去的道理？在輪迴裡，造善造惡全是妄心，妄心起作用，不是真心。現在你懺悔、改過，這是用真心。妄心是邪，真心是正，邪不勝正，無量劫的邪惡，一念正心可以把它轉過來。道理明白了，我們就不會懷疑，就能接受。

　　『調伏自他』，「調」是調和、調理、調順，調其心也。佛法是心法，學佛法最重視的就是心，心要善良，要回歸到真心，回歸到本性。調對妄心說的，要調和妄心，要回歸真心。「伏」是降伏、制伏，降伏其非心也。非心就是妄心，用真心降伏妄心。解：「《金剛經》曰：應云何住，云何降伏其心？所問者正是調伏之意。」應云何住，心要安住在哪裡？真心沒有相，沒有物質現象，沒有心理現象（沒有念頭），它也不是自然現象。心要住在哪裡？怎樣降伏這個心？這都是講妄心。古大德一句話把這問題就解答，放下便是！放下什麼？應云何住是疑心，云何降伏其心也是一個願心，這個心全是假的，你只要放下就是，你的妄想分別執著就沒有了，你的心安住在真心上。真心沒有相，真心的體是大定，自性本無動搖。本無動搖就是平等，清淨平等覺，連清淨平等覺的念頭都沒有，還有個清淨平等覺是妄心，你還沒有放下。真正放下這個，清淨平等覺有沒有？有，你不能分別執著，分別執著是凡夫，你淪落到六道輪迴。我們現在淪落在六道輪迴出不去，斷，斷不了，放，放不下，怎麼辦？用淨土的方法，應云何住？阿彌陀佛。云何降伏其心？阿彌陀佛。你細心去體會，心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎樣降伏一切妄念、雜念？阿彌陀佛全降伏了。妙極了！求生淨土，決定得生。解：「若引申其義，則開顯本心，是調字義。降伏非心，是伏字義。」本心是真心，非心是妄心。我們今天用一句佛號，阿彌陀佛是大導師，將你所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛；阿彌陀佛好比大海，一切念頭好比江河，江河裡所有的水統統流到大海。這個方法我們凡夫可以做到，《金剛經》這個降伏、這個住，我們做不到，不管我們怎麼想、怎麼做，全落在妄心裡面，不是真心。落在妄心就是造輪迴業，繼續輪迴。我們把它換成阿彌陀佛，我們修的是淨業，跟《金剛經》上不一樣，跟六道凡夫也不一樣。淨業的果報在西方極樂世界，到極樂世界就自然契入《金剛經》的境界。解：「為大導師者，必於自心他心悉能調伏。自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道。」自己能調伏，自身就入道、契入，才有能力幫助別人；自己覺而不迷，才能幫助眾生入於覺道。阿彌陀佛是大導師，阿彌陀佛做到於自心他心悉皆調伏。阿彌陀佛念阿彌陀佛，阿彌陀佛也教一切眾生念阿彌陀佛。自身念阿彌陀佛，自身入道；叫別人念阿彌陀佛，那些人將來個個都往生，到西方極樂世界斷盡無明煩惱，個個都證大覺菩提。

　　這段經文大意，解：「菩薩一心正直」，極樂世界的菩薩一心中正、直心，直心是道場，不偏不邪，「安住一乘法中」，一乘法就是一生證得佛果的大法，這個方法就是信願持名，「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。自己修學一門深入，深入之後，復具善巧方便有兩個說法，一個是在現前，最適當的方法，自己往生確實有把握，這一點很重要。自己往生有把握，可以犧牲品位，廣學多聞來教化眾生。如果廣學多聞教化眾生，自己不能往生，還繼續搞六道輪迴，錯了。真正安住，平安住在一乘法，就是信願持名。真正有把握往生，這時候可以善巧方便，喜歡《華嚴》的教他《華嚴》，喜歡《法華》的教他《法華》，喜歡禪宗的教他禪宗，可以多些法門，如果自己還沒有安住一乘法，這個事情做不得。一定要記住，一門深入，長時薰修，你才真正得受用。智慧是自性裡本有的，心恢復到清淨平等，智慧就開發出來，自然湧出來。「廣為人說，悉無厭倦」，學不厭，教不倦。「菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者心悅信伏。」真修才有這個效果。「於是則大鳴法鼓、高建法幢。」這就是弘法利生。鼓的聲音響，很遠的地方能聽到，這是說講經說法的音聲。現在不用鼓，現在用網路、用衛星電視，在一個地方分享，大家在一起學習，全世界能看到、聽到，這就是鳴法鼓、建法幢。偏遠不便的地區，現在可以用光碟。還有更方便的，錄講經的一個小機器，可以播放講經的聲音跟影像，跟手機差不多大，可以帶在身上，裡面是一套完整的《無量壽經》，一千二百個小時。隨身聽，多方便！現在人有福報。古時候老師教學，學講經的學生，德行是根本，其次要具備的條件：一、記憶力要好，你聽老師講一遍，至少一個星期不會忘記；二、理解力，你真聽懂，真聽明白。沒有這兩個條件不能學講經。現在沒有這兩個條件也能學講經，用隨身聽，天天聽，聽十遍，聽二十遍，聽一百遍，聽一千遍，自然就會講了。「大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗。」希望我們個個都續佛慧命，成為如來的傳人。我們今天遇到這個緣分，建學校，在斯里蘭卡建一座佛教大學，在馬來西亞建漢學院，都希望在最近的未來大鳴法鼓，高建法幢，大放慧光，廣宏妙法。我們做這樁事業，目的在破除眾生無明痴暗，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟，達到最後的目標是轉凡成聖。主持道場的就是大導師，大導師是佛菩薩，大導師有智慧，大公中正，沒有私心，沒有偏愛，沒有偏見，主持正法。希望所有在道場學習的都是菩薩，內心純淨，世出世間一切法統統放下，一門深入。學校老師幫助學生覺悟，破迷開悟，這個教育就成功。「內心純淨」，純是純一、不雜不亂，淨是清淨沒有染污，他才會開悟。悟了之後，他處世待人決定是「儀態溫和，得乎中而形於外，表裡一如。」內有智慧德行，外面表現的決定是溫良恭儉讓。中是中道，中正之道。表裡一如，從儀態知道你有德行、有學問、有修養、有智慧。裡面沒有，說是裝作這個樣子，裝不出來的，裝的時間不會長久，破綻會露出來。一定要從真實心中作，沒有私心，沒有自我。「菩薩寂定明察」，寂而常照，照而常寂，「定慧均等，寂照同時。」定中有慧，慧中有定，同時起作用，寂照同時。他不會迷，他不會被染污，不會被外面境界所轉，也就是不會受外境影響，他成就了。能到不受境界影響，就在境界當中磨鍊，不必遠離境界，就在境界當中提升自己的境界，這是真修真幹。這個時候，哪一法不是佛法！在菩薩心目當中，法法皆是佛法，法法皆是無上法，幫助我成無上道的大法。「故於眾生，為大導師，自覺覺他。」你一定會發心幫助眾生，成就眾生，沒有分別執著。我所知道的要傳給家人，不傳外人，這種人能不能成就？不能，心量太小。佛的心量是心包太虛、量周沙界，沒有比佛心量更大的。佛心量大，佛法沒有任何條件，傳遍一切眾生，這是佛的本願；眾生無邊誓願度，沒有條件的，沒有說我喜歡的度他，我不喜歡的我不度他。

引導群生，捨諸愛著，永離三垢，遊戲神通。因緣願力，出生善根。摧伏一切魔軍，尊重奉事諸佛。為世明燈，最勝福田，殊勝吉祥，堪受供養。

　　這一段是再詳細說明菩薩真實功德。『引導群生』，大導師引導一切眾生，『捨諸愛著』，捨離一切貪愛、執著。「著」是執著、染著，「愛」是貪愛、喜愛、恩愛。古人云：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」因為你有恩愛、喜愛，到這個世界來了；要生極樂世界，念要一，一心一意念阿彌陀佛。斷愛著，在小乘是阿羅漢果，在大乘是七信位菩薩，超越六道輪迴。清淨心是本有的，只是我們現在的清淨心被執著染污，不能現前；我們的平等心被分別障礙，也不能現前。清淨平等是真心，真心不能現前，我們日常生活當中所用的是妄心，妄心就是執著的心、貪愛的心。執著、貪愛是輪迴的真因，我們每天造輪迴因，受輪迴果，受輪迴果的時候又造輪迴因，輪迴永遠不能脫離。這個事情佛知道，佛教菩薩，菩薩覺悟了，佛教聲聞，聲聞明白了，真的把執著跟貪愛放下。貪愛裡面最嚴重的是恩愛，堅固的情執。

　　『永離三垢』，解：「眾生染執難捨，菩薩妙德能令永離。」垢是染污，三垢是貪瞋痴。貪瞋痴是塵垢，這叫三毒煩惱，必須永遠捨棄，邊都不能沾，要離它遠遠的。世間人希望把貪瞋痴斷掉，就是斷不了，原因是認識不清楚；真正看破，知道它的毒害，你就不會再去碰它。我們被貪瞋痴三毒困在六道無量劫，生生世世苦不堪言。這一生有幸遇到佛法，遇到大乘，遇到《無量壽經》集註，這是無比的大福報。遇到之後就要認真學習，要像古人那樣「讀書千遍，其義自見」。自見就是明白，明白就是看破，唯有真正看破才真放下。《金剛經》云「法尚應捨，何況非法」，連佛法都要放下，世法更應當放下。世間法是假的，沒有一樣是真的，要看破。人與人之間緣聚緣散，都是緣分，相聚是緣分，別離也是緣分，無常。絕不可以貪戀，世間一切不善能放下，不墮三惡道。出世間一切法也看破、也放下，信願持名，你必定生淨土，永遠脫離娑婆世界。這就是你真的看破，真明白了。我還不能放下，就說明我還沒搞清楚，怎麼辦？深入經藏，這樁事情只有經藏能幫忙。經藏就是一部，不能搞太多太雜。

　　『遊戲神通』，解：「復令眾生遊戲於神通之中，遊者如水之流行，戲者安逸閑在（自在），蓋表任運於神通之中，自在無礙。」這是說明到極樂世界的狀況，每天都是遊戲神通。極樂世界沒有日月，它不需要日月光明，每個人全身放光，樹木花草、宮殿樓閣都放光，它是光明世界，沒有夜晚。極樂世界沒有時間跟空間。時間是過去、現在、未來，極樂世界的人能回到過去，也能進入未來，沒有障礙；空間沒有障礙，換句話說，十方世界就在當下，沒有距離。極樂世界學習的設備好，稱心如意，同時可以親近無量無邊如來，又沒有離開阿彌陀佛，自己的報身在阿彌陀佛的講堂，分身，應化身到諸佛剎土，任運自在神通，所以叫遊戲神通。

　　解：「普令眾生悉皆除惡生善，順於佛法，降伏非心，捨諸愛著，永斷三毒；開顯本性，安住神通，自在無礙。」斷惡修善之外，要順於佛法，隨順佛陀教誨，佛陀教誨在經典。佛法教我們修十善業道：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是正法，應當隨順。降伏非心，非心是妄心。捨諸愛著，對於世出世間一切法沒有貪愛、執著，他的心是清淨、平等的。永斷三毒，貪瞋痴完全沒有了。開顯本性，就是明心見性。安住神通，他確實有神通，看人絕對不會看錯，你真有功夫，快要開悟，他決定幫助你；你功夫不成熟，他幫助你提升；沒有善根的人，他幫你種善根。任何人只要跟他往來，絕對不會空過，一定給你殊勝的利益。諸佛菩薩於一切法中無爭無求，得大自在。

　　『因緣願力，出生善根』。因緣，《魏譯》作「因力，緣力」，因的力量，緣的力量。《淨影疏》：「因力緣力為第一門，起修所依。過去所修一切善行，能生今善，名為因力。近善知識，聽聞正法，名為緣力。」因力、緣力，是學佛第一門、第一個依據。沒有因力、緣力就不能入佛法，凡是入佛門的都有因、有緣。學佛，因緣很重要，每個人學佛緣分不相同，但是因可以說是相同的。過去生中沒有學過佛，這一生學佛就很困難，因為阿賴耶裡面沒有佛的種子；過去生中學過佛，這一生學佛容易，他遇到佛的緣，就能把他的種子引發出來，他能生歡喜心。從這個地方能觀察到，過去生中學習的這個因的深度。過去學的功夫深，這一生學習成就快；過去生中學習的不多，這一生學習比較吃力、緩慢。過去所修一切善行、一切菩薩行能生今善，這是因力。因是過去生所造的。過去所修一切善行，這一生遇到佛法，你歡喜，你能接受，這是因力。過去生沒學過，他根本就不相信，你怎麼勸他，他也不會接受，他說這是迷信。這樣的人沒有因，我們給他種因，怎麼種法？我們念一句阿彌陀佛，他聽進去，這就是因，落在他心裡就變成種子。不要看輕這個種子，這個種子到來生後世他就入門，他就真肯修，就靠這個。對一切沒有善根福德的人，我們要給他下種子，他看到佛像、聽到佛號都是有種子。親近善知識，聽聞正法，這是緣分。緣分很重要，緣分引發阿賴耶的親因，沒有緣引發不出來。緣不定，但是總跟自己有關係。你遇到一個老師、一個善友，他學佛，他勸你，你能相信，這是緣分。這個善友，我相信他，他有智慧、他有學問，他還真幹，那他所教的、所學的就不是假的，這個緣的力量就殊勝。望西云：「宿世善根謂之因力，親近知識謂之緣力，因緣和合能起行故。」有因有緣就起作用，你的行動就起來。有因有緣他才能喜歡佛法，他能聽得懂，他能尊師重道。

　　上面兩說相同，但是《會疏》說法稍異，疏曰：「因力者，菩提心正是佛道本因，能貫十方三世，令眾魔大慴怖故（讓眾魔生起恐怖）。緣力者，廣求知識，大聚諸善，此緣有轉凡入聖大威力故。」兩種說法不一樣，仔細去看，意思沒有違背。《淨影疏》以過去之善為今世之因，《會疏》則以今之發菩提心為成佛之因。實實在在說，若無過去多生善行，則不能發起今日之菩提心。這個事情是真的，菩提心確實不是一般人能發得起來的，那要有很深厚的善根。《彌陀經》云「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，每個往生的人，無論在什麼方式之下往生，長時念佛往生，或者臨終之前才聞到佛法念佛往生，跟過去世的善根有密切關係，善根、福德、因緣這三個條件具足，這個人一定往生。菩提心是真正覺悟的心，也就是他真看破、真放下了。看破、放下，這個世間事情還做不做？不妨礙我往生，這事可以做，妨礙往生不行。老實說，沒有過去多生善行，菩提心發不起來。過去生中沒有，今生認真幹、拼命幹，老老實實幹幾十年，菩提心生出來了。菩提心，用章嘉大師的解釋，就是看破、放下。真正看破，看清楚、看明白，放下妄想分別執著，就對了。《淨影疏》與《會疏》，兩說可互補。此兩說中，《會疏》於本經較親，因為本經提倡的是「發菩提心，一向專念」，這一句是本經之宗。

　　「願力」，淨影云：「起行之願，名為願力」。我要真幹，這裡面就有願，沒有願力你做不下去。我為了要求生西方極樂世界，所以發願求生。極樂世界的好處我明白了，這個世界修行艱難，障礙多，不容易成就，我也清楚了。一比較就知道，我應當捨娑婆取極樂，求生淨土的願就懇切，堅固不再動搖。念念都向這個方向，不離開這個方向，就有成就的可能。愈修有感應，感應證明我們修學沒有走錯路，愈修信心愈堅固，願心愈懇切。對於這個世間愈來愈淡薄，真正是一無所求。我們把人生真正的方向、目標找到了，無量的法喜。望西云：「求菩提心，謂之願力。」《會疏》：「願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。」解：「綜上三說，以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心，並隨願起行，是名願力。有願而無行，是名虛願，則無力矣。」有願沒有行，不能成就，這個願是空願。

　　「四弘誓願」，諸佛有總願、別願，四弘誓願為總願，一切菩薩初發心時必發此願；以所願廣普故曰弘，自制其心故曰誓，志求滿足故曰願，緣四真諦（苦集滅道）而發此四願。一、「眾生無邊誓願度」，如果真心發這個願，力量大，很容易把你引到正道，你會真正精進，不會懈怠。四弘誓願最重要就是第一願，為什麼會有這一願？看到眾生太苦，不忍心。如何讓眾生離究竟苦？究竟苦是六道輪迴。無論在六道哪一道，行苦、壞苦、苦苦，你沒有辦法不受；八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，沒有一個人能避免。佛知道，講得清楚，發心幫助眾生脫離六道輪迴，這才叫真正離苦得樂。淨宗做得圓滿，脫離六道輪迴是離究竟苦，往生極樂世界是得究竟樂，離苦得樂都圓滿了。無量無邊眾生在六道輪迴受苦、造業、受報，受報的時候不知道醒過來，繼續造業，在六道的時間長，長劫輪迴出不來，遇到佛法也出不來，四弘誓願大家都念了，甚至天天都發願，不管用，沒有做到。要拓開心量、包容萬有，第一願才起作用，小心量不能起作用。真正想到眾生苦，我要幫助大家離苦得樂，這是學佛第一個目的。二、「煩惱無盡誓願斷」，眾生為什麼有苦？苦的因是煩惱，集聚種種的煩惱惡習。一定要發斷盡煩惱的大願，自己的德行圓滿成就了，也就是心恢復真正的清淨平等。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」是真心，不要以為那是佛菩薩的真心，我們做不到，錯了，是我們的真心。我們的真心跟阿彌陀佛、釋迦佛完全相同，同一個心；妄心不相同，真心相同。把妄想、煩惱、習氣放下，真心就現前。先從粗重開始，粗重的煩惱就是貪瞋痴，從這裡開始，不貪、不瞋，德行就現前，不愚痴，智慧就現前。諸佛菩薩大德大能，能救世間苦，是我們的榜樣，我們要向他學習。未度眾生，先度自己，自己沒有度，怎麼能度別人？先度自己，首先要斷煩惱。斷煩惱是持戒，要做到三皈、五戒、十善、四攝、六和、十波羅蜜。斷煩惱成就德行，德行在先，智慧在後。三、「法門無量誓願學」，學法門是成就智慧。煩惱斷盡，根本智現前；學法門，後得智圓滿。根本智是般若無知，後得智是無所不知，自性般若智慧現前。四、「佛道無上誓願成」，成就圓滿的智慧德能。成佛才能圓滿度盡一切眾生。你要不成佛，度不了法身菩薩，你不如他。證得無上的佛道，就是妙覺如來，真成佛了。妙覺如來回歸自性，在淨土裡面說，契入常寂光就是妙覺。常寂光在哪裡？遍一切處，遍一切時，無所不在，無時不在。我們都在常寂光裡面，我們自己不知道。從自性生一切法，常寂光就是自性、真如、本性，常寂光非空非有，是真正不思議的境界。不思議意思就是無法想像，它真正存在，一點都不假，它是真的，能生萬法。萬法是假的，萬法都是生滅法，都是相似相續法。自性如如不動、不生不滅、不來不去、不常不斷。自性具足無量智慧、德能、相好，從哪裡證明？極樂世界證明，極樂世界也從它現的，離開它沒有極樂世界，離開它沒有阿彌陀佛，離開它也沒有我們。

　　四弘誓願常常念，拓開自己心量，心量一年比一年大，這就有進步，一年比一年更能包容，這就對了。平等對待一切眾生，不能用小心眼。我只幫助我們自己國家的人、自己民族的人，這心量太小，與四弘誓願相違背。四弘誓願是眾生無邊誓願度，哪裡的眾生？遍法界虛空界的眾生，此界他方，十方世界一個都不漏。教學要平等，傳法要平等，沒有厚薄。為什麼？大乘教知道遍法界虛空界跟自己是一體，中國古人講倫理，這個一體是把倫理講盡了。中國人倫理重視家族、一家人，佛的倫理，遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，比一家人還要親。佛不但愛人，佛愛一切眾生，一切眾生包括花草樹木、蜎飛蠕動、所有一切生物，平等的愛。以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心，菩提心每個人都有，中國人稱作良心，古人稱為本善。菩提心的體是真誠心，真，不是假的，誠，沒有虛偽，這是自己的真心。菩提心對自己是自受用，就是清淨平等覺；菩提心的他受用，對待別人要求的是大慈大悲。用清淨平等心去敬愛、關懷、照顧、幫助一切眾生，眾生無邊誓願度這一願就落實了。發這四弘願求生淨土，這四願在極樂世界成就。到極樂世界度眾生，是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，上度菩薩，下度無間地獄眾生，有這麼大的能力，這叫成就眾生。

　　「出生善根」，解：「如是因緣和合，復具願力，則自然出生善根。」善根是自性本有，現在不見了，因為迷了；現在起心動念都是煩惱、雜念，甚至全是自私自利、損人利己，與性德完全相違背。社會亂了，地球災難頻繁，這就是果，因是我們的思想念頭、言行不善，感召的果報。四弘誓願是把我們這些錯誤的觀念、言行扭轉過來。斷煩惱，成就德行；學法門，成就智慧；成佛道，普度眾生，一個眾生都不漏，善根生起來了。「善根」，鳩摩羅什大師：「堅固善心，深不可拔，乃名根。」善心不動搖、不退轉，這叫善根。這個善心只生善法，增長善法，成就善法，不夾雜絲毫惡法，這叫善根。

　　《毘婆沙論》：「善根者，不貪、不恚（瞋）、不痴，一切善法從此三生。」十善分作身口意三部分，意的三善就是不貪、不瞋、不痴，所有一切善法都從這三個根發生。斷惡修善要從這裡下手，把貪瞋痴斷掉，心善、行善、言語善，沒有一樣不善。我們要特別留意，於世出世間一切法，要真正做到不貪，決定沒有貪戀的念頭。因為一切有為法如夢幻泡影，一定要知道一切法的真相。《般若經》云：「一切法無所有、畢竟空、不可得。」要常常提起觀照，觀照彌勒菩薩講的「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你就放下了。一彈指三十二億百千念，你決定得不到，也不能控制，更不能佔有。一切法，第一個就想到我的身體，我能不能佔有？能不能得到？好像是得到，其實假的，為什麼？一秒鐘這個身體已經換二千二百四十兆次，念念不住，一個念頭接一個念頭，無數的妄念糾纏在一起產生這個幻相，讓我們感覺它存在，其實沒有。《金剛經》上說：一切法「如露亦如電，應作如是觀」。露水，太陽一出來就沒有了；閃電，剎那就沒有了。彌勒菩薩說得清楚，比閃電還快。閃電，一閃過去就沒有了，那一閃就是一念，我們感覺到有這個東西閃過，其實那是多少微細的念頭糾纏在一起，至少是三十二億百千念。如果單獨是一念閃過去，我們沒有感覺，根本就不知道，它的速度太快，我們眼睛轉不過來，眼睛睜得挺大也沒有看見，這是事實真相。於是對一切法貪心不生了，沒有貪心也就沒有瞋恚，也就沒有痴暗，三善根就現前。不貪、不瞋、不痴，世出世間一切善法從此而生。斷惡修善要從這裡下手，把貪瞋痴斷掉，心善，行善，言語也善，沒有一樣不善。解：「是故善能生妙果，並復生餘善，故名善根。」妙果是極樂世界、地球上太平盛世。復生餘善，日常生活處事待人接物，沒有一樣不善，活在這個世間你享受的是善果善報，將來離開這個世間也善，你不知道往生極樂世界，你自自然然會生天道享天福，沒有不善的。善人滿心的歡喜，佛法講法喜充滿。如果有惡念、惡言、惡行，就會生煩惱；善不生煩惱，只生喜樂。

　　《彌陀要解》：「菩提正道名為善根，即是親因。」解：「菩提正道者，發菩提心、一向專念也，此即成就菩提之親因。因者，種子也，乃成就菩提果之種子，故名善根。」真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切時一切處，起心動念與它相應，不違背它，這就是菩提心。一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，其他的全放下，不再有貪著，這就是修行證果的親因。我們希望證得圓滿究竟的佛果，發菩提心一向專念就行了。《大悲經》：「一稱佛名，以是善根入涅槃界，不可窮盡。」在本經，一稱佛名就是稱阿彌陀佛，沒有一個不成佛的。生到極樂世界就是入涅槃界，生到極樂世界的殊勝說不盡！得到阿彌陀佛本願威神加持，你在西方極樂世界生活待遇享受跟法身菩薩平等。解：「故知善根是親因，從因得果，果具種子（具足種子），復作勝因（殊勝之因），如是輾轉，善根無盡，是故菩薩具足如下種種妙德。」

　　『摧伏一切魔軍』，「摧伏」是破除、降伏，「魔」是障礙、煩惱、干擾。魔有四種：一、「五陰魔」，我們的身體是四大五蘊成就的，四大五蘊障礙我們自性裡面的智慧德能不能現前。我們的身心確實受許許多多苦難折磨。二、「煩惱魔」。三、「死魔」，就是壽命不長，修行功夫還沒有成就，壽命到了，再一轉世，這一生修行的都忘掉，轉世到哪一道不知道，縱然到人道，也像大病一場，過去的記憶全部失掉，接著修行若干年，跟前一世的智慧才能接得起來，這都是很不容易的事情。我們在這個世間，生生世世，無量劫來，如果不是過去生中善根深厚，這一生遇到佛法不見得能成就。人生在世能遇到大乘，能遇到《無量壽經》，能遇到這麼圓滿的集註，這容易嗎？幾個人有這麼大的福報，這樣殊勝的緣分遇到了。真正遇到，求生淨土不難！三年五載成就的多。真幹，沒有一個不成就。四、「天魔」，天魔是外面來的折磨，範圍非常廣。順境是魔，讓你生歡喜心、生貪愛，容易墮落；逆緣，讓你生瞋恚，毀謗你、羞辱你、障礙你、陷害你，很容易起怨恨，都是魔境來折磨。對真正修行人來說，這是考驗，順境逆境、善緣惡緣現前，這個心如如不動就成功了。決定不為境界擾亂，這是真修行人，這是真放下了，順境善緣放下貪戀，逆境惡緣放下瞋恚，這個人道業決定成就。境緣一現前心就動，貪瞋痴慢疑都出來，這人不會成就。《智度論》：「奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。」害你的法身慧命，處處障礙你，叫你起貪瞋痴慢疑，這就是壞道法功德善本。解：「此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾稱為魔軍。」總是來擾亂你，你好不容易學了淨土，他想方設法把你引誘到別的道上去，說還有比淨土更容易、更殊勝的道路，你就跟他去了，這一去就上當，你不能往生極樂世界。他有大神力，修學目標是出離六道輪迴的，他用種種方便來為難、來作對，讓你不能成就，讓你永遠留在六道，所以稱他為魔軍。不受內外干擾，一心向道，他對你就不發生作用，一生決定不改變方向，決定不捨棄淨土。

　　『尊重奉事諸佛』，往生到極樂世界奉事阿彌陀佛；在極樂世界同時能奉事十方一切諸佛如來，因為你得到阿彌陀佛的加持，智慧、神通、德能都現前。解：「本經第四十一品，謂往生邊地者，於蓮華中不得出現；於五百歲中，不見三寶，不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣，見佛與事佛。」事佛是供養。能夠見佛，能夠承事諸佛，對於諸佛恭敬供養，這都是要有大善根、大福德。世間有大貴之人，貴為國王、總統，他不信佛；有大富之人，擁有億萬財產，他不相信佛，一生沒有一個機會跟三寶接觸，很多！這是善根福德不具足。沒有接觸到正法，都是一生空過，他的富貴是果報，過去生中修的，享完之後就沒有了，來生隨業受報。「今諸菩薩能奉事諸佛，正是多善根福德因緣。」每天去供養佛，為什麼供養佛？求福、求慧，供養佛是修大福報，聽佛講經說法是修大智慧。在極樂世界，你的學習環境太好了，不但接受阿彌陀佛教誨，同時接受十方三世一切諸佛如來的教誨。他有能力分身，本身在彌陀講堂沒有離開，坐在自己座位，分身到十方世界去禮佛、供養、聽法。你就會曉得，在極樂世界修行一天，超過我們在這個世間修行無量劫。也有所謂「娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年」，這個說法跟前面的說法恰恰相反，意思是說，娑婆世界障緣太多，磨難太多，非常不容易修行，能夠修行一天，那個成績等於極樂世界修行一百年，是這個意思，叫難行能行，難修能修，彌足可貴。極樂世界修行太容易，實際上還是不能比，不要被這一句話迷了，娑婆修行一天等於極樂世界修行一百年，「不錯，我在這裡修行好」，那你把意思完全解錯，怎麼比都比不上極樂世界。我們這個世界見一尊佛多難，見不到，沒這個緣分，在極樂世界見十方三世一切諸佛，隨心所欲，太容易了，無量無邊的化身就去了，有多少佛就化多少身，這怎麼能比！

　　『為世明燈』，解：「明燈喻菩薩智慧，照破眾生迷暗，令眾生開解正道。」菩薩智慧能幫助一切眾生破迷開悟。教學要智慧，要有根本智，在一切境緣當中如如不動；要有後得智，世出世間一切法無所不知。根本智跟後得智是融在一起的，不是分離的，是一體。賢首國師《還源觀》裡面講，四德的第一德「隨緣妙用」，後得智隨緣，根本智妙用，恆順眾生不著相。跟眾生完全不一樣，眾生隨緣全著相，著相生煩惱，你的心被染污；不著相，不生煩惱，不被染污。從隨緣上來看，跟世間人沒有兩樣；從妙用上來看，菩薩絲毫不沾，也就是說，身跟你隨緣，心乾淨，心裡一塵不染。不起心、不動念，不分別、不執著，這是妙用，這是根本智；後得智，權智，你執著就隨順你的執著，你分別就隨順你的分別。在事上完全恆順眾生，眾生皆大歡喜，裡面人家痕跡都不著，這個人是菩薩。自己修成才能真正幫助眾生，有智慧、有善巧、有方便，照破眾生迷暗。眾生不知道迷、不知道暗，菩薩善巧幫助他開解，幫助他回頭，走向正道。遇到淨宗，遇到夏蓮居老居士的會集本、黃念祖老居士的集註，這是世間的明燈。依照這個法本修行的人，這個人有智慧，有正知正見，這個人決定一生往生成佛。他走的道路是正確的，我們跟他走，怎麼會走錯路？他有智慧能照破眾生的迷惑顛倒，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生改邪歸正，所以為世明燈。世間眾生確實迷惑顛倒，不了解事實真相，是非顛倒，所以看錯、想錯、說錯、做錯，這些錯誤帶給我們的果報就是六道三途，眾生墮落在其中，不知道出離。少數人有這樣的善根福德因緣，在這一生當中遇到佛法。遇到佛法，遇到真正明白人、真正覺悟的人，他很慈悲，把事實真相告訴我們。宇宙人生的真相，大乘經典的名詞叫諸法實相，實就是真實。諸法實相的反面就是錯誤的妄相，我們所認識的是一切錯誤的虛妄，真實不知道。大乘經典完全給我們說真實相，我們要特別尊重，要生感恩的心來接受。真正搞明白了，依教修行，佛陀教導我們的，我們完全能做到，這個就是為世做明燈，智慧光明照耀眾生。

　　《淨影疏》：「自具智慧，能生物解，名世燈明。」這個物就是眾生。自己具足智慧，也就是自己開悟了，才能幫助眾生覺悟，叫能生物解。知道一切眾生用什麼方式教他，他就能覺悟，這叫做世燈明。解：「自具智慧，故如燈。燈光照射，能顯眾色，令眾生開發信解，故云為世燈明。」接受的人、聽講的人，他能開悟，他能契入，這叫為世明燈。《會疏》：「照世間迷暗，故云為世燈明。」用智慧照世間。經上所說菩薩種種的德能，都是我們自己自性本自具足的，這個概念比什麼都重要。解：「蓋謂菩薩能照破世間痴迷與昏暗，故如明燈也。」從這些句子去看，智慧重要。智慧從清淨心來，清淨心從離欲來。放下貪瞋痴、自私自利、名聞利養，你的心就清淨，無論在什麼地方你都不迷、不染、不亂。每天讀經，展開經卷對照自己，我今天有沒有被外面境界迷了，有沒有被它擾亂、被它染污；這是一面鏡子，照鏡子看看，這樣讀經才真正有利益。讀經不是讀給佛菩薩聽的，也不是讀給眾生聽的，完全是為自己。真正為自己，一些有情無情眾生也沾光，等於我們跟大家在一起做分享，在做報告，我是怎麼成就的。

　　『福田』，解：「田者田地，以生長為義。」土地能生長萬物，能生長五穀雜糧，土地裡面有很多寶藏。土地能生糧食，能生萬法，用它來比喻我們的心地，心地能生智慧，心地能生福德。「於具德者造福，則得福報。種福得福果，是名種福田。應供之人，名為福田。」接受我供養修福的人，那個人就是我的福田。應供之人是誰？佛、菩薩、羅漢，這些人接受大眾的供養。大眾供養這些人，這叫種福田。《華嚴探玄記》：「生我福故，名福田。」它能夠生長我的福報，這就是我的福田。教我們存好心、行好事、說好話、做好人，這是福田。教導我們倫理道德是福田，《弟子規》是福田，《感應篇》是福田，《十善業道經》是福田，我們能學習這些典籍，認真努力依教奉行，那就生福。

　　《優婆塞戒經》說三種福田：一、「報恩福田」，父母師長。我們的肉身得自於父母，我們的智慧得自於老師。父母師長有養育教誨之恩，報答之則自獲無量之福，故名福田。二、「功德福田」，佛法僧三寶。我們供養三寶是功德福田。功是修行的功夫，從修行功夫上，你真正得到智慧，得到真實的功德。佛法僧是我們的老師，我們要尊重、要禮敬。供養三寶不著相是功德，著相是福德。達摩到中國來，梁武帝是佛門大護法，供養三寶無微不至，造佛寺四百八十多座，供養出家人幾十萬人。他向達摩祖師誇耀，我在三寶裡面做這麼多好事，功德大不大？達摩祖師告訴他：並無功德。為什麼？著相了，著相是福德。三、「貧窮福田」，貧窮困苦之人。我們有義務要幫助他們，日常生活中常想著貧窮的人，要怎樣去幫助他？幫助貧窮人，除吃的、穿的之外，教育非常重要，教育能幫助他開智慧，他有智慧，他就有謀生的能力。「供養此上三者，均能生福，故皆名福田。」供養愈多，這福就愈大。那你要問，供養哪個福大？哪個福比較小？不在對方，在自己的用心，你的心愈真誠，你得的福就愈大。如果帶著懷疑、傲慢、勉強的心，你的福就小。如果你用清淨平等覺的心布施貧窮人，那個福報跟供養佛一樣；因為你用清淨平等覺的心去修供養，你得到的福報是圓滿的。由此可知，人人都能夠在一切時、一切處修究竟圓滿的福報，只是你不認識，機會在你面前，你不知道。你還是一個憐憫心，可憐，給他一點吧！有福，福小。吉凶禍福完全在自己存心，心地真善、真淨、真慈悲，禍害全消掉，福德完全現前。

　　『最勝福田』，解：「表諸菩薩於種種福田中最為殊勝故。」念佛求生淨土的人，他就是最勝福田，他現在雖然還沒去，他肯定到極樂世界，到極樂世界的菩薩，在種種福田當中最為殊勝。修淨土求往生的人，是福田當中最殊勝的，你供養他們福報最大，著相是最大的福報，不著相是最大的功德，這些人往生決定成佛，你供養這些人，等於供養真佛，這些人一生決定成佛。往生到極樂世界是這一生去的，不是來生。他往生的時候清清楚楚，自己沒有感覺到自己已死，而是這身體丟掉不要了，他的神識坐上蓮花，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。到那裡不是去投胎，在蓮花當中，阿彌陀佛的神力就把他的身體改造了。原本他的色身是阿賴耶的相分，他自己以為是心的這個能思惟想像的是阿賴耶的見分，阿賴耶是染污，換句話說，他並沒有修行、沒功夫，但是他在蓮花裡面轉識成智，這一轉過來，他就變成法身菩薩，他得的身是法性身，他居住的土是法性土。法性沒有生滅，所以在極樂世界，人不衰老，壽命很長，相貌一點都不改變。我們這個世界，一彈指三十二億百千念，極樂世界沒有，極樂世界就是一念，沒有第二念。也不是念念相續，念念相續還有個動的相，它如如不動。到極樂世界，你的身、你的心、你的環境就跟六祖惠能大師說的完全相同，心是清淨的，身心世界都是不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。能生萬法在那個地方最明顯的就是分身，他能分無量無邊身，去成就無量無邊的佛事，這個佛事就是自度度他。這是極樂世界無比的殊勝，不能不知道。

　　《淨影疏》：「能生物善，名勝福田。」物是一切眾生，能幫助一切眾生生善，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是殊勝福田。解：「以能令眾生出生善根，故名為勝福田，因從善根復可生長無量諸福之果與善因。」確實能令無量無邊眾生因為學佛而生善根，因為學佛能夠回頭，斷惡修善，改邪歸正，這是真正的福田。從善根不但能生無量福果，這是果報，同時又生善因，善因又生善果，輾轉無盡。

　　『殊勝吉祥』，解：「文殊大士聖號之涵義也。文殊即文殊師利，文殊可譯為勝（殊勝）、妙（微妙）、第一，師利可譯為德、吉祥。文殊表根本智，乃七佛之師，故殊勝吉祥。」七代表圓滿，七佛之師也就是一切諸佛之師。文殊代表根本智，根本智現前就成佛，取這個意思。為世明燈，最勝福田，殊勝吉祥，堪受供養，解：「極樂諸菩薩，具文殊大士之智德（就是根本智），了了見自性，故為最勝福田，堪受一切人天之供養。」他有德行，人家供養他種福，他是真正福田。我們要充實自己的道德、修養、能量，要求禪定，定能開慧，有德、有定、有慧才能夠教化眾生，才是佛的真正弟子。

赫奕歡喜，雄猛無畏，身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。

　　這段是講「福慧莊嚴」。這是說極樂世界菩薩，我們往生到極樂世界就這個樣子。願意往生到極樂世界去，還是要在此地繼續搞六道輪迴，這就是我們應該思考的地方。我們在這個世間，今後怎麼修法？各人志願不相同，佛不勉強任何一個人，佛法隨緣不攀緣，佛度眾生永遠是這樣的，完全聽由你自己。我們既然明白了，斷一切惡，修一切善，一心念佛，求生淨土！凡所有相皆是虛妄，不要再被這些假相迷住，不要再被這些假相染污，這個重要。

　　『赫奕』，赫者明也，奕者盛也，菩薩威光明盛。『歡喜』，內心自在，表現在外面柔和、喜悅。『雄猛』，《法華經》：「大雄猛世尊。」解：「世尊斷盡一切煩惱，大雄不怯，勇猛精進，故曰雄猛。」這是對釋迦佛的稱讚。英雄，別人做不到的事情，他能做到。別人做不到，就是別人的煩惱斷不掉，他能斷掉，見思、塵沙、無明煩惱斷掉，他成佛了。不怯，沒有恐怖、畏懼。『無畏』，解：「於大眾中說法無所畏懼之德。」佛字字句句都說真實話，沒有一句妄語，沒有一字一句欺騙眾生，所以說法無畏懼。《大乘義章》：「化心不怯，名為無畏。」解：「於化度眾生無有怯懦之心，名為無畏。」教化眾生沒有畏懼、恐怖，沒有不能解答的問題。佛有智慧、德能，教化一切眾生這是家常便飯，對於一切眾生理事、性相、因果透徹了解，怎麼了解的？見性，世出世間一切法不離自性，見性就沒有一樣不知道。解：「雄猛無畏，既表菩薩之實德，勇猛精進，說法無畏，復顯儀容，威神無比」。『相好』，三十二相、八十隨形好，專指身色。這是諸佛菩薩為我們示現的威儀，讓別人看到尊重他、敬愛他，也畏懼他；雖然畏懼，不肯捨離他，願意跟他學習，總希望自己能有長時間不離開善知識。

　　『功德辯才』，解：「表菩薩具種種其他功德，與種種無礙之辯才。」如果我們能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，十善業包含著三皈、五戒，統統做到，這是種種功德；再提升一級，六和、六波羅蜜。開悟之後，見性了，就得種種無礙辯才。要怎麼見性？持戒、修定、開慧。

　　『具足莊嚴』，這一句是總結，具足是圓滿，莊嚴是美好，無不具足。『無與等者』，智慧福報、德能相好，沒有能跟他相等的。解：「如來以福德智慧莊嚴其身。」這句話我們常常記在心上，對現在人介紹佛法就要這樣介紹。什麼是佛？福德圓滿是佛，智慧圓滿是佛。學佛學什麼？就是求智慧、求福德，佛陀教育就是教這兩樁事情。「此諸菩薩具足智福之莊嚴超逾一切世間，此乃極讚菩薩之真實功德至為希有。」這個讚歎的真正的意思，引導我們發無上心求生淨土。因為我們知道，在這個世界我們做不到，在諸佛剎土也未必能做到，在極樂世界是一定可以做到的。

常為諸佛所共稱讚，究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地，行遍道場，遠二乘境。

　　這一段「結成諸佛稱讚」。解：「諸佛共讚，表諸佛為作證明，同聲稱讚，正顯大士德深。」證明他們的智慧福德圓滿成就。極樂世界不能不去，八萬四千法門修行難，哪一天才有這種境界現前？只有往生極樂世界，生到極樂世界就得到了，這樣的好事別的地方沒有。『究竟菩薩諸波羅蜜』，波羅蜜是梵語，譯為到彼岸，意思是究竟圓滿。諸波羅蜜，大乘常說六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。極樂世界菩薩，六波羅蜜全修，六波羅蜜就代表萬行，代表八萬四千法門，代表無量法門。在極樂世界，無量法門都能證得究竟圓滿。

　　『而常安住不生不滅諸三摩地』，「三摩地」是禪定，心在定中。這個定不生不滅，就是自性本定。「不生不滅」，《涅槃經》：「涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。」自性不生不滅，自性就是真心，這些菩薩住在真心上，他不是妄心。妄心是念頭有生有滅，前念滅、後念生。他們沒有妄念，起心動念、分別執著都沒有了，他的心住在不生不滅上。《維摩經》：「法本不生，今則無滅。」不生它就不滅。一切法確實本來不生，也沒有滅，可是我們今天所見的是生滅，生滅是幻相不是真相，真相沒有生滅。一切有形相的法，剎那生滅，你找生滅找不到。它是不是生滅法？是生滅法，你找不到，因為它的頻率太快，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。我們的根身是虛妄的，我們所見的一切境界也是虛妄的，都不是真的。真的是什麼？真的是不生不滅，能生萬法的自性不生不滅。自性所生一切萬法是生滅法，叫有為法。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，那你真的看清楚了；你要以為真有，錯了。

　　解：「小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅，趨於偏空。」小乘人沒有見到不生不滅的真相，他見的是假相。「大乘則從空入假，於有為之事相上，顯不生不滅之理。」小乘人一入涅槃，不度眾生，所以叫偏真涅槃。這個空就是小乘所證的，證得之後，小乘就定在這個空裡面，他不出來；大乘不然，證得空，從空中又能回過頭來去幫助眾生，眾生是假的。小乘入於不生不滅，他什麼都不幹，大乘不然，大乘知道生滅跟不生滅是一不是二，一樁事情，事相可以隨生滅，心不生不滅。「當相即道，即事而真」。大乘真妄是一不是二，真在妄裡面，妄在真裡面。妄是講事，事可以恆順一切眾生；理，心地乾淨，一塵不染，這叫真正的大般涅槃。事上有、理上沒有，相上有、性上沒有，相是假的，了不可得，性是真的，理事無礙，事事無礙，真假是一不是二，這是大乘菩薩。譬如我們看電視，電視的畫面是有為法，電視的屏幕是無為法，小乘人只知道屏幕是真的，認為屏幕上畫面是假的，真假分作兩截，不圓滿；大乘人知道真假是一不是二，畫面跟屏幕不能分開，屏幕永恆不滅，畫面剎那生滅，剎那生滅不礙永恆不滅，永恆不滅不障礙剎那生滅，有體有用，所以，當相即道，即事而真。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，這是大乘，講得太圓滿。「故能終日度生，終日無度，日涉萬緣，一心空寂。」大乘菩薩終日度生，為一切眾生服務，心裡乾乾淨淨，一塵不染，沒有把這些事相放在心上，心保持清淨平等覺。生活、工作、待人接物，什麼心？清淨平等覺，心裡一塵不染，清淨光明，所做的事業就如法，這個事業是利益一切眾生，幫助一切眾生開悟。日涉萬緣，什麼境界你都可以涉獵，像《華嚴經》五十三參是表日涉萬緣，我們從早起到晚上睡覺這一天所經歷的人事物就叫日涉萬緣。雖然日涉萬緣，心是清淨的，一心空寂；也就是說，沒有把這些事放在心上，事我可以做，絕不放在心上，心是空，心是寂。菩薩做的事情，心上沒有，所以他不造業；凡夫記在心上就造業，就有果報，那是搞六道輪迴。菩薩作而無作，他真作，不放在心上等於沒有作，心永遠是空寂。「乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟」，究竟圓滿。天天修六度，「而仍安住於不生不滅諸三昧中，不失定意。」這是佛菩薩，這是我們真正要學的，學到這個快樂無比。一個人在這世間不造業了，將來到哪裡去？想到極樂世界就到極樂世界，想入華藏就到華藏。

　　『行遍道場』，解：「於道場正行，無所缺少」。「遍」是一個都不漏，「道場」是一切諸佛教化眾生的場所，他統統能到。道場是教學的場所，沒有固定的，一個人向他請教，他教，兩個人向他請教也教，不論是在什麼時候、處所，都叫道場。行遍道場是上求佛道、下化眾生。『遠二乘境』，不走聲聞緣覺的道路，解：「唯依一乘法，究竟彼岸也。」一個目標：究竟彼岸，究竟彼岸是成佛。

阿難，我今略說，彼極樂界所生菩薩真實功德悉皆如是，若廣說者，百千萬劫不能窮盡。

　　最後一段，「總結實德無盡」，真實的大德。解：「世尊總結極樂菩薩真實功德，說不能盡。」勸我們求生極樂世界，到極樂世界去學習，功德利益太多了，不但釋迦佛說不完，所有一切諸佛一起來說都說不完。

◎第三十二品：壽樂無極

　　解：「本品明極樂世界壽樂無極」，壽命長，快樂無比，「首顯彼土會眾殊勝」，一開頭說明，往生到極樂世界這些人非常殊勝，「勸諭親近」，勸導我們應當要親近這些人。「繼明國土微妙，勸諭往生。」居住環境、生活環境、學習環境都是微妙到極處，勸我們一定要求往生。

　　第三十二品至四十二品是「對顯淨穢誡勸」，顯淨土妙勸導往生，示穢土惡令知厭離。第三十二品到三十七品，是淨宗學會的晚課，這六品是講戒律。祖師大德提倡持戒念佛，念佛求生淨土的人，基本的德行不能沒有。這六品內容是五戒十善，說得很詳細，能警惕、勉勵我們。介紹《無量壽經》，如果不講全經，可以講這六品，往生需要具備什麼條件，這個地方詳細說明。二十四、二十五這兩品是講大綱，三十二到三十七品是細說。

佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱說。

　　這段是講「智德無量」。『佛告彌勒』，從這一品起，彌勒菩薩當機、做代表，代表我們，前面是阿難尊者當機。第四十六品，佛告彌勒：「我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，付囑汝等，作大守護。」汝等就是彌勒這一類大菩薩，佛囑咐他們護法。解：「故知彌勒菩薩當來下生，必遵佛咐囑，宣演本經。」彌勒菩薩將來到這個世間上來成佛，一定會說這部經，勸大家念佛求生淨土。『諸天人等』是同居土，『聲聞』是方便土，『菩薩』是實報莊嚴土，文字不多，把極樂世界除常寂光之外這三土統統說到了。無論是哪一土的大眾，他們的功德智慧是無法稱說的。

又其國土微妙、安樂、清淨若此。

　　《會疏》：「莊嚴超絕，故云微妙。」美好到極處，超過一切諸佛剎土，沒有能跟它相比的。「無有苦惱，故云安樂。」安是平安，樂是快樂。極樂世界沒有苦，我們這個地方有三苦、八苦；極樂世界沒有煩惱，在那裡修行一帆風順，所以安樂。「無漏相，實相相故，故云清淨。」我們六根對的境界，色聲香味觸法，叫六塵，它染污，它起作用就是造業，業有善業、有惡業，惡業染污，善業也染污。清淨心裡面沒有善惡、染淨，這真清淨。有淨的念頭已經不淨，有善的念頭已經不善，真正一塵不染才叫淨、才叫善。那邊是實相、無漏相，往生極樂世界這些人，他們受的身是法性身，法性身就是無漏身、就是真如實相，所以說清淨。

　　解：「極樂一切事相，皆是無漏之妙相。」漏是煩惱，無漏就是煩惱斷盡，斷得乾乾淨淨，它的相就叫做妙相。「實相無相無不相，故所顯一切皆實相。」自性、法性、真心，它是無相的，它沒有物質現象、精神現象（起心動念）、自然現象，所以叫無相，實相無相。但是遇到緣，它又能現一切相，所以說實相無不相，無不相是它遇緣現相。雖現這一切相，不是真的，凡所有相皆是虛妄。一切事相「無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相。真空就是自性，妙有就是十法界，二邊都不能執著，二邊都要放下。放不下空，著空，那是阿羅漢跟辟支佛，他們住在偏真涅槃，就是住在無相的境界。這不是好事，他沒見性，他迷了，著空。六道凡夫著有，以為這無不相是真有，住在這個地方。著在真有上，他就起妄念，他想佔有、想控制、想支配，這就發生情執，這些念頭都叫做情，堅固執著，六道輪迴就是這麼來的。我們對無不相這些相不執著、不分別，一切放下，一切隨緣，什麼都好，六道輪迴很容易解脫，念佛往生一點障礙都沒有。無相是體，是空寂的；無不相就是實報土、方便土、同居土，有相。但是你要曉得，相即無相。相是假相，不是真相，剎那生滅。體是空寂的，相也是空的，也不是真的，這叫見到中道，中道就是究竟的實相，就是常寂光。「因極樂所現之相是無漏相、實相相，故云清淨。」我們這裡的相是剎那生滅，極樂世界的相沒有剎那生滅。換句話說，極樂世界的人沒有生老病死，因為他沒有變化。我們這個世間一切萬相都有變化，極樂世界沒有變化，為什麼？他沒有煩惱。它的現相不是從色生，也不是從心生，我們可以勉強說一句，它是無生、法爾自然，它不是生滅法。『若此』，像前面所說的不可稱說，無法說清楚，也無法想像，微妙安樂清淨到這種程度。

何不力為善，念道之自然。

　　這是勸往生。『何不力為善，念道之自然』，釋迦佛苦口婆心勸我們，為什麼不努力修善？這個善字的意思，勸我們念佛求生極樂世界，極樂世界多好，持名念佛就是最善，善中之善。《淨影疏》：「何不力勵為善求生，名力為善」，努力勉勵自己為善求生，「念道之者，自然往生，名念自然也。」努力為善就是努力去念佛，念到功夫成片自然往生。功夫成片不難，每個凡夫都可以做到。為我們做出榜樣的，就是那些阿公阿婆，一般人瞧不起，沒有重視他們，他們就是這兩句經上所說的人，決定往生。不但決定往生，往生的品位之高是我們想像不到的，為什麼？他們用真心念佛。我們今天用妄心，妄心有分別執著，真心裡面沒有分別執著，所以外面一切境緣不能妨礙他，為什麼？他沒有接受。他所接受的就是這兩句話，我要努力念佛求生淨土，他就這麼一個念頭，一念無二念。這些人是真正修行人，這些人所在之地，我們明白人、通達一點教理的人，見到這些人要頂禮、要恭敬、要供養。為什麼？這種人是真正大福田，三種福田都集在他一身，恩田、功德田、悲田，我們遇到有福田的人，要在他那裡種福。這種人出現在這個地方，這個地方不遭難，他的功德的光圈照耀這個地方，現在人叫磁場，他的磁場能化解這個地區的災難。我們怎麼學？放下萬緣，一心專念，你就做到了。問題是萬緣放不下，萬緣放不下是你嚴重的業障，障礙你念佛，障礙你往生，你想超越輪迴，它又把你拉回來，你得要認識它，它是你的冤親債主，對冤親債主過分親熱就完了，這一生白來了。「一失人身，萬劫難復」，這句話說明人身難得。我們這一次得人身，萬劫當中碰到一次，要珍惜！珍惜，就是我遇到、我明白了，我得真幹。一部《無量壽經》，這兩句話聽懂，實在說已經就夠了。在今天這個亂世，你還想些什麼？起心動念全是妄想，這些妄想全都落空。為什麼你不念佛求往生？為什麼天天還幹傻事？

　　《會疏》：「何不二字，激勸之辭。」何不，用我們現在的話說，為什麼不肯？就這個意思。為什麼不肯努力行善？世出世間善事沒有比念佛更善，念佛第一善，為什麼？念佛能往生，念佛能親近阿彌陀佛，念佛一定成佛。往生淨土，過好日子，你再沒有苦受；親近彌陀這個好老師，保證你一生成佛；最後在老師那裡學習真成佛了，成的是什麼佛？阿彌陀佛，決定跟他一樣。你說還有哪個善能跟他相比？激勵勸勉的話，「即通二義」，它通兩個意思，「善有二種：一、稱名念佛，是名善本」，這是善的根本，就念阿彌陀佛這一句佛號；「二、廣行諸善，迴向得生。」諸善就是十善、六和、六度、普賢十願。我們每天生活上無論做什麼事情，都是六波羅蜜。早晨起來燒早飯供養一家人，修布施波羅蜜，如果是佛弟子，拿一點米飯在門口做施食供養鬼神，冥陽兩利；每天依照佛的教誨去做，就是持戒；很有耐心去做，認真負責去做，就是忍辱；希望東西愈做愈好，家人每個人歡喜，這是精進；無論做什麼事情，心是定的，不雜不亂，禪定波羅蜜；智慧就在其中。在家事裡，六波羅蜜圓滿；上班，在工作裡六波羅蜜圓滿。十善圓滿、六度圓滿、六和圓滿、十願圓滿，你一天到晚都在行菩薩道。無論是家庭，無論是公司行號，幹哪個行業都行，全都是行菩薩道，沒有一處不是道場。道場就是行道之處，起心動念都是行道之處，這個多有意思，這多麼美好！把這個功德迴向淨土，我做這些功德，我什麼都不求，我就求往生極樂世界。「念通二種：念謂能念，道謂所念」。「道亦有二：一、彌陀本願，是名他力大道。不需藉自力修善，一超直入，故名自然。」阿彌陀佛四十八願，這是他力，不是我們自力修成的，是阿彌陀佛修成的，我們走他的路，我們跟著他這個方向，向他學習，他帶著我們走。只問耕耘不問收穫，我只這條路走到底，將來自自然然到達。要認真，要非常努力，真正不求人，全心全力投靠阿彌陀佛。我們要發願，我們走的時候佛來接引，站著走、坐著走，不要躺在那裡走。「二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。」無為自然，它性不屬於造作，沒有造作的跡象。三乘人（聲聞、緣覺、菩薩）所證的，他所依的是佛所講的八萬四千法門、無量法門，他修成功。為什麼修成功？他能修無為。無為是不著相，於一切法沒有起心動念、分別執著，就對了。那也是自然，念道之自然，念而無念、無念而念，不把這些東西放在心上，心永遠是清淨平等，清淨平等是自然。念佛人，我們沒有那個本事，沒有這麼大的德行，怎麼辦？我們把阿彌陀佛放在心上，讓我們清淨平等心裡面只供一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都不放在心上，這也是念道之自然，決定往生極樂世界，所以自然往生。「雖互二義，正在初義」，雖然有兩個意思，正的是第一個，念阿彌陀佛是善本、彌陀本願是他力大道。

　　解：「《淨影疏》以為善求生，釋力為善；以自然往生，為念自然。其言簡要。其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善。此說甚好。下云：自然往生，為念道之自然，則所言過簡。」力就是我們平常講的努力，努力為善。但是為善不求別的，完全迴向求生淨土，做為我們往生的資糧。我們現前在這個世間，無論做什麼好事、善事，大善事、小善事，統統要迴向淨土，我們就是為這樁事情而做的。念念求生淨土，這個念頭好，因為一切法從心想生，我們沒有第二個念頭。在這個世間，決定不求名聞利養、不貪五欲六塵享受，我們唯一的一個心願就是求生西方淨土、親近阿彌陀佛，這就對了。每天處事待人接物，在家庭裡，要去觀想，搖身一變，我變成菩薩，家裡面這些老老小小都是我度眾生的對象。我在度他們，照顧他們、服務他們，我給他們做榜樣，這是我眼前度眾生的第一個對象。今天所遇到的人事物，也都是我度眾生的對象，是我行菩薩道的對象。這是活學活用，我們把《無量壽經》用在生活上，一切時、一切處、一切境緣當中，點點滴滴都在行《無量壽經》上講的菩薩道。第三十二品到三十七品這段經文是行經。經有四種，教理行果，教是教科書、經典，理是裡面所講的理論，行就是我們把它做出來，把這個道理落實在事相上，後面有果，果報就是自然，自然往生、自然見佛、自然成佛，這多殊勝！

　　解：「《會疏》勝之。直指稱名念佛為善之根本，是乃正行。」稱名，稱阿彌陀佛名號，這是善的根本，這是淨宗的正行，行道，就是修行。淨宗的正行就是念佛，心上要有佛，二六時中不間斷，念念為求生淨土，什麼也不求。「廣行眾善，迴向得生，亦是為善，是乃助行。」正助雙修。「正助並舉，主次分明，是《會疏》之長。」它的長處，講得很明白。「至於道之自然，則《會疏》更勝。疏舉二義：一、以他力直超為自然，二、以無為無作為自然。而以初義為主，此說極好。」阿彌陀佛威德神力的加持，讓我們往生的時候自在。鍋漏匠往生站三天，那是為度化眾生，讓許許多多念佛人看到生起信心，得到最大的鼓勵，念佛往生是真的，不是假的。台南將軍鄉的老太太，走的時候是站著走的。都是自然走的，念道之自然。做不到的原因，是你的情執沒放下，雖然天天念佛，心裡還不乾不淨。一定要記住，經上常說「心淨則佛土淨」，我們念佛，把煩惱、業障、習氣統統念掉，到只剩下這句佛號，往生就有把握，想什麼時候去，真去得了。時間長短沒有關係，宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，一樣成就。瑩珂法師的往生也是自然，沒有生病，佛把他接走了。「蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持。」我們開始念佛是事持，念這句阿彌陀佛這是事相，念久了自自然然就到理持；事持持到不分別、不執著，就達到理持。理持是理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的明心見性、見性成佛，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。「但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣。」老實重要！你念這句佛號，沒有妄想、沒有邪思、沒有雜念，就叫老實。念佛的時候，身心世界一切放下，什麼都不想，只專想阿彌陀佛，這叫老實念佛。老實念佛所示現的是無作無為，自然在其中矣。

　　解：「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》，但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝，本經採入會成此品。於是本品經中，於念道之自然下，八見自然二字，自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字，實具要義。」自然這兩個字的意思很深很廣。「此自然二字，非外道所謂無因之自然，蓋法爾如是，名為自然。」世間人講自然，沒有原因就稱為自然。佛法不是的，佛法講「法爾如是」名為自然，諸法本來就是這樣的。它不是沒有原因，也不是有原因，原因、沒有原因都加不上，它本來就是這樣的，這叫法爾如是。「法爾」，與天然、自然的意思相同。不假他之造作，其法自然也；如火之熱、水之濕，這是自然的，不是人為的，不是任何力量加給它的，火性的熱、水性的濕是法爾自然。「自」是自性，「然」是清淨本然；自然，實實在在含著自性本然的意思。「自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然，即持名念佛，亦即念實相。」持名念佛跟念實相是一不是二。我們念這一句阿彌陀佛，於一切時、一切處，出聲念、金剛持、默念全是一句佛號，於這一句佛號當中沒有分別執著、沒有起心動念，就是念實相。念實相自然往生，生實報莊嚴土；有分別，生方便有餘土；有執著，生凡聖同居土，統統能往生，往生的品位不一樣。

　　《彌陀要解》：「實相無二，亦無不二。」二與不二統統放下，這叫實相，實相就是真相。凡所有相皆是虛妄，你要是知道一切法都是虛妄，這實相你就見到，為什麼？你的心在一切法裡面不再有分別執著、起心動念。實相無二，無二就是一，一體，無二是體，無不二是它現相、起作用，體相用都不可得。實相，不能說它有相，也不能說它無相，你說它有相，相不可得；你說它無相，它能生現象，能生五蘊。這樁事情，那就是法爾如是，一切法本來是這樣的，在一切法裡面找不到生滅，找不到它存在不存在，都找不到。「是故舉體作依作正、作法作報、作自作他。」體就是實相的理體、真如自性。「作依作正」，依是依報，正是正報，正報是自己、自身，自己之外都是依報。依是什麼？我們依靠它生存，依靠它生活，有人事的依報、物質環境的依報、自然環境的依報。「作法作報」，這是從佛說的，法是法身，報是報身，他能作法身、能作報身、能作應身、能作化身。「作自作他」，自性能作自己、能作萬物，同一個自性。這是說明整個宇宙的關係，生佛一如，自他不二，眾生跟佛是一不是二，佛是自性生的，眾生也是自性生的，同一個自性。自性能生能現，萬物，這裡講的依報、正報，法身、報身，自身、他身，他身包括樹木花草、山河大地、虛空法界，跟我們自身一體。整個宇宙、一切萬法，用依正、法報、自他六個字包括盡了。「乃至能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這是講經說法，能說的是佛菩薩，所說的是經教、是法門；能度的是佛菩薩，所度的是眾生；能信的是我們這些人，所信的，我們相信佛、相信菩薩、相信經教；能願是我們自己，我們自己發願求生淨土，所願是西方極樂世界；能持的是我們，所持的是這句佛號；能生是我們這些往生的人，所生的是西方極樂世界；能讚是十方諸佛、一切眾生，所讚的是極樂世界阿彌陀佛；全是實相（全體即是實相），換句話說，全是自性、全是真心。解：「是故《會疏》以無為無作為道之自然，復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨，與《要解》之說，辭異而旨同。」說法不一樣，意思完全相同。「依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相，一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。」要真信，要有懇切的大願，真心念佛，佛不離心，心不離佛，名不離口，口不離名，真修真幹。依信願持名，完全要靠阿彌陀佛本願威神的加持，這就是他力。念佛往生決定成佛，這是大道。持名就是念實相，這句話非常重要。現在持名是不是念實相？不是的。什麼人持名是念實相？我們看到那些阿公阿婆，他心裡只有一尊阿彌陀佛，口裡只有一句阿彌陀佛，除此之外，他確實沒有雜念，一心專注，那是念實相。跟上上根人對於淨宗法門理事、性相、因果完全通達明瞭，功夫是一樣的。完全通達明瞭，他們念佛就跟阿公阿婆沒有兩樣，阿公阿婆是下愚，上上根人是上智，上智跟下愚成就是平等的，為什麼？方法相同，信願持名都沒有雜念、都沒有妄想。一般人摻著雜念、妄想，這種人念佛不見得能往生；念佛的人多，往生的人不多，這個道理要懂。一超直入就是一向專念，妙莊嚴路就是往生西方極樂世界。如是之道，法爾自然，這個法爾自然是讚歎淨宗法門，自自然然這一生當中成就往生。

出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧。心不中迴，意無懈時。

　　這段文顯極樂會眾殊勝功德。『出入供養』，「出」是出去供養十方諸佛如來，「入」是回來供養本師阿彌陀佛。漢吳兩譯原文中尚有「俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極」這些字。輩是一群，就是這一幫人，翻是成倍增加。翻輩出入，每一天、每一時，極樂世界時時刻刻成群結隊出入供養的人太多了，有出去的、有回來的。供養無極，供養很頻繁。解：「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」，菩薩實報土，阿羅漢方便土，這個等是人天凡聖同居土，這是把極樂世界這些菩薩全都包括，「其飛行十方」，實際上有沒有飛行十方？比飛行還快，極樂世界的人想到哪個地方，立刻就到了，因為在那個境界裡沒有時間（沒有先後）、沒有空間（沒有距離），「普興供養是修福」，他們普遍的去供養十方一切諸佛如來，修福。『觀經行道』，這是修慧。「觀經」不是聽經，這個觀是智慧，也就是聞經覺悟。這些人的真身沒動，聽阿彌陀佛講經說法，應化身到十方世界聽一切諸佛講經說法。聽經聞法是修慧，供養佛陀是修福，福慧雙修。『喜樂久習』，解：「彼土聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習。」喜樂是法喜充滿，而且願意久習，久習就是長時薰修，常常出入學習。『才猛智慧』，慧根猛利，才能超世，這是讚歎極樂世界的大眾。我們生到極樂世界，可以說都是凡聖同居土，因為我們一品煩惱沒斷，全仗佛力。往生到極樂世界，也就像法藏因地高才勇哲、與世超異，這太難得、太稀有，阿彌陀佛這樣加持我們，讓我們變得這麼有智慧、有福報。

　　『心不中迴』，中迴是中途退轉，極樂世界沒有中途退轉的，只有不斷向上提升，而且提升的速度很快。解：「所以退轉者，信念不堅，遇緣則退。」這是說我們這個世間人學道，遇到高的地位、大富大貴，就退心了，把學佛求往生這個念頭就放棄，你就不能成就。緣很多，有人告訴你哪些道比這個還要殊勝、還要容易修，你一聽心就動搖，退轉了，一退轉就又搞六道輪迴。極樂世界沒有讓你退轉的緣，只有增上緣，你見到的阿彌陀佛與諸菩薩個個都是勇猛精進，看不到一個退轉的，所以你不會起退轉的念頭。「極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故心不中迴一往直前。」世出世法一切境界現在他面前，他如如不動，他沒有疑惑，決定沒有中途退轉，一往直前，勇猛精進。

　　『意無懈時』，意是念頭，沒有懈怠。解：「懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力，故時勤時懈，常自放逸。」我們的願不深、信念不堅固，所以功夫不得力，還是很容易受外面境界動搖，受外面境界干擾，迷惑顛倒過日子，一直到臨命終時又回到六道輪迴。一生念佛為什麼不能往生？就是有時候很勤快，有時候很懈怠。「但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時。」至理是究竟的道理，他們天天聽彌陀與十方一切如來說法。他沒有鬆懈的時候，永遠在精進，所以他的成就快。

外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整。

　　『遲緩』，安閑沉穩而不緊張急躁。『駛』，疾速。『急』，緊急、急速。『外若遲緩，內獨駛急』，解：「指其表現於外者，寬緩安閑，渾若無事」，好像什麼事情都沒有，悠閒自在；「但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故云內獨駛急。」這些都是功夫得力的相，我們要學。就在日用平常之中，表現在外面若無其事，內裡面信願持名念念相續，一個念頭接著一個念頭，心心無間，這就是駛急。所謂一分一秒都不放過，這是精進的相，精進相在外面還看不到，這真正是所謂功夫得力，功夫純熟了。不令剎那失照，照是明瞭、覺悟，不令剎那迷惑，念念都是阿彌陀佛。如果這一念不是阿彌陀佛就失照，迷了。這真精進！我們是照住的時間長，還是失照的時間長？一天二十四小時，我們的心在阿彌陀佛上有幾許？心上失掉阿彌陀佛那個時間有多長？兩下一對比，我們自己心裡就明白能不能往生。為什麼一般念佛的人，念一輩子往生沒把握？心上有佛的時間少，心上有雜事的時間多，所以沒有把握。我勸同學念佛，外面要遲緩，萬緣放下，內裡面分秒必爭。少說一句話，多念一聲佛，一秒鐘要不是念佛，那不就是廢話嗎？我這一秒鐘空過了。分分秒秒，外面看不出來，裡面默念，佛號不能間斷，一句接一句，一秒接一秒，分秒必爭，這就是內獨駛急。為什麼？我們急著要爭取極樂世界，我們急著要爭取往生，不是這樣的功夫，往生不可靠。真正做到一分一秒都捨不得浪費，不打妄想，不起妄念，沒有廢話，就是一句阿彌陀佛。跟人家打招呼也是阿彌陀佛，接電話的時候也是阿彌陀佛，沒有廢話好說。沒有什麼重要的事情，聲聲阿彌陀佛念到底，無論別人來跟你談什麼，我的回答就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛沒有第二句話說。

　　『容容虛空』，「容容」，和同之義，不立異也。跟大眾相處，要和睦、要同心；不立異，沒有奇特的想法，老老實實一句佛號念到底。解：「容容虛空，指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。」世界、宇宙、萬物，從哪裡來的？依空而生，這個空是自性。這個空不能當作無講，它能生萬法，能生萬法它就不空；雖生萬法，萬法是假的不是真的，萬法是生滅法，生滅法就不是真的。空，不生不滅，它是真的。佛家，空叫真空，有叫妙有，太微妙了。有而非有，非有而有，十法界依正莊嚴，還包括極樂世界，包括諸佛的法性土，妙！妙是什麼？它的真相，不能說它空，也不能說它有；說它非空非有，錯了，開口便錯，動念即乖。什麼時候你能曉得？不起心不動念，心裡就明白了。「虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。」我們把電視屏幕比喻作自性、自心，把森羅萬象十方剎土比喻作電視頻道出現的音聲、畫面。心是空的，屏幕上什麼都沒有，能現森羅萬象；雖現森羅萬象，它並沒有妨礙屏幕；屏幕不生不滅，也沒有妨礙萬象顯現。能現的體是心性，所現的相是頻道裡的相，能所是一體，決定不能分割。融成一體，互不妨礙，佛法稱這個相叫妙相，沒有絲毫妨礙，生滅歸生滅，不生滅歸不生滅，沒有障礙。「無一物，故不落有邊；容萬物，則不落空邊。」這叫中道。無一物，不落有邊，不執著有；容萬物，不執著空，空有二邊都不執著。菩薩在這個世間，無論對人對事對物，他行的是中道，也就是空有二邊都不著，對人謙卑恭敬有禮，心裡乾乾淨淨。事上有，心裡空，心裡無一物，外面表現的是容萬物，跟一切萬物和睦相處，從容中道。

　　『適得其中』，解：「無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道，故云適得其中。」無一物是空，容萬物是有，照見空也照見有。容萬物又沒有萬物，空有俱泯，空有二邊都不存在。雙照空有，且空有俱泯，自然合乎中道。無一物而容萬物，這是我們要學習的，心裡什麼都沒有你才能容萬物、容世出世間一切法。心裡有就不能包容，有什麼？有我，這個事情就麻煩了。有我，從我就生自私自利，生無量無邊煩惱，完全產生變態，這變態就是生病。我們六道凡夫都得重病，煩惱是因，六道是果報，苦不堪言。佛告訴我們，這些本來都沒有，都是你自己錯誤觀念形成的，觀念一糾正，這個錯誤的現象全沒有了，當體皆空，了不可得。清清楚楚、明明瞭瞭是智慧，如如不動是大定、大德。諸佛菩薩有大智慧、大德大能，我們每個人自性統統有，圓滿具足，跟諸佛菩薩一樣，沒有差別。釋迦佛有的我們都有，阿彌陀佛有的我們也有，沒有缺一絲毫，只是他們覺悟，我們迷了。他們覺悟了，覺心是空的；迷的心裡面是亂七八糟，什麼東西都有，就是都放在心上，清都清不乾淨，我們跟佛不一樣的地方在此地。因不一樣，果就不相同，我們的果報是六道輪迴，他們的果報是極樂世界。我們的心要無一物，要容萬物，無一物是真心，容萬物，萬物都是虛幻的，都是妙有。適得其中，解：「適者指洽合，得者指契會，中者指中道。」二邊不立，二邊不離。「如《金剛經》云：應無所住而生其心。無住即生心，生心即無住，中道義也。」無住是不起心、不動念，不起心、不動念就見性，生心就是見性。生心是真心，真心裡面沒有住，真心裡面一念不生。

『中表相應』，中是內心，表是表現在外面的，就是現象、作用。『自然嚴整』，自然就很莊嚴整齊，這是指聖眾的威儀。解：「菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作，而自然嚴整。」莊嚴整齊是自然的，極樂世界一切萬物，沒有人去設計、沒有人去建造，完全是自然的。無比的莊嚴，為什麼？境隨心轉，真心現的是真實境界。解：「自然嚴整直至無有憂思為一大段。其中菩薩種種妙德，皆因適得其中而自然成就。」檢斂端直，就是嚴整的內容。

檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪。志願安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨。

　　這都是對極樂世界的大眾讚歎。『檢斂端直』，解：「檢者檢束，不使分散。斂者收斂。檢斂即經中耳目口鼻皆當自端，收聽攝視外絕諸緣之意。」這句話就是捨識用根，觀世音菩薩「反聞聞自性、性成無上道」。我們一般人，看，緣外面的色相；聽，緣外面的音聲。現在菩薩告訴我們，我們收聽不聽外面，外面是形相、作用，聽裡面，裡面是自性。收聽攝視，把聽收回來，把看也收回來。觀世音菩薩用耳做代表，反聞。用眼反視，不緣外面的色相，緣裡面的見性；耳，緣裡面的聞性；鼻，緣裡面的嗅性；舌，緣裡面的嘗性。這就叫反聞聞自性，性成無上道，這就見性，無上道是大徹大悟、明心見性。檢斂，約束自己，心不要往外面跑，我們見聞覺知看到外面境界相不要放在心上，就這個意思。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽做不到，看了不要放在心上就沒事，不放在心上你就沒有分別執著。「端直，外指身儀之端莊，內指心意之正直，是乃身心俱端。」外面，這是對自己的身體、自己的儀表，言行舉止都能合乎禮儀；裡面，心正、心直。要從內心做起，心正，外面行自然就正。

『身心潔淨，無有愛貪』，解：「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染，身心自然潔淨。」這個解釋說明我們怎樣把愛貪放下，這是目前修行人最重要的一個課題。空有二邊都不著，這個時候中道的境界現前，這個境界就是色不異空、空不異色。空是自性的性體，色是從自性現出來的色相。自性能生能現，能生的是空，所生的是色，色代表物質、精神、自然現象，用這個字做代表，它是自性變的，所以這些東西就是自性。古人說「以金作器，器器皆金」，黃金能現相，我們給它造個佛像、造個人像，造出來，相就是金，金就是相，分不開的，金能生能現。今天佛告訴我們，遍法界虛空界所有一切森羅萬象，都是自性所生所變，性相是一不是二，性中有相，相中有性，所以「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這四句話就是宇宙人生的真相，大乘教上講的諸法實相。「照破客塵，自然離愛」。客塵，即煩惱之義。所謂煩惱，本非心性固有之物，乃因迷理（理就是真心、自性）而起，故稱為客；又以煩惱能污染吾人之心性，猶如塵埃之染污萬物，故稱為塵。以佛法真理而言，人性本即清淨無染，一無塵垢，然因外境現象紛沓，導致對境生迷而心生煩惱。客塵，它是假的，當體即空，了不可得，自然就離愛，無有貪染。看到它，可以欣賞它，你不會想佔有、控制、支配它，這就不生煩惱。佔有是煩惱，患得患失，支配也是煩惱，心不能安定下來。無有愛貪，愛貪可以斷，真正明白了，它就斷了，也就是我們常說的，不要把這些外境放在心上。身心清淨，一塵不染，萬緣放下。為什麼叫你放下？沒有一樣是真的。修學淨土，佛告訴我們，只有一樣是真的，阿彌陀佛，心上只能放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全部放下。心裡只有阿彌陀佛，口裡只念阿彌陀佛，這個人是真正的彌陀弟子。

　　學習經教的目的，就是學習一點智慧把事實真相看清楚，我們才能遠離愛貪。知道無量劫來生生世世就被這兩個字害了，現在還把它當好朋友，難分難捨，這怎麼得了！要怎樣才能真正覺悟放棄它？那就是契會中道，契是契入，會是體會，中道就是諸法實相，就是宇宙一切法的真相。怎樣才能契會中道？檢斂端直。檢斂，就是大勢至菩薩所說的都攝六根；端直，實在講就是一向專念。換句話說，萬緣放下，他心裡乾乾淨淨，什麼都不想，染淨、善惡、生死與他都不相干，他都不予理會，只念一句阿彌陀佛，日夜不間斷，不一定是在口裡，要緊的是心裡真有佛。阿彌陀佛念念沒有離心，這就是端直，端莊正直，這個人沒有邪念、沒有妄想、沒有雜念，他的人生就是最高的享受。

　　整個宇宙是一體，是自己自性變現出來的。無論是空還是色都不可得，空是真空，色是妙色。不能說它有，不能說它無，這就妙。你說它有，它確實不存在；你說它無，它有相，這個相你見到、聽到、接觸到。我們能見的六根，所見的六種境界，都不是真的，全都是由於波動產生的幻相，我們誤以為真實。了解事實真相，自然離愛，無有貪染，這自然的，一點勉強都沒有。離愛是什麼？我們今天講不放在心上，事上有，心上沒有，這就是最高的享受。事上有，有樂，快樂人生；心上沒有，不帶煩惱，心上有就有煩惱。有樂沒有苦，這個樂是真樂。為什麼沒有苦？沒有佔有、控制、支配，這些念頭全沒有，這個樂是真樂，極樂世界的樂。中道第一義諦生活的樂趣，所以沒有貪染。貪染沒有，瞋、痴、慢、疑就都沒有了。貪是一切不善的根，根拔掉，其他的統統沒有。貪不到才瞋，貪到他就不發脾氣。貪心是愚痴，人不痴，哪來的貪？傲慢，瞋恚裡面的一分。懷疑，愚痴裡面的一分。貪瞋痴，佛稱它作三毒煩惱。三毒煩惱淡化、沒有了，就契會中道，中道是事實真相；換句話說，貪瞋痴障礙我們見中道，有這個煩惱在心裡，永遠見不到正道。到無有貪染的時候，身心自然潔淨。

　　印光大師教我們常常把死字貼在額頭上，做為警惕。我在這個世間存活就這一天，我就要死了，還有什麼好想的？只想阿彌陀佛，這叫真念佛。我還有明天，我還有明年，這個念佛是假念佛，為什麼？你的生死心不切，你念佛沒有感應。如果想到我明天就要死了，我的時間只有這幾個小時，分分秒秒都會把它把握住，不再有其他的念頭夾進來，這個人叫真念佛。佛的方法比印光法師還要妙，告訴我們：只有這一念，就是現前一念，沒有過去，也沒有未來。只有這一念，沒有第二念，這一念就是佛，這一念滅了，下一個念頭出生的時候還是佛。念念他正念相續，正念是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有別的念頭，這叫正念相續。這個人不但決定往生，生到西方極樂世界上輩上品。往生到極樂世界，他就作佛去了，這是真的，這不是假的，其他全是假的，沒有一樣是真的。西方極樂世界作佛之後普度眾生，有智慧、有福報，你才能幫助一切苦難眾生。這些是佛與法身大士的事業，我們選擇這一行，選擇這樁事情，我們立下志願，真幹！所以，貪瞋痴慢疑這些煩惱統統斷掉，自然斷掉，正念生起來，邪念就沒有了，業障不要消自然消掉。

　　『志願安定，無增缺減』。「安」，安靜、安定、安止、安寧、安樂、安善，無所求就心安。和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果。「定」，堅定，不變，不動搖。解：「彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。」增是加一點，減是缺少一點，過是超過，缺是不及，這些都是過失，極樂世界的人志願堅定。譬如念佛，我還想加念經、加念咒，這是增。我要改念別的法門，這就是變易、動搖。念佛念了很久沒有感應，這是因為我們的志願有增缺減，對於學佛半信半疑；別人志願安定無增缺減，他有感應。佛法八萬四千法門，佛說「法門平等，無有高下」，一門深入，長時薰修，決定成就，為什麼？他志願安定，一門。經云：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」正是志願安定、無增缺減的好樣子。

　　『求道和正，不誤傾邪』，和平中正來求無上道，沒有錯誤，沒有走偏、沒有走邪。「和」，調和、和諧、溫和、和順、和平、和睦、和合、和同、和樂，跟這麼多意思相應。「正」，從一，止於一。一門深入，就止於一門，這就是正。正，具有正是、正中、正常、正止、行無傾邪、方直不曲，這麼多意思。「是」是肯定，是的反面是否定；正是中，失去中道就偏邪；常是永恆不變；止，止於一處；行無傾邪，身語意的行為都要講求平等、和諧，沒有偏差，沒有錯誤；方直不曲，方正、正直，不曲就是正。這是告訴我們學習的心態正確才真正能得到正道。解：「極樂聖眾和平中正以求無上之道，故不為傾邪所誤」。「傾」是斜也，不正；側也，不中，偏在一邊；傾覆也，倒塌。「邪」是邪惡、邪外（邪門外道）。

　　我們在這個世間活得這麼辛苦，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，過失在我一個人，不在別人，別人沒有過失，這是解決問題最好的方法。把過失都推給別人，永遠沒完沒了，不是你這一生辛苦，你生生世世辛苦。到哪一輩子你覺悟，回頭了，過失是在我，不在別人，問題解決了。這是什麼道理？一切法從心想生。誰的心想？自己的心想。我的環境不是別人心想生的，是我自己心想生的，一回頭就大徹大悟。別人那個人是我自己的心變現出來的，心外無法，法外無心。我們讀佛經讀不懂，聽經聽不懂，原因很簡單，我們不是用和正的心，也就是我們不是用真心。用真心完全懂了，哪要說這麼多？幾句話就開悟、就明白了。六祖惠能大師聽經時間最短，一生正式聽經就一次，不超過兩個小時他就畢業了。他不認識字，當然不需要經本，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。什麼原因？真誠恭敬。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們今天一分誠敬都沒有，為什麼？我們迷失了自性、真心。有真心，從來沒用過，聽經、拜佛、念佛都是妄心，不是真心。如果用真心，你醒過來了，不再迷惑，真正離苦得樂，世出世間一切法自然通達明瞭，你不但度自己，你能度一切眾生。

　　你肚子裡多少委屈，不要跟人傾訴，不必說，為什麼？叫廢話。為什麼不拿這個時間去念佛？少說一句話，多念一聲佛。那麼多雜心閒話，念念都是煩惱。你要是念佛，念念都是聖賢的教誨，與聖賢相應。早年李老師常提醒我們，這個世間最值得尊敬的是一心專念佛號的阿公阿婆。他們不認識字，什麼都不懂，一天到晚就是一句阿彌陀佛，滿面笑容，對什麼人都恭敬，沒有一樁事情有懷疑的。他一天到晚二十四小時，腦子裡只有一句阿彌陀佛，口上只有一句阿彌陀佛，你跟他說什麼，他回答你的都是阿彌陀佛。一般人看這種人白痴，李老師告訴我們，這種人是佛菩薩示現，這種人往生極樂世界上上品往生，他沒有一個雜念，沒有一絲毫分別執著。老師自己說，他一生想學，學不到！雜念去不了。往生到極樂世界，這些雜念、妄想、邪思全沒有了，那是個修學的好環境。

　　『隨經約令』，隨著經書的約束和教令。他不為外面境界所動搖，這就是誦經、學教的重要。解：「彼土聖眾不為傾邪所誤，端在隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨。」端在就是正在、全在。『蹉』是失足，疏忽、退轉了，『跌』是跌倒；這是比喻你在菩提路上跌倒，走向岔路、邪道。『繩墨』，木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，他要依這個標準，不敢有毫釐之差。解：「極樂聖眾遵行經中教言，若匠人之於繩墨，依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌，不為傾邪所誤。」遵守阿彌陀佛的教誨，就像木匠依靠繩墨那樣，不敢有絲毫違背，所以他能成就，他不至於失敗，不至於為偏邪所誤。本經《勤修堅持品》曰：「隨順我教，當孝於佛」，「無得為妄，增減經法」，於此同旨。學佛能夠隨順經教，沒有一個不成功；如果隨順自己的愛好、習氣，沒有一個不失敗。孝於父母、孝於佛，佛是老師，身命得自於父母，慧命得自於老師，老師的恩跟父母的恩是平等的。我們學佛，一定要孝父母、孝祖宗。父母不在了，祖宗也不在，怎樣盡孝？我認真努力學習，我把所學的東西都用在生活上、都做到，這就是孝親尊師。如果我學經典裡面的知識，當作學術來研究，不講求力行，跟我自己生活無關，沒有影響，這是大不孝。身體得自於父母，要愛惜。老師所教導的得依教奉行，提升自己的境界，這老師歡喜。「無得為妄，增減經法」，佛在經上怎麼說的，一定要遵守，不能把自己意思加進去，不能把佛所說的意思省略。解：「離經一字，便同魔說」，學佛的人自行化他一定要有經教做依據，「世之行人唯當以聖言量為依止」，聖言量是佛菩薩與諸賢聖之教示，這樣才不會有差錯。

咸為道慕，曠無他念，無有憂思。

　　『咸為道慕』，解：「心所慕求者皆是至道。」心裡所仰慕追求的，在淨宗來講就是極樂世界、就是阿彌陀佛，決定是真實，不能有其他的念頭。我所嚮往的西方極樂世界，我所仰慕的阿彌陀佛，我希望這一生當中決定得生淨土，親近彌陀，做彌陀弟子，在極樂世界成佛。『曠無他念』，解：「曠者空曠，其心空廣無有妄念。」心裡沒有別的念頭，只有一句阿彌陀佛。不要有雜念、妄想，什麼事都是假的，能放下的儘管放下，能不說盡量少說，念佛第一妙。一秒鐘都要抓住，不要讓它空過，這才叫老實念佛。『無有憂思』，解：「信心堅定，智慧明了，於世無慮」，世間一切全放下，沒有憂慮、沒有牽掛，「於法無疑」，於釋迦佛所說的一切法一點懷疑都沒有，「故無有憂慮之思」，思就是念頭，無憂、無念。

　　釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑，釋迦佛是什麼心？真心。清淨心、平等心，覺而不迷，這是真心。我們每個人都有，現在全失掉。清淨變成染污，平等變成高下，覺變成迷惑，就錯在這裡。可是真心永遠不會變，變的是妄心。只要我們把妄心丟掉，不用它，真心就現前。我們見色聞聲，六根接觸六塵境界不執著，就是不用第七識；不分別，不用第六識；不去想它，不用第八識，真心就現前。這東西不用，我不是什麼都不知道了嗎？你錯了，真正不用的時候，你什麼都明白，過去、未來你都明白了。真心像一面鏡子，照見，不是想見，不是分別見，不是執著見，這才能看到真相，真相是五蘊皆空。《心經》，觀世音菩薩告訴我們，他是用深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，度一切苦厄。現在世界災難這麼多，智慧一開，全沒有了，全都化解。智慧沒有開的人遭難，智慧開的人不受難。苦樂憂喜都是自作自受，不是別人給我們的，也沒有自然災害，你了解真相就明白了。

　　解：「曠無他念者，萬緣放下也。」世出世間一切法要放下，因為都不是真的；如果不放下，你就是繼續在搞六道輪迴。「咸為道慕者，一念單提也。」求生淨土，就這一個念頭。「無有憂思者，當念即是也。」煩惱習氣統統斷掉，當念即是。「一聲佛號，萬慮齊消，靈光獨耀，迥脫根塵，罄然獨存，何喜何憂，故云無有憂思。」如果我們有什麼顧慮，心有不安，心有牽掛，心有煩惱，無論是順境逆境，這個東西一現前，統統歸一聲阿彌陀佛佛號，用一句阿彌陀佛統而代之；什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，那就什麼事都沒有了。一聲佛號，萬慮齊消，什麼念頭都沒有了，善念惡念都沒有，染淨也沒有、禍福也沒有，災難也沒有了。百丈禪師上堂曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」靈光，指眾生本具之佛性，清淨無染，靈照而放光明。人在徹悟的時候，遠遠的脫離根塵。根是六根：眼耳鼻舌身意，塵是六塵：色聲香味觸法，是六根所接觸的對象，六根六塵都擺脫了，而放光明，這個光遍照法界。六塵是外頭景象，六根是自己，統統放下，這就叫放下萬緣，放下身心世界。根塵統統放下，就是於一切法不執著、不分別、不起心動念，就這個境界。一切時一切處，眼見色、耳聞聲，都沒有起心動念，決定不要把這東西放在心上，你的心就清淨平等覺，這就是迥脫根塵。「體露真常」，體就是真如本性、自性清淨圓明體，你能夠契入，你能夠體會到它是真的，真的就是不生不滅，常是永恆不變。「不拘文字」，不拘束在文字裡面，文字達不到，語言也達不到。佛的教學要用言語文字做工具，但是你一定要知道，言語文字裡面沒有靈光獨耀，言語文字像指路牌，告訴你這個方向到哪裡去。這個方向到北京，北京不在這個牌子上，你認為牌子是北京就錯了。它指你一個方向，你向那邊去，你就能走到。釋迦佛四十九年所說的一切經是指路牌，指你到明心見性。「心性無染」，心性沒有染污，心性是清淨的，「本自圓成」，圓是圓滿，成是成就，就是惠能大師所說的本自具足，具足無量智慧、德能、相好。「但離妄緣，即如如佛」，你本來是佛，一點都不假，現在你這個佛有妄緣纏繞著你，妄緣就是煩惱：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，《華嚴經》上說的妄想、分別、執著；如果能把起心動念、分別執著放下，你就是佛。「罄然獨存」，空無一物，唯是一心，唯是真如自性，故曰獨存。「何喜何憂」，憂喜都沒有了，順境是法爾如是，逆境也是法爾如是，這是遇緣不同。如果自己在覺悟的境界，無論什麼環境都若無其事，為什麼？完全不受干擾。念佛人就是一聲佛號，有沒有災難？沒有，災難與他不相干。如果是共業，好，非常歡喜，到極樂世界去了。

自然無為，虛空無立，淡安無欲，作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合，苞羅表裡，過度解脫。

　　『自然無為』，解：「不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為。」讚歎西方極樂世界菩薩們，日常生活以及修學無不是與自然無為相應。跟我們完全不相同，娑婆世界眾生無不是起心動念分別執著，只要涉及到起心動念分別執著，這就是有為，有為就有業。善念、善言、善行，這是善業，感得的果報是三善道，天、人、修羅；如果念頭不善，言語、行為不善，他感得的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生；出不了六道輪迴，在這裡面無不是生生世世冤冤相報沒完沒了。極樂世界一切都是自然無為，生活與自然無為相應，學習也跟自然無為相應，所以他的成就那麼快。沒有一點點念頭去造作、攀緣，因緣自然成就，自然提升，自然放下，自然證果。如果有造作，這就是有為。有為，就像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不是真的。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，順其自然，因為逆境順境、善緣惡緣都是假相，皆不可得。

　　『虛空』，解：「指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。」這是你的真心，真心就是這個樣子。虛空，心包太虛，量周沙界。這是我們要學習的，把心量拓開，心量愈大的人福報愈大。心量小是煩惱、習氣，是你的妄想分別執著。為什麼要這麼執著？明明你這一生可以成佛作祖，何必去搞六道輪迴！六道輪迴本來沒有，是你自作自受，是你自己分別執著變現出來的。尤其是執著，執著一放下，六道就沒有了。塵垢是染污，自性本來清淨，從來沒有染污。『無立』，一法不立。法法現成的，法法都自然無為，不需要你再立一法，你立一法就是頭上安頭，錯了。一法不立就是一念不生。你起一個念頭，起心動念，你就立了，你就建立一法。釋迦佛在這個世間建立佛法，教化眾生，這叫做清淨心中一法不捨，一法不捨就是完全建立；但是，在另一邊是一法不立，釋迦佛心清淨，根本就沒有起心動念。為什麼有建立？眾生有感，自性自然的應，應眾生之所感，他就建立一切法。然後把它融會到中道，就體相用具足，體是一法不立，相是五乘佛法，用是普度眾生，這是中道。佛心清淨，沒有動搖，這是我們要學的。事上都圓滿，心上一法不立，乾乾淨淨，一塵不染。把這個教誨用在生活上，懂得一法不立，我們的心多自在！懂得一法不捨，我們在事相上會做得非常圓滿，因為沒有私心、妄想，也就是沒有佔有、支配、控制。

　　佛教我們隨緣，隨緣才能自然無為，才能不受一塵，才能一法不立，恆順眾生，隨喜功德，什麼都好，你行善，很好；你作惡，也好。六道，實在講是消業障的，到三善道消你的善業，到三惡道消你的惡業；換句話說，善惡業都不能造，造了都是麻煩事。佛菩薩不造，但是他也造，他那個造跟不造是畫等號的，為什麼？不管造善與不善，他不放在心上，心裡安然無為，他就不造業。他造的是淨業，沒有善惡，所以他沒有地方報。我們今天念阿彌陀佛要專心念，這也是在造業。這個造業，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界。造這個業，他的果報在極樂世界，不一樣。我們要是明瞭、搞清楚，起心動念念念不離阿彌陀佛，這一本《無量壽經科註》就是我們往生極樂世界的護照、保證書。

　　佛在哪裡？自己本來是佛。不相信，就成不了佛。成佛有什麼好處？只要說三樁事情，一、智慧現前，你沒有錯誤的看法、錯誤的思想；二、無量壽，你不生不滅，這就是無量壽，你天天想求，求不到，不知道本來無量壽；三、相好莊嚴，我們的生活富裕、自在、快樂。在極樂世界，這三種都得到。我們這個世界有富貴，但是富貴不樂，很苦，因為這個富貴是有為而得來，不是無為得來的，無為是自性性德變現的，有為是你求得的。世間富貴可以求，財布施是因，得財富是果報。法布施是因，聰明智慧是果。好的法，利益一切眾生的方法，你要多多教人，愈肯教人就愈聰明、愈有智慧。無畏布施是因，健康長壽是果報。

　　袁了凡先生命中沒有，他十五歲，孔先生給他算命，算終身流年，非常準確。他是個讀書人，二十年，每一年參加考試名次、國家給他的待遇，絲毫都不差。所以他什麼都不想，真正相信萬般皆是命，半點不由人，想也是枉然，空想、白想了，不如不想，什麼念頭都沒有。三十五歲遇到雲谷禪師，在禪堂坐了三天三夜，沒動一個念頭。雲谷禪師很驚訝，這人定功不錯，普通人三天三夜不知道多少念頭，他怎麼一個念頭都沒有？佩服。就向他請教，你是怎麼修的，怎麼修得這麼好？了凡說：我沒功夫。為什麼三天三夜不起一個念頭？我命給孔先生算定，二十年一點錯誤都沒有，我起心動念有什麼用，不如不起心動念。雲谷聽到哈哈大笑，說：我原來以為你是聖人，結果你還是個凡夫，標準凡夫。命當然能改，你作善就加分，作惡就減分，天天都有加減乘除，你善惡都不做，這是標準的，一絲毫都沒有改變。教他斷惡修善，命就改變。袁了凡很聰明，聽了這個話有道理，回家就真幹，發願行三千樁善事，發這個大心。三千樁善事還沒做完，第二年參加考試，孔先生算他第三名，他考第一名，就變了，不一樣，愈來愈相信。全家斷惡修善，一生命運全轉了，他命中只有秀才，沒有舉人、沒有進士，他求考中舉人、考中進士，這命裡沒有的都得到了。命裡沒有兒子，求兒子，果然生了一個兒子，這個兒子生了六個孫子，家就旺起來。做官只能做到四川一個小縣的知縣，結果他進士及第之後，做了寶坻的知縣，在北京，寶坻縣歸皇上直接管，這麼大的一個縣。壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年。他沒有求長壽，壽命自然延長，因為福報累積多了，壽命是到了，福報沒享完，要等他福報享完他才會走，多活了二十一年。有為法是可以求得的，不是求不得。無為法，那是自然具足，不需要求。只要真正做到無為，無為是不起心、不動念、不分別、不執著，性德就現前。

　　『淡安』，淡是淡泊，安是寧靜。特別是名聞利養，完全不放在心上，淡安的境界就現前。『無欲』，沒有欲望。《大乘義章》：「染愛塵境，名之為欲。」染是染污，你想得到它、控制它、支配它，這都是染。愛是情愛。塵是六塵：色聲香味觸法，這個境界叫做塵境。你對這種境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，都會讓你產生欲望，你想擁有。因為你不知道六根是假的，六塵也是假的，在這裡面產生愛，順自己意思就愛佔有、控制，不順你的心就愛他趕緊走，順逆境界都用這個愛字來代表，就是你有分別執著，你在那裡起心動念，那就叫欲望。這些欲要捨掉，才不會產生煩惱。釋迦佛為我們表演，捨棄王位，也捨棄榮華富貴的生活，出家學道，過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，真放下，名聞利養放下，七情五欲放下，他教我們放下，他先做到。又曰：「於緣欲受，稱欲。」緣是攀緣，攀緣財色名食睡，你想受用它，這就是欲。《俱舍論》：「欲，謂希求所作事業。」我想做些什麼，這是也欲望。事業能不能做？能。大乘人不著空、不著有。做事，不著空；但是做了之後不放在心上，不著有；這就是中道，二邊不立，二邊又不離，不立是自利，不捨是利他。解：「據此，則經中捨諸愛著，與亦無希求、不希求想等，均無欲也。」這都是說離開一切的愛欲，捨諸愛著，捨掉你所喜歡的、你所執著的。我們沒有希求，也沒有不希求，希求跟不希求都放下，一切順其自然。你命裡有福報，自然的，何必要求，何必要費那麼多心去經營。命裡沒有財富，求也求不到，所求得來的全是命裡有的，所謂「一生皆是命，半點不由人」，你真聽懂了，你一生是安然。怎麼過日子？隨順眾生，你過得真幸福，自在美滿。如果遇到佛法，你這一生所希求的只有一樁事情，解脫，我再不搞六道輪迴。

　　『作得善願，盡心求索』，發善願，而且盡心去實現這個願。解：「此上三句（自然無為，虛空無立，淡安無欲），顯實際理地不受一塵，但萬行門中不捨一法，故續云：作得善願，盡心求索。正顯事理無礙，圓融自在之妙義。」實際理地就是真心、自性，自性裡面一法不立、一塵不染。妄心會被染污，真心永遠不染污。菩薩八萬四千行門、無量法門，不捨一法，這是現相、起作用。作得善願，這個善願是為利益眾生，不是為自己。阿彌陀佛四十八願，願願是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，沒有一願為自己。看到這麼多苦難眾生，想幫助他破迷開悟、回頭是岸；雖然用種種善巧方便幫助他，不執著，心裡一塵不染。正顯事理無礙，理是清淨無為，事是有為，有為跟無為同時，沒有障礙。

　　解：「《德遵普賢品》曰：會中諸大菩薩入空、無相、無願法門。」三三昧，即空三昧、無相三昧、無願三昧。三昧是定的意思。「空三昧」是觀察世間的一切法都是緣生的，也都是虛妄不實的；「無相三昧」是觀察世間的一切形相都是虛妄假有；「無願三昧」又名無作三昧，即觀一切法幻有，而無所願求。無願三昧是真正消滅我們所有的妄念，為什麼？一切法是幻有、假有，不是真有。像我們看電視，電視上所有一切畫面，我們看了也很歡喜，沒有一個人想佔有它，為什麼？佔有不到，頻道一關全沒有了。我們用什麼心態面對著現實環境？要用看電視的心態，你可以欣賞它，不能佔有它、控制它，也不必想著怎樣去支配它，不需要，一切隨順自然。他歡喜，我們也歡喜；他悲傷，我們也很同情，這就是所謂真正客觀來處理萬事萬法，決定不要有主觀觀念，我想怎樣怎樣，那就錯了，因緣非常複雜，不是單純的。入空、無相、無願法門，這是法身菩薩的境界。空、無相、無願，都是從實際理地上說的。不受一塵，哪來的空？哪來的無相？哪來的無願？「空、有」都沒有了，「有、無」也沒有了，願與無願也都不能夠建立。為什麼？你要是著相，這些都是妄想分別執著；不著相，全就沒有了。可是事上有，理上沒有，這才圓融。偏在理上著空，偏在事上著有，著空著有都是錯誤，空有二邊不著，二邊也不捨，這才圓融自在。「但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」，菩薩要現身說法度這些苦難眾生，有作、有願、有為了，「正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味。」從事上講有為、有作，雖然在造作，用種種方便在度眾生，心裡一絲毫沒有染著。他沒有起心動念、分別執著，這是無為；可是他現身說法教化大眾，顯示出無量智慧、無量德能、無量慈悲，這是有為。有為跟無為是一不是二，妙！

　　解：「《至心精進品》云：結得大願，精勤求索。故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。」彌陀發四十八願，往生到極樂世界的人，每個人都跟阿彌陀佛一樣，以四十八願莊嚴自己身心。在極樂世界人人都住真實慧，說明他沒有煩惱、沒有業障；到極樂世界，業障沒消自然沒有了，煩惱沒斷也不見了，這全是阿彌陀佛本願威神加持的。以求成就，成就無上菩提，成就無量的智慧、德能、相好。

　　『含哀慈愍』，含哀，大悲心也；慈愍，大慈心也。大慈大悲是性德，自性本具的，這個時候真正現前。沒有大悲大慈就沒有度眾生的大願，雖有大悲大慈，也沒有分別執著，妙就妙在此地。無盡的大慈大悲，他自己沒有大慈大悲這個念頭，沒有起心動念，自然的，本性法爾如是。解：「以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。」知道一切法無所有、畢竟空、不可得，十方剎土如是，一切諸佛世界裡面的六道眾生亦如是。可是眾生有感，菩薩們有應，「故心常諦住度世之道；欲拯群萌，惠以真實之利。」到極樂世界是上學，是要把自性性德完全恢復出來，這才有本事教。跟一切眾生平等，為什麼？一切眾生都有佛性，跟自己是一樣的。像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛知道一切眾生跟他完全平等。我們念阿彌陀佛成佛的，將來成佛就是阿彌陀佛，將來自己教化眾生的道場就是極樂世界。極樂世界不增不減，極樂世界沒有邊際，因為它是法性土，其大無外、其小無內。成佛了，為度眾生，沒有辛苦，辛苦是我們這肉身感到有辛苦，法性身沒有，而且是作而無作、無作而作，空有是一不是二。「其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。」契理是與性德圓滿的相應；契機，各種不同的根機你都有能力教他，你都有方法去幫助他。照真，這是對於佛道、對宇宙人生真相都很明瞭。達俗，俗是現前世間人一般的想法、看法，也都很了解，然後用你的智慧、善巧方便來調和，讓他能夠接受、了解這真相。「契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。」這個大願是四十八願，實相為體是明心見性，他沒有一樣不知道，沒有一樣不明瞭，所以他的作用，他能力之所及，真的是無量無邊，能契合這個時代的需求。

　　『禮義都合』，解：「禮義者，仁義禮智信，世間道德也。」這是做人的五個基礎。仁者愛人；義者循理、講道理，情理法兼顧；禮是禮節，就是日常生活的規矩，禮節維持社會的安全；智是理智，處事待人接物不可以感情用事；信，人一定要守信，言而有信。大自然的規律，稱為道；隨順大自然的規律，稱為德。五倫是道：父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是倫理的大道；五常是德：仁義禮智信，完全隨順於道。禮義二字，「不但代表當時古印度之社會道德，實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願必須與之相契，始能為當時社會之所容，方能宏揚教義普利眾生也。」

　　『苞羅表裡』，苞同包，「包羅」即包容含攝，「表」指事相，「裡」指理體。《華嚴經》講體相用，體是自性、真如，表就是相跟作用。體相用是一而三、三而一，體是自性，自性能生能現一切法，事相的起用與性德相應。「苞羅表裡，即事理雙圓，真俗並照。」事理圓滿了，理中有事，事中有理，理事無礙，理事相輔相成。真俗並照，真是對理講的，俗是對事相講的，照是明瞭。體是真，永恆不變；俗是假的，有生有滅。生滅跟不生滅在一起，體不生不滅，所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅。我們用電視做比喻，屏幕裡面有體、有事、有相。體是屏幕，它不生不滅；我們按頻道，這個頻道的相就現前，這些表演是作用。在電視屏幕上看體相用，不生滅裡面有生滅，屏幕是不生不滅，相跟作用有生有滅，交織在一體，你全看到了。不生不滅的是真的，有生有滅是假的。我們如何來應對？我們跟社會一切大眾和光同塵，這是事、這是相，這是有生有滅；我們的心如如不動，跟萬法的理體一如，不生不滅。生滅跟不生滅無礙，這叫理事無礙；正在生滅當中也不生滅，那就叫事事無礙。怎樣與性德相應？不放在心上就相應，放在心上就不相應。我們現一切相、一切行為，決定不放在心上，知道相是假的。不要執著這個相，不要去分別這個相，這就跟菩薩沒有兩樣。「眾妙齊收」，整個宇宙的奧妙他沒有一樣不知道；「萬類普攝」，萬類普度。「上智下愚悉得度脫」，上智善根深厚，悟性很高，幫助他高登品位；下愚的人善根不厚，智慧不高，也能幫助他往生同居淨土。十法界一切眾生，他都能幫助他得度，脫離生死，脫離苦惱。「世出世間融通無礙」，對於世間法與出世間法完全無礙，也就是事理圓融通達，真俗二諦究竟明瞭。

　　『過度』，解：「表自出生死，亦令人出生死之義。」自己能出離生死，超越生死，也能幫助別人出離生死，脫離六道輪迴。自己看破事實真相，放下分別執著，生死就沒有了。生死從哪裡來的？輪迴從哪來的？從分別執著來的。我於一切法不執著，清淨心現前，轉末那為平等性智；我於一切世出世間法不分別，轉第六意識為妙觀察智。這兩個一轉，阿賴耶馬上跟著轉成大圓鏡智，前五識立刻轉成成所作智，成所作智是成就菩薩自度度生的事業。轉八識成四智，這一轉過來，六道十法界這個肉身沒有了，這個時候的身就是法性身，這個時候居住的國土是法性土。

　　『解脫』，解：「解惑業之縛，脫三業之苦。」解是解開，惑是迷，迷了你才造業，造業就受報。解惑業，把你的迷惑、惡業解開，你不再迷惑，你沒有煩惱了。脫是從果報上講的，脫三業之苦。三業是身口意造不善的業，「身業」，身所作之業；身惡業是殺生、偷盜、邪淫。「口業」，口所說之業；口惡業是妄語、綺語、惡口、兩舌。「意業」，意所起之業；意惡業是貪欲、瞋恚、愚痴。造貪婪，果報是餓鬼道，鬼很苦；瞋恨的果報是地獄道，地獄道更苦；愚痴是畜生道，牠不容易擺脫畜生身，覺悟才會離開畜生身。解惑業就是幫助我們解開貪瞋痴這個繫縛，脫離三惡道的苦果。《唯識述記》：「解謂離縛，脫謂自在。」縛是煩惱的別名，解是解除煩惱，脫是脫離苦果，就得自在。又曰：「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」體是自性，自性是圓滿、清淨寂滅。煩惱造業，業牽果報，煩惱障障礙有情眾生不得自在，恆處生死，永遠搞六道輪迴。證圓寂已，這是大徹大悟，明心見性，那就脫離煩惱，轉煩惱為菩提，這叫解脫。解：「蓋謂聖眾大願，能令自出生死，並攝一切有情出離生死，永得解脫，故云過度解脫。」

　　在六道裡面，如果沒有接觸到聖賢教誨，沒有不造業的。你這一生所造的業，跟許許多多人結的緣，善緣少、惡緣多，為什麼？念念都是自私自利、損人利己。你就可以想到，這一生短短的數十寒暑，跟多少人結了冤仇，只要結上，將來決定有報復。我對人有好處，他將來會報恩；我對他有壞處，將來他會報仇，欠命的還命，欠債的還錢，一分一毫都不會差錯。但是你一定要知道，報復的時候往往報復過頭，又結上新的怨，冤冤相報，生生世世沒有休止，而且愈報復愈殘酷，兩方面都苦。為什麼要這麼做？這是愚痴，就是怨恨放不下，非報復不可。這一生報復完，來生他又來報復你，這叫冤冤相報。這一生中有人陷害我、毀謗我、羞辱我，都受了，過去世是我這麼對他，今天他這樣對我，一報還一報，一筆勾消了；這個念頭好，到此為止。如果不服，一定要報這個仇，麻煩大了，你念佛不能往生。覺悟的人就一筆勾消，一笑了之，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這多自在！世間事情決定不能有絲毫貪愛，尤其是情愛，情愛裡面最重要是夫妻，這個情執要是不斷的話，決定不能脫離六道輪迴，障礙你修行、障礙你往生、障礙你證果，甚至障礙你開悟，這是最大的一個原因。世間人都執著，都不肯放下，這是愚痴，沒智慧。有智慧的人覺悟了，他肯定放下，為什麼？無始劫來在六道輪迴就是吃這個虧，這是所有障礙你成就的第一個因素。還不放下，這一生又不能成就，白修了。要知道恩愛是假的，死了之後不會在一起，各隨各的業力走了，永遠不再相見，再相見也不認識。

自然保守，真真潔白。志願無上，淨定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝。

　　『自然保守』，解：「自然保守，即宗門（禪宗）所稱之保任。任者任運，要行便行，要坐便坐。」任運，隨順諸法之自然而運作，不假人之造作。你想什麼，你就幹什麼，這就是自然。自然裡面要保住，「保者念念不異」，用我們念佛來說，愛坐就坐，愛行就行，把這一句佛號保持住，行，心裡念阿彌陀佛，坐也念阿彌陀佛，無論幹什麼就是一句阿彌陀佛。保者念念不異，保住真心，真心沒有起心動念。佛菩薩是念念不異，是一樣的，什麼樣子？空的，他什麼都沒有，念念都沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，那是真如。念念是真如，念念是本心，這個人明心見性，見性成佛了。「自然即任運之義，故任運保守即是保任。」任運就是隨緣，順境逆境、善緣惡緣都可以隨，不要有分別執著，但是這一句佛號放在心上默念，外面沒有人知道，自己清清楚楚。一生一個方向、一個目標，決定沒有動搖，這個人決定得生淨土。什麼都不要放在心上！一定要任運，不任運你就有意思，有意思就不一樣。沒有意思、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，我就是一個阿彌陀佛一念，除這一念之外什麼念頭也沒有，就保住這一個。別人有事情請教你怎麼辦？不需要想的，自然就回答，這就妙用。那是我清淨心回答你的，我沒有起心動念回答你。起心動念回答你是我的意思，我沒有起心動念回答你，是自性的性德，這不一樣。

　　經文上總共有八個自然，就是一般大乘經上所說的「法爾如是」。法是一切法，法爾如是，就是一切法本來就是這個樣子。佛教導我們，你真正了解本來就是這個樣子，你就不要起心動念、不要分別執著，完全隨順自然。隨順自然就是自己決定沒有一點造作夾在裡頭，這是什麼人？這是法身菩薩。法身菩薩應化在這個世間，根本就沒有起心動念，他是圓圓滿滿的把普賢行願兌現，恆順眾生，隨喜功德。如果加一點點意思在裡面，這是凡夫，這不是聖人。聖人確實是自然中自然相，這是佛法裡面最高的佛法。我們今天最困難的，就是見色聞聲總得加一點自己意思在裡面，我怎麼想法、我怎麼看法，這就不自然。諸佛如來、四十一位法身大士，他們都能隨順自然，外面的境界一點都不干擾他，所謂順境逆境、善緣惡緣，絲毫沒有干擾、絲毫沒有妨礙。《華嚴》所說的四無礙的境界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是華嚴境界，這是淨土境界。

　　『真真潔白』，解：「真者，即一真法界、真如本性、妙明真心、真實之際中之真字。今云真真者，表非對妄而說之真，蓋為絕待（即絕對）之真，乃真中之真。」自性、真如本性，這是真真。這個真不是真妄之真，真妄之真是相對的，那就不是真的；真妄二邊都離開，真真就現前。一個念頭起來一定有二邊，真念、妄念，不就二邊嗎？絕待、相待，不又是二邊嗎？總是二邊。佛說「二邊不立」，二邊不立就是中道，中道跟二邊不又對立嗎？中道也沒有，叫你回歸自性，你可不能執著。佛所有一切言說，你執著就錯了，變成你自己的凡夫知見；一切都不著，你見到如來真實義。如來真實義，什麼意義也沒有，但是起作用的時候什麼義都有，能生無量義，為什麼？這性德，自性法爾如是。這樣你才真正知道見性之可貴，見性才能解決問題，不見性不能解決問題。二邊就像現在科學家講的相對論，一切法都是相對的。一切法裡面沒有相對，你就見性，你要是有相對，你走進科學。佛法是頂尖的科學、圓滿的科學，不是相對的科學，相對永遠不能見到真相。相對捨掉，真相見到了，真相在哪裡？就在現前。確實它起作用，無所不知、無所不能。這個真是絕對（沒有相對）之真、真中之真，這些言語都是方便的，要體會當中的意思，這才是真的。通過起心動念就不是真的，加上分別，那就更假，再加上執著，假中之假。一念不生，真就現前，真在哪裡？就在現前，非過去、非未來，非此界、非他方。

　　解：「潔者無垢，白者無染。即六祖曰：何期自性本自清淨。亦即百丈禪語：心性無染，本自圓成。」自性本來就是圓滿成就的，本來沒有染污，本來沒有生滅。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心。」保任真心，這叫真修行，這叫真功夫。在哪裡保任？眼見色，不為色所動，清淨本然；耳聞聲，不為音聲所動；鼻嗅香，不為香臭所動；舌嘗味，不為酸甜苦辣鹹所動；身覺觸，不為冷熱細滑所動；意知法，不為境緣所動，這是真正修禪定。禪堂在哪裡？無處不是禪堂，無時不是禪堂。六根接觸這些境界，你能保任如如不動，這叫真的禪。唯有戒定慧才能契入菩提大道，戒定慧是大道場，在哪裡？在一切時、在一切處，在你自己能不能保任，你能保任，這是大道場；不能保任，再豪華的宮殿，所謂清淨莊嚴，對你也不起作用，你還是搞六道輪迴。

　　我們今天用什麼方法來保任？禪宗用參究、用參話頭、用觀心，真難，真不容易成功，現代人沒有這種根性，學這個東西有名無實。淨宗的保任就是用這一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛怎樣保任？念佛號，聲聲佛號裡面沒有雜念滲透進來，你就保住；念佛還會起妄念就破壞了，你就保不住。印光大師教我們一個記數的方法，提倡三個清楚：你的佛號從心裡生出來，心裡真有佛，心是根，心是清淨的，從口裡念出來，念得清清楚楚，不要念得太快；耳朵聽得清清楚楚，耳朵不要聽別的，聽我自己念佛的聲音；每一句佛號是我這十聲佛號裡的第幾聲，記得清清楚楚。這個時代的人念佛，用這個方法有效。這十句佛號清清楚楚是第幾念，可是你心裡不要去暗記，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，那就不行，那就錯了；阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不必去記，但是清楚。為什麼？你攝心在這個地方，外頭雜念不容易進來。只念十聲，到十，然後再從一、二、三、四、五到十，每到十就再來，不要用二十、三十、四十，不要這樣念法，就是一到十。

　　『志願無上』，《往生論註》：「無上者，此道窮理盡性，更無過者。」無上菩提道，是窮理盡性，沒有超過它的。理是萬物的理體，有事必定有個道理。盡性，性是法性、自性、本性。窮理盡性，也就是明心見性，對於本性徹底覺悟，徹底明白，沒有絲毫迷惑；入這個境界的都是明心見性的菩薩，對於整個宇宙一切性相、理事、因果無不通達明瞭。《往生論》中更指出，信願持名、求生淨土，這個方法、門路，是可以證得無上菩提、明心見性的。

　　禪宗《寶鏡三昧》：「潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。」潛行密用，潛跟密都是深的意思。你完全在日常生活當中用到，用什麼？你所保任的真心、本性。這就是禪宗參究的祕訣，這個祕訣說穿了就是世尊常說的「制心一處」。把心完全集中在無染本淨的真心上，你就保守在這個地方，把心就定在這個地方，這叫潛行密用。表現在外面如愚如魯，一般人看到痴痴呆呆的，人傻呼呼的，沒有念頭，沒有聰明智慧，表現是這個樣子，實際上是絕頂的聰明智慧，超越一般的聰明智慧，叫大智若愚。我們明白宗門修行這個祕訣，我們換一個方法，換阿彌陀佛。一天到晚心裡都是阿彌陀佛，心裡阿彌陀佛不能斷，口裡斷沒關係，口念累了可以不念，心裡不斷。人也念佛念得痴痴呆呆的，跟他講什麼他都阿彌陀佛，好像沒聽見一樣，可是他的可貴處就是念念相續，念念是正念。有人說：這人不要跟他講話，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道。過個一年、兩年，人家自在往生了，別人還是不知道怎麼回事情，這就是潛行密用。誰能發現你的潛跟密？必須是有真正智慧的人，心地清淨的人，他能看見，他懂得，一般別人不知道，所以叫密用。也不必跟人解釋，解釋就錯了。真正用潛行密用的功夫，他們一定具備老實、聽話、真幹，放下自私自利、名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下七情五欲，一向專念，相續不斷，他才能用這個功夫。用這個功夫可了不得，叫主中主。主是什麼？真如自性。這一句阿彌陀佛就是真如自性，跟自己真如自性完全相應。持名念佛，佛說這是無上深妙禪。念佛能不能大徹大悟？能不能明心見性？能！這才真正是「制心一處，無事不辦」。

　　四賓主：曹洞宗講的賓主為體用之異名，一、「主中賓，體中之用」，自性能生萬法，自性是主，萬法是賓。二、「賓中主，用中之體」。禪宗常說明心見性，性在哪裡？指給我看看。老師考學生，學生確實隨拈一物。所有一切法的體是共同的，就是自性。一指禪，人家問體是什麼，用指頭比一下，老和尚點頭，同意了。小沙彌在旁邊也裝模作樣，也伸出一個指頭，老和尚拿個戒刀，一下把指頭砍掉，這小和尚開悟了。依照這個比劃，不是真開悟，不行，那是裝模作樣、依樣畫葫蘆，不是真的。用中有體，好比我們看電視看這個屏幕，屏幕裡面的音聲、色相，屏幕在哪裡？任何一個現相就是屏幕，屏幕跟現相合在一起，不能分。任何一個都是性，性在哪裡？隨便指什麼都是！無有一法不是，法法皆如，這是賓中主，萬法裡面的主就是自性。三、「賓中賓，用中之用，於頭上安頭（比喻事之重複多遍而無必要）」。頭上安頭是什麼？十法界。什麼人安的？阿賴耶。阿賴耶能夠把自性現出的一真法界變成十法界，把它變成六道、變成三途，這是賓中之賓。四、「主中主，體中之體，物我雙亡，人法俱泯（泯是消滅）」。純粹講本體，純粹說個自性，自性是什麼？自性什麼都沒有。物是指萬物，就是能大師說的能生萬法。萬法跟我全沒有，這個亡是什麼？念頭都沒有，沒有我與萬法的分別，沒有我與萬法的執著，乃至沒有我與萬法的念頭。念頭都沒有，這是主中之主。

　　解：「此正不墮法身數中，毘盧頂上行走，禪宗極則事，淨宗之寂光上上品也。」毘盧遮那佛是法身。禪宗講不墮法身數中，應該在毘盧遮那佛的頭頂上行走，超過法身，這叫做法身向上事；在淨宗說，是寂光上上品。毘盧頂上行，比喻沒有再高的，達到最高境界了。「以此為志願，故云無上。」我們念佛人要得到無上這個頭銜，我們的目標鎖定在常寂光淨土。我往生到極樂世界，希望得到什麼樣的成就？希望回歸常寂光，那就是無上的。

　　這個願真正是到極處。誰敢發這個願？我們在典籍裡面只看到六祖惠能一個人，他到黃梅見五祖，五祖問他，你想求什麼？惠能說：我想成佛。忍和尚沒有辜負他，八個月真的幫他成佛了。叫他到碓房裡舂米破柴，修行，那就是此地所講的潛行密用。那八個月是他在練功，所以聽五祖說法，幾句話就開悟了。他那個潛行密用就是制心一處，這是用宗門的方法。每天就舂米破柴，除這個之外一念不生，妄想分別都沒有，不起心不動念。我們如果不是在大乘教裡面這麼多年的薰習，我們看《壇經》看不懂，不知道人家八個月是真在用功，真在那個地方磨鍊，煩惱習氣全磨掉了，自性現前。

　　『淨定』，其心清淨，寂然不動。清淨心不動搖，清淨心是真心。一切時、一切處，順境逆境、善緣惡緣，總是不動心，真正做得了主，不為境界所動搖。『安樂』，安然自在，任運常樂。安是安住，安住在大自在當中，這個大自在就是常寂光。常寂光裡面樂，常寂光什麼現象都沒有，樂是什麼意思？常寂光裡面找不到苦，無苦就是樂，常樂。任運常樂了不起，他現報身、現報土是體中起用，從報土再現身，變化身，化身、應身，到十法界、到六道、到三途，這叫任運。無論他現什麼身，度什麼樣眾生，他都是如如沒動，也就是事情照辦，但是他沒有起心動念、沒有分別執著，常樂。

　　『一旦』，指某一剎那際。我們現在講一念，不知道是在哪一念。解：「因此無上是行不到處，故無行程可計，即無期限可言。只是在無心三昧中，突然觸著、碰著、摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。」行不到就是功夫達不到，不管你用什麼功都達不到。無心三昧：滅絕分別思量之三昧，指滅盡定、無想定等無心之禪定。關捩子：喻事物的緊要處。開悟沒有時間限制，沒有期限的，在無心三昧中，不定什麼時候一下碰上，關捩子是關鍵，向上這一關你要是碰著，好像我們開保險櫃，號碼對準一拉就開，故云一旦開達明徹。『開達明徹』，就是大徹大悟、明心見性，淨土宗的理一心不亂。「開」，心開。我們原來心是閉塞的，現在心開了。心為什麼不開？就是有妄想、有業障，閉塞了。業障消了，煩惱斷了，心自然開了。「達」，了達，明瞭、通達。「明」，明白。《信心銘》曰：「洞然明白。」洞然明白跟徹悟，意思完全相同。「徹」，透徹，亦指徹悟。

　　『自然中自然相』，所悟的只是自然中自然相。你對自然中自然相完全明白了，不再懷疑。諸佛如來實報莊嚴土，自然中自然相；十法界六道二十八層天、三途的這些因果，沒有一樣不是自然中自然相。這裡面有一真，真如、如如，這裡面有染淨、有因果、有苦樂，千變萬化，無一不是自然中自然相。你契入這個境界，心不動了，回歸自性本定。自然中自然相，也就是「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是自然中自然相。

　　解：「如《楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然。」問題就是要我們如何在現象裡面看到自然。狂人就是迷的人，他找他的頭，我的頭在哪裡？到處去找，這就不自然；遇到一個人點醒你：你的頭不就在你脖子上嗎？這一摸，真的在，這就是自然，明白了。歇即菩提，菩提就是覺悟，你覺悟了，沒有失掉，頭在。何等自然，說的就是我們每天從早晨起床到晚上睡覺，這一天所見、所聞、所覺、所知全是自然中自然相。為什麼你入不了這個境界？因為你見色聞聲夾雜自己的妄想、有自己的意念，就變成不自然。真正修行有功夫的人，不分別執著、不起心動念，他見到的是自然中自然相。

　　富樓那尊者提出迷悟根本這樁大問題：自性本覺為什麼會迷？什麼時候迷的？這個問題是問到根源了。佛告訴大家：自性是真的，不是假的，而「迷」不是真的。佛就舉出演若達多這個人的故事。《楞嚴經》：「佛告富樓那：室羅城中，演若達多忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走，於意云何，此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。」室羅城有一狂人演若達多，某日早晨以鏡照面，於鏡中得見頭中眉目而喜；離開鏡面卻見不到自己的眉目，因大瞋恨，謂是鬼怪所作而狂走。此以自己之本頭譬真性，鏡中之頭譬妄相。喜見鏡內之頭有眉目者，以此比喻認妄相為真，堅執不捨。不見自己之本頭有眉目者，以比喻真性無一切諸相。我用一個現代的事實來講，大家容易懂。對日抗戰期間，學校有軍訓課，天天要演習，常常緊急集合，教官哨子一吹，三分鐘就要到操場，把隊伍排得整整齊齊，服裝整齊，帽子戴好。有人帽子戴在頭上忘掉了，在緊張氣氛之下，到處找帽子，問同學：你有沒有看到我的帽子？我的帽子在哪裡？急得不得了。人家說：帽子不是在你頭上戴著嗎？就跟這故事一樣的，沒有原因、沒有理由。

　　為什麼一念不覺而有無明？這一念不覺幾時產生的？什麼理由產生的？佛給富樓那尊者詳細解答，最後舉演若達多的例子。這是佛門的大問，也是今天科學、哲學沒有法子解決的問題，宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？為什麼會有這個東西？什麼原因而來的？這些問題不能解答。楞嚴會上，佛解答得很清楚，一念不覺，無始無明。無始是沒有開始。沒有開始，那就是說它是假的。演若達多迷頭認影，有沒有開始？沒有開始。我們緊急集合的時候，慌慌張張，帽子戴到頭上，自己到處找帽子，沒有開始、沒有理由。煩惱的根源是無始無明，真正覺悟，你就立刻明白了。我們今天這個宇宙有沒有開始？說老實話，沒有開始。我們看這個現象，每一個念頭都沒有開始，它這一閃馬上就沒有了，無始無終，了不可得。這說真相。能現現象的真如，它是不生不滅，所產生的這些現象是無始無終，沒有開始，沒有結束。沒有開始，哪有終了！告訴我們：這全是虛幻的，是從錯覺裡面產生的，這個東西不妨礙自性，自性也不妨礙它，它是依自性而變現的，自性是它的本體。離開自性無有一法可得，法法皆是自性變的，自性才是真正的自己。哪一法不是自己？哪一法跟自己沒關係？找不到，所以法法皆是，法法皆如。《楞嚴經》：「乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。」真本有，而妄迷如失，如演若頭本在，而妄驚其失；妄本空，而誤迷為有，如演若影非實，而錯認為真。這是世尊為我們說明整個宇宙一切萬法的真相。你要是真正搞清楚，就放下了，不再放在心上，沒事了。有人這一轉，他就大徹大悟。看破、放下，需要若干歲月是不一定的，有一、二年開悟的，有三、五年開悟的，有十幾年，二、三十年開悟的，都有，各人的根性、機緣不相同，總有大徹大悟的一天。

　　又如古大德開悟的時候說：「原來師姑（比丘尼）是女人做的。」又如：「早知燈是火，飯熟已多時。」燈跟火是一不是二，飯熟就是覺悟。你本來覺悟，不是現在覺悟，為什麼？根本就沒有迷悟。解：「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相。」只要你把念頭熄掉，不起心動念、不分別執著，六根接觸現前六塵境界，就是自然中自然相，就是佛經上所說的法爾如是。給你說深一點，不現的時候，自性本自具足，是自然；現的時候，自性能生萬法，就是自然中自然相，沒有一法是例外。「又如未悟者，謂山是山、水是水。」凡夫有山的分別執著，有水的分別執著，看山是山、看水是水。「悟入，謂山不是山、水不是水。」覺悟的人，山是幻相，水也是幻相。正如科學家看山是一些原子、電子，看水也是這個東西，隨著他心念，他看外面境界就不一樣。「徹悟者則山仍是山、水仍是水。」恆順眾生，你們說是山，就算是山吧！你們說是水，好，就算是水吧！不必相爭，每個人說的都沒錯，你站在某個角度看，你站在某個程度看，當然是一樣的。徹悟的人曉得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一樣，摸到大腿，象像個柱子；摸到耳朵，象像個畚箕；摸到尾巴，象像個掃把，說的都沒錯。沒有看到整個的大象，他只摸到一部分，你不能說他錯，也不能說他對。

　　高峰禪師曰：「元來只是舊時人，不改舊時行履處。」解：「只是仍舊，何等自然。」這個話不是真正徹悟說不出來，舊時人是誰？自性，能現能變，它從來沒有改變過。萬事萬法是自性所現所生的，所現所生的只是幻相，剎那不住，不要以為它真有，沒有！真有的是自性，永恆不變，永恆不染，我們這個身心是它變的，山河大地是它變的，所有一切眾生是它變的，我們認為這個是自己。如果你認為能變的是自己，那所有現象都是自己，舊時人。舊時行履處，就是自性現相作用，絲毫沒有改變。我們今天看到有前後、有過去、有未來、有十方、有遠近；真正覺悟之後，時間、空間都沒有了。時間沒有了，過去、現在、未來都不存在，那就是不改舊時行履處，同一個時空。只是仍舊，你就不會起心動念。仍舊是什麼？肯定了真性，真性在起用，起用裡面有覺迷，覺是佛法界，迷是另外的十法界。真正通達明瞭的人告訴我們，迷悟不二，迷悟一體，這是圓滿的回歸自性，就是西方極樂世界常寂光淨土。

　　「再者自然相，即自性本然之實相。山水、男女、今時舊時（現在、過去）等等，一一無非實相正印之所印，當相即道，即事而真，一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相。」這是真正徹悟，全是實相。實相就是自然，實相就是本性，實相就是自性。道就是性，當相就是性，任何一個現象都是自性；真就是性，即事就是性。性變成相，相就是性，性相一如，性相不二，所以一一諸法沒有一樣離開自性。境界沒有改變，現象沒有改變，可是對於現象的體悟與認知完全不一樣。迷的時候對於現象非常執著，執著假名、假相以為是真的，在這裡面分別執著、起心動念，造無量的業，不覺悟，這個業會有果報現前。徹底通達明瞭之後，萬緣放下，現象還是老樣子，有沒有障礙？沒有了，業障習氣一掃而空。這個時候，一切相、一切事都是清淨本然，都是自然中自然相。

　　『根本』，就是本體、自性，一切諸法之根本自體，自體沒有形相，一切法從它而生，它能現一切現象。自然中自然相，前面這個自然就是本體，後面這個自然相就是現象，物質現象、精神現象（念頭）都是從自性所生所現。離開妄想分別執著就跟自然相應。自然是性德，與性德相應，與自性智慧相應，與自性德能相應，與自性相好相應，真的是就路回家了，然後你眼睛看到的、耳聽的、六根所接觸的一切境界，一一皆是清淨本然，你真看到了，一一皆是自然中自然相，就大徹大悟了，這個時候萬緣真正放下。為什麼放不下？就是你沒有懂得自然。自然，多活潑、多自在！不自然，多痛苦、多煩惱。自然之有根本，性相一如，性相不二，妄中有真，真中沒有妄，認真不認妄，問題就解決。一定要落實在日常生活當中，你才能得其用。只要六根接觸六塵境界，眼看一切事，不要起心動念，是什麼？自然中自然相，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意分別執著，它起作用，不受外面境界影響，儘管看、儘管聽，知道當體即空，了不可得，你就不會在那裡生煩惱，你要認為它是有，就不自然。只要起心動念，自然就失掉，就不自然；不起心不動念，自然而然，佛知佛見，跟佛的知見完全相同。《大日經》：「一身與二身，乃至無量身，同入本體。」此正明根本之義。一身是法身，二身是法身跟報身，三身，再加上一個應身，四身，再加上個化身，無量身。一身就是無量身，無量身就是一身。另外還有個意思，一身是自己，二身、無量身是別人，十方世界一切眾生，沒有一個身不入本體，這說明法界虛空界萬事萬物跟我是一體。身是有形有相都稱為身，天地萬物、一粒塵沙、樹木花草也都稱為身，無量身就是無量萬物，同一個本體，同一個自性。

　　我們都希望自己斷惡修善，真正有智慧，從哪裡修？從根本修，用力少，功德大，功德無量無邊；因為它稱法界，法界多大，功德就多大。根本就是真心，一絲毫虛偽都沒有。不但沒有虛偽，還沒有造作，為什麼？它是自然的，有造作就不自然。我們今天講無造作，就不修了，這就住空，就是前面講的見山不是山、見水不是水，不修了。還要向上提升，性相圓融，理事不二，修一切善，心裡沒動，這叫圓修圓證。這是真正的大乘，為一切眾生沒有為一切眾生想，沒這個念頭。為什麼沒有念頭？一切眾生是自己，為自己做出一切付出，還用得著去想嗎？我們所有的妄想，確實是因為有自有他，我為別人做的、我為大眾做的，我為一切眾生做多少好事，念念不忘，這就變成福德，不是功德；不著相是功德，著相是福德。不著相是為自己，自他是一不是二，我為別人就是為自己，不著相。著相，自他就有分別，墮落在妄想分別執著當中，功德沒有了。福德有果報，果報在六道，出不了六道輪迴。

　　解：「有根本之有字至關切要。有者，如狂人之有本頭。決定是有，不從外得。」這有是本有，不是修來的。我們肯定有，有自性、有佛性、有法性，憑法性證無上菩提。萬事萬法它有根本，這個根本就是自性。如來果地上的智慧、德能（道德、德行，能力、多才多藝）、相好（身有無量相，相有無量好），我們本有。現在還是本有，沒有丟掉，不起作用是我們迷失了，沒用它，它就在面前。只要把妄想分別執著放下，智慧德能相好就統統現前。明白這個道理，大乘教與中國古聖先賢教我們，把自己的本性本有找回來，用什麼方法？用戒定慧就能找到，用戒定慧幫助我們明心見性、轉凡成聖。

　　傅大士《心王銘》：「水中鹽味」，水裡有鹽，舌頭舔一舔，鹹的，鹽在哪裡？看不到，但是不能說它沒有，它有，「色裡膠清」，畫畫用的顏料裡面有膠清，畫上去才不褪色，膠清跟顏料融成一體，我們只看到顏料，看不到膠清，「決定是有，不見其形」，融在一體，你看不到它，「心王亦爾，身內居停」，心王就是自性、真心，在身體裡面，「面門出入，應物隨情，自在無礙，所作皆成。」在眼它叫見，在耳它叫聞，在鼻它叫嗅，在舌它叫嘗，在身它叫覺，在意它叫知，這些就是它的出入，它起作用。心王跟八識五十一心所融在一起，八識五十一心所就好比水、好比色，心王就好比鹽、好比膠清，真的決定是有，不見其形。我們就是迷了，沒有覺悟，不知道有真心，真心在哪裡？在妄心裡面，真心跟妄心和合在一起，妄心起作用，真心不起作用。諸佛菩薩真心、妄心在一起，他真心起作用，妄心不起作用，就這一點差別。解：「其中決定是有四字，道破諸佛密藏」，諸佛密藏是決定是有，有智慧、有德能、有相好，而且是平等的，沒有勝劣，沒有說哪個好一點、哪個差一點，「蓋謂人之心王決定是有，如水中之鹽味，其味確有」，舌識知道，舌頭一舔它就曉得，「但此味之形狀，則不可得。」眼識看不到，舌識知道它存在。

　　曹山（曹洞宗祖師）曰：「祇要知有便是」，知有便是大徹大悟，便是明心見性，「無論當煩惱無明之時。」即使你現在煩惱無明之時，你不知道有，你要是知道有，問題就解決了。學佛的同學一定要知道我有佛性，跟阿彌陀佛無二無別，我有彌陀的智慧德相。決定不能錯想了，佛才有，我是凡夫，罪業深重，我怎麼會有？這樣永遠沒希望，你在六道裡不知道要過多少劫。什麼時候自己肯定我有，承認我有，就得度，往生極樂世界成佛的緣就成熟。根熟的眾生，他知道有。曹山祖師說，只要你知道有，你現在受什麼樣的煩惱，受什麼樣的災難，受什麼樣的痛苦，不相干，只要知道有就行。解：「故此有字，萬不可放過。」學佛的人一定要知道，自己有佛性。佛性決定是有，就跟水中鹹味，色裡膠清，你看不到它，你接觸不到它，六根都緣不到，但是它確實是有，你才能成佛。你要是懷疑，這一生就空過。完全肯定，我有佛性，你也有佛性，一切眾生皆有佛性。

　　『自然之有根本』，含兩個意思，解：「一者，萬象森羅，體性無二，千波皆水，眾器唯金。」這就是全宇宙，整個宇宙非常複雜，不管複雜到什麼程度，體性無二，它的本體、它的自性是同一個。我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟釋迦如來同一個自性，我們跟毘盧遮那同一個自性，上面跟一切諸佛同一個自性，下面跟蜎飛蠕動乃至細菌同一個自性，跟樹木花草同一個自性，跟山河大地同一個自性，跟虛空、微塵同一個自性，無二無別。要承認，遍法界虛空界跟我是一體。自然是森羅萬象，根本就是自性，根本是一。整個宇宙怎麼來的？自性變現出來的，而且是一念。一個念頭變一個境界，第二個念頭接著又變一個境界，這個境界真的大同大異，不是大同小異。千波皆水：大海那麼多波浪，波浪不一樣，全是水，水是波浪的本體，沒有水就沒有波浪。眾器唯金：用黃金做出器皿，幾萬種沒有一個樣子相同，全是金做的，器器皆金。「自然之中自有本體，此之本體即是根本。」沒有金就沒有器，沒有水就沒有波，沒有性就沒有萬象森羅，萬象森羅同一個體、同一個自性。「二者，不由造作，一念頓悟，故云自然。」事是造作的，相是造作的，能生萬象的自性沒有造作，不由造作。決定是一念就頓悟，我們今天一念做不到。我們沒有一念，我們有很多念頭，很多念頭組成一個很粗的念頭，我們能感覺到，真正一念我們感覺不到，但是要一念才能頓悟。我們今天起心動念迷，迷得太深。彌勒菩薩說：一彈指有三十二億百千念。一念就頓悟，三十二億百千念，還悟什麼？迷惑顛倒，一念就悟。一彈指，三百二十兆個念頭，妄念。一念就悟了，二念就迷了，三百二十兆個念頭，迷到所以然處。菩薩有本事，他把妄念全部放下，一念現前，他就悟了，這叫自然。一念肯定悟，多少念頭混在一起他就不悟。

　　解：「了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性即是根本，故云自然之有根本。」離開自心沒有一法可得。正如同我們作夢一樣，夢醒的時候想一想夢中的境界，夢到有人、有事、有山河大地，醒過來之後夢沒有了，想一想夢中境界全是自心變現的，沒有人到你夢中去，夢中所有的人（你喜歡的人、你不喜歡的人）都是你自己的心變現的。把這個境界來比我們眼前的境界，我們眼前所見所聞，看到這個地球，看到這個宇宙，你能不能了知盡在自心。頓見真如自性，頓是一念，完全明白了，這是我自性變現，離開自性無有一法可得。自心自性即是根本，從根本修就是從自心自性修，怎麼修法？用真心、用自性、用自心，用自心生活、穿衣吃飯，用自心工作，用自心應酬。沒有分別執著、沒有起心動念，就是用自心自性。諸佛如來、法身菩薩用自心自性。

　　《淨名經》曰：「即時豁然，還得本心。」即時豁然就是突然開悟了，大徹大悟、明心見性，就是還得本心。解：「豁然，即一旦開達明徹」，豁然就是開悟，他悟什麼？悟遍法界虛空界是自心變現出來的。本心、自性什麼樣子？清淨、不生不滅、本自具足、本不動搖，它起作用就是能生萬法，現出無有邊際的境界、一切依正莊嚴。所有一切諸佛剎土也不離自性。「一旦開達明徹」，這四個字同時現前，開是開悟，達是通達，明是明瞭，徹是徹底，對整個宇宙、對一切萬法，一悟全明白了；這四個字現前，就是大徹大悟、明心見性，就叫成佛。說一旦，這一旦不定是什麼時候，不定在什麼處所，不定是在什麼情況之下。在哪裡？在西方極樂世界，太多了，天天都有，不止一個。還沒有開悟的，在這裡孕育，聽阿彌陀佛講經，到十方世界去參學。十方世界參學是求福、求慧，拜佛、供養是修福，聽聞如來的教誨是修慧。到極樂世界，是去成就圓滿的福慧；不像在六道，六道是來酬償業報，過去造的因，現在要接受果報。極樂世界是福慧增長，一直增長到圓滿你就成佛。還得本心，這句話就是明心見性，明心見性就是「自然中自然相，自然之有根本」。

　　《菩薩戒經》：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」本來就是自性清淨，自古至今也沒有變化過。你什麼時候認識自心，見到本性，就成佛。佛說一切眾生本來是佛，這是千真萬確的事情。解：「足證曹山祇要知有便是，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰：曹山自比六祖，祇是得此欛柄。」他能跟六祖相比，所憑的就是知道有，知有本體、真如、自性，知有自性能生萬法，萬法跟自性是一不是二，任何一法都有自性，這就叫明心見性。性在哪裡？真正見性是隨拈一法無不是自性，沒有一法離開自性。

　　『自然光色參迴，轉變最勝』，「參」，入也，光光相入；「迴」，迴轉，周流不息，變化不拘。我們這個房間有十幾盞燈光，每一盞燈光，光與光都融在一起，這就是參的意思。每一個燈光都照著整個房間，我們在這個光的底下沒有辦法分別這個光是哪個燈照的。其實十幾盞燈都照到，在這個牆角上照到，那個牆角上也照到。從這個地方我們就體會到，釋迦佛的光凝聚成經典留給後世，什麼地方有人展開經卷，釋迦佛在這裡放光。我們有真誠心、恭敬心閱讀這個經典，法喜充滿，佛光照在我們身上。同時我們就想到，釋迦佛這一個光照，而釋迦佛光裡面有無量無邊一切諸佛之光交融在一起，釋迦佛的光就是無量無邊一切諸佛之光，光光相入，在什麼地方？就在這部經本，這部經本展在我們面前，字字都放光，這是真的不是假的。不但現在佛光照，過去佛光、未來佛光，統統光光相入。解：「實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身」，在實報莊嚴土，佛就現報身；在方便土、同居土，佛就現化身，報身、化身是一不是二，「從理體出生無量微妙相用」，相是現象，用是作用，就是整個宇宙。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：最勝。」

　　解：「經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面隨意變現，施作佛事。」光色各作異相，在極樂世界顯現無量無邊無盡不同的形相。這些光色裡面有無量的金剛台，金剛台上有佛菩薩，或是真珠羅網莊嚴金剛台。雜花雲，空中莊嚴；珠網，地面上的莊嚴。施作佛事，起心動念出生無盡，是故自行化他無有障礙。又曰：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」，這是阿彌陀佛的報身，他能現無量無邊的化身，攝取是接引，來接引我們的阿彌陀佛是化身佛，「其光相好及與化佛，不可具說」，相好光明說不盡。解：「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。」這是說依報放光。極樂世界六塵皆作佛事，這是十方世界沒有的。「又如佛相具好（佛相具足八萬四千好），好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意。」這是說正報。在極樂世界，無論是依報正報都是光色參迴。「至於施作佛事與攝取十方念佛眾生，正是最勝。」最勝的是光色參迴，施作佛事，它起最殊勝的作用，接引十方世界念佛眾生往生極樂。「參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所云極樂三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本，即彼論中之一法句。」這一法句就是自然之根本，就是真如自性。

鬱單成七寶，橫攬成萬物，光精明俱出，善好殊無比，著於無上下，洞達無邊際。

　　這是講「性德妙用」。『鬱單成七寶』，「鬱單」，四大洲中，北方大洲之名，義為高上作、上勝生、高勝。高上作，高上於其餘三洲。比餘三洲，最上最妙最勝彼。《吳譯》：「鬱單之自然，自然成七寶。」《華嚴經疏鈔》：「鬱單越，此云勝生。以定壽一千歲，衣食自然故。」彼洲人民不須耕織勞作，他們的衣食自然豐足。鬱單成七寶，解：「意謂如彼鬱單洲自然豐足出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶。」極樂世界能自然而然生出七寶。

　　『橫攬成萬物』，橫指空間，攬是撮持、引取，指自然於十方虛空中流現萬物。自自然然在虛空當中將能量變成物質。萬物就是一切物，想什麼就變現什麼。解：「此萬事萬物，皆生於自然之根本」，自然之根本就是自性，自性能生萬法。《楞嚴經》：「元是菩提妙淨明體。」原本就是菩提妙淨明體。解：「蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出。」大光明藏就是常寂光，自性能生萬物。彌陀淨土說四種，方便土、同居土都是從實報土自然流出，而實報土是大光明藏當中自然流出，就是常寂光裡面自然流出。自然於十方虛空中流現萬物，就是能生萬法。一切物，找它的根源、根本就是自性，元是菩提妙淨明體。「至於極樂，亦復如是」，極樂世界從哪裡來的？從自然之根本。「乃由於彌陀大願之所成」，它跟別的諸佛剎土不一樣，因為它有阿彌陀佛的四十八願，諸佛如來沒發這個大願，四十八願為自然之根本做了增上緣，使極樂世界跟其他世界相比殊勝多多，超過一切諸佛世界，「眾生淨心之所具」，每一個往生極樂世界的眾生都得到清淨心，心淨則佛土淨。眾生沒有清淨心，不能生淨土。往生淨土的因，你有清淨心，生同居土、方便土，你有平等心，生實報土。我們至少要讓自己的心清淨下來，清淨是不能有染污，不能有妄想雜念。我們用一個方法，一心專念阿彌陀佛，把妄想雜念念掉，用一句阿彌陀佛取代一切妄想雜念，讓我們的清淨心現前，決定得生淨土。「經中：國中萬物」，極樂世界一切萬物，「嚴淨光麗」，莊嚴、整齊、清淨、光明、華麗，「形色殊特」，形是形狀，色是光彩，非常殊妙奇特，「窮微極妙」，微妙到極處，「無能稱量」，稱是稱讚，量是衡量，沒有人能說得出，也沒有方法去衡量它，真正是無與倫比，「正是自然轉變最勝之所顯」。

　　『光精明俱出，善好殊無比』，光者光明，精者精妙，明者明淨（明亮、乾淨），出者出現。解：「自心本具萬德，無明垢盡」，障礙性德這些煩惱業障都消除乾淨，無明垢盡，塵沙煩惱、見思煩惱當然沒有了，「則清淨莊嚴、光明微妙、精美潔淨，一切妙相齊頭並出，故云：光精明俱出，善好殊無比。」在極樂世界，六根所接觸的境界如此美妙、微妙，跟這個世間完全不一樣。「經云：光色晃曜，盡極嚴麗；清淨莊嚴，超逾十方一切世界。故其善好，十方世界實無能比者。」善好是讚美之詞，殊勝無與倫比，十方世界諸佛的剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。

　　『著於無上下，洞達無邊際』。《會疏》曰：「所證理是法平等、無有高下，故名無上下。」一切萬法都是平等的，全都是心現識變，所以是法平等、無有高下。大家平等，上面跟諸佛如來平等，下面跟無間地獄平等，跟樹木花草平等，跟蚊蟲螞蟻也平等，沒有一樣不平等，跟一切鬼神也平等，都是一個自性變現出來的。「豎深橫廣無有邊際，故名無邊際」，深廣無際，深沒有底，廣沒有邊，這叫無邊際，「是則佛智所照也」。佛智就是自性本有智慧，它有這麼大的能力，對於遍法界虛空界通達明瞭。「著，明也。洞達，證入義也。」洞達是徹底通達明瞭、證入。沒有邊際，就是中國古人所說的「其大無外」，我們今天講宏觀宇宙，「其小無內」，現在講量子力學，你完全明瞭。解：「據疏意，首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。」《三藏法數》：「如如者，不變不異，真如之理也」，它沒有變化，它沒有兩樣，這是真如之理，就是自性，「謂由前正智，觀察名相，皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理。理因智明，智因理發；以智如理，以理如智，是為如如。」《楞伽經》把一切法歸納為五種：名、相、妄想、正智、如如。能夠見到真如之理，是由前面正智觀察名相不是真的，假的，非有非無。名相本空，本空就是真如理。理是因智它才明瞭，智因理發，互為助緣。以智如理，以理如智，這叫如如。如如︰即真如，指正智所契合的真理。能照的佛智就是如如智。「如如智：謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智如如境，故名如如智。」這是如來、徹底覺悟者的智慧，他能見到一切諸法的真相。解：「所謂理體，即自然之根本。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及。」自然之根本就是自性，佛智就是徹底明瞭從此根本流出自然相的智慧。萬法從自性流出，包括現相跟作用，無一不是自性所流。面面都明白了，才知道體用是一不是二，性在相中，相在性中。在相上見到性，在性上也洞達相，這就是法身菩薩。這個境界裡面自然理事無礙、事事無礙，得大受用。理是自性，智是智慧，理智無二，能所雙泯，二邊都放下，這就是不起心、不動念，清清楚楚、了了分明。能所雙泯，能所是一不是二，能生能現的是自性，所生所現的是萬法，能所雙泯；換句話說，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。絕待圓融：它是絕對的，不是相對的，圓是圓滿，融是融通。言思莫及：自己清清楚楚，說不出來，不但說不出來，也不能夠思惟想像，必須你親證才知道。

　　解：「無上下，指所證理體本來平等。經云：是法平等，無有高下；又：心佛眾生，三無差別。皆顯平等之義，平等故無上下。」世出世間一切法是平等的。一切法，包括佛、一切有情眾生、一切無情眾生（花草樹木、山河大地），統統是自性變現出來的，所以無有高下。心佛眾生，心是能現能生，佛、眾生是所現所生，覺悟的就稱為佛，沒有覺悟的就稱為眾生。能現能生的稱為本體，所生所現的稱為現象，體相是一不是二，這叫三無差別。

　　解：「著者，顯著、昭著」，顯露的意思。《會疏》：「著者，明也」，明白了。解：「此明字下得好！蓋此即明心見性之明。所明者即無上下之平等理體，即是心也。」明，就是真正明瞭沒有上下的平等的真心，真心是萬物之體。知有本體、知有真如、知有自性，知有自性能生萬法，萬法跟自性是一不是二，任何一法裡面都有自性，這就叫明心見性。惠能大師講本來無一物，心裡本來無一物，雖然現相，能生萬法，還是本來無一物。為什麼？萬法，任何一法都是剎那生滅，剎那生滅就不是真的。《金剛經》云「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅的法，有生有滅就像夢幻泡影一樣，雖有，不是真的。不能說它有，不能說它沒有，說它沒有，它真有相；說它有，剎那生滅，根本不可得，這是事實真相。佛教我們放下，於一切法都不要執著，為什麼？剎那生滅，不可得，本來無一物。

　　「洞達」，洞是洞然明白、徹底明白；達是通達，識心達本，真正認識自性，通達根本。一切法是自然中自然相，根本就是自性。解：「窮盡心源，故曰洞達。」窮究根本，真心的本源是不生不滅。佛法裡面常講大般涅槃，翻成中文是不生不滅，或者翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅，寂滅就是無明、塵沙、見思這三大類煩惱統統滅了，生死滅了，沒有生死了，圓滿的智慧，圓滿的德用，稱為大般涅槃。「無邊際者，豎窮上下，橫裹八方，不可窮盡。佛智所照亦復如是。」豎是講時間，橫是講空間，空間跟時間沒有邊際。自性本有的智慧能照見，無邊際、不可窮盡的統統能照見，這就是宗教裡面讚美神全知全能。佛的智慧光明，對於十方三世他都能照見。佛告訴我們，我們本來確實有這個能力、有這個智慧，是全知全能，而是我們自己起心動念、分別執著，把本能障礙住了。本能並沒有失掉，就在現前，而是我們現在染污，自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢是染污，染污是障礙。我們有這些雜念、妄念，一個接著一個，前念滅後念生，所以我們的佛智不能現前，這第一種障礙。第二種障礙，分別。這個人是張三，那個人是李四，這是男人，那是女人，這是樹，那是花，都是分別。眼一見就分別，耳一聽也分別，把我們的智慧也障礙了。

　　《嘉祥疏》曰：「證果，無有形色上下好醜之異。洞達是智，無邊際是真諦境。」解：「疏意：所證果覺無諸差異，是無上下。智契真諦境，故無邊際。」證果是什麼樣子？對於整個宇宙萬事萬法再沒有分別執著了。形是形狀，色是色相，不會有這個概念，也沒有上下高低、好醜的分別，完全是清淨心照外面境界。境界是平等的，眾生跟佛平等，都是從自性變現出來的。諸天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，乃至樹木花草、山河大地，沒有一樣不是自性變的。古人比喻「以金作器，器器皆金」，我們用黃金造佛像、菩薩像，造阿羅漢像、辟支佛像，造天人像，造阿修羅像、人像、畜生像、鬼像、地獄像，這是十法界，統統是黃金做的。擺在面前，這十尊像，重量相等，價值也平等。你要是看到金，形色、上下、好醜之異沒有了，原來一切像是黃金，這就真正清淨平等。佛看十法界就這個看法，完全平等，沒有絲毫差別。凡夫看到有差別，這是佛，我給他磕頭，那是羅剎，趕緊遠離他，他心不平，著相了。只要離開分別執著，你看萬事萬物是平等的，用妄心看不平等，用真心看是平等，真心沒有念頭。像一面鏡子照外面，鮮花、大糞這是平等的，看鮮花它不生歡喜，看大糞它不討厭，平等的，用心如鏡。天堂跟地獄劃等號，平等的，知道一個是消善業，一個是消惡業。心到平等，善惡業全消了，就這麼回事情，統統是在作夢。證果，證無上菩提之果，對於萬法裡面上下好醜這些差別統統沒有了，入平等境界。洞達是智，徹底明瞭這些萬法是怎麼回事情。真相搞清楚了，這是自性本有的智慧，不是從外來的，知識解決不了，智慧就能洞達。無邊際是真諦境界，是自性所現的境界，自性沒有邊際，它現的境界沒有邊際。

　　《淨影疏》：「但能念道，行德顯著，不簡（揀）上下，同得往生，故言著於無上下。」只要能念佛，念佛的功夫很顯著，念得好，沒有雜念、妄想，心境平和，不受外境干擾，這是行德顯著。因為他沒有分別執著，所以沒有高下，上是菩薩，下是三途眾生，同得往生，這是著於無上下。「若得生彼，神通洞達，無有邊際，故云洞達無邊際。」只要往生到極樂世界，不論品位，從上上品到下下品，每一個往生的人作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是明心見性，大菩薩。雖然名字上有四土，實際上它平等；我們這個世界有四土，不平等。我們現在在凡聖同居土，雖然凡聖同居，凡夫見不到聖人，聖人能見到凡夫。但是在極樂世界，凡夫跟聖人生活在一起、學習在一起，沒有上下。到西方極樂世界，我們跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩是平等，他們是上上品往生，我們下下品往生，生活在一起。解：「疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下；極樂人民皆神通無邊，故云無邊際。」以上三疏說法都好，都值得做參考。

　　下面六小段經文極勸往生：

宜各勤精進，努力自求之。

　　極勸往生之前，都是說明極樂聖眾的功德智慧，我們只要一往生，跟他們完全一樣，沒有的全都有了。末後這六小段，世尊勸導大家要精進、要勤奮、要學習，求生極樂世界。娑婆世界的事情，有緣可以做，隨緣，沒有緣不要攀緣，攀緣就有分別執著。我們要急著往生，我們要有時間自己修學，哪些事情該做，哪些事情可以不必。很重要的事情沒有人做，我們可以做；做了，要放下，不妨礙我們自己往生；做了放在心上，妨礙往生，那不如不做。解：「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法。」像惠能大師開悟所說的一樣，他有，我們每個人都有。所謂根性不相同，不是真的不相同，而是每個人放下多少不相同。有人完全沒放下，貪戀名聞利養；有人放下一部分，多分沒放下；有人放下多分，還有少分沒放下，高下從這裡出來。「悟則頓契本佛」，你成佛，因為你本來是佛，「迷則妄淪生死」，關鍵在迷悟，豁然大悟就成佛，不但永遠超越六道輪迴，超越十法界，明心見性的人必定生實報莊嚴土。「於是世尊悲愍，更垂慈諭」，慈悲到極處，教導我們要把握這機會，機會太難得。「大眾即知是心是佛，當即精進，是心作佛。」為什麼你能成佛，為什麼能往生？就是因為你的心是佛，這是根本。現在往生極樂世界的目標是想成佛，是心作佛，我到極樂世界去作佛。佛勸我們，大家都應該勤奮精進，對別的事情懈怠一點沒關係，對這樁事情要拼命、要精進，比什麼都重要。真正念佛人，不但會把智慧念出來，一向專念就得念佛三昧，從念佛三昧就生智慧，都是自性本有的，不從外面來。念佛三昧是大福德、大因緣，彌陀弟子所在之處，諸佛護念，天龍善神保護你，你居住的這個地區沒有災難。本來是心是佛，現在要加強我是心作佛。「各者，不僅當時在會之人，實兼指後世一切能聞此法者，各各皆應依此慈教，信受奉行，念佛往生。」我們對於這部經、這個註解，字字句句充滿信心，完全接受不懷疑，奉行就是真幹，果是往生。「正顯是心作佛之究竟方便」，八萬四千法門，念佛這個方法最容易下手、最容易成就，所以叫究竟方便。

　　『宜各勤精進，努力自求之』。解：「佛勸大眾，各各皆應精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智。」我們這次到這個世間來，就為這個；每一個有智慧的人、覺悟的人，無不是以這個為目標。我們現在每天從早到晚要認真去幹，要努力自己幹，求生淨土。生淨土之後，徹證本心就是大徹大悟，圓滿佛智，到極樂世界就成就了。「勤」，精進的意思。選定一門就不再改變，這叫精進。「求」，求道，亦即求生淨土。求生淨土就是求道，這個道是涅槃大道，涅槃大道在淨土宗就是常寂光淨土。解：「經中《至心精進品》曰：人有至心求道，精進不止，會當剋果。」用真誠清淨恭敬心去求道，只要精進不懈怠，必定能證果，這個證果就是往生。「經中自求之自字，至為緊要。蓋淨宗雖為他力法門，但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理。」淨土法門完全靠阿彌陀佛，要用什麼樣的心態依靠阿彌陀佛？要自己真精進，一門深入，長時薰修。深生正信，真正相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願接引十方世界念佛眾生，是真的不是假的。我今天一切放下，一向專念，一個方向，專念阿彌陀佛，只有一個希求，求做阿彌陀佛的學生，除這個願望之外，什麼念頭都沒有，感應快，感應不可思議，所以切願求生，必定往生。「故佛訓勉，努力自求之。」我們努力自求就是求阿彌陀佛、求蓮池海會佛菩薩，我們自己有一分求的力量，佛菩薩對我們就一分加持；我們十分心去求，就得十分加持。

必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。

解：「是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯。故努力自求，則必得超絕去。」你真正肯努力，靠自己不靠別人，靠別人靠不住。「性德」，眾生於本性所具足之先天能力。自然中自然相是屬於性德，是自己本性本來具足的，不是人為的，不是想像的。性德就是這麼圓滿、殊勝、美好。你真正搞清楚、搞明白了，你就會下定決心，放下娑婆，歸心極樂，一心一意就是想回歸極樂世界。極樂世界的成就是先天能力，是性德。「修德」，依修行所得之後天能力，稱修德，或人積功累德成就的。修德有功，瑩珂法師三天三夜不眠不休，這一句佛號念到底，真心念，恭敬心念，沒有懈怠輕慢，就把阿彌陀佛念來了，性德方顯。阿彌陀佛是自性彌陀，性德，沒有三天三夜的修德，性德顯不出來。

　　『超絕』，超是超脫，絕是滅盡、斷棄。「超絕」，指超脫輪迴、斷除生死。《會疏》：「一時頓超三界，斷絕曠劫繫業，故云超絕。」一時就是開悟的時候，一開悟就立刻超越，三界是六道輪迴，三界是欲界、色界、無色界。曠劫是指時間，繫是繫縛、煩惱，業就是造的業。無量劫煩惱習氣，造作無量無邊的罪業，只要把這個東西斷掉，就超越六道輪迴、超越十法界，生到極樂世界去了。解：「聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者」，阿彌陀佛是普度眾生，不但十法界眾生全度，十法界上面的三賢十聖，乃至圓實大教的十地等覺，沒有不得度的，「全賴彌陀一乘願海（四十八願），六字洪名（南無阿彌陀佛），從果起修，一生成就」。阿彌陀佛是果佛，我們念阿彌陀佛是從果起修，不是從因。因起修，證果慢；果上起修，立刻就證得。一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是不思議的法門，一生成就。「故皆得生無量清淨阿彌陀佛國。」阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是自性極樂，自性變現的，哪有不能往生？往生的人叫回家，它不是外頭來的，自性變的。

橫截於五趣，惡道自閉塞。

　　『惡道自閉塞』，解：「得往生者，依彌陀本願加威，不更墮三惡道，故云惡道自閉塞。」威是威神，加是加持，阿彌陀佛四十八願加持你，不更就是不再，你不再墮三惡道，縱然造三惡道的業因，有阿彌陀佛本願威神加持你，你不會墮三惡道，惡道的門關起來了。『橫截於五趣』，解：「皆登不退，直至成佛，故云橫截於五趣。」證不退，一直到成佛。登不退就是登三不退，也就是阿惟越致菩薩，這個便宜佔大了。修其他法門完全靠自力，修淨土法門完全靠佛力。我們的自力跟佛力比，天淵之別，無法相比。依自力要修無量劫才能修到三不退，三不退是法身菩薩，明心見性。但是修淨土法門，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。

　　淨宗，諸佛都稱它作難信之法，就難在這個地方，怎麼一往生你就得三不退？哪有這種便宜事情！沒人相信。只有諸佛如來相信，菩薩都懷疑，何況聲聞、緣覺。聲聞、緣覺不接受，真的難信，人家走八萬四千法門這個路子，走無量法門的路子，要那麼長的時間，你怎麼這麼簡單、這麼容易，一下就得到。它有沒有道理？真有道理，這個道理只有佛知道。我們是聽佛講經聽多了，也明白了，道理就是「是心是佛」，你本來是佛，就這麼個道理。如果你本來不是佛，阿彌陀佛加持不上。因為你本來是佛，你忘掉，你迷了，阿彌陀佛一句把你喚醒了。修淨宗的第一個條件，要承認自己「是心是佛」，這是性德，然後相信「是心作佛」，這是修德，我依照阿彌陀佛這個方法修，真信、真願、持名，這就是是心作佛，馬上就成功。性德跟修德相應，所以到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持就證得阿惟越致，是這麼個道理。這個道理要是搞不清楚，半信半疑就不能往生，跟淨土結個法緣，來生來世接著再幹。來生來世，自己一定把五戒十善修好，為什麼？能得人身。如果五戒十善破掉，墮三途麻煩可大了，不知道到哪一生、哪一劫，你才能再得人身、再聞佛法，這個期間要受許許多多的苦難，長劫輪迴，苦不堪言。

　　「五趣」就是六道。六道怎麼說五？阿修羅不算。五趣：天道、人道、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅在天上，天阿修羅歸天道，人間阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生道，餓鬼阿修羅歸餓鬼道，這四道都有阿修羅，地獄沒有。通常稱六道，專門稱天道的阿修羅，把他算一道。解：「人天本名善趣，今亦稱惡趣，對比極樂而言也。」跟極樂世界對比，十法界都是惡道。《淨影疏》：「下三惡道，名為惡趣。人天二道，名為善趣。今此約對彌陀淨剎，娑婆五道，齊名惡趣。」六道就是惡趣。離苦要離究竟苦，究竟苦就是六道輪迴，脫離六道輪迴真正叫出苦，你不再有苦受。「地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名為惡趣；娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣。」雖是三善道，享福的時候他造惡業。「若依此方修習斷除，先斷見惑」，見惑斷了證小乘初果須陀洹，大乘初信位菩薩，「離三途因，滅三途果。」證得須陀洹，雖然沒有脫離六道輪迴，決定不墮三惡道。為什麼？三惡道的因是貪瞋痴，他貪瞋痴沒有了。須陀洹在六道，人道壽命到了他生天，天上壽命到了他又到人間來，天上人間七次往返他就證阿羅漢果。「後斷修惑（又作思惑），離人天因，絕人天果。」思惑斷盡就脫離六道輪迴。「漸除不名橫截，若得往生彌陀淨土，娑婆五道一時頓捨，故名橫截。」漸除是漸漸斷，一步一步往上提升，到最高非想非非想天，捨掉六道輪迴，超越了，到聲聞法界，這叫豎出三界，不叫橫截。橫截就是橫超、橫出。淨土不需要通過諸天，人間壽命到就直接往生極樂世界，不經過天上，叫橫超。《嘉祥疏》：「修菩提因，橫斷五道流轉，故惡道自閉塞。」欲界天、色界天、無色界天，跟極樂世界一比，它就是惡道，極樂世界才是善道。因為他橫超，不通過這些層次，所以叫閉塞，不需要通過你們，繞個圈子走了。「自者，自然也。」惡道自然閉塞。極樂世界橫出三界，這是非常稀有難得的。

無極之勝道，易往而無人。其國不逆違，自然所牽隨。

　　『無極之勝道』，勝是殊勝，這個道就是淨土法門念佛往生成佛之道。《會疏》：「凡夫生彼，速升果地，故云無極。」凡夫連一品見惑都沒斷，往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，就跟果地菩薩平等，果地是法身菩薩，就是明心見性的菩薩。果地必須把三種煩惱都破了，不執著是見思煩惱斷了，不分別是塵沙煩惱斷了，不起心不動念是無明煩惱斷了，他只帶無始無明煩惱習氣，其他全沒有了，在實報莊嚴土住三個阿僧祇劫，無始無明煩惱的習氣自然沒有了，自然契入常寂光，成妙覺如來，這是最高的果位，回歸自性。解：「《會疏》以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極。」《魏譯》作「無窮極」，《淨影疏》：「昇道無極，彰其所得。得道深廣，故無窮極。」生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這就是得道深廣。到極樂世界，進入阿彌陀佛的大講堂，不斷在提升，一直提升到登峰造極，成佛了，才會離開講堂；沒有達到這個境界，不會離開講堂。雖然不離講堂，你得大自在。在講堂坐這麼久，能不能出去一下？能，分身出去，化身出去，本身沒動。阿彌陀佛在大講堂是本身，講經說法給大家聽，沒動；他能分無量無邊身，到十方諸佛世界接引念佛功夫圓滿的這些眾生到極樂世界。解：「《淨影疏》則以果位之德深廣難思，故云無極。」《嘉祥疏》：「去者既多，故云無窮極。」以往生之人無量為無極。解：「蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德（皆作阿惟越致菩薩），深廣無極。可見彌陀恩德，究竟無極，故曰無極之勝道。」我們今天遇到這法門，感恩戴德。怎樣報恩？一心求往生，就是報阿彌陀佛無極之恩。

　　『易往而無人』，很容易去，但是無人修因，往生的人就少了。這是一句感嘆的話。淨土念佛法門，是所有法門當中，無與倫比、登峰造極、殊勝的成佛之道，一生圓滿成就，再找不到第二個法門能跟它相比。這樣殊勝的成佛之道，很容易去，只要你信，信有西方極樂世界，信極樂世界有阿彌陀佛，願意往生極樂世界親近阿彌陀佛，然後老實念佛，這就去了。可是沒有人，為什麼？《淨影疏》：「修因即去，名為易往。無人修因，往生者少，故曰無人。」因就三個條件：信、願、念阿彌陀佛。一句名號念到底，沒有一個不往生。在這個世界，享樂是假的，日子過得很辛苦、很痛苦也是假的，都不是真的，統統不要放在心上。要把阿彌陀佛放在心上，放在口上。分秒必爭，一秒鐘可以念一聲佛號，如果沒有念這一聲佛號，這一秒鐘空過了，多可惜！分分秒秒沒有雜念，萬緣放下，分分秒秒就這一句佛號，往生的人就多了。

　　《嘉祥疏》：「只修十念成就，即得往生。而行者希，故云易往而無人。」這平常講修行，自己工作繁忙，早晨起來，早課十念，晚課十念，時間不多，只要你一生一堂課都不缺，符合淨宗的條件。大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，他符合這個條件。養成一個習慣，到時候佛號自然提起來，真信切願，臨命終時也能往生。第十八願，一生從來沒有接觸過佛法，臨命終遇到善友勸他念佛求生極樂世界，他果然相信，也發這個願，臨命終時一念十念都能往生，多容易！這種往生的人真有。可是祖師大德提醒我們不可以僥倖，這是往昔他所修的善根福德因緣深厚，這一生沒有遇到這個法緣，臨終才遇到。十念是念佛的方法，我們採取印光法師的十念法。十念是心裡計數，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，從一到十，念完再從一到十。如果是初學，十句太長記不得，就分兩次，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一到五；接著念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，六到十。或者三三四，也就是一二三、四五六、七八九十，這樣子計數也行。這是幫助你攝心，在念佛當中把妄想雜念打掉。一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜，決定成功。解：「嘉祥上言往生者多，今言希少，似相矛盾，而實無違。因從十方往生之人而言，確是無極」，阿彌陀佛四十八願是接引十方一切諸佛剎土的眾生，不是針對地球，所以往生的人真多，「但就此穢土而論，則信願往生之人仍屬希有，故云無人也。」就我們今天地球來說，居民七十多億，遇到佛法的人不多，縱使信佛，信淨土的人不多。

　　李老師常說：台中蓮社蓮友五十萬人，蓮友都是念阿彌陀佛的，都是求生極樂世界的，一萬個人當中能往生的只有三、五個而已。善導大師說萬修萬人去，一個都不會漏掉，到這個時代，李老師這個道場有講經、有念佛，為什麼一萬人只有三、五個往生？現在過了五十年，大概一萬人當中能有一個往生就不錯了。什麼原因？不是真正想往生，口頭上想往生。打佛七，不就求往生嗎？如果上面掛個牌子，七天決定往生，大概沒有一個人敢來。七天就要死了，這還得了！所以是假的，不是真的。古時候人是真的，不是假的，所以個個往生。現在是搞假的，不是搞真的，這個世間牽掛的事情太多，真的是放不下。確實是迷惑顛倒，不知道不往生就是搞生死輪迴；往生，生死就沒有了。我們看到這個往生的人死了，實際上他自己沒有死，他這個身體丟掉，換個身體。淨土講西方極樂世界，講信願持名就能往生，一般人不相信。他說：這個太容易、太簡單，這是真的嗎？是不是佛陀對根性劣的人的安慰，設的這個方法？大家不相信。這就是說，信願往生的人真正稀有。

　　『其國不逆違』，解：「首句謂彼國於各輩（三輩九品）諸往生者皆不逆不違。」極樂世界容易去，只要你聽話、老實念佛。『自然所牽隨』，古有二釋：一、《淨影疏》：「其國不逆，彰前易往」，彰是表彰，不逆是容易去，「自然所牽，顯前無人。娑婆眾生久習蓋纏自然為之牽縛不去，故彼無人。」解：「疏謂極樂於諸往生者毫無違逆，故前云易往。但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云無人。」一定要生厭離的心，我們往生障礙就沒有了。我們在娑婆世界時間久，無量劫又無量劫，在六道搞輪迴，生生世世跟這些眾生有恩有怨，冤冤相報沒完沒了。為什麼你不能去？牽掛家親眷屬。家親眷屬是你的親人，也是你的魔障，他不讓你去往生，還讓你繼續搞輪迴、搞三惡道。親情要放下，財產要放下，田地要放下，地位要放下，怨恨要放下，樣樣都要放下你才能去。有一樁放不下就把你纏住，就像一根繩子把你綁住，你跑不掉。我們這個身上多少根繩子？數不清，只要放不下的全是障礙。我們在娑婆世界待的時間太久，染的習氣太深，自然為這些業力、習氣牽縛不去。為什麼要讀經？長時間聽經、讀經，慢慢明白了，才真肯放下。對這個世間還有絲毫貪戀、絲毫怨恨沒放下，都去不了。二、法住師云：「言自然所牽者，因圓果熟，不假功用自然招致故。」嘉祥大師說：「修因竅招果，則為此果所牽。」嘉祥跟法住二師說的意思相同，皆謂修因得果，自然可以往生。以上兩種說法不一樣，但是都不違背經的意思。能往生的，是信願持名牽引他去的；不能往生的，是這個世間煩惱習氣不能放下，牽引著他不能往生。

捐志若虛空，勤行求道德，可得極長生，壽樂無有極。

　　『捐志若虛空』，捐是放棄、放下，把世間的志向都放棄。立志賺大錢、做大官，要有權有勢，搞名聞利養，追求享受，這些全放下。淨土念佛堂的堂主有句口頭禪：「放下身心世界，一心專念阿彌陀佛。」你的志願要全放下，只許這個願：願生淨土。解：「厭離心切，於世無求，心懷空寂，淨無垢染，猶如虛空，故云捐志若虛空，亦即萬緣放下。」我們修淨土的人，心懷彌陀，除阿彌陀佛之外統統清除乾淨，什麼都不要去想，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。真的放下，心地清淨沒有染污，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，統統放下了。猶如虛空，心裡只有阿彌陀佛，一心專求淨土。

　　『勤行求道德』，解：「正法名為道。得道而不失，謂為德。」道是道路，這條道路通大般涅槃，通往成佛，成佛之道。正法，哪一法是正法？止在一就是正法。不定什麼法，只要你是一法，就是正法，二法就不正。一門深入，長時薰修，就是正法，為什麼？一就是戒律，你守住，一直下去，你就會得定，定就開智慧。我真正明白了，我真正依教奉行，我做到了，這就是德。我真的一門深入，真的一句阿彌陀佛念到底，這就是德。「勤行求道德，亦即一念單提」。一念單提就是一心專念。一念單提是禪宗的話，不許有第二個念頭。一心專念阿彌陀佛就是道德，你決定得生淨土。

　　『可得極長生，壽樂無有極』，解：「世間無有真長生法，唯有往生才得長生。於彼國中無有眾苦，但受諸樂，見佛聞法，隨意修習，直至成佛，故云壽樂無有極。」極樂世界聲聞、天人無數，各個都是無量壽。他們的生活無有眾苦，沒有生老病死、愛別離、怨憎會、求不得。極樂世界心想事成，有求必應。甚至你居住的房子，你喜歡什麼樣子，它就變成什麼樣子，喜歡大它就變大，喜歡小它就變小，喜歡在地面上，這房子落在地，喜歡在空中，這房子就升空。這舉一個例子，一切全是這樣子。極樂世界人不需要飲食，可是我們這裡搞飲食搞了無量劫，有這個習氣，突然想起來，怎麼好久沒吃東西？這個念頭才起來，桌上擺滿百味飲食，一百道菜就現前。不想要就沒有了，不需要收拾，也不要洗碗筷。居住的環境一塵不染，不需要打掃。想穿什麼衣服，衣服就在身上了，衣服永遠不會髒，不需要洗衣服。心裡想到哪裡，身就到了，不必要車；神通，沒有距離，再遠，念頭一想就到了。這是極樂世界生活狀況。極樂世界沒有苦只有樂，最樂的是見佛聞法，法喜充滿，常生歡喜心。

何為著世事，譊譊憂無常。

　　解：「彼土名為極樂、安樂、安養，彼佛名為無量壽、無量光。勝妙（殊勝微妙）如是，理應欣求。」你真的把極樂世界搞清楚了，照理來講應該是非常歡喜求生淨土。「娑婆穢土，實應厭離」，我們現在居住的環境染污、不清淨，實實在在應該厭離。『何為著世事』，為什麼還貪戀、執著世間的俗事。『譊譊憂無常』，譊譊是喧鬧、大聲爭吵。解：「世人貪戀所有，咸欲常保，而實無常，故以為憂。」財色名利、七情五欲，世間人貪戀這些東西，都希望能擁有而保存不失，而實實在在是無常，保不住。我們現在明瞭，修善積德，三寶加持，鬼神擁護，你才能保住。「但憂亦無濟也，於是引出此下《勸諭策進品》之全文。」憂，不能解決問題。果然認識無常，他就沒有憂慮、沒有恐怖，他心就安了。事實真相明白了，萬法無常，沒有一法是常的；真正的真常是常寂光。

◎第三十三品：勸諭策進

　　解：「上品顯極樂殊勝超絕，淨定安樂，令眾欣慕，發願求生。本品則說娑婆穢惡，眾生障重，三毒熾盛，因惑造業，苦報無盡，沉溺苦海，痛不可言。」這個世界為什麼會變成這個樣子？大乘經上佛常說：一切法從心想生。現代科學很時髦的議題就是念力的祕密。我們的念頭有非常大的能量，念頭的能量能改變物質，科學家提出以心控物，用念頭控制物質環境。再有二、三十年，這一門科技會應用到生活，第一個就是健康，療癒不需要用醫藥，用念頭來治病。不善的念頭會讓我們的細胞產生病毒，純淨純善的念頭能讓我們帶著疾病的這些細胞恢復正常，能讓居住的地方風調雨順，化解海嘯、地震、旱災、水災。穢惡之由來是眾生障重，業障造得太重。下面舉例子，三毒熾盛，三毒是貪瞋痴，貪財、貪色、貪名、貪利，無所不貪。為了自己的貪瞋痴，一定就會傷害別人、損人利己，只要對自己有利的，殺人放火都敢做，國家跟國家為了爭利發動戰爭，任何戰爭，雙方死亡的人都在惡道，沒在善道。「故哀勸厭離，誨諭眾生止惡行善，精進行道，求生安樂。」這是這一品的宗旨。世尊勸我們要發心永遠離開六道輪迴，六道輪迴不是一個好地方，教導一切眾生要止惡、要行善，善惡的標準是十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。精進行道，這個道就是信、願、持名，求生安樂，安樂就是極樂世界。

世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。

　　『共爭不急之務』，大家都拼命在爭，爭的是不要緊的事情。解：「世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大。但貪名利，故憂苦萬端，無有出期。」名聞利養、七情五欲，根本就是帶不去的、得不到的，天天搞這個東西，錯了，把時間、精神都放在這上面，以為能得到，殊不知全是假的。我們看到世間的災難，海嘯、大地震，連身體都保不住，何況身外之物？幾秒鐘就沒有了。嚴重的貪名貪利，不擇手段，損人利己。眼前縱然貪得，能享受幾天？在享受的時候，你的良心不安，如果沒有良心，你的果報在無間地獄，又何必幹這些壞事？貪名利，所以憂苦極多，沒辦法離開憂苦。

　　《會疏》曰：「夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務。」重要的事情要先辦，次要的事情慢慢來。人生最大的事情是怎樣脫離六道輪迴，這是大事，實在脫不掉，如何才能讓我們自己超生，生到天道，這也行。千萬不能任性，不能隨順煩惱，隨順煩惱一定墮地獄、餓鬼、畜生，這就錯了，真的是無有出期，進去很容易，出來好難，真正是受苦萬端。回過頭來我們想到，這一生得人身多幸運。人的壽命不長，如何能叫我們成無量壽，這是大事。「譬如人入大城中」，出外面辦事，要進這個城市，「必先覓安下處，而後卻出幹事」，一定先要找一個旅館，把晚上休息的地方找好，然後再出去辦事，「抵暮昏黑則有投宿之地」，到晚上事情辦好有地方休息。「先覓安下處者，修淨土之謂也。」先把淨土取得，我什麼時候往生都可以，住幾年不妨，說去就去，在這個地方辦什麼事情都不障礙。如果淨土沒有把握，這個事情不管辦得好不好，來生要搞六道輪迴，得人身的機會錯過，這才叫真可惜、真錯了。你遇到超絕輪迴的機緣，怎麼不把它抓住，還幹傻事，跟別人爭名奪利？你的名跟利全是假的，你決定得不到，到頭一場空，非常可能你墮三惡道。爭名奪利的心，這是三惡道的心，不是人天福報。「抵暮昏黑者，大限到來之謂也。」這講壽命到了。「有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。」這一朵蓮花，阿彌陀佛會把它帶到極樂世界放在七寶池中，等你花開見佛，你一生圓滿成佛。「然諸人緩於火急之事」，往生極樂世界是火急之事，把它疏忽了，沒有認真在做，「走不急之經營」，這個世間無論什麼事情都是不急的經營，「大命將盡，雖悔何益」，等到壽命到了後悔莫及。遇到淨土，為什麼不念阿彌陀佛？到臨終嚥氣的時候後悔，來不及了。

　　『劇惡極苦』，劇惡是大惡。解：「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒，是為劇惡。造惡感受惡果，名為五痛五燒，如火燒身，故曰極苦。」造殺盜淫妄酒這五惡，感受五痛五燒的惡果。五痛是現世的花報，現在你所受的，比如殺生的果報是疾病、短命，偷盜的果報是貧窮；或者，於現世之中，王法治其罪，身遭厄難。五燒是來世的果報，多半是講地獄，地獄是一片火海。造地獄業，怎麼能不受地獄苦報？業因果報絲毫不爽。我們動一個念頭，一定要想一想後頭有什麼樣的果報，如果知道，就不敢做了。別人對我不好，我吃虧，他佔了便宜，我心裡不服。如果我還有一點智慧，我就想一想，我要不要報復他？我報復他，他也不服，他將來又報復我，這樣變成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，算了。這就對了，一筆勾消，能忍受，不要幹後面生生世世的果報。但是，這個害我的人他受不受報？要受報，不是我報復他，他是受自然的報應，他會遇到不如意的事情，就像他對我，他自然遇到，與我不相干。為什麼？這叫性罪，他本身有罪。我不怪他，他本身有罪。所以惡念不能起，惡事不能幹，真的害別人就是害自己，而且害得非常悽慘。原諒別人是原諒自己，幫助別人是幫助自己，這是佛菩薩教給我們的。

　　《會疏》：「人世炎炎，猶如火聚，故云劇惡極苦。」現在的氣候炎熱，全世界許多地方溫度超過四十度，人活活的被熱死。地球變成冷熱無常，冷的地方凍死人，熱的地方熱死人。仁義禮智信叫五常，你不能違反它，你違反它，身體反常，地球也反常了。我們活在世間真苦，貧賤人有貧賤人的苦處，富貴人有富貴人的苦處。貧賤人苦在沒吃的、沒穿的。富貴人的苦，患得患失，沒有得到的想得到，得到的怕丟掉，天天在擔心，最後還是完全等於一場空，比貧賤人還要苦。

　　『勤身營務，以自給濟』，營是經營，務是事務，勤身是勤勞其身。給是供給，濟是周濟、接濟救助。解：「勤勞其身，經營事務，求能自給自足以度此生。」士農工商、社會上各個階層的人，一生勤奮努力經營，都是為了生活，讓自己的生活富裕。

尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。

　　『尊卑、貧富、少長、男女』，指芸芸世人之種種類類。解：「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚痴貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時，故曰：累念積慮，為心走使。」這個「心」是妄心，就是妄想，為貪瞋痴的妄想在走使（奔波勞碌），身心都苦。社會上一些人都是搞貪瞋痴。痴是迷惑顛倒。貪心不斷增長，膨脹到貪而無厭，沒有一樣不貪。一個人一生活在貪欲裡，多苦！真的沒有止境。苦心積慮，慮是在打妄想，沒有得到的想得到，得到的怕丟掉，患得患失，他沒有安樂。競爭沒有休止，競爭提升是鬥爭。小事情競爭，大的名利鬥爭，再提升就是戰爭，戰爭還是為了名利、為了滿足貪欲。

　　義寂師曰：「累念於既往，積慮於未至，故云累念積慮」，想前想後，想過去、想將來，「常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使。」心自己做不了主，欲望做主。為了欲望，心也苦，身也苦；心，妄念多、雜念多，身勞碌奔波。解：「思憶過去是累念」，思憶是回憶，想過去，「憂慮未來名積慮」，特別是現在這個社會不穩定，地球上災難頻繁，憂慮不曉得加多少倍，「故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。」心不安，身也安不了。「例如欲購愛物」，你想買一樣你喜歡的東西，「則不顧擁擠雜亂，奔波排隊」，排隊，身苦，都是為心裡想得到這個東西，「故曰為心走使，指為此欲心而奔走。」

　　解：「《嘉祥疏》以心財相積不捨，釋累念積慮；以勤求無寧，釋為心走使。蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名為心走使。」心裡想外面的財物，念念都想獲得，貪而無厭。起心動念無非是想求得他之所愛所好所願，所以他的身心定不下來，不安，這就是為心走使，心裡打妄想，身要為這個妄想去辦事。不知道財是災禍的根源，不是個好東西。要能知足，夠用就可以，有多餘的就布施給別人。決定不要害怕：布施完了，我需要的時候沒有。你需要的時候它就來了，這就叫因果報應，一定要相信。布施決定是好事，廣行布施肯定能得到和諧社會。不知足的人很苦，知足常樂，雖然他缺乏，他心安，這裡面的快樂不是一般人能懂得的。中國人常講患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，這心不能安下來。人生在世，身心安穩最為可貴，是最大的幸福，心安，沒有念慮，沒有操心的地方，沒有憂慮；身安，沒有苦樂。妄念多、思慮多，所以心裡不安。學佛的人淨定，心要清淨，心要定，定是不動，然後才有安、才有樂。這個安樂不是世間人能相比的，世間人的樂都是欲望的刺激，感受快樂，付出代價很重。佛法安樂是從內心裡面透出來的，與外面境界不相干，淨生智慧，定生安樂。

　　憬興曰：「為心走使者，如渴鹿逐於陽焰，翳眼弄於空華，皆為愛水之心，不了病華，而走馳故。」解：「陽焰乃沙漠中出現之幻相，遠望似水，渴鹿求水心切，趨赴求飲，唯是徒勞。」口渴的鹿遠看陽焰以為是水，想喝水，往前面走，不管走多遠，它還在前面，追逐陽焰而得不到水。這是比喻世間人想得到財富，想得到五欲六塵、財色名食睡，不知道這些東西它有因果，不修因，怎麼可能得來？看到別人有，想盡方法欺騙、奪取，自己得到了，卻享受不長久，轉眼就成空。全是假的，哪一樣東西是自己的？為心走使，這個心是妄心，迷惑顛倒的心，你為了它從早忙到晚，受苦受難，冤枉！像渴鹿逐於陽焰。「又如有翳之病目，於虛空中妄見空華，思欲把捉，不知本自無花，故云為心走使。」眼睛害病，看到空中像有花一樣，自己想去摘這個花，不知道那是假的、空的。這都是形容為心走使，走使就是勞碌奔波，一天從早忙到晚不知道忙些什麼。中國古人說：「一生皆是命，半點不由人。」佛在經上舉這些比喻，告訴我們：世間所有一切事物全是假的，你可別當真，當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生煩惱。貪財、貪名、貪利全是妄念，絕不為妄念去勞碌奔波。我們勞碌奔波應該為眾生離苦得樂、破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不為自己。

　　如果想求富貴，佛法裡面說，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，佛氏門中有求必應。章嘉大師教我：財富是果報，因是財布施。我沒有財，我怎麼能修財布施？他說：從一塊錢學布施，最重要是常存布施的心，力隨分，有多少就布施多少，財布施得財富。聰明智慧是果報，法布施是因。你所知道的，喜歡講給別人聽，這叫法布施，不但自己要講給人聽，自己還要做給別人看。無畏布施，別人遇到困難、遇到障礙，你有方便把它化解，讓他離開恐怖、憂慮，果報是健康長壽。他給我說了六個字：「看得破，放得下」。他說：財布施、法布施、無畏布施，你去做六年看看。我很聽話，就認真做了六年，果然有效果，而且效果非常殊勝。我壽命只有四十五歲，四十五歲以後的壽命全是這一生修無畏布施、法布施延長的。我沒有求長壽，我把壽命交給阿彌陀佛，阿彌陀佛覺得我什麼時候該走了，他就會來接引我，不來就是讓我表法，表這三種布施，財施、法施、無畏施，我做了一輩子，天天都在做。講經教學是法布施，用我的身體、用我的精神，這叫內財布施，比外財果報還要殊勝。外財，身外之物；內財，身心體力。無畏布施，念念不捨苦難眾生，念念都想幫助大家離苦得樂。我做了六十二年，證明老師說的、佛經上說的，絲毫不爽，絕對正確。依教奉行，決定不吃虧，決定有殊勝的果報，不再有勞碌奔波，遊化在人間無比的快樂。

無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。

　　「無田憂田」，直至「憂苦萬端」，這一大段經文皆是累念積慮一句之詳細演說。『田』是田地，沒有田地的人想要田地。『宅』是家宅，古時候是大家庭。『眷屬』是家屬、親屬、傭僕。『財物』，家財產業等資生（生活必須要用）之器物。以上都是所憂的境界，這些是人生不急的事，是六道輪迴的事情，你天天憂慮這個，天天在製造六道輪迴，怎麼能出離？這不應該憂慮的，應當要完全放下。人生最重要是生死大事！解：「無者欲有，思欲得之，但已有者又懼其無，亦復同憂。欲海難填，患得患失，故云有無同憂。」自己缺乏的想有，又怕失掉，患得患失。人的欲望沒有止境，這是人為什麼會有六道輪迴，就是這個錯誤的念頭，不知足，人要知足就很容易回頭。特別是年老，年老如果對得失看得很重，不是好事情，年老應該放下，應該辦出世間的大事。出世間大事，我們真正有把握，真正可以做得到，無過於信願持名、求生淨土。

有一少一，思欲齊等。

　　欲無止境。解：「例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元」，想跟別人一樣。每個人命運不相同，財富是多生累劫財布施所成就的，不是偶然的，想是妄想，做不到。香港首富李嘉誠先生，他的一個老朋友陳朗懂得算命看相。李嘉誠三十歲從潮汕到香港做小生意，遇到了，他看他的相，給他算命，問他：你希望將來擁有多少財富就滿足？李嘉誠說：如果我能有三千萬就非常滿足。陳先生告訴他：你命裡財庫是漫出來的，你將來是香港首富。命裡有時終須有，命裡無時莫強求，李嘉誠做生意都賺錢，你跟他做同樣的生意，他賺錢，你蝕本，為什麼？他命裡有，你命裡沒有，不一樣。人要是真正明白這些道理，心就定了，心定就不迷，不迷就有智慧，有智慧就可以改造命運，不是不能改造。我這一生的命運全改過來，命裡沒有財，日子過得不錯；命裡有一點小智慧，這一點小智慧用在佛法上變成大智慧；沒有求長壽，壽命自然延長。我是念念想西方極樂世界，時時想回老家，老家是西方極樂世界，對這個世間一無所求，所以得清淨心、成喜悅相，把大乘、把淨宗表演出來給大家看。「已有一電視機，見人有二，便欲更有一電視機，與之齊等。思而未得，故以為憂。思而能得，憂亦不止。因欲無止境，故永有不足之憂。」這是沒有必要，我們生活愈簡單愈好。從你出生到二十歲，人生的春天；二十歲到四十歲，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。八十以後沒有了，你的春夏秋冬都過完，隨時可以走，什麼都不要貪戀。八十之後再貪戀，那個前途不好，決定是六道輪迴，貪心重的鬼道去了。貪瞋痴慢都要放下，一心念佛，求生淨土，決定得往生，這就對了。我們學佛，要在這一生當中道業成就，欲無止境這個毛病一定要改，決定不要受外面環境影響，物質的影響很重，更重的是親情的影響，那個更難斷，要真的把它想破，不想破對我們有大害處，到最後不能往生。

適小具有，又憂非常。水火、盜賊、怨家、債主焚漂劫奪，消散磨滅。

　　『適小具有，又憂非常』，解：「且稍具有，便欲常保，恐遭禍變，慮其復失。」生活能過得去了，想要長遠保持下去，擔心遭到災禍，所擁有的失去。「非常」，水火盜賊焚漂劫奪等非常之禍。現在的災難非常頻繁，頻率愈來愈高，災害愈來愈嚴重，幾乎沒有人不憂慮。如何躲避災難？一定要念佛，要求生淨土，真正災難爆發，我們是往生西方極樂世界。自己真有把握，這才行！對這個世間一切都要放下，要做到四好：存好心、說好話、行好事、做好人，好人有好報，因果定律絲毫不爽。『水火』，水災、火災。『盜賊』，搶奪與偷竊之禍。『怨家』，與我結怨之家。『債主』，我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍。『焚漂劫奪，消散磨滅』，火能焚燒（把你的房子燒毀），水能漂沒（洪水淹沒田園土地），盜能劫奪，賊能偷竊，怨家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間全非我有，舊日財富蕩然無餘。意外的災害隨時可能發生，極短的時間你就損失，財產不歸你所有了。戰爭、海嘯、地震，也常讓人的財產一夕歸零。

　　結怨，有有意的、無意的，有現前的、宿世的，太多了。結怨最重的，第一個是殺生，第二個是偷盜。偷盜是想佔別人便宜，惡意欺負老實人，老實人是好人，奪取他的財物，這罪更重。殺生要償命，欠債要還錢，因果報應絲毫不爽。生死是平常的事情，不能造業。希望多活兩年，殺害眾生，死了以後地獄去了。餓死的人，不侵犯別人的人，這個人雖然是餓死，因為他的心善、行為善，死了以後生天享福，好事情不是壞事情。寧願餓死、凍死，也不要去搶劫。善人決定有善果，惡人一定有惡報。因果的道理明白了，自己心是定的。心地清淨，心在定中，往往很自然的平安度過災難。人不起妄念，消耗能量就少，一個星期不吃不喝能活得下去。在這個狀況之下就是考驗，看你的善心、善念、善行是不是能保持得住，能保持住，你的命還沒有絕，還有壽命，肯定有人來幫助你。學佛，守住十善、六和、六波羅蜜，起心動念、言語造作都要以它為標準，這叫善心善行。

　　做人一定要記住，不要跟人結冤仇，他跟我結怨，我不跟他結怨，這就對了。古人說仁者無敵，仁慈的人一生沒有冤家對頭。沒有怨家債主，不跟人結怨，那就是處處忍讓、謙讓。他毀謗我，我不毀謗他；他侮辱我，我不侮辱他，我恭敬他，怨結化解。他障礙我，我不障礙他；他陷害我，我不陷害他。他想我這一生現前的利益好處，我想是我來生的利益，沒有衝突。這一生事事我都讓你，來生我得福報是自然的。這一生在這個世間時間短，未來的時間長。我們一生本著這種理念心態生活、待人接物，遇到淨土法門，這就緣成熟了，我們這一生可以到極樂世界作佛去了。對於這個世間事全放下！了生死出三界，這才叫大事因緣，這是人生最大的事情，到極樂世界成就之後再回頭來度苦難眾生。不要去怪別人，別人對不起我們，那是他對我們不了解，原諒他，不要去跟他計較，一筆勾消。佛教導我們，看一切眾生都是未來佛。他有佛性，哪有不成佛的？成佛只有先後、早晚不同，肯定是成佛的。想到這個地方，恭敬心就生起來，不再跟人為難，這是消業障。

　　別人奪取我的，借去的錢不還的，都作還債想，不要放在心上，我們就自在，日子過得很幸福。一切都作還債想，我們心裡就歡喜。縱然遇到非常環境，我們的財產都散失，要知道作還債想。如果命裡有的，這個地方散掉，不久未來它又來了，你命裡有的。一定要相信因果，我學佛六十多年，老師教導的這些道理、這些境緣，我都經歷過，是真的，不是假的。只要存善心，有善的念頭，利益眾生，業障就消，煩惱就輕了，可以轉禍為福，轉災難為吉祥。

心慳意固，無能縱捨，命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。

　　這是世間相，世間人的心吝嗇貪婪，沒有的想得到，有的不肯給人。『心慳意固』，解：「慳吝之心至為頑固。」他沒有智慧，他想不開、放不下。『無能縱捨』，解：「財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故云無能縱捨。」他的財產被別人奪去，那種怨恨的心帶到來世，來世遇到再報仇，造成生生世世冤冤相報沒完沒了。縱捨就是放下，他不肯放下，總是不服氣，這個念頭折福，完全錯了。命中有福報，這個地方損失，那裡會來，但是憤恨的念頭生起來，該去的去了，該來的不來。為什麼？你障礙了它，一念瞋恨、一念不平、一念報復全障礙了，這是決定錯誤。真正聰明的人，受了大的傷害、大的損失若無其事，後福無窮，不怨天不尤人，真能放得下。能捨後頭就有得，佛法裡面講「捨得」，捨得是佛學的名詞，捨是因，得是果報。歡歡喜喜捨，歡歡喜喜得，這得來容易；難分難割的捨，得到也很難，吃盡苦頭才得到。

　　『命終棄捐』，解：「一切世人，臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶皆當捨離。」命終你要捨棄這個身體，你一切所愛的、所貪戀的眷屬財寶，一樣都帶不去，皆當捨離。愈是不能捨，他就愈痛苦；愈痛苦，來生的果報不好，多半在餓鬼道跟畜生道。不能捨是愚痴，愚痴感畜生；他愛他居住的房子，捨不得離開，決定投生在畜生道，還在這個地方。我住的六和園有一隻貓，我細心觀察，這隻貓是六和園第一代或第二代的主人來投胎，捨不得離開；這隻貓認處所不認人，牠蹲的位子都是主人的位子，牠睡覺也在主座上睡覺，就曉得牠是主人。牠現在還是主人，牠這個念頭沒有捨掉。我們天天也念佛勸牠，要放下、要覺悟，要求生淨土，不要再貪戀這些東西。

　　『莫誰隨者』，解：「獨去獨來，無能隨伴。至愛之人可以同時死，但不能同處去。業因不同，果報千殊，去處各各不同，故云莫誰隨者。」走的時候一個人走，沒有人跟隨你。災難當中，至愛至親雖然同時死，可是去的地方不一樣，因為各人的業力不相同。只有一個方法去處可以相同，那就是念佛求生淨土。

　　聞法的時間要長，長時間的薰修慢慢就覺悟，叫你捨就容易放下。長時間接受大乘經典的薰修，有很大的利益。真正學佛的人，要自行化他、為人演說。《金剛經》云「信受奉行，為人演說」，時時刻刻提醒我們，我們對大乘要相信，決定不要懷疑；懷疑就不相信了，這種大法、妙法就當面錯過。要是淨宗，有一點點懷疑就不能往生，這個損失太大了。真正參透，對這個世間隨緣妙用。妙用是善於運用你的緣，這個緣一定是幫助你覺悟，幫助你境界提升；幫助你積功累德，積功累德是要幫助別人，幫助別人愈多功德愈大。幫助別人這裡面最重要的是不著相，絕不求人天的果報，完全迴向求生淨土，這個人是一等聰明人，這人是佛菩薩，這不是凡人。凡人自私自利，搞自己的名聞利養，把這個排在第一位；佛菩薩把利益眾生擺在第一位，沒有自己，這是真正成就無量功德。若不是長時間受大乘經教的薰習，我們怎麼會知道，怎麼會覺悟，怎麼會那樣痛痛快快捨掉？決定不求自己安樂，為什麼？這個世間很短促，貪圖世間的安樂，把極樂世界的安樂喪失了。極樂世界無量壽，那是真安樂。流浪在外，什麼苦都要受，在六道裡輪迴就是流浪在外。無論什麼環境甘心情願，絕不圖享受，多積一些功德，往生品位的提升靠這個。真信切願，決定得生。

　　《普賢行願品》：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞」，這是說你的身體，外面六根，裡面五臟六腑，統統都停止，都不再起作用，「一切親屬悉皆捨離」，你的家親眷屬，你所心愛的人，從此分別，不再見面，「一切威勢」，你在這個社會上做大官掌大權，有威有勢，這個時候完全沒有了，「輔相大臣」，你的宰相、大臣，「宮城內外」你的宮殿、你的城市內外，「象馬車乘」，你的交通工具，你有專車、專機，「珍寶伏藏」，你收集的珠寶、玉器、藝術品、古董，「如是一切無復相隨」，沒有一樣東西你能帶得去，你空手而來，還是空手回去。這段經文與「命終棄捐，莫誰隨者」的意思完全相同。

　　諺語常云：「萬般將不去，唯有業隨身。」這兩句話我們要常常念在口上提醒自己。你造的是什麼業？生活當中造的業，工作造的業，待人接物造的業，別人對我態度不好，我有什麼感覺？我以不好的態度對人，我沒有感覺；人家以不好的態度對我，我馬上有感覺。要知道，我們什麼態度對人，人家立刻就有感覺。這是有意無意結怨，別人懷恨在心，念念不忘，這個事情就麻煩，來世報復。這是愚痴。真正學佛的人，他對我不好，我回答他笑咪咪的，化解了。我們對人恭敬，像彌勒菩薩一樣笑面迎人，對人充滿善意、真誠，就能感動人，惡人也會被你感化變成善人，你的功德就大了。如果放在心上生悶氣，這個業造重了，來生來世遇到肯定要報復，怎麼能幹這個事情？

　　『貧富同然，憂苦萬端』，解：「不論貧富，莫不皆然」，不論男女老少、賢愚不肖、貧富貴賤，「個中憂苦無盡，故云萬端。」世間人都有這個苦處，這個苦從分別執著來的，你不執著就沒有這個苦。財物，有，很好，沒有也很好，不要放在心上，放在心上你就苦了。常常想著財物不是我的，我到這個世間來，赤裸裸的來到這個人間，什麼也沒帶來，將來走的時候也是赤裸裸的走，什麼也帶不去；換句話說，這個世間有緣我暫時用到它，要想到都是暫時借我用一下的。決定沒有一個念頭說據為我有，那就錯了，你就有負擔，你就有累贅、有憂慮、有牽掛，一大堆的煩惱都來了。像我們住旅館沒有煩惱，因為很清楚這個房子不是我的，我明天走了也不會再牽掛它。用這種心態住在這世間是很快樂的，我們到地球上來觀光旅遊，這裡面人事環境、物質環境與我絲毫不相關，我可以欣賞，可以遊樂，絕對不會有個念頭據為己有。沒有控制、佔有它的念頭就自在，有這兩個念頭叫造業；沒有這兩個念頭，那叫淨業。

世間人民，父子、兄弟、夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾。

　　這幾句經文勸和，非常重要，做人能做到這樣子，就是標準的善男子、善女人。解：「勸世人，親眷之間應當和敬，不和成怨。」不和，那就是冤家，不是冤家不聚頭，不和的家不會興旺。一家上下和順，這個家庭一定興旺發達。『敬愛』，恭敬與慈愛。『憎嫉』，憎惡與嫉妒。憎惡是憎恨、厭惡、討厭。要互相敬愛，不能有憎恨、嫉妒、傲慢。佛告訴我們，父母與子女有四種關係：報恩、報怨、討債、還債。報怨的，過去你傷害他，甚至殺他、奪他的財產，這一世到你家來做你的兒孫，到他長大，他要把你的家毀掉，報仇。如果是來報恩，這個小孩過去世你對他好，曾經幫過他、救過他，決定是孝子賢孫。如果是報怨來的，從小小孩性格就不好，叛逆，不聽話。對於叛逆的，格外的愛護他，要施恩，慢慢讓他體會到感恩，雖然來報仇，不至於有大的災難。

　　『有無相通』，我有財物，別人缺乏，我要幫助他，這就是要布施。『無得貪惜』，不要貪婪、吝嗇。『言色常和』，言色是言語和臉色，臉色要溫和，言語要柔軟。『莫相違戾』，違戾是違背；跟任何人都和睦相處，不會發生衝突。《會疏》：「怡聲下氣，言不違戾，溫良恭謙，面無顰蹙。」怡聲下氣：和悅聲氣，態度恭順。顰蹙：皺眉蹙額、憂愁不樂。言色常和，就是經中所講的和顏愛語，這個愛是非常關心他、愛護他；他有過錯，責備他、教訓他都是愛語。

或時心諍，有所恚怒，後世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破。

　　這一段「諭心諍成怨」。佛告訴我們：不和，會造成大害，這個大害可能不在今世，來生後世會碰頭。『或時心諍』，一時忽起相鬥與爭訟之心。「諍」：爭訟（因爭執而相互控告）、爭論。《會疏》：「人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬥諍，故云或時。」不知道什麼時候，兩個人不高興了，心裡懷著怨恨不平就想報復，互相矛盾就生起來。要是不化解，在一個家庭裡面發生，這個家就不和。家規是家裡的法律，人人都要遵守。家長執法要公平，不能偏袒，偏袒就造成怨恨，一定要秉公斷定，讓兩邊都服，這才能化解。『恚怒』，瞋恚、憤怒、怨恨，三毒之一。『後世轉劇，至成大怨』，解：「一時瞋心，造成小恨，但冤冤相報，無有已時，怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。」沒完沒了，生生世世纏縛住，苦不堪言。大家要想知道這個事情，印光大師介紹《安士全書》，學佛的人一定要看，講因果報應講得透徹。

　　不跟人結怨，就沒有報復。他給我罪受，我甘心情願受，沒有報復的心，這個帳就了結。大怨不是一時結的，生生世世沒有解，愈結愈深，爆發的時候愈演愈烈。「如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種」，這是舉一個冤冤相報的例子。釋迦佛當年在世，琉璃王帶著大軍消滅釋迦族。近因：「波斯匿王新紹王位，使臣求親於迦毗羅國釋種之家，時摩訶男婢生一女，顏貌端正，送與波斯匿王。後生一子，名曰流離。及年八歲，與梵志子好苦，詣摩訶男家。時迦毗羅國新起一講堂，欲請如來於中供養。爾時流離太子往至講堂，即陞師子之座。時諸釋種見之，罵言：此婢生物，敢入中坐。於是出語梵志好苦（外道出家人，名叫好苦）曰：此諸釋種捉我毀辱乃至於此，我後紹王位時，汝當告我此事。流離太子後紹王位，好苦以前事告之。流離集兵往伐釋種。」遠因：「佛告比丘，往昔之時，此羅閱城有捕魚村。時世饑儉，彼村有池多魚。時城中人向於池中捕魚食之。池中有二種魚，一名麩，二名多舌，各懷報怨。時有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者，今釋種是。麩魚者，今流離王是。多舌魚者，今梵志好苦是。小兒者，即我身是。以是因緣故，流離王殺釋種。」釋迦佛事前知道這個事情，不能救，因為定業不能避免，逃不掉的。目犍連有神通，用他的缽裝五百個釋迦族的人送到天上，想避免這個災難。佛告訴目犍連：你去看看你的缽。結果，缽裡的人都化成血水。這次戰爭，佛沒有阻攔，只是勸他的族人趕緊逃出去。他的族人逃到現在的後藏，也就是西藏的南面、喜馬拉雅山的北面。佛主張不打仗、不抵抗，盡可能的逃離。

　　『世間之事，更相患害』，解：「指世間冤報之事，互為禍害。」這一世你殺他，來世他殺你，再來世你又殺他，沒完沒了，愈殺愈慘、愈厲害。如果今天不幸爆發第三次世界大戰，那是核武戰爭、生化戰爭，不管好人壞人、有沒有怨結，都要遭受這個災難，整個地球上的生物統統滅絕。這空前的大災難不是一世造成的，千萬年來從小怨結成大怨，從大怨造成大難。人有生必有死，早死晚死總是要死，問題是死了到哪裡去不一樣，有人死了變畜生、變餓鬼、墮地獄，還有人死了上天堂、生極樂世界。這樁事情我現在很清楚，所以我一心一意只求極樂世界，其他的全放下。你不相信，我相信，我們各人去各人的地方。如果這個世界上還有一些真正是好人，生生世世斷惡修善、積功累德，他們不應該在災難當中死亡；換句話說，這個災難就不會發生。世間事誰做主？自己造因受報，但是那個緣是佛菩薩、神明在掌握，他們慈悲加持。五逆十惡、毀謗佛法，只要肯認錯，只要能懺悔、能回頭，信願持名，阿彌陀佛也不會捨棄他，他臨命終時佛也來接引。

　　『雖不臨時』，既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現於當時，但因果不虛，決當報償於後世。『應急想破』，應該要把它想破，想破也就是看破。這個人一生造惡，沒看到有惡報，他一生過得不錯。這個要知道，因果通三世，他這一生的福報能保持他從生到老不受災禍，這是前世培福厚，享前世修福的果報；現在福報享盡死了，惡報就現前，他在惡道裡面，我們沒有看到他現世受惡報。解：「眾生但知畏果，菩薩則畏因。」眾生迷惑，敢造惡業，不知道造了有果報，到惡報現前，後悔來不及。菩薩聰明，菩薩知道因必有果，所以不敢造惡業。我們要學菩薩，決定不造惡業，無論是什麼人加給我們的羞辱、傷害，我們統統能忍。

　　鄔餘慶老居士告訴我一個真實故事。他有個朋友，在上海，抗戰期間這個朋友是在輪船公司上班，只有一條船，老闆是德國人。因為他做事情很認真負責，老闆很信任他，把這個公司交給他代管，老闆回國之後就沒有再回來，所以這個產業就變成他的。他很會經營，以後又買了幾艘船，這個公司就愈來愈大。以後結婚，也生了個兒子，兒子也很可愛，可是兒子不孝順父母，不知道愛惜物品，用錢更是浪費。有一天他過生日請大家吃飯，突然看到他這兒子的面孔是他前頭老闆的面孔，他馬上就想起是老闆來投胎。他也很聰明，當眾就宣布所有產業是他兒子的，就轉移他兒子名下。這念頭轉得快，知道這是他的產業，就全部還給他，曉得他是來討債的。要曉得，殺人要償命，他來索命，來報仇；欠債，他要來討債，你得要還錢，這個事情決定不是假的。我們決定不能殺生，不但不能殺人，連動物都不能殺。不義之財決定不能取，有佔便宜的念頭都是盜心。我們能忍一時，後福無窮。

人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。

　　『愛欲』，愛是情愛，欲是貪欲，這是生死的根本，也是六道輪迴的由來。這個世間為什麼會有六道輪迴？佛在大乘經上告訴我們，自性清淨心中無有一物，也就是什麼都沒有，這一切萬法從哪裡來的？是由自性所生所現，是由妄心產生無量無數無盡的變化。諸佛如來的實報莊嚴土，是真正的淨土，我們稱它作一真法界。自性清淨心，在淨宗四土裡面就是常寂光，常寂光裡面沒有依正的現象。實報土有現象，有依報，有正報。實報土是心現的，一切諸佛如來方便土、同居土是識變的。識是我們的念頭，一切法從心想生。同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，十法界是我們心裡分別執著變現出來的。情愛與貪欲不能放下，極樂世界去不了。佛門常說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」你念佛的念頭沒有專一，你不會往生淨土。愛是愛欲，男女之愛、財富之愛、名利之愛，財色名利擺在面前，你不愛嗎？這一愛，你就注定是六道眾生，你的生生世世業力牽著你在六道輪迴，你行善在三善道受生，作惡就三惡道受生。你要想生淨土，要一向專念，二六時中起心動念就是一個念頭「阿彌陀佛」，除這一念之外，沒有第二個念頭，這個人決定往生。念要專一，不能夾雜情愛、貪欲。

　　真正想往生的人，一定要跟阿彌陀佛一樣，把所有一切眾生都看成佛。什麼佛？阿彌陀佛。我們敢輕慢阿彌陀佛嗎？我們敢得罪阿彌陀佛嗎？這都是障礙你往生的，這個話是真的。釋迦佛在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生本來是佛。這個佛怎麼講法，為什麼一切眾生本來是佛？一切眾生皆有佛性，一切眾生統統是法性，就是真心本性裡面流出來的。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，這句話意思是：沒有想到自性能生萬法。萬法是自性生的，我是自性生的，一切眾生都是自性生的，所以一切眾生是佛，我也是佛。學佛第一個要相信這句話，這句話不相信，你沒有學佛，你不懂佛法。既然是佛，為什麼變成現在這樣？我們迷了自性，自性是本覺，沒有迷惑的，但是我們今天迷了。雖然迷，自性在，自性沒有失掉，但是變質了，這一迷就叫阿賴耶，所以佛就說「一切法從心想生」。要知道真心沒有想，真心裡面沒有起心動念、分別執著；起心動念、分別執著是妄心，是迷的時候的心。這一迷叫凡夫，我們現在在這個位次，這個位次天台大師稱作「名字即佛」，有佛之名，沒有佛的實，實是佛的智慧、德行、相好，你沒有。但是你要知道，你的那個智慧、德行、相好並沒有失掉，只是現在隱而不現，它沒有起作用，它有。什麼時候起作用？你覺悟它就起作用，迷了不起作用，是這麼個道理。我們迷得太深太久，造了很多罪業，現在遇到佛法，明白了，要好好的斷惡修善。真正斷惡修善、念佛求往生，這叫「觀行即佛」。觀行是你真幹，你不是幹假的。雖然真幹，功夫還不得力。觀行有三輩九品，上三輩的觀行，淨土宗叫功夫成片，往生自在，想什麼時候去，阿彌陀佛就來接引，真有把握；中下品的觀行，完全靠緣分，這個緣分就是臨命終時最後一念是阿彌陀佛，決定得生，最後一念不是阿彌陀佛，那你又去搞六道輪迴。為了保持臨終最後一念決定是念佛，現在拼命在練習，現在在練兵，往生是打仗。讓我們的念頭一天到晚全是阿彌陀佛，沒有別的雜念，這叫正法，這叫正念，我們才有把握往生：如果還有許許多多雜念，不能往生。八十歲以後是風燭殘年，不定什麼時候就走了，所以心態上要做圓滿的準備，準備隨時要走。走是一定要走，但是去什麼地方？善心善行他去的是天堂，佛法講天道；善心善行不很圓滿，他善多於惡，人道；惡多於善，三惡道。六十歲以後就要非常認真準備自己的後事，我將來到哪裡去？遇到佛法、遇到淨宗，這個緣太殊勝，諸佛都向你道賀，因為你有機會在這一生當中超越六道輪迴，往生極樂世界，跟六道輪迴永遠告別了。這是淨宗在無量法門裡面顯現出無比殊勝，而且人人都能修，不分富貴貧賤男女老少。

　　『獨生獨死，獨去獨來』，解：「世人舉體沉溺於愛欲之中」，特別是現代人，哪一個不如是！沉溺在愛欲之中，他就造無量罪業，起心動念意在造業，言語在造業，行為在造業，造的全是輪迴業，「於是死此生彼」，這一生壽命到了，死了，生彼是依照你的業力去輪迴，「流轉無窮」，流轉指六道，不定是哪一道，貪愛是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這三種貪瞋痴我們全有，而且沒有中止，時時刻刻造業，「縱使眷屬滿堂」，你的家大、業大，你的眷屬多，到生死關頭，「生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代，故云：獨生獨死，獨去獨來。」這個時候沒有人跟著你，也沒有人能代替你。這些話我們最好把它寫出來，貼在很顯著的地方，早晚都看看，提高我們的警覺，幫助我們放下。為什麼放不下？沒有想破。真想破了，生不帶來，死不帶去，你還有什麼放不下？放下就在眼前，不要等明天、不要等後天。你什麼時候放下，什麼時候得自在。真正放下了，清淨心念佛，平等心念佛，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，感應不可思議。我們看到念佛功夫成就，自在往生的，決定是真，不是假的。這些人做榜樣給我們看，我們親眼看見，親耳所聞，這些都是佛菩薩大慈大悲的示現，增長我們的信心、願心，告訴我們宇宙人生真相。

　　『苦樂自當，無有代者』。自當，即自受。解：「苦樂之果報皆是自作自受，亦無有能替代者。」你的心善、言行善，行善積德，你得的是樂，樂的果報是三善道；心行不善，你去的地方是三惡道，苦樂是自作自受。人道好不好？有小小的樂享受，但是享受的時候無不造業，這個事情可麻煩！特別是人事環境，有意無意得罪人，自己不知道。說話的人無意，聊天，但是聽者有心，聽的人以為你在罵他、諷刺他、損他，他心裡就有怨恨。你是無心，無心說話的時候讓別人產生怨恨，這就是造業，這個業要自己受，沒有人能代。我自己這一生每一天沒有離開經教，可是有人毀謗我、羞辱我，還有障礙，還有很多苦難，什麼原因？沒學佛的時候造的，做學生的時代欺負、批評、諷刺同學，那不是我現在受的果報嗎？自作自受。現世報掉了，如果到來世報，那可不得了！細心去反省就找到原因，原來是自作自受。這一反省，知錯、認錯了，別人加給我的，我能夠甘心情願承受，沒有怨恨，沒有報復。不但沒有怨恨、沒有報復，還感恩。為什麼？他替我消業，我過去沒有學佛之前造的業消掉了。怎麼知道消業？業障重，經文裡面的意思看不出來，就以《無量壽經》這三年來說，一遍比一遍看得深刻，一遍比一遍看的範圍廣大，這就是進步，這就是業障消掉的現象。聽經亦如是，誠心誠意的聽，年年有進步。去年聽的沒聽懂，今年聽懂了，這是業障消掉的現象；如果業障在，今年還是聽不懂，還是半信半疑。

　　要甘心自受，不怪別人。對別人要有敬意，這是一個有智慧的人。對別人不滿，充滿怨恨，還要想方法整人，這個罪就重。一定要想到，來生別人用這個手段來對付我，一定是超過我今天所做的。它是報應，報應總是有添加，生生世世這兩個人報來報去，以後就會有大災難，這個大災難就叫你墮無間地獄。這個例子，《文昌帝君陰騭文》第一段說明他過去十七世的業因果報，就是跟冤親債主鬥，一世一世遇到，一世比一世厲害，還傷及無辜不知道有多少人，真叫後悔莫及，以後遇到佛法明白了，這才把心中的怨恨一起放下。無論我們生活什麼環境，都要有感恩的心，以報恩的心、感恩的心來對待一切萬物。

善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期。

　　『善惡變化』，指善惡兩種報應，也就是六道的果報。《會疏》：「今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」過是過失，天災人禍都是自己造作不善的業因所感召。現在我們雖然是惡報很苦，但是所做的善，來生它就變成福報。總之，善因善果、惡因惡報，這是真理、是事實，不能不知道，不能不小心謹慎。業因必然遭受果報，這是自然的規律，沒有任何力量能改變。佛告訴我們，還是能改變，誰改變？自己，自己把念頭改變，果報就改變。無論造善造惡，我都不想這個果報，我現在只想一心念佛求生淨土，這就轉變了。《嘉祥疏》：「惡因得苦，善因得樂，其報易前也。」易前就是容易現前，善惡感報疾速。

　　人的念頭善惡不定，最重要的就是斷氣前的最後一念，這是關鍵的時候。最後這一念善，就引導他到善道去投生；如果最後這一念不善，是惡的，他就到惡道去往生。所以，念佛人最重要的就是最後一念，平常念多少都不相干，決定性的是最後一念。我們不可以輕視那些作惡的人，每個人善根不一樣，作惡多端，臨命終時最後一念是阿彌陀佛，他往生了。這個人宿世善根深厚，他才有這個機會。一生不念佛，最後這一聲念佛，肯定是遇到善知識提醒他，他在那個時候來不及去思惟，人家教什麼他就聽什麼，這就能往生。這種緣可遇不可求，十萬人當中未必能找到一個。最有把握的就在平時，平時最有把握的是要放下。為什麼臨終他提不起佛號？他對這個世間牽腸掛肚的事情太多，不定想到什麼事情，把佛號忘掉了。念佛人臨終助念真的是一樁好事，助念目的就是提醒最後一念。

　　印光大師教導我們，老老實實的幫他助念，他沒有狀況的時候就一句佛號念到底。什麼狀況？譬如他說看見什麼人在門口，什麼人來接引他，這是狀況。與淨宗不相應的，要特別提醒他，不要理他們，一句佛號念到底，開示就這一句話，一點都不囉嗦。見到什麼樣的家親眷屬，不要理他，見到別的佛菩薩也不要理他；見到阿彌陀佛，勸他趕緊跟佛走，見到觀音、勢至也可以；不是西方三聖，就特別提醒他，決定不能跟他走，臨終開示就這一句。見家親眷屬很多，《地藏經》上說，不是他真的家親眷屬，都是冤親債主變化家親眷屬來誘惑他，把他帶走，那就要報復他。這些事情平常要常講，讓他有印象，臨終時這種狀況現前，這一提醒，他就不理他了，一句佛號念到底，那個境界就沒有了，就消失。唐朝張善和，臨終前看到牛頭人，這是地獄相現前，牛頭人來索命。他的運氣好，碰到一個法師，點了一把香放他手上，叫他念阿彌陀佛，他就大聲念了。念了幾聲，他說：牛頭人不見了，阿彌陀佛來了。這是真往生，他自己親自說出來的，阿彌陀佛來接引他往生。所以平常善念、惡念很重要，不能有惡念，惡念肯定出不了六道輪迴。我們念佛的人把惡念、善念全放下，念阿彌陀佛，這就對了。念阿彌陀佛是大善，世出世間善法沒有比念佛更善的。自己所親愛的人，怎麼個想法？把他當作阿彌陀佛想，這個對自己很有利益，全是阿彌陀佛。

　　『追逐所生』，逐是追從，跟著你。解：「所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報。」善因一定有善果，惡因一定有惡報。這樁事，任何一個人都不能避免，自然的規律、定理。

　　『道路不同』，這一生關係再密切，父子、夫妻、兄弟，死的時候各人有各人的道路，不一樣。《嘉祥疏》：「作善者，天堂果報以待之；作惡者，刀山劍樹以待之。」作善，天堂在等你；作惡，地獄刀山劍樹在等你。解：「因果各異，生處懸殊」，每個人死了之後去處不一樣，「故臨終分手竟成永別。」一期是一期的果報，報終了，緣斷了，以後就沒有了，真的是永別。如果家親眷屬真的是恩愛，希望永遠都能生活在一起，那就是念佛往生，往生到極樂世界真的永遠在一起。

　　『會見無期』，解：「三途一報歷五千劫」，不是五千年，三途（餓鬼、地獄、畜生）太可怕了，時間太長，「輾轉六趣，何日重逢？且重逢亦不相識，故曰會見無期。」這就是六道輪迴，親愛的人會見無期，有怨恨的人常常碰頭，怨憎會、愛別離，這是六道的真相。人生在世要看破，要結善緣，決定不結惡緣。能不能來生再見？這是念力，念力非常堅定，來世還再見。祖母疼愛她的孫子，這是人情，人情裡面至深至親，真心。祖母死了以後，很可能投胎給孫子做兒子。孫子長大，結婚有小孩，小孩前身誰？是他的祖父母，又來了。由此可知，念頭重要！強烈的心願念頭要是念阿彌陀佛就決定生淨土，就這麼個道理。我們明白這個道理，所以念佛要相續不斷，不能把時間空過，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。這世間事全別理它，統統放下。佛的經教也不需理會，太多了，學不完。我就一心一意到極樂世界，到極樂世界去之後，見到阿彌陀佛，我再學一切經教，那就不難了。學成之後也像世尊一樣，八相成道，普度眾生。

何不於強健時，努力修善，欲何待乎？

　　不要再等待了，我們身體強壯健康的時候，趕緊努力修善。解：「於是世尊哀之」，每個人本來都是佛，怎麼會搞成這個樣子？對他們哀嘆，「勸醒世人」，勸他覺悟，「何不趁此強健之時，努力修善」，修什麼善？要修大善，要修遍法界虛空界第一大善，這第一大善能包括遍法界虛空界所有一切善法，一樣都不漏，給諸位說，就是這一句阿彌陀佛，善中之善，沒有一法能跟它相比，一心專念就是努力修善，「將欲待至何時」，現在不幹，你等待什麼時候？「人老體衰，難於精修」，修行要趁年少，愈年輕效果愈顯著；老人體力不夠，念念就忘掉，念念煩惱就現前。如《涅槃經》，釋迦佛講：「迦葉，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味」，榨甘蔗，那個渣滓沒有味道了，用這個來比喻人，「壯年盛色亦復如是」。人在少壯的時候，二十到四十歲，精神最好，精力旺盛。「既被老壓，無三種味」，四十歲以後就逐漸老化，年老失三種味，「一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。」

　　《大乘義章》說：「信家非家，出家學道，解脫種種在家之難，受離欲戒，得戒愛味，名出家味。」此為出家樂。信家非家，佛給我們說的你要相信，家不是家，這一句意思很深，緣聚緣散。有緣相聚，聚在一起又造業。壽冶老和尚光明講堂有一副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這是佛對家的看法。但是佛菩薩有智慧，能把這個家變成一個道場，那就好了。出家學道，不再在家庭裡造業，不再受家的拘束。受離欲戒：受三皈、五戒、十戒、出家二百五十戒、比丘尼三百四十八戒。得戒愛味：真正受戒，依教奉行，嘗到法味，這叫出家味。孔子說：學而時習之，不亦悅乎！這是讀誦味。讀書樂，裡面有味道。出家樂，出家萬緣放下，與世間隔絕，不受世法影響，不受世法干擾，真樂。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是出家。有戒、有定、有慧，世出世間一切法通達明瞭，心裡痕跡都不著，這叫真正出家。在家學佛，功夫超過出家人，為什麼？他沒有離開紅塵，沒有離開家，心裡沒有家，對於紅塵確實是一塵不染，心地清淨平等覺，真出家了。出家的法味濃，佛門常說：世味哪有法味濃。讀誦有味，坐禪有味，叫法喜充滿，禪悅為食。在定中那種享受、喜悅，不是世間人能知道的。近代虛雲老和尚修禪常常入定，一入定總是半個月到一個月，他坐在那裡不動，不需要飲食，出定的時候，感覺在定中只有幾分鐘。

　　解：「年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延。」出家，萬緣放下，一心向道，求學心切，尋師訪友，進修道業；讀誦經典，尚友古人，跟佛菩薩做朋友；坐禪，禪味。老的時候想勇猛精進來不及了，體力不許可。我們現在還有精神、體力，得認真幹，再不幹，遲了！出家是持戒，讀誦是智慧，坐禪是禪定，這三種味就是戒定慧三學之味，到年老都不行了，年老就一心念佛求生淨土，這就對了。念佛要緊！念佛能成佛。我們終極的目標是希望在這一生穩穩當當作佛去，這是世間第一等智慧人，不再幹別的了。我們時間不多了，距離老化已經很接近，就要萬緣放下，一心念佛。世出世間事情不要管了，再要管這些拉雜事情我們自己去不了，還搞六道輪迴就錯了。

　　釋迦佛當年在世，跟他在一起的菩薩、羅漢很多，確實做到全心全意為眾生服務。他只做一樁事情，用教學這個方法幫助眾生破迷開悟。教學，身行言教，自己做出榜樣給人看，別人才相信。釋迦佛現身說法，教你把世間名聞利養、富貴放下。釋迦佛示現，他出生在帝王家，父親是國王，而且他是長子，繼承王位的。他十九歲離家去修道、去求學，王位是大家爭的，他讓出來，這做出樣子。宮廷裡面富貴榮華的生活他不要了，到外面去托缽，日中一食，樹下一宿，做出來了。告訴人，國王不好當，國王要操很多心，事情要是辦不好，對眾生有不利，他將來要背因果責任。十九歲離開家庭，放下王位，這是放下煩惱障；三十歲，把十二年所學的放下，這是放下所知障，到菩提樹下入定，開悟了。開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘，給他們講四聖諦：苦集滅道，憍陳如開悟了。真實智慧不從外面來，外面學來的是知識，內心悟出來的是智慧。智慧管用，智慧成佛，明心見性，見性成佛。釋迦佛成佛了，智慧開了，無師自通。以後講《方等》、講《般若》，講《法華》、講《華嚴》、講《楞嚴》，這些大經大論沒有人教他，完全是從自性清淨心、般若智慧裡面生出來的，不是外頭學來的。開悟之後佛說：自性當中有無量智慧、德能、相好。見性，把性德完全開發出來，能教化眾生，眾生包括等覺菩薩，就是文殊、普賢、觀音、勢至，有能力教他們，最下面包含無間地獄，是用自性本具的智慧來教化。沒開悟，性德有，它不現前。惠能大師說「何期自性本自具足」，具足智慧、德能、相好，人人都有，所以不敢輕慢一個人，也不必驕傲，因為每個人的智慧、德能是平等的。我們到西方極樂世界修行證果成佛了，所得到的是自性本有的，不是從外頭得來的，阿彌陀佛沒有一樣東西給我們。如果說有一樣東西給我們，那叫外道。全是自己自性裡面本自具足！大乘佛法就是教你明心見性、見性成佛。只要明心見性，佛陀這個頭銜你就有了。佛陀這兩個字是梵語音譯的，意思是覺悟，究竟圓滿的覺悟就稱為佛陀，人人都能辦得到，只要你肯放下。

世人善惡，自不能見，吉凶禍福，競各作之。身愚神闇，轉受餘教，顛倒相續，無常根本。

　　解：「本段示痴毒，如：身愚神闇、不信經法、善惡之道都不之信。痴毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故痴毒為患極深。」貪瞋非常顯著，雖然猛烈，實在講還不可怕，痴最可怕。痴，看不出來，它埋藏在深處。因為愚痴才有貪瞋，所以它是三毒的根，傷人慧命；愚痴，智慧沒有了。有智慧的人不貪，有智慧的人不會發脾氣。

　　『世人善惡，自不能見』，解：「世人愚痴，不明何者是善、何者為惡，各逞己意」，每個人逞能，都認為自己想的是對的，「妄加分別，於善惡三世因果之恆規不能生信，故云：世人善惡，自不能見。」恆規是永恆不變的規則。三世因果是大自然的規律，他不相信。世間所有一切法都離不開因果感應，善因善果，惡因惡報，這是真理，這不是學術，完全是事實真相，現在沒人懂。你給他講善惡果報他不相信，你給他講來世他不相信，他認為人就這一生，我要拼命去享受、去爭名奪利。不肯拼命去爭，他說那是愚人，他自以為聰明。

　　『吉凶禍福，競各作之』，解：「既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍，故云：吉凶禍福競各作之。」縱情，這是色情；恣欲，欲是欲望。惡因是殺盜淫妄酒、貪瞋痴慢疑，拼命幹這些。當來是來生，來生的果報是在三惡道，一轉眼就是。你不相信因果，不是沒有因果，因果絕對不是說信就有、不信就沒有，不是的，它決定是有。《嘉祥疏》：「死亡祠祀殺生為凶，嫁娶等為吉，世人於此二事競各為之。」解：「蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉，但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍，此正是世人不明善惡所招之惡果。」還有做壽，小孩滿月、周歲來慶祝，都殺生。祭祀祖宗是好事，是盡孝道，為什麼是凶？你殺生祭祀。殺生是為祖先而殺，殺的人當然有罪，祖先也增長一分罪業，這是不孝。佛弟子用素菜來祭祀，不用葷腥。《印光大師文鈔》說：被殺的這些眾生牠決定不甘心情願被你殺、被你吃，這是屬於弱肉強食，因果報應，到受報的時候後悔莫及。這些被殺的眾生冤冤相報沒完沒了，感得的是自己身心的疾病，瘟疫，再感得地球的災變，天災人禍現前、戰爭爆發。

　　『身愚神闇』，《嘉祥疏》：「身造惡故云身愚，心不信故云神闇。」神闇是指心不信正道。《淨影疏》：「身愚神闇，心塞意閉」，心猶如茅塞，不能開解，「生死善惡，自不能見。」他不信佛法，也不相信六道輪迴的果報。愚闇，即是痴毒。『轉受餘教』，不信正法，信邪教。解：「以愚痴故，心意閉塞，不能正信因果，不能信受經法入於正道，對於外道邪說反易信奉，故云轉受餘教。」愚痴的嚴重性遠遠超過貪瞋，痴是根本，如果不愚痴，他決定不會犯貪瞋這兩種惡業。貪婪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，這是三惡道的業因。因為愚痴，心意閉塞，就是智慧不開，起心動念全是煩惱，不相信因果。實際上因果報應就在我們周邊，只要細心觀察就看到，心行不善的人做什麼都不順利，心行好的人做事一帆風順。不能信受經法，佛菩薩的經論他聽不懂，聖賢人的教誨他不能理解、不能接受，正道不入，但是他相信外道邪說，他迷信。

　　『顛倒相續』，解：「如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死。」愚痴之人，對於邪正、真妄、善惡、是非，沒有能力辨別清楚，他會造惡，他把善的當作惡，把惡的當作善，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這叫做顛倒。這個生死就是輪迴，你沒有方法超越。『無常根本』，解：「而其根本，正是痴業。生死無常以痴為本，故云無常根本。」六道輪迴以痴為本，人要是覺悟就能脫離六道。

蒙冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意，迷於瞋恚，貪於財色，終不休止，哀哉可傷。

　　佛說這些話，我們相信他都含著眼淚，看到世人胡作妄為，無比的痛心。『蒙冥抵突』，蒙又作矇，有眼球而不能見。憬興云：「蒙，覆不明。冥，闇昧無知。」蒙冥是愚昧、糊塗。「抵」，獸以角觸物。「突」，衝突。義寂法師說：「謂無所了知，觸事違犯，如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作。」為什麼會作惡？因為沒有智慧。對於宇宙人生的真相一無所知，完全隨順自己的煩惱習氣、隨順自己的好惡，跟人、跟事接觸都違背情理。無知，往往闖禍。比如小孩不懂事，夜晚走路非常危險，容易闖禍；狂犬妄走，到處亂跑、到處咬人；無所不作，容易做錯事。『不信經法』，簡單講，就是不相信這部經、不相信淨土經典、不相信念佛法門。解：「以愚昧蒙昧，故不明經義，以抵觸為性，乃好衝突，故於經法不能信受。」心浮氣躁，狂妄自大，自以為是，喜歡跟人衝突。你說是，我一定說非；你說長，我一定說短，總跟你過不去。你說人性本善，我一定說人性本惡，我沒有看到本善的人，我只看到本惡的人。誰能看到本善？聖人看到，諸佛菩薩看到，凡夫沒有看到，所以凡夫不能信受。如何叫人相信？只有一個方法，我做出來給大家看，大家看到會相信。所以今天要把身教放在前面，我真做到了。我相信因果報應，我不怨天不尤人，受什麼樣的委屈還是快快樂樂的，為什麼？知道自作自受。怪人那是罪加一等，與人不相干。人能做到不怨天不尤人，就可以學好，能接受善法了。

　　『心無遠慮，各欲快意』，沒有遠慮，他沒有想到將來，不知道來世。快意是什麼？縱欲，造殺盜淫妄，他以為這是快樂的。他不相信因果，他不相信人死了以後還有輪迴，這是愚痴。因果報應決定有，生死輪迴是事實。大乘教裡佛菩薩、祖師大德都教導人一定要有前後眼，看前因，想後果。前面的因不好，現在的果報就不善；但是現在我修好因，我就知道我來世一定好。這一生走到八十歲就到頭，八十歲以後，多活一年是你賺來一年，多活兩年是賺兩年，全心全力做好事，完全為來生後世著想，這就是心有遠慮。真正努力修財布施、法布施、無畏布施，用真誠心待人接物，來生好。不能往生，決定不墮三惡道，人天福報。所以，心要有遠慮，不能隨著自己的快意，隨著自己痛快，別人受罪，別人冤枉，將來有果報。《會疏》：「不顧後世，但求現樂（現前的快樂），故云各欲快意。」如果他想到來生、後世，起心動念就不會造惡；起心動念都有報應，善有善報，惡有惡報，他對於後世非常在意，對於現前自然就有約束，不敢為非作歹。

　　『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』，存心瞋恚，貪財好色，貪瞋痴不斷在增長，沒有停止的時候，這講造業，後來的果報都是在地獄、餓鬼、畜生道。『哀哉可傷』，這是佛感嘆，看到你在造惡業，你沒有辦法避免惡報。這一段全是我們今天事實真相，可能就發生在自己身上。

先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。

　　對於任何一個人犯什麼樣的錯誤都不能怪他，因為沒人教他。『先人不善，不識道德』，表祖上愚痴。現在人民不善，他父母沒教他。他父母為什麼沒有教他？他的祖父母沒有教他的父母。再往前追溯，他的曾祖父母沒有把後代教好；再往前推，曾祖父母本身也不知道，高祖父母沒教，高祖父母疏忽了。為什麼疏忽？社會不安定，想教沒有機會。往上推一百年，五代都沒有教，現在人作惡，你怎麼可以怪他？你要怪他，你就是不仁，你沒有慈悲心，你的心太狠了。決定不能責怪，做錯了要饒恕他。學習之後再要犯，就可以處分他，他有罪。不知者不罪，明知故犯這就有罪。學過倫理道德，學過傳統教育，就不應該再錯了，為什麼？有人講給你聽，有人做給你看。這些講傳統文化的老師，他們自己本身要做到，最少五倫、五常、四維、八德要做到。《淨影疏》：「素不為善，明其無行」，平日不知道修善，沒有善行，「不識道德，彰其無解。」對於傳統文化一無所知，這是沒有智慧，沒有讀聖賢書。解：「無解無行，愚痴之極。」怎麼造成的？不學了，不要了。學外國人的東西，外國人現在解決不了問題，現在要向中國來找東西，但是中國人不學。

　　『無有語者』，解：「世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報，故云無有語者。」遠離正法，遠離聖賢，沒有人給你講倫理道德。他做出來的與倫理相違背，我們不要怪他，用孔子忠恕之道來應對，忠是存心，我們心地要善良、純淨，忠是不偏不邪，用真誠心來待人；恕，原諒他的過失，憐憫他沒有受到好教育，他不懂得倫理。『殊無怪也』，解：「先人痴頑，後輩無知，事乃必然，故云殊無怪也。」現在人想錯了、說錯了、做錯了，不要怪他，理所當然。要是怪他，我們就失掉慈悲、厚道。為什麼他會做壞事？你想想這一點你就會原諒他。原諒他，幫助他回頭，真正救濟無過於念佛。

　　『死生之趣，善惡之道』，這是講因果報應。死生之趣，趣是趣向，死了以後到哪裡去。這句話是明白告訴我們，人沒有死，生死是身體；如果真的是死了一切都沒有了，死生之趣也沒有了。善惡之道就是六道，有三善道、三惡道。《淨影疏》：「生死之趣不能自見，不識果也」，不知道來生的果報，「善惡之道不能自見，不識因也。」現在不知道什麼是善因、什麼是惡因。認識果報，我們就懂得應該怎麼修因，因要善好。「於因於果，自心不識，他無語者，故永不解。」自己不認識，父母、長輩也沒有教你，你永遠都不了解。

　　『都不之信，謂無有是』，不相信因果報應。因果的道理，講得最透徹、最清楚在佛經裡面。不相信因果的人很多，所以他敢作惡，無惡不作。他誤會人只有這一生，這一生當中盡情享受，沒有來生後世、沒有因果報應，所以他什麼都敢做，等到死了之後，報應現前，後悔莫及。善惡報應之事就在眼前，你只要細心去觀察，你都能見到，報紙雜誌、網路上都能蒐集到，佛法所說的現世的果報你不能不信。

　　下三段經文，世尊為我們開示，勸導我們應當要反省，第一段講生死，每個人不能避免的；第二段講煩惱，對於道業迷惑了；第三段是說惡逆罪極。這些事實真相都在我們日常生活中，幾乎每天都能看到。

更相瞻視，且自見之，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀。

　　解：「殊不知生死之事必自見之，父子、兄弟、夫婦，死別之時互相哭泣，無得免者。」你這一生當中必定能夠見到的，這些親人總有離開的一天，沒有一個人能夠避免。「世人愚痴貪愛，不知世間萬物都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保。」如彌勒菩薩所說，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，這就是幻夢空花；任何一個人，在二千二百四十兆分之一秒的狀況之下皆不可得，這是事實真相。「生時愈親愛，死時倍苦傷」，這些話我們體會得非常親切，因為遭遇過，愈是親愛的人愈悲傷。

　　『一死一生，迭相顧戀』，解：「生死之際，存者，傷親人之永別，亡者，悲自身之長逝。互戀難捨，如刃刺心。故云一死一生，迭相顧戀。」迭相是相繼不斷。活著的人悲傷親人的永別，要死的人悲傷自己不知要到哪裡去，都傷心再也見不到了。愛別離苦，難分難捨，如同刀子刺心一樣痛，昔日的恩愛都成了痛苦。我們對親人，這一生都懷念他，雖然小的時候他就走了，可是終生念著。亡者會不會想念？看他的業力，他的業力如果不深，他會想到前世的事情；如果業很重，他已經受果報，果報苦他就忘掉了。

憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計，專精行道，年壽旋盡，無可奈何。惑道者眾，悟道者少。

　　『憂愛結縛，無有解時』，結縛即煩惱。解：「昔日恩愛，今成憂苦，而此二者束縛身心，如繩作結，不令出離。」恩愛帶給人的是憂苦，愛得愈深，苦就愈重，這兩者束縛身心，就好像兩條繩索綁住你的身體，你沒有辦法離開六道輪迴。《大乘義章》：「煩惱闇惑」，闇惑就是幽暗、迷惑，讓我們對於一切法的真相完全不明瞭，「結縛行人」，行人是修行人，它障礙你、擾亂你，我們今天念佛是修行，念佛的時候妄念、雜念很多，就是這個結縛，「故名為結」，像繩子打結一樣。「又能縛心，亦名為結。」它能擾亂你的身心，讓你的心定不下來、靜不下來。真正學大乘的人必須注意到，智慧、功夫一定要從靜定裡面才能得到，如果我們心定不下來、靜不下來，那就肯定我的煩惱習氣很重，我修學的功夫不得力。我們讀經讀不下去，讀經不解其義，聽經聽不懂、聽不下去，原因都在此地。所以古人教學，先培養你的恭敬心、孝順心、寧靜的心，然後才好教。「亦能結集一切生死，故稱為結。」一切生死是六道輪迴。解：「故知縛於情愛，即是結縛於生死，無有解時。」無量劫來生死流轉，道理就在此地。

　　『思想恩好，不離情欲』，彼此相思，互相想念，彼此有恩，感情很好。解：「思想恩好，世人所珍，究其根源，實由情欲，而不知欲為苦本，純情即墮。」世間人喜歡的，特別是恩愛的夫妻，到生死關頭難分難捨。情欲放下，苦就沒有了；情欲放不下，那就很痛苦。《楞嚴經》上講，純情墮在無間地獄。純是想，他就生天；純是情，就到地獄去了。情多於想，在三途；想多於情，在三善道。『不能深思熟計，專精行道，年壽旋盡，無可奈何』，解：「若不能於此深思熟計」，要深深去思惟、去觀察，「一心修道，以求解脫」，解脫是脫離六道輪迴，是把六道的情結解開，知道六道事實狀況，它是假的，不是真的。一心求智慧，用智慧照破夢幻的真相，這樣才能解脫。「轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何」，你來不及了。這些事情，五十歲以上的中年人就要開始覺悟，為什麼？怕來不及。「人命在呼吸間，故云年壽旋盡。」一口氣不來，這一世就結束。「旋盡」，很快，轉瞬即盡。『惑道者眾，悟道者少』，迷惑的人多，醒悟的人少，對正道都迷惑，不能相信、不能接受。

各懷殺毒，惡氣冥冥，為妄興事，違逆天地，恣意罪極，頓奪其壽，下入惡道，無有出期。

　　這段經文說明從愚痴生起瞋恨所造的惡業。解：「三惡業中，瞋業為地獄因。」瞋恚果報就是地獄。寒山子偈云：「瞋是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護瞋心。」功德是指戒定慧，積功累德不容易，發一次脾氣，功德全沒有了，叫火燒功德林。臨命終時發一頓脾氣，一生的功德都燒盡。修行人最難能可貴的是忍辱的功夫，它能累積你的功德，讓你的功德之多就像樹林一樣，功德林。如果沒有定慧，修的善行善事是福德，福德不會燒掉，發再大的脾氣，福報還是在。

　　『各懷殺毒，惡氣冥冥』，解：「心懷殺毒，殘傷他命，惡氣熾盛，從冥入冥。」殘傷他命，他是別人，別人居然是自己的父母、老師、兄弟姐妹、親戚朋友，都忍心殺戮。這個社會，為什麼會發生殺盜淫？為什麼犯罪的年齡不斷的下降？甚至十幾歲的小孩都有殺人的念頭，原因是電視、網路、電動遊戲在教他。他為什麼殺人？在電動玩具裡面殺人是遊戲，他不知道殺人是錯誤的，不知道殺人是有罪的。「冥冥」，幽暗、無知。這是形容，不僅是社會風氣不好，天空也是灰濛濛的霧霾，嚴重的空氣染污，這種空氣呼吸久了會得病。無知，迷惑顛倒，他很容易去傷害他命，包括人的命、動物的命。被殺害的這些動物有怨恨，牠肯定會報復。惡氣是怨氣，怨恨熾盛。無知造業，業感果報，果報讓我們增長怨恨，因果在循環。

　　『為妄興事』，所作皆妄。我們所想的、所說的、所做的完全錯了。基本的道德叫五常，佛教裡面叫五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。這是做人基本的標準，如果這個標準沒有了，人心就壞了，社會就亂了。『違逆天地』，天地是說神明，你做得太過分，上天不容許你。《嘉祥疏》：「上不順天心，下違閻羅王之意。」上面天神看不過去，天心是慈悲的，下面也違背閻羅王的意思。閻羅王非常慈悲，在地獄照顧這些受罪的人，他用的是愛心，沒有憎恨心。地獄是自己業力變現出來，不是閻羅王造的。

　　『恣意罪極』，解：「如是任意作惡，故云恣意。一旦罪惡滿盈，故云罪極。」恣意是任意，自己想怎麼做就怎麼做，這很嚴重。『頓奪其壽，下入惡道』，奪者強取、使喪失，頓然斷其壽命，他到三惡道去了。解：「罪業牽引，則不待世壽終了，乃頓奪其命，下入惡道。」假定你的壽命是七十歲，你造惡多端，享受過分，也許五十歲就死了，這是頓奪其命，天地鬼神不饒你。罪業輕的是你壽命終了才論互相酬償，造業極重的人，不到他的壽命終了，冤親債主來奪他的命。債主是討債的，你奪取他的財物，他不甘心，一定要討回來。你殺害這些眾生，眾生還不能奪你命，是因為你有福報，有守護神保佑你；你惡貫滿盈的時候，這些守護神離開，索命的人就來了。壽命並沒有到就死了，夭折、橫死。「惡道」是指地獄、餓鬼、畜生，這是他們的去處。

　　一個人壽命是有定數的，福報也是有定數的，所以惜福的人長壽。他的壽命只有五十歲，可是他省吃儉用，多餘的還會幫助別人，到五十歲壽命到了，他的祿還沒有用完，必須祿盡他壽命就到了，他可能延長五年、十年、二十年。袁了凡先生延壽二十一年，原因是他惜福、修福，福愈修愈多，壽命到了福沒享完，壽命延長。反過來，如果壽命七十歲，福報也很大，但是他享福享得太過分，七十年的福報他五十歲就享完，雖然還有壽命也不行，祿盡人亡。古人教我們惜福，有大道理在，惜福、修德的人決定有好處。

　　一定要如理如法的學，不能違背倫常道德，不能違背因果。佛告訴我們，財富是從財布施來的。我要想發財、追求財富，應該怎麼做？布施。中國供的財神是范蠡，春秋時代的人，越王勾踐的得力助手。范蠡有智慧，他跟文種幫助越王勾踐中興，滅了吳國。他知道越王勾踐這個人可以共患難，不能共富貴；有災難的時候他有求於你，求你幫助他，富貴的時候他就不要你了。你又有智慧又有才幹，他還不放心，怕你將來奪他的地位，所以文種被殺了。他事先告訴文種，勸他離開，文種不肯。范蠡走了，改姓名去做生意，做了三年，發財了。把他所賺的錢分給窮人，救濟很多人，從小生意再做起，三年又發了。歷史上記載，三聚三散。他真的是財神，教你要散財才能發財。佛經上教我們，財富是果報，業因就是財布施；聰明智慧是果報，業因是法布施；健康長壽是果報，業因是無畏布施。佛教人修三種布施，得財富、得聰明智慧、得健康長壽，佛氏門中有求必應，如理如法，教你怎麼發財，教你怎樣能保住你的財富生生世世不至於磨滅。你要教你的後代世世代代遵守，修三種布施得三種果報。違背佛陀的教誨，用不正常的手段奪取別人來富裕自己，這是短命的果報。偷竊、搶劫得來的財富，必定不能長久享受，到最後他是家破人亡。佛告訴我們，財為五家所有：一、水災，漂沒了；二、火災，房子燒掉；三、盜賊，來搶你的、偷你的；四、官府，你犯了罪，家產沒收充公；五、敗家子，兒孫不肖，吃喝嫖賭，你辛辛苦苦累積的財富，他不到幾年全敗光。明白這個道理，你就懂得怎樣教導下一代，從小就要教他節儉、勤奮、刻苦，教他愛護鄰里鄉黨，住在這個地方，這一方人有困難一定要幫助。

　　《淨影疏》：「痴故起瞋，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥（陰暗），為妄事等。」他造作的是惡業。貪瞋都是愚痴沒有智慧才會生起來，真正有智慧的人、懂得倫理道德的人、相信因果的人他不會貪瞋。我不應該得的財富決定沒有貪心，寧願餓死、凍死也不願意取，這叫義。懂得修福，我生活貧窮，還有別人比我更差的，我有一碗飯吃，他沒有，我分一半給他。這個人在積德、在修善，命運慢慢的會轉好，為什麼？懂布施，天地鬼神會幫助他，不會傷害他。如果是不明道理，這就是愚痴，生起瞋恨，怨恨、瞋恚，用不正常的手段去奪取別人的，他壽命就減短。「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無極。」造罪的人他有惡因，惡因感惡緣，惡因加上惡緣他就造罪業，惡報就現前。罪造到極處，頓奪令盡，這個頓奪就是天地鬼神報復你，人無可奈何，你的勢力大、福報大，你欺負我，我沒有能力報復，你惡貫滿盈的時候，天地鬼神報復你，這是你想不到。頓奪令盡，這就是死亡，你壽命到頭了。將入惡道，將是帶著你、牽著你到三惡道。在三惡道的時候受苦無極，欠債的要還債，欠命的要還命。真正懂得因果道理，決定不敢做惡事，為什麼？果報，逃不了。解：「《疏》謂：世人因愚痴而生瞋心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事。」五毒貪瞋痴慢疑，造作出來的殺盜淫妄是惡。唯作妄事，起心動念、所作所為，與倫常、道德違背，與善因善果違背，與惡因惡果相應。「如是造罪之人，由其宿世罪惡之業力，種種惡緣自然相隨」，惡與惡感應，有人來幫助他作惡。他心行不善，善人不會跟他在一起，跟他在一起都是惡人，大家一起造惡業。「恣意作惡」，認為沒有報應、沒有因果，自己想怎麼做就怎麼做。「待其惡貫滿盈，果報顯現，頓然奪盡其壽命」，這就是要他命了，上天收人了，「墮入三惡道」。

　　『無有出期』，解：「所受果報無有窮極，欲出無期。」一生幾十年所造的業報，幾千年、幾萬年在惡道裡面都出不來，苦不堪言。

　　下面這一大段「諭離惡勸修」，普遍的勸導止惡從善，求生極樂。經文分四小段：

若曹當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。

　　離惡行善。『若曹』，你們。『熟思計』，深思熟計，要多想想，要多比較比較。『遠離眾惡』，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴，這是惡，要遠離。『擇其善者』，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是善，要奉行。想來想去，這一生決定求往生，其他的什麼都不顧了，決定不能搞輪迴，搞輪迴，這些怨恨永遠沒有辦法洗刷乾淨，那真的一世比一世苦，一世比一世悽慘，何必幹這個事情，為什麼不到極樂世界跟阿彌陀佛學佛？

愛欲榮華不可常保，皆當別離，無可樂者。

　　當離愛欲。『愛欲榮華不可常保』，自己所愛的，所享受的安樂、榮華富貴，不能常保持。要看破，愛欲不要放在心上，榮華富貴的生活裡面有多少不善的業因，將來一定有果報，想通了，自然你就放下。『皆當別離，無可樂者』，世間的一切都是虛幻無常的，都要分離，沒有什麼可樂的。《會疏》：「榮華不可保，會者定離散。」會是聚會，緣聚的時候大家在一起，一定有離散的時候。「愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者。」世間人確實顛倒妄樂，認為七情五欲是真的，拼命在追求，無止境的在享受，確實壽命還沒有到，冤親債主要他的命，天地鬼神奪他的算，苦因必招苦果，樂在哪裡？這個世間樂是假的，絕對不是真的。你要是看明白，才能把這些假的幸福放下。這種世間人所謂幸福，不知道那是在苦中作樂，不是真樂，是在麻醉自己，真正的樂他不知道。學而時習之，不亦悅乎，那是真樂。大乘有至樂，不但是真樂，是最高的快樂，法喜充滿，常生歡喜心。阿彌陀佛的世界稱為極樂，這都是真實的，這種真樂是永恆不會失去的，會失去的不是真樂。釋迦佛當年在世，他表演的是一個真正超脫的人的生活，淨定安樂，釋迦佛全有了，跟釋迦佛學的這些弟子各個也都得到。淨定安樂是真樂，比榮華富貴高得太多！他這個享受，他沒有憂慮、煩惱、牽掛，自在無礙，這世間法裡面找不到的。淨定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升。

　　彭際清曰：「一切世人以欲為樂，不知是苦。」欲是苦不是樂。「智者觀之，唯苦無樂。所以者何？以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。」不知道有是無的因，把有的因丟掉就變成無。你的地位、財富不能永遠保持，哪裡會有樂！人要是懂得有無，有無都不執著，就解脫了。懂得恆順眾生，不為自己想，我以為是樂，他認為是苦，我要順從他、隨順他，提高自己的警覺。什麼警覺？離苦得樂的心，離開六道輪迴，求生極樂世界，這個念頭加強了。人要吃苦，他才能發憤。人要是享樂，把求生極樂世界給忘掉，不認真了。天天有痛苦，天天有高度的警覺心，這好事，不是壞事。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。不知得就是失的因，有得必有失。得到財富是樂，財富丟掉你就覺得苦。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。」聚會感覺得很快樂，散，悲傷就來了，不知聚是散的因，聚者必散。「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故。」以為生是快樂，滅就是死，死是苦，不知生就是滅的因，生就必滅。解：「蓋謂眾生所樂正是苦因，從茲苦因必生苦果，故云無可樂者。」你在這一生中所謂樂是假的，這個樂就是將來六道輪迴的苦因。

當勤精進，生安樂國，智慧明達，功德殊勝。

　　勸生淨土。『生安樂國』，就是極樂世界。得生彼國，悉皆『智慧明達，功德殊勝』，明者明瞭，達者通達。《淨影疏》：「智慧明達，得智勝也」，智慧殊勝；「功德殊勝，得福勝也」，福報殊勝。智慧圓滿，福報圓滿，就叫做成佛。功德裡面有福德，福德裡面沒有功德。功德是修福不著修福的相，三輪體空，不著相。沒有智慧，愚痴，自己總不希望自己愚痴；沒有福報，貧苦，也不甘受貧苦，所以每一個人都想求智慧、求福德。用真心就生智慧，用妄心就生知識、生煩惱。功德跟福德在事上是完全相同，斷惡修善、積功累德完全相同，只是用心不同，功德是用真心，福德是用妄心。沒有起心動念、分別執著，這是真心；有分別執著、起心動念，這是妄心。我們六根在六塵境界，不起心動念、不分別執著，斷惡修善，這是功德。功德跟自性相應，福德跟自性不相應。解：「智福並勝，故勸世人精勤求生。」世間求不到的，到極樂世界全都得到了。

勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

　　勿虧經戒，經戒是佛陀的教誨。『虧』，缺的意思；『負』，欠的意思，欠缺，『經』指經教，『戒』指戒行。千萬不能夠隨順自己的欲望，疏忽經戒，也學、也聽，但是沒有認真去做。解：「此處特勸持戒，以戒乃萬行之基。」戒律重要，是佛法的基礎，戒為無上菩提本。淨業三福、三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是修淨土同學必須守的戒律。苦口婆心教導我們，不要隨心所欲、虧負經戒的教誨。『在人後也』，落後於他人。他人是念佛往生的人，包括那些生到邊地的人，我們都不如他。別人先往生，早作佛了，你還在六道搞輪迴。

　　『勿得隨心』，《涅槃經》：「常為心師，不為師心。」心就是理、就是性，真如本性、萬法的理體。我們要以真心、自性、道理，做我們的老師，做我們的標準。不為師心，不可以，師心是自以為是、自作聰明、完全用自己的意思，不遵經教，固執自己的成見，那就錯了，解：「師心自用，乃行人大失。」為什麼學佛學不成功？個性太強，不相信佛說的，認為自己想的、做的都是對的。甚至在現在這個時代，法弱魔強，邪師說法如恆河沙，這裡面還有不少鬼神在裡頭，誰有能力辨別真妄？我們今天守住經典就好，經典是不變的。如果聽信這些鬼神，我們會上當，我們將來會落在神道，為什麼？跟他去了。不管聽到什麼，一定跟經典對一對，跟經典對了相應，可以做參考，不相應不能信受，這個重要。自己要有信心，最可怕的是我們自己把信心喪失，不相信自己，不相信經教，去相信別人，這是很危險的一樁事情。「因此妄心，正是生死根本」，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人沒有這個念頭。妄心是生死根本。「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食？何況隨心任性，妄作非為者耶！」把妄心當老師就是認賊作子。蒸煮沙石欲其成飯，這是不可能的事情。《四十二章經》：「慎勿信汝意，汝意不可信。」與此同旨。能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪迴；還有細微的分別，就不是菩薩。我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有！什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，得事一心不亂，生方便有餘土。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你；因為你沒有雜念，你起心動念跟三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。

◎第三十四品：心得開明

　　解：「本品彌勒領旨，心得開明。佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果。四者諭除疑悔，免生邊地。」世尊苦口婆心勸導我們求生淨土，彌勒菩薩代表大家，真的聽懂了、聽明白了，心開意解，感佛之恩。佛在此地教誨四樁事情：一、「斷惑念佛」，念佛要放下妄想分別執著，這叫斷惑。念佛當中夾雜妄想分別執著，只能跟阿彌陀佛結法緣，這一生不能往生。「知苦修善」，生活在現在社會，太苦了，沒有樂。苦不怕，這是果報，是自己不善業跟眾生共業造成的，要歡喜忍受。苦有它的好處，不苦，我們把修行忘掉了，因為有苦，苦是警惕，不敢不修善，要認真努力去修善。善的標準是十善業道，這十條擴大就是八萬四千法門、無量法門；這十條圓滿，這人就成佛了。二、「自利利他」，決定要想到自利，自利就是利他，利他就是自利。「轉相拯濟」，就是今天講的互助合作，先要求自己幫助別人，自己有困難的時候自然有人來幫助我。喜歡幫助別人，捨己為人，這比什麼都重要。三、再一遍為我們介紹極樂世界殊勝的果德，讓我們嚮往西方極樂世界，發願求生。四、教導我們對極樂世界決定不能懷疑；有絲毫的懷疑，還肯認真的一向專念阿彌陀佛，生到極樂世界邊地。

彌勒白言：佛語教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脫憂苦。

　　蒙教脫苦。承蒙世尊的教誨，心開意解，離苦得樂。『白言』，白佛言，白是下對上，學生對老師、下屬對長官用白，這是恭敬的言辭。『佛語教戒』，教是教誨，戒是禁戒，告訴我們，如何把佛所教的老老實實落實在生活當中。戒通作誡。《俱舍界品頌疏》：「教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善，故名教誡。」教誡是令人斷惡修善。《會疏》：「教，上人被下之言。誡，誡約也。言徹實理，故云甚深。轉凡成聖，故云甚善。」老師對學生說話，這是教。誡約，約是約法、規章，佛門的戒律、儒家的禮都是屬於誡約。言語能徹實理，與真實的理相應，這叫甚深。為什麼說善？能轉凡成聖。能幫助眾生轉凡成聖，這叫甚善。對根機淺的人，幫助他轉惡為善；對中等根性的人，幫助他轉迷為悟；對上根人，幫助他轉凡成聖。

　　解：「法音廣被，普令聞者，皆蒙慈恩，解脫憂苦。」不但阿彌陀佛智慧、神通、道力不可思議，每一個往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也做阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，他有能力分無量無邊身到十方世界去供佛。十方世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，供佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。在我們這個世界修無量劫，比不上極樂世界修一天，不去這個地方那你就錯了。為什麼不想去？沒有搞明白，雖然聽說，半信半疑。尤其現在人，他聽一百遍，他聽一千遍，未必能聽懂，為什麼？業障太重了。五逆十惡障礙心性，有緣遇到了，經看不懂，翻幾頁不想看了，聽講經，聽幾堂課沒聽懂，不想再聽，這是業障重。聽不懂也想聽，這是善根深厚的人，他有真誠心，他有恭敬心，久久慢慢就聽懂了。怎麼解脫憂苦？求生淨土就解脫憂苦，他得好處了。

　　『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，《會疏》：「解脫憂苦者，得聞要津，絕流浪憂，飽耽法樂，脫生死苦。」要津是重要的碼頭，我從這裡可以回家，不再流浪。解：「意謂得聞法要，乃斷流浪六道之憂。飽嘗法樂，則除生死之苦。」真正嘗到佛教的法味，他脫離六道輪迴，再不會到六道來受苦。誰做到？阿羅漢以上都做到了。這個階段，主修的就是斷惡修善，要斷見思煩惱。六道是假的，自性裡面沒有六道。迷了自性，無明不覺生出塵沙、見思煩惱，見思煩惱變出六道輪迴。見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，自然不見了，像作夢一樣，醒過來了，夢中境界痕跡都找不到。醒過來是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦佛的淨土。六道輪迴能斷，只要把見思煩惱放下，問題就解決了。

佛為法王，尊超群聖，光明徹照，洞達無極，普為一切天人之師。

　　讚超群聖。彌勒菩薩感恩得佛法真實受用，讚歎佛的智慧恩德。『佛為法王』，《法華經》：「如佛為諸法王。」解：「如來於法自在，故稱法王。」王是取自在的意思，這個國家只有一個國王，只有他自在，他發號施令，別人都得服從。於法自在的人就是明心見性的人。佛在一切法裡面得自在，一切諸法的真相他完全通達明瞭，稱為法王。《法華經》：「我為法王，於法自在。」這個我是釋迦佛自稱。

　　『群聖』，解：「小乘初果以上，大乘初地以上，斷惑證理之諸聖人。」小乘初果、二果、三果、四果，大乘別教初地（圓教初住以上），稱為聖人；小乘是斷惑證理（斷見思惑、證偏真理），大乘是明心見性。『尊超群聖』，解：「佛為九界導師，眾聖中尊，故云尊超群聖。」大家對佛的尊重超越羅漢、菩薩。九界是九法界，一共是十法界，除佛之外，下面九法界：菩薩、緣覺、聲聞、諸天、修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，佛是九法界的導師。九法界是凡夫，佛現身說法，九法界的身都現。九法界的眾生都要照顧，只要是有善根的人，佛時時刻刻培植他，讓他的善根增長；善根成熟的人，佛一定幫助他證果，成佛。這些善根裡面，唯一特殊、究竟、圓滿、真實，而且快速成就的，就是淨土法門，就是念阿彌陀佛的法門。你不遇著則罷了，只要遇著沒有一個不成就的，萬修萬人去。到極樂世界去修福、修慧，很快福慧就圓滿，從凡夫地快速度提升到如來地，到究竟地。

　　『光明徹照，洞達無極』，解：「佛之光明，徹照洞達，無有極限。」這是說見性的功德，見性，自性本具的智慧、德能、相好全都顯現。徹照是照整個宇宙、遍法界虛空界，佛沒有照不到的。這個光明是常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光中，常寂光是我們的本體，離開常寂光，一法不立。只要有一法，這一法的理體就是常寂光，從常寂光裡面現出來的。諸佛實報土，常寂光現的；十法界裡面有六道，有天道、地獄道、餓鬼、畜生，沒有一樣不是常寂光現的。彌陀的光明徹照洞達，無有極限。彌陀光明遍照，十方三世一切諸佛剎土沒有一個剎土是在彌陀佛光之外，阿彌陀佛全都照到，而且全都通達。彌陀通達，極樂世界往生的每一個人也都像阿彌陀佛一樣通達；無極，沒有一樣他不知道，大到宇宙，小到微塵，微塵裡面還有世界。

　　《淨影疏》：「光明徹照，自福殊勝」，這是自己福報；「達空無極，自智殊勝」，對於宇宙之間一切法的真相完全通達。達空無極，達是通達，無論是理、無論是事都不可得。像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。十法界、六道輪迴是有為法。有為不可得，是講現相、作用；無為不可得，無為講的是體、講的是性，性有。有，為什麼不可得？它是真有，它沒有現相，所以叫不可得。自性沒有物質現象，我們的眼耳鼻舌身接觸不到，緣不到；它不是心理現象，第六、第七識緣不到；它也不是自然現象，連阿賴耶的見分都緣不到。所以說萬法皆空，不管是有為、無為，你緣不到。有為法，你能緣到，緣到它是假的，剎那生滅，根本就不存在。我們所接觸到的是幻相，念念不住，一個念頭是一個畫面，這個念頭滅了，畫面沒有了，第二個念頭起來又是一個畫面。它的速度太快，我們從來沒有覺察到。佛說「相由心生」，相是物質現象，由心生；心，妄心，前念滅，後念生，念念不住，它不停住。一個念是一個境界，沒有兩個念頭是相同的。我們被外面境界騙了，以為它是真的，不知道它是念念相續。我們這個念頭全是迷，從來沒有覺悟過，念念迷，愈迷愈深。佛教導我們，我們跟佛陀學習，希望我們念念比前面迷得淺，就有開悟的時候。如果念念跟從前一樣，不能開悟，念念比以前迷得更深，那就一點辦法都沒有，前途愈來愈黑暗。

　　《淨影疏》：「名感十方，有緣斯攝，名無窮極。」阿彌陀佛的名號感應十方諸佛剎土，名號功德無有窮極。為什麼名感十方？十方諸佛都勸大家念阿彌陀佛，所以十方世界沒有不知道阿彌陀佛的。阿彌陀佛，翻成中文是無量覺。這一句名號就是自性、真心、真如，統攝一切萬法。你念這一句名號，一法不漏，完全包了，釋迦佛所講的八萬四千法門統統在裡面，名號功德不可思議。名感十方，有緣就被阿彌陀佛攝受。你能相信，不懷疑，這就有緣；你能理解，這就有緣；你能真幹，就決定往生，那就緣成熟了。我信它，我理解，我沒有真幹，這一生未必能往生，但是你跟阿彌陀已經有緣；你雖然沒有往生，六道裡面無論在哪一道，阿彌陀佛常常照顧你，什麼時候真想去，無論在哪一道都去得了。

　　《淨影疏》解釋無極這兩種註解合起來看，「達空無極，表自智究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智，故云殊勝。普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。」達空無極：了達自性空，萬法也空。《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，是說萬法，是說相與作用，相用不是真的，一定要覺悟。更深一層的，自性不可得；自性是真有，因為它沒有物質、精神、自然這三種現象，我們的六根緣不到，叫它做空。但是自性遇緣能生萬法，它起作用，所以它又是不空；它不起作用，它是空。阿賴耶的現象，它是起現象，起現象是空，現象剎那生滅，了不可得。第一義空：「對於小乘之涅槃而云大乘至極之涅槃為第一義空。小乘之涅槃者偏真但空也，大乘之涅槃者空亦空，為中道實相之空，故名第一義。」這是宇宙萬有的真相。小乘的涅槃是偏真（小乘所說之真理為偏於空之一邊）、但空（觀一切法皆悉虛幻，但見於空，不見不空）。大乘的涅槃叫第一義空，空也不存在，空也空。小乘有個空在，大乘空也空了。「諸法中最第一法，名為涅槃，涅槃之法，空無有相，是為第一義空。」還有個空、有，這是二邊，必須要知道，空也不存在，你有空這個念頭錯了，你還是有。阿羅漢不執著有，他有個空，所以他不究竟；到空沒有的時候，他才真空，真正究竟，這叫第一義。《涅槃經》：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。」空、不空二邊都放下，這叫第一義空。這是自性本具的智慧，只要你把空跟不空統統放下，智慧就現前。《觀佛三昧經》：「佛地果德，真如實相，第一義空。」第一義空也叫做真空，真空不空，妙有非有。一切萬法是有，有是假的，不是真的，剎那生滅。徹證萬事萬法的理體，這是大智。解：「如來從體起用，悲智並運，故妙用無盡。是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德。」如來福德究竟圓滿，智慧究竟圓滿。

　　『普為一切天人之師』，天人師是佛的十號之一。解：「天上天下，唯佛獨尊，遊步十方，為大導師，故云普為一切天人之師。」佛在十法界，無論什麼地方，無論是哪個法界，眾生有感佛都知道，感應道交不可思議。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法自然就說什麼法，佛沒有起心動念，沒有分別執著。佛所證得的，一切眾生各各都能證得，只要把障礙除掉就證得。《華嚴經》說，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們的德能、智慧、德相不能現前，是因為有分別執著、有起心動念，我們自性裡面無量智慧、德能、相好統統不見了；不見了，不是失掉，是有障礙，障礙去掉，馬上就現前。自性本有的，它永遠不會失掉。佛法修證沒有別的，就是教你放下，放下便是！在一切諸法、一切眾生之中，佛全放下了，所以他的智慧、福德究竟圓滿，他能幫助那些沒有放下的人，顯出他比沒有放下的人高明；如果我們都放下了，跟佛是一樣的，沒有絲毫差別。

今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。

　　『今得值佛』，值是遇到，我們這一生能遇到佛、遇到佛法。雖然沒有遇到釋迦佛本人，但是我們得人身、遇到佛法，值得慶祝。遇到佛，可以得大福報，這個大福報是了生死、出三界，是成佛作祖；遇到佛，開真實智慧，這是真正值得慶祝的大事。解：「人身難得佛難值，是一大慶也。」真的要慶幸，人身難得我們得人身，佛法難聞我們聞佛法，不但聞佛法，聞佛法裡面最精彩、最精華的就是《無量壽經》，佛所說一切經當中這是第一經，你能遇到，你能相信，你能不懷疑，這是多大的慶幸，你的運氣太好！遇到，沒有一個不圓滿。

　　『復聞無量壽聲』，無量壽佛的名號就是「阿彌陀佛」，能聽到這個佛號、遇到《無量壽經》，相信、發願、一心執持，沒有一個不成就，沒有一個不往生。解：「信慧聞法難中難」，你相信，你不懷疑，你有智慧，你不迷惑，你聞到如來大法。得人身難，遇佛法難，難中難是你聽到《無量壽經》、遇到淨土法門，「何況所聞乃六字洪名（南無阿彌陀佛），一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法。」為什麼不可思議？你聞到任何經教，你不可能一生證得圓滿；你聞到無量壽名，聞到阿彌陀佛，你一生就可能證得究竟圓滿。

　　《彌陀要解》：「不論至心散心、有心無心」，至心是一心，沒有雜念、妄想；散心裡面有夾雜，有妄想、雜念；有心是發心念佛；無心，聽到別人念，隨便念幾聲，有口無心。「或解不解」，《無量壽經》，有人學習過，理解；有人沒有學習過，經的義理不懂；這句阿彌陀佛，深入經藏的人懂得名號什麼意思，沒有研究經教的人，這一句佛號什麼意思不知道，這都不要緊，「但彌陀名號，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。」你跟阿彌陀佛就有緣，佛度有緣眾生。聽到阿彌陀佛的名，一歷耳根永為道種，看到一尊阿彌陀佛的像，一歷眼根永為道種，你阿賴耶識就有種子，什麼時候緣成熟這個種子就起作用。假使千萬劫當中你都沒有遇到緣，千萬劫後遇到，因斯度脫，就因這一句名號得度。只要阿彌陀佛這名號你真聽進去，只聽過一次，善根就種下去，這一生不能起現行，可是千萬劫後，你將來決定往生極樂世界，什麼時候往生都在你自己遇緣不同。這一聲佛號容易，誰都能念，只要念念相續，不要間斷，放下萬緣，你的成就會比通宗通教的人成就還要高、還要殊勝。你要真正幫助人，就這一句南無阿彌陀佛，真正究竟圓滿。我們念這一聲佛號多大功德，自己不知道。大聲念這一句阿彌陀佛，周邊人都聽到，一歷耳根永為道種，他跟阿彌陀佛就有緣，阿賴耶識裡面這個佛號的種子種下去了，永遠不會壞，來生後世遇到這個緣，它就增長，它就提升。我們今天聽到這句佛號生歡喜心，是我們過去生中阿賴耶識有阿彌陀佛的種子，而且種子很多，聽到了很歡喜；不是平常的歡喜，是從內心生出來真正的歡喜。知道這一句名號的意義，提醒自己回頭是岸。

　　我們要做大好事，怎麼做？幫助一切眾生，眼睛看到這一句名號「阿彌陀佛」，耳朵聽到這一聲佛號，這就是大好事。這個好事無量無邊，沒有邊際的，你用大千世界七寶去布施，不如這一個法布施。這個法布施，他將來決定成佛，為什麼？因種下去了，金剛種子，他決定因斯度脫，往生極樂世界去作佛去了。大千世界七寶布施供養他，他只能在六道裡享福，做個富貴人，不能成佛、不能了生死、出三界，這就是財布施再多，不如法布施。古人為什麼造佛像？讓多少人看到這個佛像，阿賴耶佛種子種下去，就是這個道理。這尊佛像要是阿彌陀佛的像，功德就更殊勝，不是一般佛像能相比的。幫助別人，跟別人結法緣，就用一句阿彌陀佛名號。甚至我們把名號印在、繡在衣服上，你到外面去走一圈，很多人就種了善根，你跟多少人結了緣。我看到有同學做阿彌陀佛的小牌子別在身上，很好；如果造一個阿彌陀佛金色的像別在身上，更好，讓人家一看，那個印象就落阿賴耶識。真正種福田，我們要會！

　　阿彌陀佛是梵文，翻成中文的意思是無量智慧，就是無量覺悟。南無也是梵語，翻成中文是皈依、歸命，皈依無量智慧、無量覺悟。無量智慧、無量覺悟就是佛，哪裡的佛？是自性佛，自己是佛。自性確實是無量智慧、無量德能、無量相好。中峰禪師說：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方。」這兩句話，就是世尊在經上所說的「自性彌陀，唯心淨土」，說明極樂世界跟我們是什麼關係？是我們自性變現出來的。自性變現出來的，哪有不能往生的道理！簡直就是回老家，哪有不能回老家的道理！自性彌陀，阿彌陀佛跟我是一個身，一個自性變現出來的，這關係何等密切！我們敬阿彌陀佛就是敬自己，拜阿彌陀佛是拜自己。遍法界虛空界，就是一個阿彌陀佛，就是一個西方淨土。覺悟，你就回家了；迷惑，你就流浪，就這麼回事情。經典不能不下功夫，搞清楚才知道，宇宙芸芸眾生跟我們是什麼關係，我應該要用什麼樣的心態去對待他們。用真心，不能用妄心，我怎樣對待自己，就應當怎樣對待一切眾生，法身菩薩如是，諸佛如來如是，我亦如是，這叫學佛。學佛的人還會說假話，就錯了。學佛的人不誠實，學佛的人還會欺負人，還會騙人，這樣學佛，果報在無間地獄；你把佛搞錯了，你不是真學佛，你是來破壞佛，這個罪重了。佛是至善，佛是究竟圓滿，你把宇宙人生至善的大法、圓滿的大道糟蹋掉，你的罪過有多重！

　　『靡不歡喜』，靡者無也，與會大眾沒有一個人不歡喜。『心得開明』，開明就是大徹大悟、明心見性。解：「故令會眾歡喜慶幸，開發佛智，明悟自性，故云心得開明。」能開明的手段就是「南無阿彌陀佛」六個字，毀謗佛法的人、障礙佛法的人，他會墮阿鼻地獄，但是我們替他慶幸，因為他聽到這句佛號，地獄罪受滿出來之後，他一定念佛，一定求生淨土，不過往生極樂世界晚一點，我們先去，在極樂世界以後會遇到這些人，為什麼？他聽到了，聽到這句佛號有這麼大的好處。《會疏》：「開發佛智，斷滅無明，故云開明。」開是開發佛智慧，佛智慧是自己本有的，能開發起來。無明是自己沒有的，能斷得了。無明只要斷了，塵沙、見思煩惱自然就沒有了。

　　這是世尊當年講這部經，講到這個地方，彌勒菩薩開悟了，提出來的報告，跟與會大眾分享，對佛的感恩。我們有理由相信，如同彌勒菩薩這樣的領悟、轉變、超越、歡喜，大有人在，不是彌勒一個，他是出來代表而已。我們也有理由相信，今天我們離開世尊二千五百多年之後，展開經卷在一起分享，有沒有像彌勒菩薩境界的人？我相信有，不過不多。真正聽懂，沒有懷疑，發心依教修行，求生淨土，自己做出榜樣給大家看，這種人有，我相信不少。給大家作證，修淨土殊勝、真實的利益，這個示現就是無比殊勝的功德，自己成就，還帶動許許多多人發心。

　　下面一段是「重誨當機」，當機是彌勒菩薩。佛重誨彌勒，首當自度。重是再次，教誨彌勒菩薩就是教誨我們大家。經文有四段，第一段「自利利他」，分六個小節：

佛告彌勒：敬於佛者，是為大善。

　　一、「敬佛大善」。我們要想修大善，世出世間什麼樣的善是第一等的大善？佛在這裡說出來，敬佛。佛叫著彌勒菩薩的名字，『敬於佛者，是為大善』。敬是恭敬。佛是老師，你能夠敬老師，就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你全得到了，這個是大善。佛不是要求別人尊敬他，如果有這個念頭，他是凡夫，他沒成佛。為什麼要這樣說？這是你自己，你自己從真誠恭敬當中，你就成佛了，是這個道理。對佛不尊敬，你這一生當中得度的機緣就沒有了。大乘教最可貴的是直下承當，彌勒菩薩在法會是代表我的，這就是直下承當。世尊對彌勒菩薩的開示就是對我說的，不是對別人，這才能得圓滿的利益。道場的同學聽經聽了幾十年沒有進步，他說：師父講經是為他那些徒眾講的，不是為我，與我不相干。所以聽一輩子，一句也沒聽進去，多可惜。誰肯承當誰得利益，不肯承當的人得不到利益。學佛，首先要度自己。自己沒有得度，怎麼能度人？

　　《淨影疏》：「敬荷佛恩，名為敬佛。」荷是承擔、領受。解：「如來萬劫薰修，入佛知見。乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。」佛從凡夫修成佛，是很長的時間，才有這樣殊勝的成就。入佛知見就是大徹大悟、明心見性。佛教導我們什麼？就是他自己開悟所見到的，見到一切萬法的自性。《佛學大辭典》：「佛知見：了知照見諸法實相理之佛智慧也，是為二智中一切種智之用（二智：一切智、一切種智），故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見。得此佛知見，有開示悟入之次第，初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見，乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也。」首先是明瞭覺知，這是照見的體，有這個自然起作用，照見。照見諸法實相理，也就是真正通達明瞭一切諸法的真相，這個人是誰？法身菩薩，明心見性了。一切智，阿羅漢證得的；一切種智，法身菩薩證得的。一切智，知法總相；總相是一切法空，這是阿羅漢的智慧，所以阿羅漢能把身心世界一切放下。一切種智是法身菩薩的智慧，一切是一切法，遍法界虛空界世出世間一切法，種是種種，無量無邊。這種種法怎麼生的、怎麼出現的？為什麼會有這一切法？這一切法起什麼作用？這些理事現象全都通達明瞭，叫一切種智。就智體來說叫「知」，這個知是自性本有，不是外面來的。自性本有的知是真智，就是真實智慧，無所不知，真實的德能、相好，一切眾生自性裡面圓滿具足。我們的智慧、德能、相好是不生不滅的，雖然它沒有生滅，它有隱現，隱是不見了，現是露出來。我們有煩惱、妄想、分別執著，它就不現，這個東西障礙了它；如果我們能夠把妄想、分別、執著放下，它就現前。一分放下，它就一分現前；兩分放下，它就兩分現前。又為五眼中佛眼，故就眼而云「見」。得此佛知見，有開示悟入之次第：開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。開佛知見，十信位沒有。初信到七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是權教菩薩，十信是十法界的佛，他有沒有開佛知見，沒有大徹大悟。「開佛知見」是圓教十住菩薩，「示佛知見」是十行菩薩，「悟佛知見」是十迴向菩薩，「入佛知見」是十地菩薩。開示悟入不容易，這四個字一個比一個難。《法華經》：「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世。欲示眾生佛之知見，故出現於世。欲令眾生悟佛知見，故出現於世。欲令眾生入佛知見道，故出現於世。」這就是幫助眾生證得真正佛果，幫助眾生成佛，跟他一樣，無二無別。這個人就畢業，畢業是真正成佛了。人人有分，人人平等。佛為什麼出現在世間？是為了幫助我們開示悟入佛之知見，就為這個來的。《法華文句》：「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見。」佛知見就是佛的智慧。

　　解：「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智，此正佛之深恩。」這個恩德無法形容，無法想像，太大了！尤其是佛給我們介紹阿彌陀佛，為我們介紹極樂世界。為什麼？如果沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界，佛這麼多開示，就算我們聽懂了，做不到，只能在阿賴耶識種一個善根而已。生生世世無量劫的修行，才能達到這個境界，多難！但是淨宗確實難信易行，難信之法，才知道佛對我們的深恩，這恩德多大，佛氏門中不捨一人。淨土法門是以佛果覺，阿彌陀佛是果覺，作我因心，我今天修行，這個因地心是一句佛號，這一句佛號的功德不可思議，不必經歷三大阿僧祇劫這麼長的時間，頓入佛智，入佛知見，剎那之間就成就了。

　　念佛人一定要知道，地獄決定不能去，不但地獄不能去，畜生都不能去。畜生的生活環境比地獄、餓鬼道好太多了，也就是鬼道比畜生苦，地獄比鬼更苦，墮到這裡面時間長。譬如死了墮畜生道變成雞，雞的壽命不長，大概半年、十個月就被人殺來吃了。吃了再變雞。要論次數，無量劫以來你吃了多少雞，吃牠半斤還牠八兩，你要還多少次的債，絕不是幾百次，這一生吃的，前生吃的，再前生吃的，生生世世，麻煩可大了。做雞要做一萬次，聽起來真恐怖！變豬的要變多少次豬，變牛的要變多少次牛，論次數的。真正了解事實真相，不敢了。真正了解事實真相，他真念佛。為什麼？一心一意想超越輪迴，不再搞這個把戲。能超越嗎？往生極樂世界就超越了。

　　解：「我等遵依佛示」，一定要遵守、依靠阿彌陀佛的指示。「從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩。」荷是接受的意思，我們恭恭敬敬把佛的恩德接受過來。經本是文字，而起觀照。經典裡面的道理明白了，經典裡面的教誨記住了，能夠把它落實在生活、工作、處事待人接物，這叫觀照，也就是全用上了，活學活用。入於實相，入是證得，證得一切法的真實相，對於這些現象徹底搞清楚了。佛的教誨，你認真去做、認真去修，你修成了，這叫報佛恩。

　　三種般若，這是從體相用來說，實相是體，觀照是相，文字是用。《三藏法數》：「一、實相般若：實相即般若體也。謂明了一切諸法皆空，離一切虛妄之相，故名實相般若。」般若，華言智慧。實相是般若體，實相是真相，就是自性、真如、本性。真正明白一切諸法無論是體、相、作用，確確實實不可得。體沒有現象，但是它遇緣能生萬法，能生物質現象、精神現象（念頭）、自然現象，所以這個空不能說無。雖然生一切現象，一切現象不是真的，我們六根接觸到的現象全是虛妄的相。法性是真的，法相是虛妄的。無論是真是妄都是空寂，真實的是空寂，外面的假相也是空寂，凡所有相皆是虛妄。真的，我們要想方法證得；妄的，別放在心上，這叫真修行。「二、觀照般若：觀照即般若之智用也。謂因觀照明了法無相，悉皆空寂，以顯即體之用，故名觀照般若。」不是沒有作用，在一切作用當中，不著相就是觀照般若。賢首國師《還源觀》上提出四德，第一個是「隨緣妙用」。我們在一起吃飯，天氣冷了，一樣穿衣，這都是事相。知道這些全是假相，恆順眾生。妙用是什麼？不放在心上就妙了。心是什麼心？清淨心，平等心，覺而不迷。清淨是二乘心，聲聞、緣覺，小乘人；平等心是菩薩心。你還有高下、親疏，這個我喜歡、那個我討厭，你是凡夫，你不是菩薩。為什麼？你有分別。有分別就不平等，沒有分別就平等。沒有分別的，菩薩心。阿羅漢、辟支佛的心不染污，他沒有執著。沒有執著就沒有染污，沒有分別就沒有高下，這是真心，修行就修這個東西。「三、文字般若：文字是能詮之文，般若是所詮之法。能所合成，以語言文字，性本空寂，故名文字般若。」你能看得懂文字，你就能體會到智慧，智慧就生了。讀經不能著文字相，不要去想文字的意思，它沒有意思，沒有意思它就有無量義，有意思就一個意思，沒有第二個意思。古人的典籍，佛法的經典，字字句句都是無量義，因為它跟般若是通的。

　　解：「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛。」真敬佛，依教奉行；不肯真幹，不是真敬佛。最大的善、無比殊勝的善是敬佛；這個佛不是外面的佛，是自性佛，敬自性佛才是真正的敬佛。種種教誡裡最重要的是端正身心、止惡修善；身不犯律儀就端正，心止惡修善就端正了。身心不端正，沒有止惡修善，這樣發菩提心念佛，效果很弱很小，只是在阿賴耶裡面種個善根，這一生很難成就。端正身心，止惡修善，下面才有發菩提心，一向專念阿彌陀佛。有這個修行功夫當然果報就現前，果報是橫生四土。豎是不斷向上一級一級的提升，橫從旁邊就走了，馬上就到了。四土要是豎的來說，要從同居土升到方便土，方便土再提升到實報土，實報土再提升到寂光土，這樣一級一級提升。他不是的，他在同居土就可以入寂光土，這叫橫超，超越了，方便土跟實報土不必停留，直接就入常寂光。每一個往生到極樂世界的人，花開見佛，得到阿彌陀佛的加持，個個人都變成上上根人，道理很簡單，一切眾生本來是佛，就這個道理。阿彌陀佛也就憑這個道理，用這種巧妙的方法幫助你快速成佛，不是隨便說的。真正的因是你本來是佛，這是正因，所以阿彌陀佛有這種善巧；如果你本來不是佛，阿彌陀佛也無可奈何。我們現前一切眾生也是本來是佛，一切人是佛，一切動物都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草、山河大地沒有一樣不是佛，諸法平等，沒有高下，有高下是凡夫。小乘須陀洹高下的概念就沒有了，高下是邊見，須陀洹破身見、破邊見、破成見，因上的成見叫戒取，果上的成見叫見取，他統統都放下了。圓證不退才是真實的敬佛。什麼是真正的敬佛？自己成佛，這是敬佛；自己沒有成佛，敬佛不圓滿。

　　「是為大善」，解：「大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云大善，謂無上之善。」大方廣的大，無外曰大，沒有外，找不到外，這是真大。絕諸對待，這個大沒有對待，這個大不是大小的大。大小的大是對待的，大的對面是小，小的對面是大。這個大是稱讚的意思，偉大、無比殊勝的意思，沒有東西能超過它。強名為大，說不出，太大太大了，無量無邊沒有邊際。大善是無上之善，沒有能比的，因為它能幫助你圓滿成佛。這善是敬佛，我們想求生極樂世界，對阿彌陀佛沒有敬意，怎麼能往生？我們天天念阿彌陀佛，心上沒有阿彌陀佛，只是口上有，有口無心，沒有感應。念佛的人多，往生的人少，原因在此地。

　　《會疏》：「三業敬奉，是為敬。」解：「以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨，乃名敬佛也。非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也。」佛法重實質不重形式，焚香禮拜是形式，三業清淨是實質。善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。不殺、不盜、不淫，身業清淨；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口業清淨；不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，意業清淨，這是真正敬佛。

　　《會疏》：「佛如善見藥，見聞悉得益，故為大善。」眾生迷惑顛倒，造六道輪迴的因，受這些苦報，好比生病的人。佛好比是善見藥，你見他，你聽他開示，沒有不得利益的。見他，被他的氣分感染，也就是佛用修行功德、用磁場加持你，你會感覺得心非常安穩快樂。《六十華嚴》：「譬如雪山有大藥王名曰善現，若有見者，眼得清淨；若有聞者，耳得清淨；若聞香者，鼻得清淨；若嘗味者，舌得清淨；若有觸者，身得清淨；若取彼地土，悉能除滅無量眾病，安穩快樂。」《往生要集》：「善見藥王滅一切病。」只要你得到這個藥，聞到這個藥的香氣，病就好了，無論什麼病全治了，這叫大善。佛經意在言外，雪山就是你的清淨身口意，善見藥就是你的善意、善念。身口意三業清淨，你那一個善念，什麼病都沒有了。

實當念佛，截斷狐疑，拔諸愛欲，杜眾惡源。

　　二、「念佛杜惡」，杜是把它堵住，杜惡就是斷惡。句句話都是佛苦口婆心，從自性裡流出來，感人至深。『實當念佛』，實實在在應當要念佛。念佛可以幫助你「截斷狐疑」，把信心找到；念佛可以「拔諸愛欲」，你的菩提心現前；念佛可以「杜眾惡源」，你的慈悲心出現了。念佛可以把障礙化解，讓自性圓滿的顯露出來。解：「以念佛方是敬荷佛恩。蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩。」荷是荷擔。我們恭恭敬敬的把佛的恩德接受過來，保持不失，還要發揚光大，用什麼方法？用念佛，念佛就是真正承當阿彌陀佛度化眾生這一樁大事業。不但自己承當，自己將來往生不退成佛，同時我這句佛號廣遍十方，讓十方世界眾生都聽到這句佛號、都種善根，遇到善緣，善根增長，將來就因為這個善根他也信願持名往生淨土，他也得度了。這是大善，不是小善，念佛才是真正的敬荷佛恩。我們都想修積功德，不知道怎麼修，萬緣放下，一心念佛，你就圓滿功德，世間什麼樣人修的功德都抵不過你，這是真的。

　　解：「又以念佛方是三業敬奉。都攝六根，淨念相繼，身口意三，全入佛中，始是真實歸敬。」三業是身口意。歸是皈依，敬是禮敬，把歸敬的標準告訴我們。我們都受過三皈依，有沒有歸？沒有，依舊站在煩惱習氣這邊，沒有回到佛法，所以皈依是假的，有名無實，明知故犯，你能沒罪嗎？皈依佛是覺而不迷，我們今天依然迷而不覺。章嘉大師教我檢驗的方法：做到了，真的；沒做到，假的。我們三皈有沒有做到？我早晨起來到晚上睡覺，這一天果然是覺而不迷，這是皈依佛；正而不邪，這是皈依法；淨而不染，這是皈依僧。真正皈依佛的人，不起心不動念，覺；皈依法的人，正而不邪，就是端正心行，在念佛法門是持戒念佛，不分別；皈依僧是不執著，清淨不染，不受外面境界影響，這是真正皈依三寶。落實在起心動念、言語造作，這叫皈依。皈依三寶是皈依自性三寶。住持三寶是表法的，住持三寶的作用是提醒學佛人覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。為什麼供佛像？看到佛像，佛不起心不動念，我要學他，不起心不動念是自性覺。為什麼供養法寶？供養法寶是天天要念的，天天要讀的，要教我們依教奉行的，這才叫皈依法寶。皈依僧，僧是出家人，六根清淨，一塵不染。他染不染我們不要管他，我們不能受他的影響，我們看他的形相，我自己要一塵不染，他提醒我。「都攝六根」，攝受，把六根收回來。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，第六意識、第七意識的分別執著，六根都是往外跑。都攝六根是把六根收回來，不要緣外面，緣裡面的自性。自性是有，自性不是形相，自性是無一物，無一物能生萬法，雖生萬法，萬法是虛幻，不是真的。都攝六根，就是六根要守住自己的本位，看得清楚、聽得清楚是它的本能，絕不放在心上，絕不為外面境界所干擾，這就對了。古德說「用心如鏡」，我們用心就是用六根，要像鏡子一樣，鏡子照外面境界照得清清楚楚，沒有染污；不照的時候沒有染污，正在照的時候它也沒有染污。諸佛與法身菩薩，他們用心就像鏡子一樣，眼看得清清楚楚是智慧，耳聽得清楚也是智慧，決定不染污，決定不受干擾。見色，不把色放在心上，能見所見都不放在心上，能聞所聞也不放在心上，六根對六塵境界決定不會把六根六塵放在心上，這就叫法身菩薩，這就是諸佛如來，這就是三業敬奉。「身口意三，全入佛中」，佛就是自性，這叫真正的皈依。我們沒人懂，以為在佛菩薩面前發個願，我就皈依了，皈依做不到，日常生活、工作、待人接物依舊還是煩惱做主。煩惱是什麼？我喜歡，我不喜歡，它當家了。我喜歡的，我要想盡方法得到它、佔有它、控制它、支配它，有這麼多念頭在，這全在造業。他不知道萬法皆空，一切法如夢幻泡影，根本得不到。不但外面你得不到，自己身體也得不到，身體能不能叫它停止不衰老？做不到。身體剎那剎那在變化，分分秒秒在變化，一秒鐘已經變化二千二百四十兆次。他不知道是假的，把假的當作真的，把真的當作假的。極樂世界是真的，你不相信，你把真的當作假的。娑婆世界是假的，你把假的當作真的，迷惑顛倒。

　　『截斷狐疑』，若欲真實念佛，首須截斷狐疑。如果有懷疑，決定不能成就；要有堅定的信心，決定不可以懷疑。「狐疑」：狐性多疑，故云狐疑。解：「行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑。」勇猛直前就是精進不懈。沒有精進的功夫，這全是懷疑。修行人為什麼功夫不得力？他有疑。怎樣把疑拔除？這要靠經教。有疑慮，不能不聽經；什麼時候經真聽懂了，疑慮就放下了。解：「當知疑根未斷，即是罪根。」有疑就不能成就，把你的信心破壞、願心破壞，功夫也破壞了，所以疑是罪根。這個罪是嚴重的大罪，妨害我們這一生不能往生。我們念佛是假的，為什麼？我們確實是半信半疑，要是真信，你會把這個世間萬緣放下，一心念佛。我們要怎樣念佛才能往生？學鍋漏匠的方法最好，沒有壓力。這個方法是諦閑老法師傳的，閉方便關，你有大幅度的自由空間，你不出門。每天功課很簡單，他不需要念經，他就一句佛號，南無阿彌陀佛六個字。老和尚教他：念佛念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。你感覺到累了，你就躺下來休息，醒過來接著就念佛，沒有白天晚上，就一句佛號念到底。念佛三年，他預知時至，站著往生。肯定他還有壽命，不要了，這世間太苦，跟佛走了。「倘時信時疑，半信半疑，或勉強試念，而意實未安；或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念。」有時候相信，有時候懷疑，半信半疑，或是勉強試試念幾聲佛號，心沒有定在佛號上，也就是心不在焉，有口無心。或者是口念阿彌陀佛，心裡還戀慕其他的宗派，學教的想學華嚴、天台、法相；看到人學禪，戀慕學禪，三心二意，這都不是真念，這樣念佛，只是跟阿彌陀佛結一個善緣，阿賴耶識種一個念佛的種子，這一生不能成就。他決定有成就，那是來生後世，決定不是這一生。上上根人知道，宗門教下、顯教密教，八萬四千法門，都在這一句佛號。這一句佛號不但具足釋迦佛四十九年所說的一切法，阿彌陀佛所說的一切法、十方三世一切諸佛所說一切法，都不離這一句佛號，一句佛號完全包括了。專修才能得三昧，得三昧才能開悟。「要之，疑情不斷，正信難生。信願有虧，資糧欠缺。故須截斷狐疑，老實念去，驀直（一直）念去，拼命念去，直拼到死！花開見佛，悟無生忍，如是才是大善。」大善的標準是決定往生。臨終的瑞相跟平常的修為相應，這才是決定往生。臨終瑞相跟平常修行不相應，從附體、靈媒、神通感應那個地方得到的念佛往生皆不可靠，不要相信。真正相信佛的話，佛的話都在經典上。佛教導我們堅定信心，即使釋迦、彌陀再來，當面跟我說「還有更好的方法，比這個更快速、更穩當」，我們見到要磕頭禮謝，謝謝佛的教誨，我還是依照經典來修行，這就對了。這個信心是對經典產生信心，對經典產生懷疑就完了，最可怕的事情。疑情是大麻煩，有這個東西正信難生，不相信經典所說的，相信附體的，相信鬼神的，這就是信願有虧。所以教我們要相信經教，要老實念去，一直念去，拼命念去，直拼到死，死就往生了。死的時候就是花開見佛，阿彌陀佛來接引，往生到極樂世界悟無生忍。七地以上的菩薩得無生法忍，無生法忍就是明心見性。見一切法不生不滅，這叫無生。你見到自己沒有生滅，見到佛菩薩沒有生滅，見到一切眾生沒有生滅，這叫無生法忍。忍這個字是定，心定在無生上，不動搖了，完全肯定了。一切法無生，哪來的滅！物質是假的，是從意念當中變現出來的，是個幻相，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅。它確實有生滅，生滅等於沒有生滅。生滅同時，生滅就不可得。悟無生忍，就成佛了，這叫大善。

　　上面說明斷疑念佛，下面告訴我們念佛就能斷疑。《安樂集》：「若能常修念佛三昧，能除貪瞋痴，無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」這是念佛的功德。我們念佛，沒有念到這個功德。我們今天信心、願心、念佛功夫出了問題，妄念多，佛念少，佛念壓不住妄念。如果是這樣的情形，我們不能不警惕，功夫不得力，換句話說，我們的來生決定是六道輪迴。這一生當中修一點小善，來生能得人身就不錯了，怕的是人身得不到，三途去了。灌頂法師講念佛人一百種果報，第一個是無間地獄；雖是念佛，不如法，妄想分別情執沒有放下，起心動念依然是財色名利，處心積慮依然是損人利己。美其名為弘法，弘法的目的是為求世間的名利，不是真正為自己往生。自己一樣都沒放下，煩惱習氣常常起現行，順著自己意思的，想控制、佔有；不合自己意思，希望遠離。這是煩惱，這不是智慧。智慧是幫助眾生、成就眾生，釋迦佛為我們做出榜樣，周利槃陀伽人很笨，愚痴，沒有一個人喜歡他，佛還是收留，好好教導他，最後他證阿羅漢果，對人對事對物你看到菩薩心腸。我沒見到，我見到的都是貪瞋痴慢疑的習氣，這都是我們自己要深深反省的，要把經文當作寶貝。

　　常修念佛三昧，能除貪瞋痴慢疑。念頭才動，就是阿彌陀佛，「不怕念起，只怕覺遲」，一句阿彌陀佛就是覺悟。不管什麼念頭，善念也好，惡念也好，念頭才起，第二個念頭是阿彌陀佛，把前面念頭打掉。念頭開始肯定多，為什麼？無始劫來的習氣。不要害怕，念頭一動，阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫真念佛，這真管用。三年就養成習慣，雜念、惡念、邪念、妄念沒有了，念念都是這一句阿彌陀佛，叫正念現前，這一句佛號是正念。到你一切雜念、妄念、邪念、惡念統統都沒有的時候，這一念就跟阿彌陀佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這一聲佛號跟阿彌陀佛通了，起感應作用。真求往生，心地真誠懇切，就會見到極樂世界，見到阿彌陀佛。見到的時候就提出要求，求往生，還有壽命，壽命不要了。

　　解：「愚痴少智，心則狐疑。」讀經太少，聽經也聽得不多，智慧不開，他心有懷疑。「念佛除痴，疑情自斷。」怎麼念？一向專念，放下萬緣。緣放不下，念佛的時候有妄想雜念，把念佛的功德破掉了。蓮池、靈峰（蕅益）這兩位大師都說：「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」亂心是妄念，妄念多不怕，念佛。妄念再多，不要去理會它，把我們全部的精神集中在佛號上，只想佛號，不想妄念，妄念自然就少了，自然就沒有了，不要怕妄念。現在這個念佛機好用，二十四小時都可以不中斷。聽念佛，跟著念佛，總叫這句佛號在心裡不間斷。

　　『拔諸愛欲』，諸是多，種種的愛欲都要把它拔除。憬興云：「拔欲者，令離煩惱。」人在世間為什麼活著？為欲望，這是凡夫。佛不如是，佛菩薩出現在世間，確實是幫助眾生破迷開悟，放下錯誤的情執，回歸自性。解：「諸苦所因，貪欲為本，故勸拔除愛欲。」六道輪迴這麼苦，苦的根本就是貪欲。佛講煩惱，二十六個煩惱心所，把貪放在第一位。貪跟餓鬼道相應，過分了，貪裡面有殺有盜就是無間地獄。貪跟殺盜非常容易結合，自己想貪得，要把敵對的消滅，那不是殺就是盜。愛欲不是好事，愛欲是六道輪迴的根本，愛欲是一切眾苦的根源，人迷在這裡面回不了頭。

　　『杜眾惡源』，杜是堵塞，把眾惡的源頭堵住。《淨影疏》：「杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本，名眾惡源。教之斷塞，目之為杜。」解：「杜眾惡源之意，即是令離惡業。因惡業使人入惡道，乃惡趣之本，故稱為惡源，故應杜塞。」惡業的標準，佛講十個：身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；起心動念，貪、瞋、痴。要把這十種惡業放下，起心動念與十善相應，與十惡相離，離得愈遠愈好，這樣就不造惡業。惡道家就是地獄、餓鬼、畜生。惡業是惡道家的根本、源頭，叫眾惡源。造作惡業，果報在三惡道。把惡源堵住，不再造惡業，你就不會墮三惡道。應當怎麼做人，我們就明白了。三惡道的根本就是惡業，惡業的根本就是愛欲。追根究柢，愛這裡面就有欲望，這個欲望就是要佔有、控制、支配，這些欲望非常強烈，滿足他的欲望他歡喜，違背他的欲望他怨恨，就起瞋恚心。《會疏》：「諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源。亦指無明為之源。佛悉斷盡，更無餘殘。」故云杜眾惡源。講煩惱的根源，大乘教講得深的是指無明，因為所有一切煩惱是從無明生的，無明就是迷惑。無明煩惱斷盡就成佛。以上兩種解釋不妨同參，《會疏》就佛邊說，《淨影疏》講的是修行人下手處。

遊步三界，無所罣礙，開示正道，度未度者。

　　三、「遊化示教」。成佛之後，他教化眾生。『遊步三界，無所罣礙』，三界就是六道，欲界、色界、無色界，遊步是比喻我們今天到外面教化眾生是要旅遊、步行，遊步就是感應，在三界當中與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就有應。「無所罣礙」，罣是礙止，在六道輪迴裡面普度眾生沒有障礙。《會疏》：「無謀神化，常體性空，故為遊步。」無謀是沒有策畫，他沒有起心動念、分別執著，自自然然神通變化。常體性空，恆常體會得一切現象的自性是空的。知道體是真空，性體不可得，現相也不可得，相是假相，他不著相。眾生有感就有應，應化的相、應化的事，當體即空，了不可得。憬興云：「天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任，故無所拘礙。」這個佛，廣義的來說，圓教初住以上都稱為佛，明心見性、見性成佛，就都有這個能力。縱任就是自在。罣礙，流通本作拘礙，拘礙就是障礙、拘束。佛應化在十法界度化眾生，眾生有感，佛就有應，感應道交得大自在，沒有任何障礙。

　　解：「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說，乃專就《魏譯》而釋。」講佛與法身菩薩，他們遊步三界，無所罣礙，當處出生，隨處滅盡。「今釋會本，則應廣攝發菩提心念佛得生之人，乘佛威神遊化三界。」這個意思就深一層。我們這個會集本的解釋，不但是佛與法身菩薩，現前念佛得生之人，就是往生極樂世界的人，無論什麼品位，即使凡聖同居土下下品往生的人，得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，就有能力遊化三界。這個說法就說得圓滿。

　　經云：「於一念頃，超過億那由他百千佛剎。」那由他：數目名，億。一尊佛的剎土是一個三千大千世界，百千佛剎就是百千三千大千世界，百千是十萬。一念頃是很短的時間。每一個往生的人，一剎那之間，他有能力超過極樂世界以外億那由他百千佛剎，他有能力去，那邊的人有感，他就有應，十方佛剎有感，他十方同時現身。又云：「隨意修習，無不圓滿。」故能無所罣礙也。發菩提心念佛得生之人，他們見阿彌陀佛，得到阿彌陀佛威神加持就能遊化三界。他們的本身在極樂世界阿彌陀佛的講堂聽經，沒動，可是他們能分身、能化身無量無邊，到億那由他百千佛剎去供佛，供佛是修福，去聽經是修慧，福慧雙修。一餐飯的時間他就回到本國，那個回是化身、分身回來，本身沒動，這真的是無所罣礙。

　　菩提心是什麼？清淨，沒有染污；平等，沒有分別、沒有動搖；覺而不迷。大乘教上常說的，覺是佛心，平等是菩薩心，清淨是聲聞心、緣覺心。這三種心現前，叫真正菩提心。至少要清淨，清淨沒有染污，沒有染污就是無我，有我就被染污，有執著了。妄想分別執著全有，六道凡夫心，這不是菩提心。念佛人要常常保持清淨心，用什麼保持？用一句佛號，我這心上就一句佛號，除佛號什麼都沒有，心清淨，跟佛相應。在極樂世界，不但是阿彌陀佛教你，十方一切諸佛如來的法會，你什麼時候都可以參加，分身參加，自己的身沒有離開阿彌陀佛的講堂。往生到極樂世界，你時時刻刻都跟在阿彌陀佛身邊，從來沒有離開阿彌陀佛，只有畢業成佛了，離開阿彌陀佛到常寂光去。阿彌陀佛的法身在常寂光，你一成佛回歸常寂光，跟阿彌陀佛的光融成一起。像我們這個房間有燈光，每一盞燈的燈光都融在一起，分不開。一光就是一切光，一切光就是一光，回歸自性。

　　『開示正道，度未度者』，解：「往生之人遊行十方，宣示彌陀一乘願海、六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人歸向極樂。」在極樂世界修行，圓滿的是淨土法門，將來到十方世界以什麼去接引眾生？就是用彌陀法門，換句話說，就是用這部《無量壽經》，圓滿、無礙。未度者，可能這個眾生無量劫來都在修行八萬四千法門、無量法門，沒有出離六道輪迴，沒有超越十法界，他有這麼好的根基，接觸淨土法門很快就成就，不難。我們這一生遇到淨土法門，很可能我們這些人就是經上講的未度者。

　　愛好佛法，阿賴耶裡佛法種子一定很多。學多就學亂了，今天想學這個，明天想學那個，不專，所以極樂世界沒去得成。現在搞明白了，無論搞哪一門都是要專一。法門平等，無有高下，只要一門深入、長時薰修，這一法就叫正法。為什麼？它一定可以幫助你明心見性、見性成佛，這就是正法。而且這個正法，佛沒有說是佛說的，佛所說的是正法，別人說的就不是，佛沒有這樣說。大乘教裡又常說，特別是禪宗祖師考學生，常說：哪一法不是佛法！你會了，懂得正的意思，一切法都是佛法；你要是不知道正這個意思，哪一法是佛法？佛法也不是佛法。《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，佛法也得放下，也不能執著。連佛法都要放下，其他一切法當然統統要放下，放下便是！不肯放下就繼續搞六道輪迴，永遠無法脫離，苦不堪言。一門深入、長時薰修，就是正法，手段、方法是讀書千遍、其義自見，自見就是開悟了。一門一直讀下去，一直聽下去，不要有意思，不要想這個字是什麼意思，這一句是什麼意思，不想，沒有意思。有意思是胡思亂想，沒有意思是修定，讀書千遍是修定。定能開慧，不定什麼因緣，豁然大悟，就見性、就成佛。如果讀的時候想，這一段什麼意思，那一段什麼意思，全是你自己妄想，佛真的沒有意思。沒有意思就是無量義，怎麼講都行，我們這部《無量壽經》講了十幾遍，遍遍不一樣，它無量義，每念一遍都是不相同的。

若曹當知十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕。生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者。

　　四、「輾轉苦痛」。解：「此段經文，前半段諭眾斷惑念佛，此下半段勸眾知苦修善」。『若曹』，你們。『當知』，應當知道。『十方人民』，十方一切諸佛剎土裡十法界的人民。『永劫以來』，劫即久遠無比之長時，永劫則是永久之永久，永久無極。『輾轉五道，憂苦不絕』，五道是天、人、畜生、餓鬼、地獄，憂愁和痛苦都沒有停止的時候。《會疏》：「永劫以來，雖值多佛，發大心聖道，修行難成就，故常沒常流轉，乃至今日未出生死。」無量劫這麼長久的時間我們在六道，六道裡也常常有佛在教化，一定遇到很多佛，遇到佛的時候也發大心，也學聖道，不但學還修行，可是沒成就。常沒，沒是墮落，失掉人身，到餓鬼、畜生、地獄，地獄罪報受完又回到人天；一直到今天，我們沒有脫離六道輪迴，依舊在六道裡輪轉不休。解：「值佛之人，尚多劫沉淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉。」沒有遇到佛的，就更苦了。「故云：十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內，至極苦痛，無有絕期。」如果一切眾生沒有遇到佛法，沒有遇到聖賢教育，學好很難，學壞很容易，善心所只有十一個，惡心所二十六個；學好就生人天道，學壞就到三惡道去了。世間事情，遇到佛法最可貴。經上一再教導我們，念佛是第一大善，為什麼？阿賴耶識種了阿彌陀佛的種子，這一生不能成就，來生後世再遇到它就起作用，遇到能相信，能生歡喜心。

　　『生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛』，解：「生老病死均極苦痛，且純苦無樂。」這句話你要把它參透，世間只有苦沒有樂。『惡臭不淨，無可樂者』，解：「凡夫業報之身惡臭不淨，何可愛樂。」惡者，醜惡、凶惡。臭者，難聞之氣味。不淨是不乾淨。《觀佛三昧海經》：「自見己身三十六物惡露不淨。」人身有三十六物不淨，分為三類：一、外相十二：髮、毛、爪、齒、眵（眼屎）、淚、涎、唾、屎、溺、垢、汗；二、身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜；三、內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。我們身體，外面皮膚，大小便溺，汗毛孔所流出來的，裡面五臟六腑，都不是乾淨的東西。觀自身中有五種不淨：一、「種子不淨」：內種是過去業與煩惱而為種子，外種是父母精血；二、「住處不淨」，居母腹子宮中，十月不淨；三、「當體不淨」，此身由地水火風四大之不淨（三十六種不淨物）所合成；四、「外相不淨」，此身之九孔常流不淨（九孔：兩眼兩耳兩鼻孔及口、大小便道）；五、「究竟不淨」，死後棄置墳墓爛壞。《淨土十疑論》作七種不淨觀：一、種子不淨：此婬欲身從貪愛煩惱生；二、受生不淨：父母交會之時，赤白和合，識託其中；三、住處不淨：居母胎中；四、食噉不淨：在母胎時唯食母血；五、初生不淨：足月時，頭向產門，膿血俱出，臭穢狼藉；六、舉體不淨：薄皮覆上，其內膿血遍一切處；七、究竟不淨：死後膨脹爛壞。

　　解：「故於自身以及他身，實無可樂之處，純苦無樂，理應厭離。」常常觀想身體七種不淨，自己是這樣的，看看別人也是這樣的，樂在哪裡？真正看破了，知道人在世界上純苦無樂，應該要厭惡、要離開。所謂樂只不過是苦稍微停一下，你感覺到樂，苦停止的時間很短促，不長。苦是真的，苦不會變成樂；樂是假的，樂極生悲就變成苦。人們以飲食為樂，喜歡吃的東西，吃一碗、兩碗很快樂，吃十碗、八碗就苦了，樂會變成苦。苦不會變成樂，打你一鞭很痛，打十鞭更痛，不會打出樂出來；一餐飯沒吃，餓得很苦，餓兩餐就更苦，不會變成樂。真正看清楚了，沒有樂！真正的樂在極樂世界，極樂世界人不需要飲食、不需要睡眠，極樂世界人長生不老、沒有生老病死，而且一切萬物隨心如意。

宜自決斷，洗除心垢，言行忠信，表裡相應。

　　五、「表裡相應」。『宜自決斷』，「宜」是應該，「決」是下定決心，「斷」是斬斷惡因，惡因就是底下所說的心垢。《會疏》：「貪瞋痴為心垢，反之為三善（三善根）。」十法界裡面所有一切苦報都是從貪瞋痴三毒來的。『洗除心垢』，「垢」是骯髒、染污，我們心裡被污染，「洗」是洗濯，把它洗乾淨，「除」是遣除。洗除心垢，要把這些染污統統放下，恢復清淨心，清淨是真心。心裡有東西就不清淨，有貪瞋痴，這個心裡有病毒，很容易受外面細菌感染。心地清淨、平等、慈悲、真誠，這個人一定百病不生，他真正把心裡的染污洗刷乾淨了。不善的要清除，善的也要清除。清淨心中本無一物，只要有一物它就受感染，惡會染污它，善也會染污它。怎麼知道善是染污？善心、善言、善行生三善道，惡念、惡言、惡行生三惡道，三善加三惡是六道輪迴，善出不去。怎樣才能出去？善惡二邊都沒有，就超越六道輪迴。那我們善事做不做？做。斷惡修善都不要放在心上，斷惡不要放在心上，修善也不放在心上，心裡乾乾淨淨、一塵不染，你斷惡修善決定超越十法界，這就對了，這叫大乘佛法。小乘佛法幫助你超越六道輪迴，大乘佛法要幫助你超越十法界，四聖法界是善業，善業也不能放在心上，這就超越了。超越之後生一真法界，生到諸佛的實報莊嚴土，這才真正離苦得樂。六道苦，是娑婆世界的穢土；四聖法界是娑婆世界的淨土，沒有超越十法界，沒有離究竟苦。超越十法界叫離究竟苦，往生到實報莊嚴土叫得究竟樂。

　　『言行忠信』，言是語言，行是行動。《箋註》：「如言而行，如行而言，謂之忠信。」我所說的一定做到，我做到的我可以說，我做不到的我不說。說到一定要做到，這叫忠信。忠這個意思，中放在心上，中是中道，不偏不邪，偏是分別，邪是染污，沒有染污、分別，這是忠。忠是真心，不是妄心。生活、工作、待人接物，佛家講用中道，儒家講用中庸，這都是忠的意思。信是五常的根。仁，你會愛人，愛人就跟愛自己一樣，為別人想的就跟為自己想的一樣，沒有差別。義，起心動念、言語造作跟大自然的規律相應。禮是禮節，自己謙虛，尊重別人，內在真誠，表現在外面柔和。智，智慧現前不會有煩惱，轉煩惱為菩提。信，言而有信。佛在這裡教我們，從我們自己的言行做起，真正能做到言行忠信，就能幫助這個社會回歸安定和諧。言語、行為以忠信為標準。言要忠，忠就是誠實，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，身的行為不殺、不盜、不淫，念的行為不貪、不瞋、不痴，這就是十善業道，十善業道真能夠救這個世間。「言行忠信」，就是十善業道，就是六和敬，就是菩薩的六波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，念佛人求生淨土，這四個字尤其重要。真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，相信念佛人捨命的時候阿彌陀佛決定來迎接，信心堅定不動搖，沒有一個不往生，萬修萬人去！

　　『表裡相應』，「表」是外表，「裡」是內心，裡外是一樣的。《淨影疏》：「言表心裡，語不違心，故名相應。」表指言，裡指心，心裡想的跟口裡說的是一致；以心口如一，為表裡相應。把這個意思推廣，「表」是表現，形於外者皆是表，行亦是表，外面言談舉止都是表，「裡」是內心，內外一如，是名相應，此即直心。《淨名經》：「直心是道場。」直心就是表裡一如，心跟口是一不是二，這個人所在之處就是道場。表裡相應到極處，真心顯露，沒有妄心。用真心的人自在，用真心的人是用智慧，沒有煩惱，用真心的人就是佛菩薩，凡夫用妄心。表裡相應，這裡面還有一層深的意思，我心裡是阿彌陀佛，境隨心轉，外面所有境界全是阿彌陀佛，我看到一切人事物統統是阿彌陀佛，你真成佛了。

人能自度，轉相拯濟。

　　六、「轉相拯濟」。自己轉過來了，得幫助別人，這就是大慈大悲。『人能自度』，度自身，自己得度了。了生死、出輪迴，這叫自度。承上文知苦厭離、洗除心垢、表裡相應，這些全是自利、自度。用什麼方法把我們的心垢洗刷乾淨？就用念佛，不用別的。不怕念起，第一個念是妄念，第二個念是念佛，佛號要快，要立刻就能接上。『轉相拯濟』，這是利他，拯是救，輾轉救度於他身，是即眾生無邊誓願度。先度自己，自己得度就要度別人，一切時、一切處遇到有緣眾生就幫助他破迷開悟，沒有任何條件。別人不知道，自己知道，我跟他同一體，我是自性變現出來，他也是自性變現出來的，自性是一不是二。好人是自性變現出來，壞人也是自性變現出來，沒有好壞，只有迷悟，覺悟了就是好人，迷了就變成壞人。表裡相應，心裡真誠，外面柔和質直，菩薩自利，然後才能利他。特別是今天這個世界，教化眾生要用身教，自己做不到的不要說，不騙人；做到我再教別人，別人相信。

　　下面第二段是真實因果：短時修因、永得樂果。

至心求願，積累善本。雖一世精進勤苦，須臾間耳。

　　短時修因。解：「上段顯生死輪轉，憂苦不絕，勸令出離，是為厭離娑婆。」心憂身苦，在六道永遠不會中斷，佛勸我們出離。這個世間實在太苦，苦不堪言，沒有值得留戀，我們要覺悟。學佛修行，這一世精進勤苦，時間不長，能得到永遠的解脫，這個事情值得去做。「此段則勸求生淨土，即欣求極樂。」歡歡喜喜求生極樂世界。

　　『至心求願』，以至誠心來達到所求的願望。解：「《彌陀要解》以厭離娑婆、欣求極樂為願。又以信願持名為一乘真因。」你要想往生，必須把這個世界全盤放下，沒有絲毫牽掛，你才能平平安安、穩穩當當的到極樂世界去，有絲毫牽掛就去不了。願生淨土，我願意去，怎麼去？信、願、持名，你就去了。一乘當中的一乘就是念佛生淨土。祖師在此地告訴我們，信願持名是一乘真因。一乘真因就是成佛的真因，所成之佛不可思議，所成之佛是阿彌陀佛。中峰禪師講「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。我到極樂世界去幹什麼？去作佛，就是要作阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們的榜樣，我要跟他一模一樣，這就是到極樂世界的目的。「故知世尊勸諭，正是往生切要。」釋迦佛的勸導，正是往生極樂世界迫切需要的，就是信願持名。

　　解：「發此自覺覺他之大心，念佛名號，才契本經之宗：發菩提心，一向專念。」菩提心怎麼發法？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛發四十八願建立極樂的道場，我今天明白了，我真正想往生，這個心就叫無上菩提心，這個心就是成佛的心。我們好像發了，也好像沒有，聽經的時候發了，讀誦的時候發了，放下經本就沒有了，依舊還是自私自利、名聞利養、七情五欲，這就是沒發。我們要發自覺覺他的大心，自己決定這一生成就，這就是自覺；還要勸人，就用這個方法勸人，念佛法門是佛說的、祖師所傳的，我們依教修行真的往生了，給大家做證明，證明經上所說的、祖師世代所傳的，是真的不是假的。念佛名號，這真正契本經的宗旨：一向專念阿彌陀佛。

　　『積累善本』，解：「既發大心，則應以至誠之心，積累善本，以求得本願之妙果。」至誠，真誠到極處。心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄念，這叫真誠到極處。在本宗教義上講，「善本」就是念佛，世出世間一切法沒有比念佛更善，你念佛才能往生，才能取得更高的品位。「善本」，同於善根。這個善本就是十善業道。不殺生，不傷害任何一個眾生而造作極重的罪業。對我自己，毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，甚至害我的身命，我用慈悲心對他，沒有絲毫怨恨。為什麼？我皈依阿彌陀佛了，阿彌陀佛就是用這種心態待人接物，知道對方是佛，一時糊塗，所有一切罪行、惡念統統是妄心生起的。菩薩用真誠心，真誠心是真心，諺語所謂邪不勝正，一千個不是、一萬個不是，有一個是就能化解，真心可貴。用真心的是諸佛如來、是法身大士，我們學佛就是學用真心。學用真心，不怕吃虧，不怕上當。學用真心，能夠包容，極惡的行為，我們接受了，若無其事，不但沒有怨恨，還有感恩的心。感什麼恩？因為遇到這個境界，自己真的以清淨平等心對待，發現我修行功夫提升了，我能禁得起這些考驗。把這些人對我的這些行為都當作考驗，他們是我的老師來考我，看看我能不能通過，不能通過，慢慢再來，知道自己沒功夫；通過了，歡喜感恩。沒有怨恨，讓自己生活在感恩的世界，這就是佛的世界；還有怨恨，還有憎愛，那是六道輪迴，那不是佛菩薩的境界。兩個世界搞清楚了，肯定求願往生淨土。《會疏》：「善本通名諸善，別指稱名念佛。」諸善就是十善業道。解：「因稱名念佛正是往生極樂世界之善本，積累善本正是一向專念。」存心、待人接物不離十善，自己用功是信願持名求生淨土，對於這個世間沒有一樁事掛在心上，這個心乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛；不但沒有一念惡，一念善也沒有，真正恢復到清淨平等覺就對了。

　　『雖一世精進勤苦，須臾間耳』，須臾，現在的四十八分鐘，所謂片刻。解：「佛勉世人，一世勤苦猶如片刻。」這一生沒有享受、玩樂，而是勤奮修行，修行是苦事，但是時間短，不長。我們在這個世間，縱然你能活到一百歲，實在講也是真的一剎那。你將來生到極樂世界，苦就沒有了，真的離苦了。在這個世間，這短暫時間的苦你不想吃，後頭有大苦，後面那個苦，生生世世全是苦。你要是曉得這樁事情，你就會拼命幹了，長痛不如短痛，我現在把這一點苦吃盡，生極樂世界，苦就沒有了。

後生無量壽國，快樂無極，永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。

　　永得樂果。『無量壽國』就是極樂世界，『快樂無極』，那個地方快樂無有窮盡。「無極」，妙樂無邊，超逾十方，無有終止。樂，苦沒有了。極樂世界沒有八苦，沒有「生老病死苦」。沒有「求不得苦」，到極樂世界，你想要什麼東西它自然就現前。想吃東西，百味菜餚統統擺在面前；並不是真正的吃，這東西一現前之後，眼睛一看到，鼻聞到這個味道，意以為食。沒有「愛別離苦」，沒有「怨憎會苦」，極樂世界沒有冤家對頭，冤家對頭要是往生，個個都是菩薩了。我們修淨土的人，這個佛號要念好，把那些冤親都念成平等。怎麼平等？全都是阿彌陀佛就平等了，冤家是阿彌陀佛，親人也是阿彌陀佛。沒有「五陰熾盛」，阿賴耶變現的身體有五陰熾盛，極樂世界是法性身沒有五陰。在極樂世界，身體與居住的環境是自性變現的，所以人長生不老，樹木花草長生不老，山河大地也長生不老，沒有一切天然災害，快樂無極。

　　《勸心往生論》：「今生榮華一期之程，結苦果於億劫。」一期就是一生，這一生你享受榮華富貴。享受榮華富貴，有沒有造業？不說別的，單說飲食，你吃了多少眾生肉？這些眾生被你殺、被你吃，雖然沒有親手殺牠，你吩咐廚房殺牠，是你下命令的。牠沒有怨恨嗎？牠不想報復嗎？這就是結苦果於億劫，億劫都還不清，這個糾纏多苦。「現世勤修須臾之間，開覺蕊於三明。」反過來，念佛人萬緣放下，一向專念阿彌陀佛，這一生修行須臾之間，將來往生極樂世界你就得三明六通。三明是：一、宿命明，知自身他身宿世之生死相；二、天眼明，知自身他身未來世之生死相；三、漏盡明，知現在之苦相，斷一切煩惱之智也（漏者煩惱）。六通是三乘聖者所得之神通，有六種：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。解：「因小果大，受報時長。」因小，信願持名，時間短，真正發心念佛，大概都是三年就能往生極樂世界；生到極樂世界，得到殊勝的果報太大了，受報時間之長是無量壽。修因的時間不長，受報的時間長。冤冤相報生生世世沒完沒了，這個太可怕，你碰到了，怎麼處理？完全接受，沒有怨恨，沒有報復的念頭，這就化解。如果你不甘心、不情願，我為什麼受這個冤枉？我不服。不服，來生碰到他，我再報他，你給我為難，我加十倍給你、加百倍給你。這個念頭就不得了！他也不服，到來生，你加給我一百倍，我要加給你一千倍。那就苦不堪言，雙方都苦。所以，遇到一切不如意的時候要特別警惕自己，承受、忍辱，我不再報了，我們這個怨結就化解。你打我，我不回手，你罵我，我不還口，就不結怨了。你罵我，我也罵你；你打我，我也打你，這就冤冤相報沒完沒了，非常可怕。

　　『永拔生死之本』，往生者，六道裡面生死的根本拔掉，永遠不會再到六道來流轉，而且超越十法界，十法界的業因斷乾淨，十法界的果報不再現前。還會來這些地方，這個地方的眾生有感，你來應，你來不是業報身，你來是法性身的化身。你有能力化千百億身，同時在十方世界，有緣的人想求你，起念頭的時候，你全知道，你都可以照顧他。我們要問，今天我們這個世間這麼苦，我們跟佛有緣，佛為什麼不來照顧？實在是你的業障太重，佛來照顧了，天天照顧你，你自己沒有覺察到。這怎麼說？你能夠遇到淨宗法門，阿彌陀佛照顧你，觀音、勢至照顧你，與你有緣的這些菩薩，比你早往生的都來照顧你，你沒有覺察到。為什麼沒有覺察到？你心不清淨，你有妄想雜念、有邪知邪見、有分別執著。心地清淨你就體會到，你會看到無量無邊的諸佛菩薩都在你的周邊，為你做種種示現。順境善緣的示現、逆境惡緣的示現，一切人事物都是幫助你、提升你的境界，照顧得無微不至，你不知道。我們往生到極樂世界，我們會跟諸佛菩薩一樣，也時時刻刻照顧十方諸佛剎土裡面的六道眾生，這是願力。我們曾經發過這個願，眾生無邊誓願度，現在有智慧、有能力、有神通，我們的願心兌現，任何一個有緣的眾生，我們統統可以照顧到。

　　『無復苦惱之患』，不再有三苦八苦，永遠不會有苦惱的事情，不會有憂患，沒有天災人禍。『壽千萬劫』，千萬劫就是無量壽。『自在隨意』，這是自行化他，自行，每天有能力化無量無邊身，到十方世界無量無邊諸佛剎土，去拜佛供養，修福，聽佛講經說法，開智慧，福慧雙修；化他，對一切有緣眾生，也是用分身，應以什麼身得度就現什麼身。

　　信願怎麼培養？聽經、讀經、念佛。信心、願心真正建立起來之後，你對於經教、對於這佛號，你就非常愛惜，你就發現這是真正的珍寶，無量法寶，法寶當中的法寶，第一法寶，你自自然然二十四小時不會中斷，為什麼？它太寶貴了。口裡中斷，心裡沒有中斷。現在在家同學，家務事情很多，還有從事很多行業，工作很多，不要緊，工作照做，心裡的佛號沒中斷。什麼事情可以做，做了之後不放在心上，心上只有佛號，一點妨礙都沒有。心裡沒有佛不行，口裡念得再多，喊破喉嚨也枉然。心上真有佛，口上常念佛。心上有佛是根，口上有佛是放光，放光主要的目的是度眾生。我們肉眼看不見的眾生比看得見的不知道多多少，我們念一聲佛號，他看到光，他喜歡，他跟著念。接引眾生，堅定眾生念佛求生的願望，這是出聲念佛的好處。不出聲，心裡念佛，幽冥界眾生程度低的他不知道，程度高的你心裡默念他知道。出聲不出聲差別在此地。決定心上有佛，那你就決定得生。

　　靈芝法師解釋極樂世界：「彌陀淨土，境界殊絕」，殊是殊勝，絕是沒有能跟它相比，十方諸佛剎土都比不上極樂世界。下面舉出例子，「聖賢同會」，聖是佛，賢是菩薩，我們凡夫到極樂世界就跟文殊、普賢、觀音、勢至見面。「聞法悟道」，那個地方是人類生存最美好的地方，學習是最好的環境，老師是諸佛如來，助教是諸大菩薩、法身大士，所以很快就開悟。「壽命永劫」，真正是無量壽，沒有生老病死。「不退菩提」，你的修學只有提升，沒有往下降的，圓滿證得三種不退：位不退、行不退、念不退。「更有餘樂，不能過此」，這個餘是十方世界，十方諸佛世界的樂沒有辦法跟極樂世界相比。「祇無諸苦，已為可樂」，極樂世界沒有生死之苦，再沒有苦惱的事情，這已經是很樂了。「況具諸勝事」，何況，具是具足、具備，極樂世界殊勝之事無過於經教的學習，以及教化無量無邊的眾生，無論眾生在哪一道，極樂世界這些菩薩們（就是往生的這些人）都有能力到他那一道，現同樣的身去幫助他。在極樂世界看的是無比殊勝的事情，這些人都真正有這個能力幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是勝事。「其樂何窮」，看到人回頭，看到惡人轉成善，這多麼快樂！看到迷惑的人開悟，看到凡夫證果，世出世間無比的樂事，在極樂世界常見。因為這個緣故，一切諸佛如來都勸人念佛求生西方極樂世界，一生圓滿成就。

宜各精進，求心所願。無得疑悔，自為過咎，生彼邊地七寶城中，於五百歲受諸厄也。

　　這段是講「勿生邊地」。解：「世尊垂慈，既勸大眾欣求極樂，復諭眾生應捨疑惑，免生邊地。」有疑惑，縱然勇猛精進，也能往生，生到邊地。『宜各精進，求心所願』，解：「是勸眾誠敬專修，一心淨業。」萬分誠敬念阿彌陀佛，你得的是萬分智慧、萬分福德。「宜」是應該，應該各個自己精進。「求心所願」，不求別的，我們心中所願的，就是往生極樂世界、親近阿彌陀佛，只有這一願，只有這一個念頭，其他全沒有了。

　　『無得疑悔，自為過咎』。過者，罪也。咎者，惡也、災也。不可以懷疑、不可以後悔，如果懷疑、後悔，你自己造成過失，自己造成惡業，嚴重的是你這一生不能往生，縱然能往生，你生到邊地。生到邊地那還算不錯，只耽誤五百年。

　　『邊地』，《略論》：「五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，安樂國土謂之邊地，亦曰胎生。」生到極樂世界，因為他有懷疑，他在蓮花裡面花不開，見不到阿彌陀佛，也見不到往生極樂世界這些大眾、這些諸菩薩。花在七寶池裡面，五百歲花不開，當然他不能到十方供養諸佛、聽經聞法。此地的五百歲，是指我們人間五百年。五百年之後，他明白了，知道自己錯了，花就開了。有的到那裡很快就花開，也有幾年、幾十年花才開，最長不超過五百年。生邊地也就不錯了，他也不退轉，花一定會開，遲一點而已，在花裡面過的生活環境就像天宮一樣。

　　『諸厄』，諸多的艱難，指五百歲蓮花不開，不見三寶，不聞經法，不能到十方供佛聞法。《嘉祥疏》：「此中先誡斷惑，明懷疑生邊地。離佛前，遠至五百歲花不開，不開且不得自在至十方供養諸佛。」花沒有開，你在蓮花裡，你出不來，你的智慧、神通、道力，佛雖然加持你，你沒有法子用，花開才起作用。《會疏》：「始終不退，名精進。求心所願，願求往生也。疑惑者，不了佛智故。悔是惡作（不善的作為），初信後疑，悔前信解，半途而廢。自為過咎者，彼國不逆違（極樂世界容易去），自甘生邊地故（是我們自己自作的過失）。諸厄者，不見三寶，不聞經法故。」由此可知，見佛聞法是多麼重要的大事，極樂世界好、成就快，就是天天可以跟著佛在一起。佛有大德大能，讓每個往生到極樂世界的眾生，都自己感覺到佛在我身邊，佛單獨教我一個人。為什麼？佛有無量無邊身，所以在極樂世界，不會說極樂世界人太多，阿彌陀佛一個人怎麼照顧得過來？我什麼時候才能跟阿彌陀佛見一面？都會有這個懷疑。沒有想到，到極樂世界，阿彌陀佛化身就在你身邊，你從來沒有離開他，這樣的殊勝，所以成就快。

　　解：「具信心者入三輩，存疑心者墮邊地，兩心不同，生處必異。是以今此《會本》，於三輩外，別明邊地疑城，於後第四十品中詳述。」

彌勒白言：受佛明誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。

　　最後一段，「彌勒承誨」。『受佛明誨』，受到佛的明白教誨。『專精修學』，專一精進修行學道。『如教奉行』，佛怎麼教，我們怎麼做。『不敢有疑』，領受捨疑之勸，對佛說的不敢懷疑。

　　淨宗修到最後就是一句名號，這句名號展開就是《無量壽經》。所以這句佛號也就是一部圓滿的經典，妙極了！真正的專精修學就是一句佛號。「信願持名，求生淨土」，這就是淨宗。真正念佛人，分秒必爭，沒有一秒鐘是空過。一秒鐘可以念一聲佛號，這是修大善，世出世間一切善法都不如一句名號。講一部《無量壽經》是大善，念一聲阿彌陀佛，這個大善超過講一部《無量壽經》。這一句佛號，能幫助你得念佛三昧，能幫助你大徹大悟、明心見性，見性成佛。念佛念不好，兩個原因：一、對於經教有疑惑，沒有完全理解；二、理解了，業障太重，常常把佛號忘掉，雜念、瑣碎的事情太多，他放不下。真正放下的人，二六時中就一句佛號。

◎第三十五品：濁世惡苦

　　此品廣明濁世惡苦。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令捨惡行善，離苦得樂。

佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。

　　佛告訴彌勒菩薩，『汝等能於此世』，你們大家，能夠在這個世間，在這一世當中。『端心正意』，解：「正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡。」必須格物、致知，然後才是正心、誠意。物是物欲，格是格鬥。欲望害人，欲望不是好事，欲望增長你的貪瞋痴慢，它是罪惡的根源。放下物欲，心就定，定生慧，生慧才能致知，致知是智慧。用格物的手段達到定，用致知的手段達到慧，有定有慧，意才能誠。意誠之後，心就正。心正，言語行為就端正。善護己念：保護自己的正念，正念沒有念頭，有念都是邪念。遠離三毒：三毒是貪瞋痴，對於善緣順境不起貪心，對於惡緣逆境也不生瞋恚，不受外面境界影響。不思邪惡：邪惡就是殺盜淫妄酒，不要想這些東西。義寂曰：「直趣菩提名端心，不求餘事名正意。」我們心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都把它打掉，善念、惡念、世間念、佛念全部拿掉，就是一句阿彌陀佛，這就叫誠意正心。心裡存著是阿彌陀佛，隨緣用事統統是真心；不求餘事，什麼念頭都沒有。直趣菩提，心中有佛，這叫端心；萬緣放下，這叫正意。事情照做，做完之後心裡乾乾淨淨，心裡只有佛號沒有別的。解：「唯趣菩提始稱端心，餘無所求方名正意」，於世出世間一切法沒有希求，這意是正的。一心專念，求生淨土，親近彌陀，這是淨宗的端心正意，其他的統統放下，這是專修淨宗，這一生決定能成就。『甚為大德』，解：「能如是端正身心，自然不為眾惡，故云甚為大德。」你的德行圓滿，達到至高無上，稱大德。

所以者何？十方世界善多惡少，易可開化，唯此五惡世間最為劇苦。

　　『善多惡少，易可開化』，十方世界善多惡少，很容易開導教化。《嘉祥疏》：「他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易；此土無此二緣。」一切諸佛剎土裡面，殊勝的緣多，勝緣就是聖賢教化，佛法興旺，容易成就，而且大家喜歡行善，人的善根福德與修學環境都殊勝，作善容易；娑婆世界這兩種緣缺乏。『唯此五惡世間最為劇苦』，劇苦是大苦，我們這個世間太苦了。跟諸佛剎土六道裡的人道相比，我們太苦了。太苦，你能把握住，不作眾惡，這是難能可貴，佛讚歎這是大德。

我今於此作佛，教化群生，令捨五惡、去五痛、離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德。

　　這段是講令捨惡得福。『我』是釋迦佛自稱。『教化群生』，佛是老師，佛在此地教導我們。『令捨五惡』，五惡是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，捨是放下，能夠不造這五種惡，那就是五善。殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是性罪，你造了那就是罪業。如果你受佛的五戒，你要是造了，你是兩重罪過，一個是性罪，一個是破戒。不受戒，你只有一重罪過，性罪，你沒有破戒的罪。飲酒是遮罪，比性罪輕一等，飲酒本身沒有罪過，遮是預防，防止你造罪業；酒醉了，你會犯殺生、偷盜、邪淫、妄語這種罪過，所以佛不准你喝酒。『五痛，五燒』，造五惡殺盜淫妄酒，於現世中王法治其罪（受到國家法律制裁），身遭厄難，稱為五痛；於未來世三途受報，稱為五燒。五惡是你造的惡因，五痛是花報，也就是現世報、這一世的果報，你的病苦、災難；五燒是來世三途果報。

　　『降化其意，令持五善』，五善就是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。《嘉祥疏》：「降化其意者，悕心入道。令持五善者，順教修行。」悕心就是願心，願心入道。持五善，持是守住，把五戒守好，要把它做到。順教修行，教是經典，佛門的教科書，佛所教導我們的都寫在經書上。讀經書，意思懂得了，要依教修行。教，你天天修，你天天念經、天天講經，你沒有做到，將來的果報依舊是六道輪迴。所以，一定要把所學的東西落實。

　　『獲其福德』，福德乃善行及所得之福利。你修五善，你會得福報、得利益，對你決定有好處。《嘉祥疏》：「獲其福德者，舉遠近二果，成其行也。」解：「近果者，如《淨影疏》：由持五戒，於現在世身安無苦。」一個真正修福、持戒的人，他身心安穩。「遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《淨影疏》曰：後生彌陀，終得涅槃。」遠果是來世，來世你往生極樂世界。現世安樂，身後往生，故云「獲其福德」。這樁事情，修五戒十善真能得福德嗎？真的。沒看到他做大官，沒看到他發大財，世間人是用富貴做為衡量的目標，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩是講他的存心，他的德行、感果，來做目標，不一樣。佛菩薩所求的不是升官發財，不是名聞利養，他求的是清淨平等覺，這就是止於至善。清淨平等是定，覺是智慧，用定慧為眾生造福，提升自己的境界，由阿羅漢提升到辟支佛，由辟支佛提升到菩薩，由菩薩提升到佛陀。這是佛教弟子真正的福德，跟世間人不一樣。現世安樂，心安身樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這就自在。安樂與富貴不相干，現在我們看到很多人富而不樂、貴而不樂，每天還是愁眉苦臉，日子過得很辛苦。學佛無論在家出家，認真學習，確實現世安樂，身後往生，福德無量無邊。

何等為五？

　　令捨五惡，是哪五惡？殺、盜、淫、妄、酒。前面經文是說明斷惡修善成就大德，下面經文講五惡的因果。

　　一、殺生

其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡，強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺傷，迭相吞噉。

　　在惡之中，首標殺生惡。太賢是韓國人，親近窺基法師，是韓國法相宗的祖師。太賢曰：「世間所畏，死苦為窮」，窮就是極的意思，也就是最嚴重的，「損他之中，無過奪命」，損害之中，最嚴重的就是奪他的生命。解：「人所最怕者，死也」，沒有人不怕死，「人所最惜者，命也」，最愛惜的是生命，「是以殺害他生最為大惡。此不但佛教，其他宗教亦戒殺人。」一切惡裡面，殺生排在第一。

　　眾生從哪裡來的？這眾生前世都是人，造作的罪業不一樣，有受畜生報、餓鬼報、地獄報，都是在作人的時候造不善業，一轉世，身形不一樣了，他還是一條命。蚊蟲螞蟻也是一條命，跟人一樣貪生怕死，你殺害牠，牠沒有能力報復，但是牠那個怨恨不會放下；怨恨不放下，牠就會報復你。《往生論》記載唐朝張善和的故事，他一生以殺牛為生，臨命終時看到很多牛頭人來索命，這就是經上講的地獄相現前。他喊救命，有個法師從門口經過就走進去看看，點一把香給他，跟他講，大聲念南無阿彌陀佛。念了幾聲，他就說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他真往生了。這個案例證明四十八願裡面所說的，五逆十惡臨命終時懺悔都能往生。可是這個緣不簡單，如果他喊叫牛頭人索命時沒人聽到，沒有這位法師教他這個方法，他就下地獄了。這是他運氣好，在這個緊要關頭遇到善知識，一句話提醒他、幫助他。臨命終時，一念十念皆得往生，說明阿彌陀佛願力不可思議，給後人做最好的榜樣。所以，決定不能殺人，也不能殺害一切眾生，特別是靈性高的眾生。過去一般農民家裡養雞鴨、養豬，這都是吃的，養牛幫助耕種。可是牛往往也被殺了，被吃掉，這是什麼原因？這是來償債的。欠命還命，欠錢還錢，牠的工作是來抵償牠的債務的。牠如果不是欠債、欠命，牠在你家裡不會乖乖的工作。很聽話，叫牠工作牠就工作。世間法裡面，全是因果報應。如果主人慈悲，牛老了，送到放生園去讓牠自己老死，不殺牠，這是恩德。斷惡修善，積功累德，天天都可以做，蚊蟲螞蟻都不傷害牠。

　　『強者伏弱，轉相剋賊』，伏是降伏，剋是殺，賊是害。《會疏》：「強者伏弱：能殺者為強，所殺者為弱，人畜皆然。」人殺人、殺畜生，大的畜生殺人也殺畜生，獅子、虎豹這是強的，小動物是弱的，弱肉強食。「轉相剋賊：剋謂制勝、殺害。賊謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云轉相。」鳥雀看準螳螂，螳螂比牠小，鳥雀欺負牠，要吃螳螂，沒想到有個獵人拿著彈弓在後面要獵殺鳥雀。『殘害』，凶殘傷害。『殺傷』，殺生致死或傷害其身。『吞噉』，吞牠、吃牠。『迭相吞噉』，比如蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓。以上舉幾個例子說明殺生惡。殺字裡面最嚴重的是戰爭，戰爭是非常殘酷的殺業。我們這些年遇到不少靈媒附體，歷史上許多重大的戰爭，參與戰爭的雙方或在鬼道或在地獄道，千百年後到現在還不能脫身，苦不堪言。有一些投胎轉世，惡業殃罰，這個懲罰，不是人懲罰他，我們一般人說上天的懲罰，實際上這是因果定律，沒有辦法避免的，全都是自作自受。

不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖瘂、痴惡、尪狂，皆因前世不信道德，不肯為善。

　　解：「廣為不善，復殺害生命，故受窮乞…尪狂等報。」他不相信因果報應，相信因果報應決定不幹這個事情。不善，最嚴重的是殺害生命。他在三惡道受的罪報受盡，他又到人間來，到人間來還有三惡道的餘報，餘報就有窮乞、孤獨這些報應。

　　『窮乞』，窮是貧窮，乞是乞丐，討飯度日，乞丐是貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位。『孤獨』，孤是幼年喪父或無父母，獨是老而無子女。今天社會墮胎的風氣非常盛行，他得的是貧窮、孤獨的果報，他將來投胎到人道，父母雙亡，因為前世殺小孩，得這個果報，到老的時候沒有兒女奉養你。『聾』是耳聾，『盲』是眼瞎。『瘖瘂』是口不能說話，啞巴。這些都是自己造作不善業所感來的。生到這個家庭，跟這個家庭有緣，要好好教養他，他的思想純正，雖然比較笨拙一點，也可以學成一技之長，也能夠謀生，也有一些優秀的，全是家裡愛心把他培養出來的。『痴』是愚痴、痴呆，『惡』是狠惡不善，凶狠殘暴。『尪』是瘦弱、跛腳，『狂』是瘋狂。前世不信道德、不肯為善，造作種種不善，今生受種種殃罰。殃者禍也，罰者罪也。雖然到人間來，受這種果報。

　　我們要想過幸福美滿的生活，一定要相信道德，要努力為善。年輕的時候有這些不善的果報不怕，只要念頭轉了，能改正過來，斷惡修善，大乘教常說一切法從心想生，現在量子力學在研究，念力能量不可思議，念力的能量能改變物質世界，換句話說，這些病統統能治，我們把所有惡念都放下，培養善心、善念、善言、善行，這些疾病無論是先天的、後天的，統統都能療癒、都能治好，尤其是全家人以善心迴向，那個力量很大。古時候人遇到災難，全家人為他齋戒修善、為他祈福，真管用，他真正能得到好處。

其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝、修善積德所致。

　　修善的，善業一定積福果。解：「舉尊貴等，表為善之得，彌顯作惡之失。」造惡得到的是惡報，行善得到的是富貴。『尊貴』，貴是在社會有地位。『豪富』，富是擁有財富。『賢明』，賢能，有品德、有才能，又明白事理。『智勇』，有智慧又能勇猛精進；『才達』，有才華又能通達。賢明、智勇、才達，雖然不是大富大貴，有道德、有學問、有才幹。『長者』，有道德、擁有財富的年長的人，五、六十歲以上的。解：「世間富貴賢智之人，皆由過去世中行慈盡孝、修善積德所致。」起心動念多替別人想，少為自己想，甚至不為自己想。一個善行，得利益的人愈多，你積的福就愈大。

　　這一段所說的是世間人心目當中所羨慕的、希求的，能不能求到？我年輕的時候受很多苦，我相信因果、相信命運，學佛之後，章嘉大師告訴我「佛氏門中有求必應」，有求的道理，有求的方法，如理如法的祈求，一定有感應。理要明白，方法要持之以恆。袁了凡先生三十五歲遇到雲谷禪師。十五歲時遇到一位看相算命的孔先生替他算命，算得非常準，他從十五歲到三十五歲，二十年，真的被算定，他是讀書人，每年參加考試第幾名，命裡注定，一定是這個名次。所以他知道「一生皆是命，半點不由人」，他真的是萬緣放下，什麼都是命運安排的，打妄想也沒用，所以妄想都沒有了，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，沒有一個念頭，雲谷禪師很佩服。了凡先生說：我沒有功夫，我是命被人算定，打妄想也沒用，不如不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑，說：三天三夜不起一個妄念，這個功夫一般人做不到，以為你有很好的功夫，沒有想到你還是凡夫。了凡先生就問他：難道命運可以改嗎？雲谷告訴他：命是你自己造的，怎麼不能改？你二十年完全被他算定，一點都沒有錯誤，你是個標準凡夫，一般人不容易算定，它有加減乘除，你每天做好事它就加分，做壞事就減分，你是不增不減，全算定了，你能斷惡修善，命就改了。他回家就試試看，發願做三千樁好事，第二年參加考試就不準了，孔先生算他第三名，他考取第一名。以後無論考試、生活方面統統都提升，這才真正得到事實證明，全家斷惡修善。命裡沒有兒子，求兒子，真生了一個好兒子，這個兒子替他生了六個孫子，變成大家庭，好熱鬧。命裡沒有舉人、進士，他只到秀才，發心考舉人考中，考進士也考中。壽命五十三歲，他沒有求壽命，他活到七十四歲，延壽二十一年。了凡先生能轉，我們也能轉。人一定要明理，明白道理之後一定要改造命運。

世間有此目前現事，壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道，故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。

　　『世間有此目前現事』，世間有這些眼前現實的事，呈現在面前，有受罪的、有享福的。解：「上述之因果不虛，乃世間所見之事。」這些事就在我們日常生活當中，我們每天只要稍稍留意，全都在眼前。現在我們所造的是因，果報是來世或者是將來；現在說將來，應該說十年，現在十年就有非常顯著的變化。明白之後就知道，我們起心動念、言語造作不能不謹慎，關係自己的禍福，不是別人的。「上舉之窮乞乃至尪狂，乃殃罰中之易見者，而未知壽終之後其苦尤為深劇。」看到眼前苦，來生之苦他沒有看見。眼前是花報，未來是果報，從花報就能體會到果報的嚴重。

　　「入其幽冥」下，正表其罪苦。『幽冥』，冥途、冥界，總指三惡道，別指餓鬼道、地獄道。『轉生受身』，這是講輪迴，脫離人身，受鬼畜等身。「我」沒有生死，是身有生死，我把這個身體丟掉，再去找一個身。再找一個身，不可能讓你自由自在去挑選，那個身從你業力來。你這一生行善積德，你的身一定好，來生福報大的到天上，得的是天人身；福報小一點，得人身，在人間享受富貴。如果造作不善，你就會得畜生身、餓鬼身、地獄身。自己做不了主，是業力感召。『改形』，四生轉變，一切動物的生態有胎生、卵生、濕生、化生，比如捨麻雀身而得狗身，是為改形，形狀不一樣了；麻雀是畜生，麻雀死了牠還在畜生道。『易道』，六道生死，易是改變，比如捨人身而作狗，從人道轉為畜生道，是為易道。眾生輪轉於六道之中，『泥犁』是地獄；『蜎飛』是飛蟲，『蠕動』是爬蟲，畜生道。

　　美國的催眠報告，有很多人前世是畜生，說明六道轉生受身這個事情不是假的。我們在現前，看到這些小飛蟲，蚊蟲、蒼蠅，看到這些小爬蟲，螞蟻、蚯蚓，要知道那是造不善業墮到畜生道。我們要有高度的警覺，我們來生願意受這種身嗎？知道每一道的業因果報，三惡道的因決定不能幹。三惡道的因：貪心墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道，愚痴變畜生道。一切法從心想生，貪瞋痴的念頭決定不能有。改形易道，我們都沒有法子避免，那就要考慮，來生我們改什麼樣的形、換哪一道？無比殊勝的是西方極樂世界，成佛之道。

譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精隨罪趣向，所受壽命或長或短，相從共生，更相報償。

　　前面為我們說惡因惡果，此地世尊再舉比喻。『譬如世法牢獄，劇苦極刑』，解：「作惡受報，先受現世輕報，身後復受重報。」斬首示眾是輕報，死了以後墮到三途，三途果報就重了。「如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦，此喻現身苦報。」世間的法律，這些罪犯被捕捉，先送監獄，監獄裡依他所造的罪受刑罰，身受種種劇苦，「最後乃處以極刑，斷其生命。」古時候斬首，現在是槍決。「極刑」，死後墮地獄。死後墮入三途，地獄最苦，故云極刑。地獄是一片火海，地獄之苦如火焚身。這種刑罰是你自己不善的業力變現出來的，它不是真的，就像作夢一樣，作惡夢雖不是真的，你感受是真的受苦。

　　『魂神命精』，《魏譯》作「魂神精識」。《無量壽經鈔》：「第六識名魂神，第八識曰精識」。「命精」，第八識阿賴耶。解：「去後來先作主人者，故稱命精。」阿賴耶，我們稱它靈魂，佛經稱它神識，來先，投胎的時候它最早來；去後，人死了，斷氣之後八個小時，全身冷透，阿賴耶識最後才會離開。

　　八個識，阿賴耶識是主，其餘七個識是阿賴耶的作用。第六意識是分別，第七識是執著，前五識是對外面境界的了別，它不分別。譬如眼見，像照相機一樣，把外面的狀況傳達到第六識，在第六識相分裡面出現。第六識的見分緣第六識的相分，第六識的相分是外面五根傳遞給它的。第六意識的分別，它不是分別眼識，而是分別第六識的相分。眼識只管把畫面傳送到第六識，眼識沒有分別執著，只是傳送，第六識分別，又傳送給第七識，第七識執著。我們現在叫轉播，不是現場。六、七、八這三個識都緣不到現場，就好像我們的眼睛看不到自己的眼睛，只能看外面，看不到裡面。末那識執著阿賴耶的相分，執著什麼？所有一切身都是阿賴耶變現的，阿賴耶變現這個身，我們執著它是我，執著那個身是你，那個身是他。其實在阿賴耶裡面是平等的，絕對沒有分別，而是末那識執著，第六意識分別。阿賴耶也不管分別、也不管執著，它是檔案室，檔案就是經上講的種子，阿賴耶識的種子有善有惡，什麼種子都有，非常複雜，我們一念善是善種子，一念惡是惡種子，十法界的種子都充滿。阿賴耶去投胎，完全憑阿賴耶識的種子，如果善種子多，善種子力量大，就到三善道；惡種子多，惡種子力量大，就到三惡道。到哪一道去投胎，自己做不了主，阿賴耶識的種子做主。念佛人懂得這個道理，每天念佛是增長阿賴耶識的佛種子，希望臨終這個種子起作用，肯定到極樂世界。

　　『隨罪趣向』，隨著自己的罪業來定下一世所趨向之處。解：「此第八識相似相續，捨命之際隨重投墮，故云隨罪趣向。」捨命，這一期壽命到，死了之後他又去投胎。隨重投墮，看哪個業重，隨著貪心就墮鬼道，隨著瞋恨就墮地獄，隨著愚痴就墮畜生道。如果你在世，五戒十善的念頭強烈，起心動念都跟五戒十善相應，念念不忘五戒十善，這是人道，特強的就到天道，天道是上品十善，人道是中品十善，阿修羅、羅剎是下品十善。這個人一生的行業，他將來死了以後到哪一道去，大致我們都能判斷得出來。念佛人持戒念佛，真信切願，念念不捨這句阿彌陀佛的佛號，這個人決定生到極樂世界。如果念佛人貪心沒放下，還有自私自利的念頭，極其微細都不行，都會把你拉下來。要斷得乾淨，不能有一點貪心，不能有一點點瞋恨心，你才不會墮三惡道。有智慧、不愚痴、是非善惡清清楚楚，世出世法通達明瞭，這樣的人才能超越六道、超越十法界。說實在的話，今天無論修學哪個法門，想超越六道都不容易，除了念佛法門。為什麼？八萬四千法門都要斷煩惱、消業障，你能斷煩惱、消業障嗎？如果不能，捨念佛法門之外，你就沒有第二條路可走。隨罪趣向，這就是自作自受，地獄、餓鬼、畜生都是自己業力變現的，我們今天這個世界也是業力變現的。真搞清楚，無論處什麼境界不會怨天尤人，不會去怪別人，都是自作自受，所以甘心情願忍了，心就定了，才能真正做到老實念佛。

　　『所受壽命或長或短』，解：「依其罪報投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名或長。」長是長壽，墮到無間地獄壽命很長。「或為微菌，剎那生死，是稱或短」，微是微生物，菌是細菌，這是生物裡面最小的，壽命最短，剎那生死，這些微菌存活的時間只是幾秒鐘、幾分鐘。為什麼這樣短命？殺業太重，他殺多少眾生！每一個眾生都欠命債，要還命債，怎麼還法？萬死萬生。《會疏》：「如八大地獄及長壽鬼云或長，如飛蛾蜉蝣等云或短。」解：「其中壽命無量差別，皆是宿業所感，善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍。」惡趣希望趕快出來，壽命愈長他受苦的時間也就長。

　　『相從共生，更相報償』，冤冤相報無有窮盡。《會疏》：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨。」解：「例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主相從共生。」共生同一個時代、同一個地區，在這個地方投胎、成長，他才能造成冤冤相報。業力非常可怕，人在迷惑的時候，有意無意不知道造多少罪業，到果報現前，不知道後悔，為什麼？他不知道事實真相。他還認為他受委屈，心裡還不平，不知道他前生殺他。如果明白了，知道我前生殺他，今天他殺我，算了，這個債就還掉，以後就沒有了。如果他不覺悟，懷恨在心，來生再報。愈報愈殘酷，愈報罪孽愈深，這是世間業報的真相。欠命要還命，欠債要還錢，一分一毫都不差。「今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債，故云更相報償。」這個人看到這個羊，他要殺牠，過去生中牠吃我，這一生當中我要吃牠。動物也是一樣，外國人說弱肉強食，這是錯的，牠跟牠沒有冤仇，牠餓了也不吃牠，這些野生動物捕捉野獸吃是報怨，沒有冤仇不受其害，無一不是討命還債。「討債之人往往報復過甚，又結新冤，故無了期。」這個事情沒完沒了，生生世世，一世比一世嚴重，一世比一世殘酷，真正是苦不堪言。

　　這些經文非常重要，我們要常常把它記在心上。就在日常生活當中，我們每天都遇到冤親債主，心裡不高興，看不順眼，把這個經文多念幾遍，慢慢的看不順眼的看順眼了，有怨恨的怨恨化解了、降溫了，這都是好現象。再進一步，不但沒有怨恨，感恩的心生起來，感佛的恩、感冤親債主的恩。在一切人事物當中去考驗，這都是關卡，看我們能不能層層通過，練什麼？練不起心不動念、不分別不執著。只有報恩，沒有報怨，他幫助我提升，幫助我成長；他加害於我，來考驗我忍辱波羅蜜。我們要學，化解怨恨，化解自己的災難。

殃惡未盡，終不得離，輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言。

　　『殃惡未盡，終不得離』，殃是禍患、災難，惡是惡報，惡報沒有受盡，永遠不能脫離。『輾轉其中』，在三惡道中循環輾轉。『累劫難出』，無有出期。『難得解脫』，很難得到解脫。『痛不可言』，這些痛苦是不可說的，太痛苦了。不能跟人結怨，冤冤相報你逃不掉。你要想過好日子，就要與人結善緣，一生不跟任何一個人結怨，這叫真修行。在順境善緣裡面不生貪愛，在逆境惡緣裡面不生怨恨，永遠保持清淨平等覺。對一切眾生都存報恩心，細心去思惟、觀察，所有的人對我都有恩，自己的境界提升，生生世世這些業障逐漸化解了。

天地之間自然有是，雖不即時暴應，善惡會當歸之。

　　『自然有是』，義寂法師說：「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應；修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響（如影隨身，如響應聲）。」不管你喜不喜歡，到時候決定有報應。響，譬如我們在山谷長嘯一聲，聽到回音，這是必然的。修善並不希望有好的果報，樂果自應，你臨終的時候生天，或者又到人間來，肯定比這一生殊勝，大富大貴。「然此經多言自然者，為顯因果決定法爾。」法爾就是自然。因果報應是自然的，並不是有人在主宰，是你自己業力所感召變現的，你沒有造這個罪業，地獄在面前你見不到；你造作無間地獄的罪業，你就看到地獄在面前。《會疏》：「因果必應，故云自然。」報應是自然的規律法則，不是人為的，善因決定感善果，惡因決定遭惡報。古人說：「一生皆是命，半點不由人。」自己一定要相信，無論在什麼時候、什麼處所，起心動念沒有人知道，鬼神知道，報應知道。江本博士的實驗，水知道。修．藍博士到我們的攝影棚，告訴我們，所有物質全知道，這裡的桌椅板凳、牆壁、天花板、地板都知道。怎麼會沒有人知道？統統知道，你能瞞得過誰！

　　『雖不即時暴應，善惡會當歸之』，「暴」是猛急突然，來得很猛很急，預先沒有預告、沒有徵兆，突然來的；「應」是報應。解：「善人行善，惡人作惡，應受之果報或不當時立即顯示；但因果不虛，於其後世必受其報，故云善惡會當歸之。」

　　現在世間混亂，鬼神特多，有些你知道，他就在你身上。你自己還沒有感觸到，有的時候感覺到不舒服，以為是傷風感冒。實際上不是的，是鬼神在你身體，他有動作，他影響你、他報復你，給你一點小的難受，嚴重的是讓你日夜不能安寧。人的疾病，原因有三大類：第一類是生理的病，飲食失調，吃東西不適當，衣著不小心，受涼了，這是醫生可以治療的。第二類是冤親債主，他在你身體裡，找到你了，少的有幾個，十幾個、二十幾個現在都是很平常的，多的有一百多個，他身體負擔很重，很痛苦。你要怎樣把他清除？一定要誠心誠意求懺悔，求佛菩薩先度他們，自己把修行、斷惡修善、積功累德的功德迴向給他們，勸他們念佛求生淨土。有相信的，真得生；有不相信的，接受你的迴向，他離開你，他生天道或者又到人道來。說明因果確實不虛，有前生、有後世，起心動念都有報應。第三類是業障病，它不是生理的病，醫生不能治，也不是冤業，找法師來拜懺誦經都沒有效，這就是自己造的罪業太多，得這樣的病，佛說只有一個方法可以救，就是真正懺悔，懺除業障，改過自新，業障消除的話，他的病就會好了。

　　二、盜

其二者，世間人民，不順法度，奢淫驕縱，任心自恣。

　　說明偷盜惡。解：「於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。」盜的定義，最重要的就是不與取，別人沒有給我，我拿來了，這就是盜。「盜惡之行，源於三毒」，為什麼會偷盜？與貪瞋痴有關係。「貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。」貪欲，欲望多，他不知足，吝嗇不肯布施，這種人容易起盜心。「不順法度」至「不顧前後」，說明貪欲之過。

　　『不順法度』，不守法律、不遵行制度。在中國，這個法度是五倫、五常、四維、八德。法，含義很廣，包括道理、倫理、道德、法律、風俗習慣。人思想言行要如法，就是要順法度。違背法度就是罪過，小的是過失，大的是罪孽。『奢淫驕縱』，「奢」是奢侈。「淫」，無論做什麼事情，過度、過分（超過需要的分量）。淫者，經中淫多從女旁，專指男女事也。奢淫：淫行沒有節制。「驕」是驕橫，仗勢欺人。「縱」是放縱。『任心自恣』，恣是放縱，解：「男女共居，不順法度，放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴。」

　　富貴人家，飲食起居都過分了。選擇在山川秀麗的地方建豪華別墅，自己一生在那個地方一個晚上都沒住過，就是太過分了。請工人打掃，那些工人有福報，工人享福。現在山川秀麗地方都有高級旅館，住旅館不是一樣去享受嗎？何必自己在那裡蓋別墅，花那麼多錢，表示自己擁有，這叫迷惑顛倒。有錢有勢的，這種別墅不止一個，甚至在全世界都有，這叫過分。要知道這個世間還有多少窮苦的人，沒吃、沒穿的，被凍死、餓死的很多！蓋別墅的錢拿去救人，可以救很多人，偏遠地方的獎學金很管用，幫助貧苦的學生安心讀書。有錢應該多做一點好事，絕不要自己貪圖享受，那是造罪業。

　　五惡就是五種過失，感召的，對自己來說身心不健康，對環境來說就會演變成天災人禍。災禍絕對不是自然的，是眾生業力所感的。《歷史感應統記》這本書，說明善因感善果，惡因感惡報，絲毫不爽，是民國初年許止淨老居士根據二十四史講的因果報應，抄錄出二千多條。今天舉世之人否定因果，認為這是迷信，不符合科學，否定倫理道德，否定宗教的教學，「不順法度，奢淫驕縱，任心自恣」，這是現代社會的寫照，能說沒有報應嗎？

居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。

　　『居上不明』，上是領導人，在從前是帝王，現在是國家元首，他沒有智慧，迷惑顛倒。『在位不正』，領導人所任用的官員，當權的人，貪污、接受賄賂，心術不正，不是為老百姓謀福利，而是想盡方法榨取老百姓的財物來供養自己，這是偷盜。解：「在位者利用權勢巧取豪奪，損人利己，誤國殃民，種種惡業。」損人是真的，沒有利己，利己是假的，為什麼？貪污的那些錢，千百億的財富，想盡方法隱瞞，怕人知道，存入外國銀行，結果外國銀行倒閉，一分錢都拿不到；或者被國家查獲貪污，入獄服刑，財產充公。『陷人冤枉，損害忠良』，誣陷人，冤枉人，陷害忠良的人，為的是要奪取他的權位、財富；「忠」是敬事直行、奉公忘私，「良」是善良。『心口各異』，說的跟做的不一樣，他欺騙人，奪取利益。『機偽多端』，用心機、用欺詐，機詐偽善，種種不一。『尊卑中外，更相欺誑』，欺誑是詐騙，無論尊卑上下、內外親疏，都詐騙，在當中取利。問題都是出在欲望，人只要能把欲望放下，就不會迷惑，就不至於做錯事情。這個欲望就是六根對六塵生起貪瞋痴慢，這就造業，業一定有果報。事實真相通達明瞭，不但不敢造作不善，連不善的念頭都沒有，因為念頭是意業，也有報應。

瞋恚、愚痴，欲自厚己，欲貪多有。利害勝負。結忿成讐。破家亡身。不顧前後。

　　這段是講欲貪亡身。『瞋恚愚痴，欲自厚己』，火氣很大，沒有智慧，只顧自己的利益、名聞利養。解：「以瞋痴二毒助長貪心。」《會疏》：「三惡相資」，三惡就是貪瞋痴，貪幫助瞋痴，瞋幫助貪痴，痴幫助貪瞋，互相幫助，「熾發邪欲」，這欲望是不正當的，是你不應該得到的，「吸引他財，欲積自己，故云欲自厚己」。『欲貪』是貪欲。《維摩經》：「身孰為本，欲貪為本。」你怎麼會到這人間來？對人間貪愛，這一生緣成熟了，因就是貪，父母跟你過去生中有緣，遇到了，投胎到這個世間，得了人身。佛說「愛不重不生娑婆」，欲愛是製造輪迴的第一個因素。佛首先教我們看破五種見惑，一定要知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。身有生有滅，「我」不生不滅。什麼是我？阿賴耶識是我，投胎它最先來，死亡的時候它最後離開。輪迴就是阿賴耶業習種子變現出來的。

　　生生世世所造的業，有善業、有惡業、有無記業，無記業算不上善惡，善業感得三善道，惡業感得三惡道。惡道壽命很長，地獄的一天是我們人間二千七百年。積大善，生到非想非非想天，壽命八萬大劫。一個大劫是一個世界成住壞空一次，八萬大劫，成住壞空八萬次，出不了六道輪迴。地球成住壞空，壞了到哪裡去？到他方世界相同的天堂跟地獄，繼續六道輪迴。三惡道是消惡業，三善道是消善業。清淨心中善惡都沒有，不造業。怎麼做法？斷惡修善，不把斷惡修善放在心上，就不造業了。身可以去造，不能有心，有心就有業。菩薩隨緣妙用，隨緣就是有造作，斷惡修善有造作，妙用是不著相，就沒有業了。用什麼心去造作？沒有起心動念、沒有分別執著，這是佛菩薩。跟佛菩薩學習，造業要不起心動念、不分別執著，那怎麼造？全是智慧，自性本有的智慧現前。我們今天世上一般人起心動念是知識，有正有邪、有善有惡。自性清淨心，用真心、用清淨心，那叫至善，止於至善。至善是善惡都沒有，那叫真善。惡感三惡道，善感三善道，你在製造輪迴，怎麼能出輪迴？要出輪迴就不能造輪迴業，輪迴業就是起心動念、分別、執著。佛教導我們用心要像鏡子一樣，不著相。不但照完之後不著相，正在照的時候也不著相，鏡子沒污染。六道凡夫造業就像照相機，無論作善作惡都留下底片。諸佛菩薩不管造什麼，心地清淨，沒有絲毫染污。

　　《會疏》：「欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積，嘈雜奔波，故云欲貪等。」欲望像大海一樣，其深無底，其廣無邊，沒有滿足的時候。尊卑貧富都在造業。貪而無厭，貪財色名利、七情五欲，起心動念、言語造作跟輪迴相應，跟淨土不相應。我們很冷靜去觀察，從早晨到晚上睡覺這一天，念了幾聲佛號？是佛號多，還是妄念多？妄念造輪迴業，佛號是造淨業，往生極樂世界。兩個一對比，佛念得太少，妄想太多，沒中斷過，這就是念佛人多、往生人少的道理。念佛念得太少，念佛的功夫伏不住煩惱習氣，不能往生。佛號要有力量能把煩惱習氣控制住，這個人決定往生。認識之後自己曉得，念佛是我這一生當中第一樁大事，沒有任何事情比這更大。這樁大事是讓我脫離輪迴，往生到極樂世界。我勉勵同學，這樁事情得分秒必爭，我有一秒鐘的時間，念一句佛號；這一秒鐘沒有佛號，空過了，這就是我最大的損失。輪迴苦，佛說得一點沒錯，這地方不值得留戀。喜歡金銀財寶，假的，騙你的，給你看看，一樣都得不到，包括身體都得不到，何況身外之物！能帶得走的是你這一生造的善惡業。三種業報：一、「現報」，現世所作善惡業，現身即受善惡報，今天造，明天或此生受現世報；二、「生報」，此生所作善惡業，來生方受善惡報；三、「後報」，第三世之後，不一定哪一生，因緣聚會時果報自然現前。人決定不能作惡，道理在此地。所有一切惡果自己要承受，不怪別人，把這個業緣化解了。佛教我們冤家宜解不宜結，要懂得怎樣化解。沒有貪瞋痴，化解很容易，我能吃虧，我肯上當，吃虧上當是化解怨結，重罪輕報。

　　『欲貪多有』，欲多佔有。貪心最明顯的表示就是佔有。什麼都想佔有，能佔有得了嗎？不可能！無論是物質、精神，我們的身體、起心動念，都是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，怎麼佔有？真正了解這些事實真相，我們對於一切萬物就真放下，有好，沒有也好，清淨平等心才能現前。清淨平等心是自己的真心，清淨心不染污，平等心裡面沒有高下。不起心、不動念這個難，凡夫做不到，得於清淨平等上面下功夫。清淨就是淡化見思煩惱，平等心是淡化第六意識，就是分別。於一切法不執著，心就清淨；不分別，心就平等。在日常生活當中從這裡用功夫，功夫是放得下，執著是放不下。人生苦短，愈是年歲大愈要放下，為什麼？距離無常愈來愈近。放不下，這句佛號念不好；放下，這句佛號就念好了，功夫才得力。佛號念不好，肯定你有情執，所有一切執著都叫做情執，無論你執著什麼，你放不下的，都給你造成障礙，把這一生往生的機會錯過了。所以，對於一切萬物沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭、沒有支配的念頭，你清淨平等心就現前，清淨、平等都是定，定到一定的程度就開悟，開悟就是覺。

　　『利害勝負』，利害是利益與損害，為著利益爭勝負。解：「因利害相爭，損人肥己。」因利相爭，損人利己，這造極重的罪業，決定不能幹這個事情，決定要遵守於人無爭、於世無求，我們才能平平安安的往生極樂世界。有勝負的心不好，有這個念頭去不了極樂世界。『結忿成讐』，忿是憤怒、怨恨，讐是仇。你跟人結怨，結下深仇大恨，把別人所有的奪取過來變成自己的，奪他的財還要害他的命，這個仇就結下去。果報不是在現前的，你不知道，果報如果在現世，那就在你的晚年出現，不然就是來世的事情，冤冤相報。言語當中得罪人是最容易的，養成習氣，習氣一樣造業，在臨終一樣產生嚴重障礙。惡的因要除，惡的習氣也不能有，改不善的習氣難，真要功夫，要時時刻刻警覺、提醒，讀經是提醒。在這個世間，冤仇要化解，不能跟人結冤仇，這些全為了往生的時候沒有障礙。

　　『破家亡身，不顧前後』，家破人亡，一切不顧。「前後」是講因果，前因後果。《會疏》：「前不顧是非」，不顧道理，「後不顧譏嫌」，不顧別人批評，「前不顧明哲昭察」，前是現前，明哲是有德行、學問、明智睿哲的人，昭察是明察，古人所謂十目所視、十手所指，不敢動惡念，不敢為非作歹，現在造惡的人沒有任何顧忌，他不在乎。「後不顧鬼神冥記」，有鬼神冥冥當中在記錄，這是講因果報應，惡貫滿盈的時候果報就現前。天地鬼神他沒有顧忌，認為這是假的不是真的。「前不顧過業」，現前不顧過失、罪業，他都不在乎，別人不敢做他都敢做，逞英雄好漢，「後不顧來報」，不知道造這些惡來生有報應，甚至他根本不相信有來生，根本不相信有報應。解：「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。」最可怕、最令人擔心的就是核武戰爭、生化戰爭，不正常的人他真敢發動，他知道兩敗俱傷他也幹，大家一起死吧！地球就毀滅了。這是糊塗到極點，愚痴到極點，墮落之後，後悔來不及，他在地獄受罪無量劫。

富有慳惜，不肯施與，愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者，善惡禍福追命所生，或在樂處，或入苦毒。

　　這段是講禍福隨身。『富有慳惜，不肯施與』，解：「或人富有，但慳惜成性，不肯施與。」吝嗇、吝惜、捨不得，不肯布施，不肯以財物給與他人。『愛保』，愛欲牢固。愛是愛惜，保是保護他自己的財富。『貪重』，貪心深重。貪心重又小氣，自私自利。連自己的身心都保不住，何況身外之物？佛不教我們保財，佛教導我們生財。財怎麼生的？財是財布施生的，你有多少財你就布施多少財，這叫生財，愈施愈多，愈多愈施，它是循環的，又愈施愈多，這才真正懂得愛保。世間人把它搞錯，完全搞顛倒了。法布施亦如是，自己知道的，恨不得人人都知道，我好好教他，愈施愈長智慧，愈長智慧就愈多行法布施，愈施愈多。修無畏布施得健康長壽，愈是健康長壽愈要多行無畏布施，老而不衰。這三種布施得三種大福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　『心勞身苦，如是至竟』，終生勞苦，一直到壽命終盡。他日子過得並不快樂，患得患失，沒有得到的天天想怎麼得到，已經得到的怕失掉，所以日夜操心。貪而無厭，得到之後，實實在在說保不住，想盡方法來把它保住，希望自己能夠佔有、支配，殊不知全是假的。罪業輕的，不能放下，他得不到人身，到畜生道，生在他珍藏錢財的地方，蟑螂、老鼠、螞蟻，他去投這個胎，捨不得離開，很可怕，這是事實真相。

　　『無一隨者』，但所得者，只是獨死獨去。死的時候，一個人走，什麼也帶不去，至親至愛也沒有辦法跟你一起走。人生是一場夢。如果在夢中覺悟了，不再把夢當真，就有醒過來的時候。如果把夢中的事都當真，就醒不過來，繼續要在夢中遊戲，這就是六道生死輪迴，非常可怕。「萬般將不去，唯有業隨身」，一樣你都帶不去，只有你造的業會跟著你去。業是帶得走的，你帶去的是善業還是惡業、是淨業還是染業，不能不謹慎。淨業生淨土，染業生穢土，穢土裡有善惡，善業生三善道，惡業生三惡道。任何一個人在世間不可能有純善，不可能有純惡，善惡混雜，就看善多還是惡多，看善的能量大還是惡的能量大，來生到哪裡去就會很清楚，不需要問人。

　　『追命所生』，追者追隨、追逐。解：「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離。」它追隨著你，你到哪裡它到哪裡。義寂法師說：「善惡因及禍福果，皆追命根所生處。」命根，《佛學大辭典》：「據大乘唯識之義，則第八識之種子有住識之功能，因而一期（一生）之間，從受生此世以至死亡，使色心相續（色是物質的身體，心是起心動念），是假名為命根，非別有命之實體。」命之實體是不存在的，根本沒有。《唯識述記》：「命謂色心不斷，是命之根。」色心是不是真的不斷？不是的，色心是相似相續，前念滅了後念又生。但是前面這一念，念就有生，生整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？佛經上所說的，一念生的。前一念跟後一念決定不一樣，念念都是獨立的，念念沒有相同的。念念不斷叫相續，念念不同叫相似，這是宇宙的真相。經上有兩句話，講得非常有味道，你要問我們整個宇宙，包括自己現前這個樣子，到底是怎麼回事情。佛告訴我們這是「自心現量」，自心所現的全宇宙，真相是什麼？「不斷之無」，它不斷，統統是無，凡所有相皆是虛妄，不斷之無，佛真高明，八個字講圓滿了，這八個字是科學、是哲學達到登峰造極。

　　於是後世，『或在樂處，或入苦毒』，樂處是三善道，苦毒是三惡道。苦者痛苦，毒者毒禍，痛苦到極處叫做苦毒，痛苦無法想像。現在這個世間，生活在飢寒交迫大有人在。在非洲，每天都有餓死的人，這是苦毒，不必在三惡道看，人間就能看到。經上說，阿羅漢在六道做凡夫時，在地獄待過，證得阿羅漢他有神通，宿命通能知道過去五百世，想到地獄，身上流血汗，心有餘悸，這個地方不能去。不能去，地獄的業不可以造。地獄的業最嚴重的是殺盜淫妄酒，你犯殺盜淫妄就會感召三惡道的苦報；酒本身沒有過失，酒是助緣，幫助你造業，酒醉之後容易起殺盜淫妄。

又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給，消散復取。

　　這段是講盜習固結。『見善憎謗，不思慕及』，憎是憎惡，憎恨、討厭，謗是毀謗。解：「見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加毀謗，如是之人則無善念與善行。」應當是見別人之善，要有恭敬、稱讚，要表揚他，這就對了。希望善心、善願、善行都能發揚光大，社會才會和諧，人民才得到安樂，這是大福。禍福都在一念之間，一念嫉妒，產生怨恨，造無間地獄的罪業；一念稱讚、表揚，功德無量無邊，跟那個行善的人沒有兩樣。『常懷盜心』，胸懷之中常是侵奪之心，這就是盜，侵犯別人，奪取別人的。有地位的人利用權力貪污、收受禮物，都是盜。『悕望他利，用自供給』，悕望即希望，唯思損人利己。本來不是你應有的，希望用損人利己的方法得到，用於供給自己。其實，損人跟人結冤仇，怎麼可能利己？奪取別人的財產，將來要還他，奪取人的生命，將來要償命，一絲毫便宜都佔不到，虧可吃大了。希望別人的利益供給自己受用，這叫不義之財，特別是國家的、團體的財物。國家的財物從人民稅收來的，中國有十幾億人，你盜取國家的財物，你的債主就有十幾億，將來怎麼還？你還不清。在六道裡你披毛戴角還，不能得人身，還清了才能得人身。比用國家的這些錢更嚴重的是三寶物，因為三寶沒有界限，遍法界虛空界所有出家人都有份，那就百億、千億、萬億數不盡，十方三世的三寶都有份，你怎麼還？《地藏經》上說，你犯五逆十惡、毀謗大乘，佛都有方法救你，盜三寶物，佛不能救。寺院庵堂三寶物，一針一線、一根茅草都不能動，你用盜心去取它，統統都犯罪。供養三寶得無量福，盜取三寶物得無量罪。『消散復取』，解：「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散。重複盜取，故云消散復取。」他盜心盜行相續，這個罪就非常嚴重。

神明剋識，終入惡道，自有三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　這段是總結，三途輾轉。『神明』，《六十華嚴》：「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」有兩個神跟你一起到這個世間，一生跟著你，一個名字叫同生，一個名字叫同名。如是二神與人俱生，故名俱生神。《藥師經》：「有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。」這兩個神把你所作所為，起心動念、言語造作是善是惡，記錄下來給閻羅王，閻羅王將來賞罰完全根據這些報告。閻羅王說：我沒有權力加給你刑罰，你所受的刑罰完全是自作自受的。《嘉祥疏》：「一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡，同名男在左肩上書其作善。」同生女記錄你做的壞事，同名男記錄你的善行，然後四天王之善神即於每月六齋日案其名籍上奏天王，復於一年中三覆、八校，使無差錯。《五戒經》：「三覆八校，一月六奏。」六奏指六齋日，一個月當中，八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六日。如是等日，天神記錄眾生善惡。三：正月一日、五月一日、九月一日。八：立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。諸天帝釋之使者及日月鬼神、地獄閻羅等百萬神眾，俱於此十一日覆奏三界眾生之善惡，比校是否與四天王之善神於每月六齋日所奏相同，校格眾生罪福，使無枉錯；再按其罪福之多少而定生注死、增減壽福。『剋識』，「剋」，刻也；「識」，音志，記錄。一條一條記下來，記得很詳細，一分一毫都不會差錯。「剋識」有兩種說法：一、識是記錄，有神明記錄人之善惡，故報應不爽；二、識是第八識，憬興法師說：「以種子識功能不亡，名剋識。」種子識就是第八識，它的功能就是記憶，好比是倉庫，所有資料都存在這裡，像電腦檔案一樣。兩種說法匯集，內外皆記，外有天神記錄你的善惡，內有自己的第八識把它儲存下來。『終入惡道，自有三途，無量苦惱，輾轉其中』，罪報追隨，故輾轉在畜生、餓鬼、地獄三惡道輪迴。我們生生世世造的惡業多、善業少，死了以後到三途投胎，在三途把我們的罪業消完，到人道來。在人道，三途習氣還在，習氣不好斷，看到惡很容易就染上，近惡而遠善，惡業要是熟了又墮惡道。三惡道裡，有無量無邊的苦惱。『累劫難出，痛不可言』，累劫是多劫，多生多劫要過這樣的日子，這多苦！

　　三、淫

其三者，世間人民相因寄生，壽命幾何？不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷，煩滿胸中，邪態外逸，費損家財，事為非法，所當求者，而不肯為。

　　這段是講敗家、踰禮（違反禮法）。『相因寄生』，寄是依賴、依附，眾生由於相互間之業因而出生於世。解：「眾生皆有共業與別業，因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生，又因別業各各不同，由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵，同生於世，以償宿因，故云相因寄生。」冤冤相報沒完沒了，報恩、報怨、討債、還債。報恩的成為眷屬，父慈子孝。仇敵投胎做你的兒孫，長大不孝順，而且是敗家子，一定搞得你家破人亡。

　　『壽命幾何』，百年短暫，無常迅速，人命在呼吸間，轉瞬即逝。六十歲之後，愈能懂得百年短暫的意思。現在人平均壽命七十歲，不滿七十歲而死亡的人太多了。

　　解：「但世人顛倒，不識苦空無常」，無常是刹那生滅，「但求幻妄之樂」，幻妄是假的，這個樂不是真樂是假樂，這個世間之樂是苦，是以苦作樂，這叫迷惑、這叫顛倒，「如蛾撲火，自焚其身。」飛蛾愚痴，撲向燈火，不知道火會燒身，自取滅亡，這個比喻婬妷之樂。

　　多少人迷在自私自利、損人利己，不知道斷惡修善累積功德。他所累積的是罪惡，自以為榮耀、自以為有本事，別人不如他，完全是以五欲六塵為樂。古人講讀書樂，他們不相信，學佛要是不樂，為什麼釋迦佛會捨棄宮廷那種繁華的生活？大家以為是樂的，他不要了，他到山林樹下靜坐，禪悅之樂，絕不是世間任何快樂能跟它相比的，清淨的樂。到智慧一開就大樂，那是真樂，世出世間一切現象完全清楚了，見到自己的過去、現在、未來。六種通是樂，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，哪些人能得到？肯放下的人，與佛有深厚的緣分。淨土法門有沒有樂趣？沒有樂趣誰願意修？當然有，讀經樂。這一天道業增長，快樂，不造惡業，對於過去造的罪業，天天懺除業障，這種生活好，跟世間人不一樣。

　　『不良之人』，沒有智慧、沒有德行。『身心不正，常懷邪惡』，解：「邪者橫邪不正，惡者惡毒不善。」身心邪惡不善，心裡妄念多、邪念多。『常念婬妷』，婬妷是婬蕩、縱欲放蕩。解：「婬，蕩也，貪色不以禮交。又婬者，乃十惡之一。婬為枷鎖，縛眾生故」，枷鎖是比喻，古代的刑具，讓你的身體失去自由，「婬為罪源，生諸厄故」，厄是苦厄，從它產生的是痛苦，「一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一。」生死根本就是六道輪迴，從婬欲而來的。沒有婬欲的念頭，你就不會到六道來輪迴。《沙彌律》：「在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。」不是夫妻不能行淫，夫妻淫欲是正淫，不算邪淫，但是真正念佛求往生的人，最好夫妻也把正淫斷掉，為什麼？你就沒有妄念、雜念，你的心才能專一，一心求生淨土。《智度論》：「婬欲者，雖不惱眾生，繫縛心故，立為大罪。」婬欲，制定為大罪。殺盜淫妄，果報在三惡道。

　　《瑜伽師地論》：「諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，餘自然伏。如制強力，弱者自伏。」一切貪愛當中，欲愛排在第一，能把這個制伏，其他的欲就容易了。制伏別人先制伏力量最強的，最強的制伏，其他力量比較弱的自然就伏了。斷欲從愛欲斷起，一般我們也叫做情執，情執能放下，其他的就不難，樣樣都能放下。要常常想到人命無常，情愛再深，到最後還是要告別。壽命到的時候，各人隨業流轉再也遇不到，縱然遇到也不認識。如果想常常在一起，只有一個方法，往生極樂世界，在阿彌陀佛大會裡面壽命長遠，無量壽，真正在一起。這個情愛暫時放下，趕緊念佛要緊，這是真正可以在一起的，在一起同做佛事，佛事是度化眾生的事業。「然此欲法有三種過：苦而似樂故，少味多災故，不淨似淨故。」人不知道它是苦，以為它是樂，細心去觀察，真的是苦不是樂，因為對身心在摧殘、傷害；味是趣味、人之所好，災是災難，帶給你的災禍、麻煩可大了；很容易染上傳染病。邪淫的過失，在現在最明顯的就是墮胎。殺自己的兒女，這筆帳怎麼算法？這些都是與妳自己有緣的靈，他來投胎，妳把他殺掉，如果他是報恩來的，變成仇敵；報怨來的，仇上加仇；討債來的，本來是債務關係，現在加上殺害的關係。如果妳知道這個事實真相，敢做嗎？真的嚇壞了。「何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。」得不償失，作樂的時間太短，墮在無間地獄的時間太長了。這是對出家人說的，出家人破根本戒，果報是無間地獄，在家菩薩戒亦如是。《訶欲經》：「女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。」古今中外，因淫欲而殺身、家破、國亡，不知道有多少例子。戒經裡面，邪淫的果報是在地獄抱燒紅的銅柱，這種刑罰很淒慘。

　　『煩滿胸中』，《會疏》：「婬火內燃，胸熱心狂。」『邪態外逸』，婬邪蕩妷之態，流露於外。『費損家財』，「費」是消耗，「損」是減損，浪費家財。『事為非法』，所做的事不符合法度，違犯世間的法律。『所當求者，而不肯為』，應當求的沒有去做。所當求的是倫理、道德、因果、聖賢教誨，現在人都不要了。解：「不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土。」我們自立，立於佛法，佛法在大乘經典裡面。學習《無量壽經》，弘揚《無量壽經》，這是我們的正業。我們這一生要求成就，一定要出離，出離是把世間統統放下，身心世界一切放下，不能放在心上，放在心上是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是圓滿的福慧。我們求福、求慧、求生淨土，這一生才真正能得到大圓滿，這一生就沒有空過。求福、求慧、求生淨土，必須要遵守三皈、五戒、十善，認真把這些德目落實在我們日常生活，落實在起心動念之處，你就有福、有智慧，就能往生淨土。一定要知道，世間的一切法不能常保，它是生滅法，連身體都保不住，何況身外之物？求自身的健康長壽，求身外的名聞利養，全是假的，全是不應當求的。你有智慧，你有福報，自然健康長壽，不求就得到。離究竟苦，得究竟樂，念佛往生的人就得到了。

又或交結聚會，興兵相伐，攻劫殺戮，強奪迫脅，歸給妻子，極身作樂，眾共憎厭，患而苦之。

　　由於婬惡而引起殺盜等罪。『交結聚會』，交結是勾結，聚會是聚集邪眾。『興兵相伐』，戰爭。『攻劫殺戮』，攻擊掠奪，以槍矛等武器殺人。現在的武器殺傷力更大，一顆核子彈就能消滅一個城市，殺掉百萬以上的居民。『強奪』，強取掠奪。戰爭結束之後，公然劫取，打勝的劫取打敗的這一方，戰爭是殺，殺了之後是盜。『迫脅』，用威勢強迫人給予財物。他所要的賄賂，你不敢不給他，你要是不給他，你的災禍就來了。巧取豪奪，這是盜惡。『歸給妻子，極身作樂』，如是廣行殺盜之惡，只為一樁事情，取悅於一婦人，以圖極身作樂而已。「極身」，疲勞其身。在古時候，夏桀愛妹喜，殷紂王愛妲己，周幽王愛褒姒，都是為了貪戀女色，國亡家破，身不免一死，死了之後必然是墮無間地獄，因為殺盜淫妄統統都造了。這歸結到婬，婬欲是罪孽的根。樂是假的，他不知道他是在造業，從婬業引發殺盜，造這麼重的罪業，後面有三途苦報。『眾共憎厭，患而苦之』，引起大眾的憎恨與厭惡，並且引以為患而非常苦惱、痛苦。

如是之惡，著於人鬼，神明記識，自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　這段是講三途受報。『如是之惡』，前面的這些惡，他不擇手段全造了。『著於人鬼』，「著」是昭著、非常明顯，人知道，鬼神也知道。邪淫引發造罪，受三途果報，這是絕對錯誤的，稍稍有理性的人不敢做。義寂法師說：「顯中作惡者，著於人」，明顯的作惡，人都知道；「隱中作惡者，著於鬼」，暗中作惡的，鬼神知道。《會疏》：「人謂人間，官吏刑罰」，你造作的罪業，你會受到法律的處分；「鬼謂鬼神，冥官照見」，人間你能瞞住，沒有人知道，鬼神知道。『神明記識』，解：「神明幽記，諸天亦記，造惡之人豈能幸免？」造惡，鬼神看見，鬼神記錄，天神也記錄，怎能僥幸免除？而且這個記錄的檔案，生生世世藏在阿賴耶識，不隨我們身體死亡。阿賴耶識是檔案室，是一切善惡無記種子的倉庫，統統藏在這個地方。善有善果，惡有惡報，絲毫的小惡都有報，何況大惡！你現在還在造作，果報沒現前，你還懷疑，果報現前後悔莫及。

　　我們讀賢首國師的《妄盡還源觀》，才知道一切眾生起心動念，念頭才動，這個信息立刻傳遍法界，遍法界所有這些眾生都知道了，你能瞞過誰？瞞不住的。而且影響之大我們無法想像，影響就是三種周遍的第二種，出生無盡。一個惡念，一個不善的行為，出生無量無邊無盡的惡境界，這一念之間會造成。一個善念，一個善行，也是出生無盡，這個出生無盡就像極樂世界、像華藏世界，純淨純善，心行所感的。這樁事情，釋迦佛在三千年前所說的，現在科學把它證明了，這不是假的。

　　『自入三途』，「自」是自然，具決定之義；決定是三途，自自然然的墮三途。人死了之後，神識跟自己的業習連成一體，你的善惡業的習氣做主，帶你到什麼地方去往生。入三途之後，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　大乘經上常講法爾如是，宇宙的規則本來就是這樣的，這叫法爾自然。有沒有三途？三途也是阿賴耶識變現出來的，離開阿賴耶識，沒有三途。六道是夢幻泡影，六道包括三途。佛在《金剛經》上教我們「一切有為法，如夢幻泡影」，對宇宙萬法，你別當真，它是夢幻泡影。在六道裡面所有一切的受，全是自作自受，不是別人給你的。你的心善、行善，應對的是天堂，到那裡享受的是樂受；如果心行不善，跟十惡相應，跟殺盜淫妄相應，所受的是地獄苦報。地獄也是阿賴耶識變現的，也是夢幻泡影，罪受滿就出來，出來之後還要還債，殺害的那些眾生，你要還牠的命。你今生殺一頭牛，還債的時候你得變成一頭牛被別人殺，這叫冤冤相報。我們是有意，將來受報是有意的；我們是無意，將來受報是無意的，業因果報絲毫不爽。

　　四、妄語

其四者，世間人民不念修善，兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。

　　這段是講欺誑損他。《大智度論》：「妄語者，不淨心欲誑他」，欺騙他人，「覆隱實」，事實真相隱瞞住，不跟他說實話，不跟他說真相，「出異語」，異語是假話，花言巧語欺騙別人，「生口業，是名妄語」，口造的是不善業。《大乘義章》：「言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。」說話不誠實，說假話，這叫妄語。解：「故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語。」

　　口之四過，亦即十惡中口業之四惡：「兩舌」是挑撥是非，「惡口」是言語粗魯，說話很難聽，「妄言（即妄語）」是說假話欺騙人，「綺語」是花言巧語，說得很好聽，目的也是欺騙對方。《淨影疏》：「口之四過，不應法故，通名妄語。」不應法是不如法。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這就與法相應。有口之四過的人，他要是來學習佛法，可以說他沒有緣，縱然是佛菩薩來講經，他聽不懂。佛學、聖學，學習第一個基本條件就是真誠，他沒有這個心，所以他怎麼聽也聽不進去，一面在聽一面在打妄想，所以佛經他看不明白，解說他聽不進去。這種人真有，天天聽經，聽了十年、二十年，口業還是造作。甚至聽了一輩子，到老死口業還在犯，不誠實，騙人，挑撥是非。所以學佛、學傳統文化、學聖賢之道，基本就是誠敬，一分誠敬你得到一分，十分誠敬你得到十分。解：「今經明標五惡，故以妄語攝餘三者，合名一惡」，妄語包括兩舌、惡口、綺語，展開來是四惡，合起來是一惡。「但經意隱誡十惡」，文字上是五惡，意思是包含十惡，「故列舉其餘三惡，蓋於合中復有開也。」開合不同。

　　『兩舌』，新譯離間語。玄奘大師以後所翻的經叫新譯，之前叫古譯。《四分律》：「彼此鬪亂，令他破也。」兩個人是好朋友，在甲說乙的壞話，說他怎樣批評你、毀謗你，在乙說甲的壞話，挑撥，讓他們兩個人鬥爭，他在當中取利。如果挑撥兩個國家戰爭，造作這個口業的人墮無間地獄，因為戰爭死傷的人他都要負責任。天台大師說：「遘扇彼此，乖和合。」遘扇就是挑撥煽動，讓他不和、鬥爭。《大乘義章》：「言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。」煽動離間，搬弄是非。

　　『惡口』，新譯為粗惡語。《法界次第》：「惡言加彼，令他受惱，名為惡口。」罵他、教訓他，他聽了很生氣。可是，下屬做錯事情，你做領導要不要呵斥他、教訓他？要，這不是惡口，這是慈悲，讓他警覺，讓他改過自新。如果是討厭他、恨他，來責備他、罵他，這就是惡口。《大乘義章》：「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。」解：「以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口。」特別是長官對部下，老闆對夥計，家裡面主人對僕人，常常有，他不知道一切眾生皆有佛性，他不知道尊重，輕視別人。

　　『妄言』，即妄語，新譯虛誑語。虛是虛偽，誑是欺騙，虛偽、不真實、欺騙人的這些話，這叫妄語。《梵網經》：「不見言見，見言不見。」騙人，見到說沒見到，沒有見到說見到。如是違心不實之言，即妄語。總的來說，說話不誠實，與事實真相相違背，就是妄語。

　　『綺語』，新譯為雜穢語。雜是夾雜，穢是染污、不清淨。《俱舍論》：「一切染心所發諸語，名雜穢語。」染心，它不是從清淨心、平等心生出來的；諸佛菩薩的言語是從大菩提心裡面生出來的，與性德相應。《大乘義章》：「邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。」與性德相違背的就是邪言。綺是綢緞，很好看，很柔軟，人都喜歡，綺語是花言巧語。綺語，人聽了很悅耳、很喜歡，可是它不是清淨的，它是染污的，自私自利、名聞利養、七情五欲是染污，它的內容離不開這些。詩詞、小說言情說愛，文藝表演、電視、電影、網路，內容教人搞貪瞋痴、勸你造殺盜淫，都屬於綺語。《無量壽經箋註》：「一切含淫意不正之言詞。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語。」閨閣是男女言情。《十業道章》：「說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌讚實德，非不善也。」你的文字華麗，但是這裡面是清淨心，沒有涉及到香草美人這種寓言，你讚佛、讚菩薩、讚極樂世界，內容是善的，那就不稱為綺語，不能算是不善。

　　望西云：「凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。」世人很容易犯妄語這個過失，一定要知道妄語的果報，不顧來報，將來果報現前後悔莫及，妄語果報輕的在拔舌地獄，重的在無間地獄。惡口最普遍的就是罵人、批評人、指責人，稍稍不如意，口業就現前，沒有想想自己，自己能叫別人都如意嗎？自己一反省，如果今天我是他、他是我，他這樣對我，我有什麼感受？自然心平氣和。《南山律》，道宣律師說：「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構。」妄語這條戒，很多人都喜歡犯，妄語這個業因，是多生累積下來，阿賴耶裡面種子最多的是妄語，遇到緣就起現行。隨著塵境，六根對著六塵境界，動便虛構，虛構就是妄語。行基菩薩云：「口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。」言者無心，聽者有意，說話隨便說，真的是無心，聽的人覺得你說這些話挖苦我，記恨在心，等待機緣他就來報復，所以說口虎害人，舌劍斷命。應該要怎樣？口能像鼻一樣，鼻不說話，口也不說話，妄語這個罪就不會造。盡量少說話為好，言多必失。學人入眾一定是恭敬、謙虛，多聽、多看、少說。特別是大庭廣眾之下，說話要小心謹慎。決定要說誠實言，不誠實的不說，道聽塗說的不說，有懷疑的不說，守住這幾個原則。

　　《大智度論》：「如佛說，妄語有十罪」，有十種過失，「一、口氣臭」，口臭就說明你口業很重，這是我們在日常生活不能不檢點的。真正契入經藏，改過自新，不再有這些妄語，言語要謹慎，不可以欺騙人。菩薩的言語，令眾生得善利；世尊不開口則已，開口就是講經，字字句句記錄下來就是經典。「二、善神遠之，非人得便」，護法神走了，不護持，非人得便，被冤親債主附體。有位同修有氣喘病，很多年了，以後被他發現，氣喘是一個冤親債主住在他身上，讓他受這個罪；他的相貌很不好看，又是一個冤親債主，以前他整別人，現在得這個果報，這兩個冤親債主讓他日子很不好過。以後明白了，將自己修行功德迴向給他，幫助他求往生，果然有效，他的氣喘不需要醫藥治療自然就好了，相貌也改觀了。我們就明白，自己身上有很多病痛，真正原因都是自己的冤親債主找上身來，這是冤業病。冤親債主附身，他來報復你，使你身心不舒服，身心都在受苦，以為身體不好，去找醫生檢查，沒毛病，很正常，去找心理醫生也沒有問題。身體有病苦，心裡有煩惱、憂慮、牽掛，身心不安，這都是冤親債主找的。我們要保持身心健康，修學一切都正常，怎麼辦？把自己真正修學的功德迴向給他們分享，他們歡喜就不障礙了。你用清淨心學佛，用清淨心修行，用清淨心生活、處理日常事務、待人接物，他們離開了。我們在道場、在講堂、在念佛堂，看到多少在念佛的人、在聽經的人，精神萎靡，看到他疲勞，他不快樂，都是冤親債主。我們了解這個事實真相，你在日常生活當中去觀察，你就曉得，哪些人冤親債主很多，他活得很累，活得很辛苦；哪些人冤親債主少一點，他就很輕鬆、很活潑。「三、雖有實語，人不信受」，縱然他說實話，沒人相信他。「四、智人謀議，常不參預」，有智慧的人在一起議論，不喜歡他參加。「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下」，果報是經常被人批評、毀謗，你的惡名、惡行許許多多人都知道。「六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」，社會一般大眾不尊重你，雖然你有很好的教誨，別人不相信，不會依照你的教誨去落實。「七、常多憂愁」，憂慮多，也就是妄想多、雜念多，心不清淨，心不清淨身體就不健康。八、「種誹謗業因緣」，給別人種下毀謗他的因、毀謗他的緣。毀謗是果報，毀謗有因，因就是口業，你自己常有口業，就種下你毀謗別人，或者是別人毀謗你，業因果報自己承受，不是無緣無故來的。「九、身壞命終當墮地獄」，這十種妄語罪業，以這個最重。口業太重，墮拔舌地獄。他的口業，不善的影響面有多大，就是受害有多少人，影響的時間有多長，這裡面有受不同的罪報，影響大的全在無間地獄。「十、若出為人，常被誹謗」，地獄罪受滿，又到人道來，由於過去造的這個業，現世還常常被別人毀謗。解：「可見妄語之惡業，廣生過咎，死墮地獄，慎莫輕忽。」要我們謹慎，決定不能造。造作非常容易，很多人確實很喜歡批評人，這個習慣非常不好。批評別人，別人真的有過失嗎？還是假的，被人冤枉？真有過失，也應該有憐憫心。如果他沒有過失，被人毀謗是冤枉的，你也跟著去毀謗，這個罪可重了。批評人、議論人，一定要把事實真相搞清楚；沒搞清楚，人云亦云，這個造口業非常嚴重。往往造得重，墮地獄，就是這樣犯的。不分青紅皂白，道聽塗說，陷害別人，自己也沒得好處，造這麼重的罪業不值得。

　　『憎嫉善人』，憎是憎惡，嫉是妒嫉。別人行善積德，他看到了，憎恨嫉妒。如果有憎恨嫉妒，惡意毀謗，這就是地獄罪，因為它影響太大，陷害善人太深。世間人讚歎善，對這個善人一讚歎，他就受不了，總要造謠生事，毀謗善人。現在這個時代尤其多，怎麼辦？惡不能不斷，善不能不修，我修自己的，不批評別人，也不障礙別人，還是要認真努力斷惡修善、勸善，為整個社會著想，不要為自己。自己，社會上自然有一些明白人他知道，幽冥之中鬼神知道，將來死後去處不一樣。行善會得到福報，不會吃虧，這一生當中受的委屈愈大，來生福報愈大。聖賢書不能不讀，特別在這個時代，善人少，我們跟誰交朋友？跟古人、跟佛菩薩、跟古聖先賢，天天讀他們的書，跟他們在一起，向他們學習。生活清苦一點好，貧窮一點好，沒有人嫉妒你。你有很高的地位、有很大的財富，嫉妒你的人就多。我們自己不造這個惡業，也不希望別人造惡業，對人有一種憐憫的心、有感恩的心。

　　如果這是個大善人，有德行、有學問、有智慧，他住在這個地方，對這個地方的社會有好處，他的言行自自然然能感化這一方。你要是嫉妒他，障礙他，這個罪報不跟他結，真正善人他不記你的過失，你趕他走，他就乖乖走了。這個地方失去這樣的人教誨，是這個地區的人沒有福報。你把這種人趕走，你讓這個地區的人都沒福，這個責任你要完全承當，承當這個責任是阿鼻地獄的果報，這是自己愚痴，造這麼重的罪業。如果有智慧，遇到這個善人你能幫助他，你能給他宣傳，把他的影響擴大，你得的福報跟他一樣大，你用的力量小，得福報大。你介紹一個人跟他學，這個人成就了，這個人一生的福報，你的果報跟他相同。但是他們一個要教，一個要學，都很辛苦，你是個介紹人，讓他有機緣成就，你的福報跟他一樣大，但是你不需要受那麼多辛苦修學。這些大善人修福，我們來享福，這是真正聰明人。如果我們嫉妒障礙，把他攆走，將來墮阿鼻地獄，果報天壤之別。

　　《嘉祥疏》云：「憎嫉善人，明惡口。敗壞賢明（賢明是有才德有見識的人），明妄語。不孝二親，明作惡人造逆（逆是違背父母、違背師長）。朋友無信，成上妄語（上面所說的妄語）。尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌。」口的四種過全具足。望西法師說：「憎嫉善人，敗壞賢明，乃兩舌過。不孝二親、輕慢師長，乃惡口過（對待父母尊長態度傲慢，言語粗魯）。朋友無信，難得誠實，乃妄語過。尊貴自大，謂己有道，乃綺語過。」一個口業裡面，四種惡業幾乎都有，一樁一樁分不好分。

尊貴自大，謂己有道，橫行威勢侵易於人，欲人畏敬，不自慚懼。

　　這段是講誇大自欺。『尊貴自大』，覺得自己了不起，很自大。『謂己有道』，解：「若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒，所受罪報遠過於其他口業。」未證言證，未悟言悟，這是大妄語。大妄語的目的是欺騙信徒，希望得到信徒的恭敬供養。大妄語的果報在無間地獄，這個罪非常重。有些法師自稱他是什麼佛、什麼菩薩再來的，信徒對他非常尊敬。在中國佛法的例子，再來人身分不能暴露，暴露他就離開世間，那就是真的；如果身分暴露還沒走，這是假的，這不能相信。布袋和尚自己宣布，他是彌勒菩薩再來，說完就離開世間，這是真的，他不是騙人的。『橫行威勢，侵易於人』，橫行霸道，仗勢欺人。「侵」是侵犯，「易」是輕視，作威作福，常侵犯別人，瞧不起別人。他的目的是『欲人畏敬』，希望別人畏懼他、怕他、尊敬他。解：「欲令大眾俯首聽命，唯我是從」。『不自慚懼』，解：「貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼。」凡是有這種惡業行為，最後必定歸於失敗。我們看成就大業的人，愈是地位高、權重，愈是小心謹慎，自己起心動念愈恐懼，怕做錯事情，沒有貢高我慢。

難可降化，常懷驕慢。賴其前世福德營護，今世為惡，福德盡滅，壽命終盡，諸惡繞歸。

　　這段是講福盡惡報就來。他能作威作福，全靠前世修善積德，才有這個地位、權勢，可是今世為惡，福德盡滅，被他享盡。『難可降化』，難於教化降伏。只要有傲慢、嫉妒、自大，再好的老師都沒辦法教他。『常懷驕慢』，傲慢。貪瞋痴慢疑，都是屬於思惑。

　　『賴其前世福德營護』，「營」是保護、保衛。惡人能橫行一時，哪裡來的福報？是前世的福德作為護衛，保護著他，他自己不知道。『今世為惡，福德盡滅』，福德就沒有了。福報享盡，他這一世的惡業果報就現前；有人壽命還沒有終，報應就現前，出了事情，家破人亡。為惡，沒有為善，今世享福，是過去生中修福沒有享到福，這一生果報現前享福；這就是世間為什麼無惡不作的人，他還做大官、還發大財，原因在此地，不是沒有因果報應。這一生所造的惡是這一生的事情，他享的是前世所造的福報，前世的餘福沒享完，他還繼續享。望西法師說：「今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛。」過去生中修的大善大福會有享盡的時候，享盡之後善神離開，你沒有依靠，罪報現前，苦果就來了，這是痛。今世遭厄，厄是災難，這是你命還沒有終，你遭受到家破人亡，病苦纏繞，叫活受罪。痛是花報、現世報，死了之後果報是無間地獄。

又其名籍記在神明，殃咎牽引，無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎，神形苦極，當斯之時，悔復何及。

　　這段是講苦極悔遲。『又其名籍』，名是名字，籍是檔案。『記在神明』，神明將惡人的罪行都記錄在檔案。一切眾生出生在世間，都會有兩位俱生神跟你一輩子，一位叫同生，跟你同時生；一位叫同名，跟你的姓名完全相同。這兩位神，一個記善，一個記惡，然後把這些記載報告給閻羅王，閻羅王根據這個報告做成檔案，命終之後，閻羅王審判罪人，這就是證據。『殃咎牽引』，罪業牽引著你。《會疏》：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣。」你見到的鬼王、小鬼、牛頭馬面，全是自己罪業變現的，自入惡趣。『無從捨離』，你逃不掉，無法避免，只有跟著業報走。『但得前行入於火鑊』，業力在前面引導你到地獄；鑊是大鍋，火鑊是油鍋。『身心摧碎』，身心摧毀破碎。『神形苦極』，神是精神，形是肉體。神是魂魄，你已經沒有肉體，但是在地獄裡你感覺到自己有肉體。《淨影疏》：「惡業所牽，鬼神攝錄，將入惡道，受苦焦焚，故云苦極。」人一斷氣，惡業所牽，就到地獄去了，沒有中陰身。有中陰身是鬼道。鬼神攝錄，鬼神在攝受你，他的手上有你造惡的資料。將入惡道，帶你到地獄。受苦焦焚，地獄是一片火海，只要是地獄，你所感受的全是火。『當斯之時，悔復何及』，這個時候，後悔來不及了。

　　地獄有牛頭馬面這些惡鬼來治你的罪，惡鬼從哪來？全是自己業力變現出來，與外面毫不相關。乃至你在地獄裡面見到閻羅王、見到鬼王，都是自己業力變現的。你晚上睡覺作夢，夢到佛菩薩，夢到阿彌陀佛，也是自性變現，因為你天天念佛，天天想佛，作夢，佛就現前。天天造罪業，造殺盜淫妄，作夢的時候就夢到地獄、夢到鬼王，都是自己變現的。佛說「一切法從心想生」，又說「心外無法，法外無心」，所有一切法全是自性變現出來，自性能生、能現、能變，諸法是所生、所現、所變。搞明白了，萬法唯心，我們自己把心修好，心要善良，心要好，對人對事對物一片真心、一片愛心，什麼問題都解決了。

　　造作惡業的這個人，他的檔案在神明手中。我初學佛的時候二十六歲，朱鏡宙老居士那年六十九歲，他一生的經歷非常多，常講故事給我聽，我聽了非常有受用。他是學科學的，不相信鬼神，偏偏他遇到了。民國初年國學大師章太炎是他的岳丈。他告訴我：袁世凱做皇帝只做了八十幾天。章太炎不批評他，人家問他，你為什麼不批評？他說：他不值得我批評。人家把這個話告訴袁世凱，袁世凱非常生氣，把他抓起來關在監牢一個多月。在這段時期，他做了東嶽大帝的判官，東嶽在泰山，鬼王，管六個省裡面的人的生死。判官的地位很高，相當於現在的祕書長。他是代理，期限是一個多月。他晚上躺下去一倒，東嶽大帝那邊就派人來，小鬼抬著轎子請他上轎。他上轎感覺轎子不是在地面上走，是在空中飛，一會兒就到了。到第二天天亮的時候，把他送回來。日夜疲勞，不能休息。陰曹地府跟人間很類似，不同的地方就是地府陰暗，沒有日月，灰濛濛的像陰天。生活狀況跟人間差不多，他做這份差事一個月當中見到不少古人。他跟韓愈見過面，古來有很多文豪都在鬼道。鬼的壽命長，鬼道一天是人間一個月，所以初一、十五祭鬼神很有道理，等於早晨供養他一頓，中午供養他一頓。他們的壽命至少一千歲，去鬼道容易，不容易出來，時間太久。認識不少的文豪在鬼道裡後悔，為什麼？他在受罪，他寫的文章有諷話，對社會、世道人心有不良影響都要判罪。

　　章太炎學佛，鬼道對佛非常尊重。他有慈悲心，他看到地獄有炮烙這個刑罰，讓罪人抱著火柱燒烤。這個刑罰很殘酷，不仁道，他給東嶽大帝建議：能不能把這個刑罰廢除？東嶽大帝派兩個小鬼帶他到刑場親自去看。小鬼帶他到刑場，告訴他：到了。他什麼都沒看見，才恍然大悟，地獄不是閻羅王造的，不是這些鬼王造的，是你業力自然變現出來，完全是自作自受，就好像作夢一樣。《地藏經》上說，地獄只有兩種人能進去，一種是造作罪業的人，另一種是菩薩到地獄去弘法度眾生；不是這兩種人，見不到。地獄在哪裡？到處都是，哪個地方有造罪的地方，那地方就有地獄。只是它是另一個空間，跟我們空間維次不一樣，真的存在。這是告訴我們鬼王真有、地獄真有。

　　另外就是人的生死善惡，鬼神有記載。他那個時候在蘇州，遇到一個事情，他有個朋友走陰差，職位不高，傳遞公文。有一天接到上海城隍送一批生死簿過來。在我們人間，上海市長地位大，蘇州市長地位小，但是在陰間不一樣，陰間上海是縣，城隍是鬼道裡的縣長，蘇州是都城隍，好比是省長，蘇州城隍管上海的。上海那邊有一批生死簿送到都城隍這裡，他隨便翻了一下，覺得很奇怪，名字有五、六個字的，一本都是的，從來沒有見過。中國人名字最多四個字，複姓。第二天他把這個信息告訴朱老這幾個朋友，有這麼個奇怪的事情。三個月後，日本人在上海發動八一三戰爭，大家才恍然大悟。在這個戰爭死亡的日本人，名冊三個月前就送到都城隍那裡。這說明戰爭裡面死亡的都是該死的，不該死的，名冊上沒有名，子彈打在身上不會死。為什麼要死？為什麼要傷？都是自己造的業。老居士告訴我們，人死亡沒有一個是冤枉死的，全是自作自受。

　　佛經上講，日夜跟著我們的兩個神，一個同名、一個同生，這兩個神從哪來？唯識所變，自然的。除這個之外，學佛有護法神，你修大福報也有護法神；你造罪業，有些惡神很照顧你，幫助你成就造惡。真正皈依三寶、依教奉行的人，有三十六個護法神日夜保護你。五戒是二十五個護戒神，你受一條戒有五位護戒神。真皈依才行，皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染，那是真皈依，真有這些善神保佑你，你不會遇到災難。

　　鬼道苦，地獄更苦，畜生受苦比他們少，但是畜生論次數，要連續投胎很多次。佛經記載一樁故事，釋迦佛當年在祇樹給孤獨園講經，這個庭院當時有工程，佛看到地上一窩螞蟻就笑一笑，旁邊這些弟子問佛：笑什麼？佛說：牠們墮落做螞蟻是在七尊佛出世之前，經歷七尊佛牠還是螞蟻身。不是螞蟻有這麼長的壽命，而是死了以後還在這個窩裡變螞蟻，沒有離開這個窩。非常可憐，牠不覺悟，牠不換別的身體，愚痴到這種程度。一尊佛算是三個阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫。這個意思告訴我們，畜生道不能去；鬼、地獄更苦，更不能去。換句話說，三惡道的業決定不能造。三惡道的業是貪瞋痴，貪心墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道，愚痴墮畜生道。愚痴是無知，真妄、邪正、善惡、是非、利害，自己沒有能力辨別。眼前佔一點便宜，往後要遭大難，這能做嗎？這種愚人世間很多，說不定我們自己也是其中一員，自己不知道。

　　遇到佛的經教，你要是看懂了，欲罷不能，世間所有的典籍這是第一。愈看愈清楚愈明瞭，對我們日常生活，起心動念、言語造作我們就有分寸，哪些是應該做的，哪些不能做的，清清楚楚、明明白白，好書！其他書裡沒有這個信息，只有佛經有。其他宗教典籍有，但是佛經講得清楚，有理、有事、有因、有果。搞明白了就不愚痴，什麼事情應該做，什麼事情不能做。決定不能佔一點小便宜，鬼神在記錄，檔案存在阿賴耶，你決定沒有辦法逃脫。到最後，你會完全相信阿彌陀佛西方淨土，只有修這個法門能夠在這一生脫離六道輪迴、脫離十法界。除這個法門之外，理上講，法門平等，無有高下，事上講，我們決定沒有能力消自己的業障、斷自己的煩惱。現在遇到這麼一個法門，就這麼一條路，阿彌陀佛能幫助我帶業往生，不要消業、不必斷煩惱就能去。這是彌陀慈悲到極處，真正幫助我們離苦得樂。我們這個時候遇到，如果是疏忽，還是不認真，或是半信半疑，錯過這個機會，來生墮落在三惡道，那真叫後悔莫及。

　　五、酒

其五者，世間人民徙倚懈怠，不肯作善、治身、修業，父母教誨，違戾反逆，譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。

　　這段是講負恩違義。解：「第五惡，淨影師等謂為飲酒惡，而義寂師謂為意業三惡，貪瞋痴也。今解兼採兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違。蓋好酒貪杯，即是貪惡；醉後易怒，是為瞋毒；酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為痴毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行。」佛制飲酒為重戒。飲酒本身沒有過失，它能連帶生起貪瞋痴，嚴重的會犯殺盜淫，殺盜淫的動機從貪瞋痴來的。酒為遮戒，無論在家出家修行人，不破戒、不作惡，酒這一戒就要嚴格的遵守。

　　飲酒本身沒有過失，因此不飲酒戒開緣特別多。酒在中國是配中藥最常用的，治病不犯戒。七十歲以上的老人體力衰弱，吃飯時喝一杯酒能幫助血液循環，不犯戒。特殊情況之下有開緣，不是為自己，經上講有個廚師那天做的菜國王不中意，國王發脾氣要把廚師殺掉，王后為了救廚子，正好那天持八關齋戒，為了討國王的歡喜，八關齋戒全破了。到第二天酒醒之後，國王想昨天錯殺一個人，皇后說：沒有，他在。怎麼在？破八關齋戒來救這個人，救一條命。見到佛，佛陀讚歎，沒有說她破戒。每一條戒都有開緣，佛法確實活活潑潑，不是死呆板的。不知道的人，看到佛的戒律不敢學佛，覺得一點自由都沒有了。不是的，佛法是真正的自由。佛把酒制為重戒，是怕你喝醉犯殺盜淫妄。出家學佛，飲酒受人譏嫌，別人看到說這法師破戒了，為了避免別人造口業，所以完全禁止。在家學佛，保持不超過你的酒量，你有四兩的酒量，你喝一兩不會醉。在家人很多應酬場合，你不喝酒好像對不起別人；喝酒，說明我受過戒，決定不能喝醉，請大家原諒，你們乾杯，我喝一口，這個大家歡喜。決定不能過量，不能喝醉，這個原則一定要遵守。

　　《資持記》說酒有十種過，一、「顏色惡」，酒喝多了臉色不好看。二、「少力」，酒醉之後東倒西歪，站都站不穩。三、「眼視不明」，看外面東西模糊，看不清楚。四、「現瞋恚相」（瞋毒），沒喝酒的時候這個人還挺溫和的，酒一喝醉之後就變了，情緒不能控制。古時候往往用酒醉來觀察這個人的品德，故意把他灌醉，看他醉後的表態，性情好的人，醉之後他就睡覺，沒有這些惡的現象。五、「壞業資生」，恣飲放逸，破費產業，資財散失。六、「增疾病」，飲酒過度，身體失調不健康。七、「益鬥訟」（瞋毒），醉酒發狠，與人爭競，不惜身命，而鬥訟益增。八、「無名稱」，沒有人讚歎你。飲酒的人多棄捨善法，而醜名惡聲流布遠近。九、「智慧少」（痴毒），智慧減少。十、「命終墮三惡道」。這十種，第四第七即瞋，第九即痴。解：「世云酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經云耽酒嗜美，本身即是貪痴二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡（貪瞋痴）。」

　　此下廣明第五惡之過失、害處。『徙倚懈怠』，徙倚指徘徊，懈怠指懶惰。解：「心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善」。『不肯作善』，雖有大財富，不肯拿出來做公益慈善事業；不肯『治身』，不肯自修其身，不肯『修業』，業是正業，不務正業。『父母教誨，違戾反逆』，違是違背，戾是狠暴，違戾是狠毒背叛的意思，反逆是忤逆不孝。『譬如冤家，不如無子』，父母有子猶如冤家，不如無子。『負恩違義』，如是惡子，辜負慈恩，違背禮義。『無有報償』，對於父母之恩德全無報答。

　　現在這些小孩，六、七歲父母就教不了，完全不聽。小學一、二年級，也不聽老師的話了。過去是父母教的，現在父母不教了，誰教？電視、電腦網路在教他，這個教育的內容，負面的多，沒有講倫理道德，也沒有講因果，這些內容跟十惡相應，跟五逆相應，所以人心壞了。今天社會的動亂是什麼原因？家沒有了。中國古時候有家，家有家道、家規、家學、家風，大家都遵守，社會祥和，太平盛世。現在家沒有了，人心沒有依靠。年輕力壯的時候沒想到這個事情，一到晚年退休，無比的悽慘，兒女也不要他了，唯一的歸宿是養老院。人與人之間，親情沒有了。兒女小時候，你那麼樣的親愛，無微不至的照顧，今天自己年歲大了，兒女不理你。如果有積蓄，兒女會來看你，目的是想把你的積蓄拿走。你也有高度的警覺心，你不給他，以後就不往來。人活在這個世間有什麼意思？佛說「人生酬業」，人生幹什麼？來酬償你自己過去生中造的業。仔細的衡量，大家庭雖然有缺點，優點多。小家庭沒有優點，只是讓你自己自由自在，沒有人管你，你想幹什麼就幹什麼，但是育幼養老成大問題。

放恣、遊散，耽酒、嗜美，魯扈、抵突，不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬資用有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。

　　這段是講情義俱無。這是現代社會的寫實，釋迦佛在三千年前就說出來了。佛能說，佛就能救，否則說出來就毫無意義。佛能救，還要我們自己跟佛合作，我們聽他的話，依教奉行，末法一樣能得度。

　　『放恣』，放蕩自縱；放縱自己，沒有任何拘束。『遊散』，遊樂、散漫。遊手好閒，遊逛散心。『耽酒』，好酒貪杯。『嗜美』，愛食美味。「耽」，取樂過度。「嗜」，貪而無厭。肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。『魯扈』，「魯」是魯鈍，遲鈍、笨拙，沒有知識的人，「扈」是跋扈。『抵突』，衝突。『不識人情』，不懂得人之常情。『無義無禮』，「義」是判別是非，所行合宜，「禮」是能知尊卑大小，不違準則（規矩，世俗的禮節）；無義無禮，就是違反禮義。禮是講人情，恆順眾生，隨喜功德。世間的禮法一定要遵守，要做出好榜樣給人看。『不可諫曉』，「諫」，以道正人，規勸的意思。「曉」是曉諭，以言說教人。無義無禮，你沒有辦法教他，他不接受，不如不說。

　　『六親』，父、母、兄、弟、妻、子；另一說法：父母、祖父母、曾祖父母、兒女、孫兒女，曾孫兒女。六親是至親，最親的一家人。『眷屬』，六親以外是眷屬。堂兄弟、表兄弟、表姐妹，堂伯父、堂叔，表叔、表姑媽，跟我們沒有直系關係，但是跟我們的父母、祖父母有關係，這是眷屬。『資用有無，不能憂念』，資用，資生所用之物，如財米等，在現在代替的是金錢。如是惡子，於六親眷屬所須維持生活之必需品，全然不顧。『不惟父母之恩，不存師友之義』，於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。這是今天地球上的社會現況，不但社會亂，還附帶感應地球上的災變。中國、韓國、日本還有三代同堂，自己跟父母、兒女都住在一起，外國人看到很羨慕，這種天倫之樂他們永遠享不到。他們養的小孩，十七、八歲就走了，再也找不到。他的小孩在外面結婚，將來生的小孩是他孫子，不認識。外國人心目當中只有自己，沒有父母，也沒有師友，一生完全是為自己的名利。

意念身口，曾無一善。不信諸佛經法，不信生死善惡。欲害真人，鬥亂僧眾，愚痴蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。

　　這段是講愚痴蒙昧。『意念身口，曾無一善』，身口意常作惡業，未曾作得一善。魏譯《無量壽經》：「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。」這個人起心動念是惡念，惡就是自私自利，更惡的是損人利己，再付出行動，惡業就成就了。為什麼佛菩薩能作善？佛菩薩覺悟了，知道整個宇宙一切萬法跟自己是一體，不能不愛護他，不能不拯救他。下面再說他愚痴、瞋恚的惡行。『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這是愚痴。解：「不信佛法，撥無因果，此即一闡提。」一闡提，意思是沒有善根，這個人善根斷了。撥無因果：除遣為無其事謂之撥無，否定因果的道理，不相信有因果這樁事情。不信生死輪迴，不信修善得善果、作惡得惡報。

　　『欲害真人』，真人是阿羅漢。阿羅漢斷見思煩惱，超越六道輪迴。《魏譯》作欲殺真人，《漢譯》作欲殺羅漢。《法華疏記》：「真是所證。證真之人，故曰真人。」他證得真，這個真理不圓滿，只是偏真空理，不是中道；三大類煩惱他只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷；但是這一斷，確實是真不是假，這是證道，所以叫真人。殺阿羅漢是五逆重罪。五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。阿羅漢是老師，他們留在這個世間是教化眾生的。害阿羅漢等流的罪是害老師。五逆罪墮無間地獄，是無救之罪，佛不能救你。阿羅漢在世間是行菩薩道的，無論是大乘、小乘，眾生根性不相同，應機施教，而且給大眾做榜樣，你害他、障礙他，結罪是跟眾生結的。你害他、障礙他，他不能在這個地區弘法，這個地區人學佛的因緣斷掉，從這裡結罪。阿羅漢證果了，你害他，他原諒你，絕不會結惡，不會報復。你墮無間地獄這是性罪，因為多少眾生聞法的緣被你斷掉，斷人法身慧命，道理在此地。斷眾生法身慧命，罪這麼嚴重；如果你幫助眾生得到法身慧命，功德大！佛陀在世，請佛講經的功德第一大！冥陽兩利，讓所有有緣的眾生真正得度，他聽明白了，斷惡修善，改邪歸正，這樣的人數愈多，功德就愈大。真正功德，我們這裡建個道場、建個講堂，希望他長住在這個地方講經，成就一方。

　　『鬥亂僧眾』：這是破和合僧；「鬥」是鬥諍，「亂」是作逆。對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使他們鬥爭，令廢法事，名為破和合僧。大家在一起修行，你把它擾亂、破壞，在裡面挑撥是非，讓這個僧團失去和諧，這個罪很重，破和合僧的罪是無間地獄。

　　『愚痴蒙昧』，蒙昧是無知，愚痴無知。『自為智慧』，反而以為自己有智慧，自以為是，實在是愚痴到極處。『不知生所從來，死所趣向』，因為愚痴，不信三世因果，不知道這一生從哪裡來，也不知道死後來生到哪裡去。他要是知道，他不敢造惡。『不仁不順』，解：「不明因果，不信輪迴，不知利他，唯圖自利，故待人接物不仁不順。」仁是愛人。「不仁」，他不知道愛人。不知道愛人的人，他不知道自愛，只有懂得自愛的人他會愛人。真正有智慧的人，他自愛，他不造惡業，他不跟人結怨，在菩提道上他沒有冤親債主附身，沒有找麻煩的，這就自愛。從理上講，心不清淨就是不自愛。自愛的人永遠守住自己的清淨平等覺。清淨平等覺是你的真心，你的真心是清淨心、平等心、覺而不迷。現在這三個都失掉，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢是染污，把心染污了，清淨沒有了；貢高我慢，自以為是，平等心沒有了，迷惑顛倒，沒有智慧，覺沒有了，這叫不自愛。不自愛，當然他不會愛人。莊子曰：「愛人利物謂之仁。」這個人能愛人，他還愛一切萬物，花草樹木、山河大地，他沒有不愛的，這叫仁。「不順」是不順性德。「順」是和順；和睦，隨順大自然，大自然的運行就是性德的流露。

　　『希望長生』，解：「唯知自私，故希望長生。」他能長生得了嗎？確實有，無惡不作的人壽命很長，那是過去生中所積的德、所修的善，善德保護他，他今生造惡還是享福。但是我們知道福會享盡，惡報就現前，一個人如此，一家如是，一國亦如是。

慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔，悔之於後，將何及乎。

　　這段是講障蔽現前。『慈心教誨，而不肯信』，如是之人，心愚痴，行為惡劣，雖然遇到佛，遇到佛都是過去生中有緣才能遇到，過去生中沒有好好的修，雖然遇到佛，佛的慈心教誨他不能夠相信，或是半信半疑，不能得到真實的利益。『苦口與語，無益其人』，苦口婆心教他，對他沒有益處，因為他不能接受，他不能夠依教奉行。『心中閉塞，意不開解』，解：「蓋因如是痴人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解。」茅塞是比喻不開竅，好像有東西堵塞一樣，聞良言無法領悟、理解。這些顯示出痴毒所招感的苦痛。《淨影疏》：「現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。」他自己很痛苦，不開竅，不能理解善言善行。解：「蓋謂愚痴覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛。」人生的巨痛沒有比這個更超過的。這種巨痛在他自己不容易覺察，有智慧的人看到，就深深感到無比殊勝的緣分因此空過，多麼可惜。

　　『大命將終，悔懼交至』，糊塗一輩子，臨命終的時候，看到地獄火現前，後悔、恐懼的心生起來。後悔這一生沒有好好的修學，畏懼是怕墮三惡道，三惡道進去很容易，出來很難。獄火逼身，是為燒也。如果過去生中有大功、大德、大善，會不會墮三途？也會。臨命終時到哪裡去，決定在最後一念，最後一念是個惡念，或是瞋恚、怨恨，或是情執，就三途去了。最後這一念是阿彌陀佛，他到極樂世界去了。我們每天念佛，為的是最後一念是佛號。像打仗一樣，天天操練就為了上戰場，我們天天念佛，就是為了最後一念不要把佛忘掉，不是為現前。養成一個習慣，沒有事情的時候，佛號就現前。沒有事情的時候，坐下來胡思亂想，麻煩就大了，那就非常可怕。真正坐下來，不思善、不思惡，提起這一句佛號。養成這個習慣，往生就有把握。蒙昧無知，他起心動念一定是煩惱，一定是貪瞋痴慢，決定墮三途，實為人生之巨痛，沒有比這個更苦的事情。

　　『不豫修善，臨時乃悔，悔之於後，將何及乎』，「豫」是預先，人若不於有生之年預先修善，命終時臨時悔恨，為時已晚，後悔莫及。我們在身體還強壯時要預先修善，現在就要真幹，要排除一切障礙。真以念佛了生死為念，身體縱然有疾病，也自然平安無事，不需要操心去保養。能不能往生像前人那樣瀟灑自在，完全看我們現在能不能放下，是不是真放下。現在要覺悟，從今天起就要準備，再拖延來不及了。你有這個念頭生了，這就今天覺悟了，這個悟不是小悟，是大悟。悟了以後真幹，真幹就不會退，這個覺悟的意識會隨著時日增長、深入，這是好事情。我們在這一生當中決定要脫離六道輪迴，離苦要離究竟苦，究竟苦是輪迴，究竟樂是極樂世界，為什麼不去？是沒搞清楚，半信半疑。真正搞清楚，你決定取極樂世界，不再攀緣這個世間事，這個世間事可以完全放下。像念佛堂堂主說「放下身心世界，老實念佛」，就對了。

　　起心動念、言語造作，我們在一生當中，有心無心造多少地獄業，自己不知道。到臨命終的時候，跟閻王見了面，鬼神給你記錄下來的資料，那邊有檔案，讓你自己看。這個時候悔懼交至，你不能不承受，所有的地獄苦報都是自己業力變現出來的。閻羅王跟你說，你所受的一切與他沒有關係，不是他要你受的。閻羅王很慈悲，很有愛心，不希望看到你受罪，但是地獄是你自己業力變現的。就像自己做惡夢一樣，一身冷汗嚇醒了，自作自受，沒有人到你夢中去給你刑罰，不可能的事情。這就是佛經上所說的「一切法從心想生」，六道輪迴心想生，阿鼻地獄、畜生、餓鬼都是心想生的，你是什麼心你就入哪一道，這一生造多少業。

　　我們學佛了，天天在學經教，可以說十法界的業因都具足，我們有佛法界、菩薩界、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生的業，來生，這十法界擺在我們面前，哪一個力量大就往哪裡去。我們如果把這個事實真相搞清楚，我們要走佛菩薩的路。佛菩薩的路，最殊勝的無過於阿彌陀佛極樂世界，去的方法真簡單，真相信、真發願、真念佛。我們在今天，信有問題，疑信參半，不是真信；願有問題，這個地方還有很多願不能放下，這都是障礙。心裡想念佛，念了幾句念別的去了，在佛法叫失念，念失掉，妄念現前，這是功夫不得力。我們有看到學佛幾天就往生，那是信、願、念佛具足，樣樣都是真的。宋朝瑩珂法師給我們表演的，一個無惡不作的比丘，決定墮無間地獄，他不是大命將終的時候懺悔，他是在很清醒狀況之下，想到地獄苦，畏懼現前。這個時候來得及，你有這樣的畏懼的心，你念佛這三個條件具足，你真信、真願往生，真念這句佛號。這句佛號沒有妄念、沒有夾雜、沒有懷疑、沒有間斷，十念就能跟阿彌陀佛溝通。阿彌陀佛收到你的信息，看到你純正，信願行都是真的，不是假的，他就來了。佛來接引一定告訴你，你還有多長的壽命，等到你壽命到的時候他來接引你，等於說給你授記，你知道你什麼時候該往生。可是很多人都很聰明，壽命不要了，為什麼？這個世間太苦了。弘法利生人家不聽你的，你慈心教誨他不相信，苦口與語，那個人不能得利益，不如到極樂世界。有這個念頭，真去了，不是假的。

　　真正學佛人一定要真發心，這個事情不能搞虛假，一絲毫虛假都不能摻雜在裡面，為什麼？把我們功德破壞了。人生在世求什麼？功名富貴假的，帶不去，無非是造業，善業不過是人天福報，惡業就是三途。你現在還有惡習氣，決定是三途的業多，善業少。雖然不再造惡，但是那個惡的樣子常常露在外面，你那種貪瞋痴、傲慢、嫉妒的樣子還有，心不平。瑩珂法師比我們有智慧，他知道自己造的業，所以他念佛是真幹，真信、真願、真念，三天三夜就把阿彌陀佛念來，不容易。為我們證明《彌陀經》上所說的是真的，若一日、若二日到若七日。前面一到六是數目字，後頭七不是的，七是代表念佛功夫圓滿。你念佛功夫哪一天念到跟佛有感應，那天叫七。有人一天成功，有人兩天成功，決定會成就的，只要你真心念。感應快速，原因沒有別的，就是放得下。念佛不能相應的，就是沒放下，要常常想想我還有哪些沒放下。沒有放下的自己能發現，不用別人說。別人也不會說你，說你生煩惱，還要跟你結冤仇，為什麼？你不相信。唯一讓我們自己能覺悟的方法，就是讀經、聽經。閻浮提眾生耳根最利，聽經比讀經更有效，讀的時候沒有讀懂，聽，聽懂了。聽經，一部經不斷重複去學習，好事。沒有開悟不換題目，為什麼？求念佛三昧，得到念佛三昧之後就有開悟的可能。

天地之間，五道分明，善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。

　　這段是講禍福自當。『天地之間，五道分明』，五道就是我們常說的六道。《會疏》：「天地，則所依器世界，總標三界。」天地是所依的生活環境。我們今天講宇宙，佛法講三界，把宇宙空間不同的維次全部包括在其中，三界是欲界、色界、無色界。「五道，則能依有情，善惡通舉。」六道裡面這些人是正報，能依的有情眾生，有人行善、有人作惡。「苦樂因果，人人常見，故云分明。」清清楚楚、明明白白，它就擺在面前。義寂師說：「天地之間，五道生死，因果分明。」因必有果，如是業因，如是果報，絲毫不爽。

　　我們起心動念，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。起心動念先想想，當事人是我自己，我怎樣承受？我喜不喜歡？己所不欲勿施於人，這叫善心，就避免過失，避免惡報。我喜歡別人怎麼對我，我就應該要怎樣去對別人，我才能得到善的果報。我不希望別人這樣對我，我千萬不要用這些方法對別人，我不喜歡，人家也不喜歡。人能夠時時刻刻回光返照，過失就減少。在造作一切惡業的時候，完全沒有想到別人的感受，只滿足自己的快意，不行，你跟人結了怨。縱然是以善意幫助別人，手法也要講求善巧方便，總是讓人生歡喜心。

　　大乘教裡佛常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。彌勒菩薩的形像放在山門口，面對著大門，表什麼意思？學佛，進佛門首先要學包容、寬宏大量，學笑臉迎人。這是教育，不是把他當神明來禮拜，是表法的意思。旁邊四大天王全是表法，東方持國天王表負責盡職、敦倫盡分，手上拿琵琶，用弦樂器來表法，弦不能鬆，鬆了就不響，也不能緊，緊了弦就斷，要恰到好處。敦倫盡分、處事待人接物要符合中道，不過分，也不能不到位。他教我們要用中道，才能保持自己的身、保持你的家興旺、保持國家。南方增長天王代表佛家講的精進、日新又新，不斷追求進步。手上拿寶劍，智慧之劍，表智慧；快刀斬亂麻，斬斷煩惱；唯有智慧才能真正提升你的德行、能力、才藝。大乘佛法跟傳統的文化像一棵千年老樹，年年發新葉，年年開新花，年年結新果，這是精進，這是日新又新，並不是守舊。從過去經驗當中會產生新的智慧，指導我們新的生活方式，日日新。下面兩個天王是表方法，用什麼方法達到前面這個理想，西方廣目天王，多看；北方多聞天王，多聽。廣目天王右手拿的是龍（或是蛇），表善變、多變，千變萬化，代表社會、人心、萬物變幻莫測。左手拿著一個珠，珠代表不變，以不變應萬變。社會多變，思想多變，言行多變，多變裡面有不變的，要掌握那個不變的原則。這個社會是多變的，人情是多變的，理事是多變的，如何掌握那個不變？清淨心不變、平等心不變，覺正淨不變；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，佛門稱為三寶。皈依自性三寶，起心動念、言語造作與性德相應就是正法，與性德相違背就是邪法；與性德相應是善，與性德相違是惡。北方多聞天王手上拿傘，遮灰塵，表防止污染、講求環保。首先講求心理的環保，因為環保它就是清淨，我們學佛，清淨心擺在第一，身心要清淨。

　　往深處去看大乘佛法，我們在大乘經上看到「自心現量，不斷之無」，佛把整個宇宙的真相用八個字說出來了。宇宙沒有邊際，到底是什麼？自心現量。擺在你面前，一個是能現，一個是所現，自心現量是能現，不斷之無是所現。大乘經上也說「真空妙有」，自心現量，真空，不斷之無，妙有，這兩者都不可得，這兩樣統統放下，恭喜你，你成佛了。如果你著成佛的相，「我成佛了」，你是凡夫，為什麼？你對這八個字解釋錯誤了。這八個字真正通達，心地痕跡都沒有，完全回歸自性了。這八個字就是惠能大師說的「何期自性能生萬法」。全宇宙一切法是自性（自己的真心）生的，我也是自性生的，離開自性什麼都沒有。整個宇宙是我自心現量，從自己心裡變現出來的。自心所現的宇宙，真相是不斷之無，它不斷，統統是無，凡所有相皆是虛妄。你不是圓滿的放下，這八個字你不懂，你無法體會。真正做到眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，你完全明白了。佛這一說的時候你立刻就證得，不是解悟，是證悟，你就證得。證得是什麼人？證得是法身菩薩，這就是法身的樣子，法身真實的描繪。

　　『善惡報應』，報應，有施必報，有感必應；現前所得之禍福皆是宿因（過去世造的因）之報應。明白這個事實真相，我們一切都願意接受，不再怨天尤人，這個帳就了結。善惡是從因上講，報應是從果上講。《會疏》：「因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫釐不差。」解：「影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報亦復如是」。影隨形，我們站在太陽底下就有個影子，人走到哪裡，影子就跟到哪裡，用形代表因，影子代表果報，因果決定不會離開。回響隨聲，山谷裡你長嘯一聲就有回音，用這個來形容感應絲毫不爽。

　　我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全是自己過去今生行業的果報。縱然遭受苦難，不怨天不尤人。毀謗我的、陷害我的，甚至殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有怨恨，為什麼？過去造這個業，現在應該受報。過去我這樣對你，現在你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個債就了結，好事。沒有一樣不是好事，遇到善人這是順的增上緣，遇到惡人這是逆增上緣，統統都增上，都幫助我們自己提升，都幫助我們消業障。順境消福報，逆境消惡報，統統是好事，統統是佛事。沒有智慧的人，他遇到善的時候他執著，情執，造業了；遇到惡的時候他怨恨，又造業了，後面果報無窮，那叫大錯特錯。有智慧的人到此為止，後面沒有了。

　　我們的念頭善，就沒有一樣不善；我們念頭要是惡，沒有一樣不惡。善惡是自己負責任，與外面境界不相干，全是自作自受。這個道理明白之後，你才真正能離苦得樂，能享受到這一生圓滿幸福的生活，人生最高的享受。最高的享受，不是沒有順逆，不是沒有善惡，順逆善惡都有，對你不產生影響，這就是最高享受。你永遠清淨、平等、快樂、法喜充滿，你能轉境界，不被境界轉，這就是最高享受。念頭一轉，惡人變成善人，他那種惡的行為對我有好處、對我有利益，來考驗我，我這一關又通過，我又提升了，他沒有傷害我。名聞利養我都丟掉，我不要了，他就傷害不到了。真正學佛的人所修的是提升自己境界，每一次來考試，一次考試提升一次，這多好！不拒絕，歡迎。只要我們的心正，心地純淨純善，心目當中真正相信佛的教誨，人性本善，要肯定這個。再惡的人，他的本性本善，我們尊重他的本善，不善是習性，不必放在心上。佛教導我們「一切眾生本來是佛」，我們對一切眾生的看法就像看佛一樣，這是佛教導我們的。我們要落實在生活，落實在處事待人接物，我們真的在學佛，否則的話那個學佛是假的。對不善有惡念，對善人生歡喜，這都錯了，為什麼？你被境界轉了，你是凡夫，你還有嚴重的分別、執著，你在佛法裡毫無進步。

　　『禍福相承』，承：受也，繼也。解：「蓋宿世業因，善惡夾雜，故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂，苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承。」所有的報應，福也好，禍也好，都是過去今生所種的因，有因它就有果。現在生活得很自在，從積善而來；現在生活困難，煩惱多、業障多，是從造作不善而來。如果你覺悟，用覺心，禍裡面有福。你用的是迷，凡夫，福裡面有禍，因為他不會享福，他享福在造孽，譬如他大富大貴每天要飲酒吃肉，享福，他不知道這是造業，後面是禍在等著他。如果他大富大貴，他是學佛的、持齋念佛的，遇到災難，災難裡面有福，他享清福，再艱苦的生活他不以為然，他很滿足，他很歡喜。禍福沒有一定的，也是唯心所現，覺悟的心，禍變成福；迷的心，福變成禍。佛法裡面把般若擺在第一，般若是智慧，有智慧，那就有福沒有禍，遇到禍也是福，他不生煩惱。他在災難裡面沒有委屈相，沒有怨恨的念頭，處之泰然。先樂後苦，我們在這個世間看得很多，享受太過分，到晚年破產，所有一切不如意的事情全現前，苦不堪言。這個苦是花報，苦後面還有苦，後面的苦是果報，果報在三途。人決定不能欺負人，不能佔人便宜，決定不可以損人利己，損人利己決定是禍害，眼前得到小利，後頭果報有大災大難。自己再苦也不貪小便宜，這個重要。不奪取別人所擁有的，成全別人、不障礙別人，這個心好，這個心後面一定有福報，現在雖然困苦，將來一定發達。最怕的是有權有勢，利用自己的職權、勢力欺負別人，壓迫別人，這就造罪業。

　　『身自當之，無誰代者』，作善得福，造惡得禍，皆是自作自受，禍福無論大小都是自己來承當，沒有人能代替。這個事實真相全擺在眼前，你要能看得見、看得明白。

善人行善，從樂入樂，從明入明；惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。

　　這段是講善惡分明。『善人』，種善因的人。『樂』，解：「來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為樂。」種善因的人，心善行善一生都能守住，他要是出不了三界，來生一定是生尊貴之家，不失人身。如果行的是大善，這個世間沒有那麼大的福報，他就到天上去了，四王天、忉利天。身形端正，是說他的身體好，身心健康，精神飽滿。緣境和美，緣是人事環境，人事環境和，家和萬事興，境是物質環境，環境優美。身心適悅，他的生活快樂。這是種善因得來的果報，我們不要羨慕別人，要好好修自己。這種福報看起來是不錯，如果沒有好的家庭教育，在這種環境下長大，以後麻煩可大了。發大財、做大官、有權有勢，全是過去種善因，這一生他們得的果報。這一生他們的為人，他們的存心，他們如何待人接物，跟過去的因不一樣，財色名利貪而無厭，巧取豪奪，這一生福報享完，來生三途去了，這是非常可怕的事情。遠遠不如生在貧窮人家，能有德行，好學、上進，晚年福報現前，這個好。如果現在很快樂，將來不快樂，這個樂是假的；現在受一些罪，將來很快樂，這個樂是真的，這是值得去做的。眼前的果報，時間不長，特別是現在人壽不足一百歲，無論是受苦受樂，實在講都很有限，如果有前後眼，我們對於眼前的事情就能放下，就能忍辱，要為來生著想。『明』，解：「明達，樂善好施，是為明。」明是智慧，達是通達，通達人情世故。有智慧的人喜歡善行、喜歡布施，這人有大福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　『從樂入樂，從明入明』，解：「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。更善者，則念佛生西。」他的善業太大、善福太大，人間沒這麼大的福報，他就到天上去了，天人的福報比人間大。念佛是最善，沒有比這個更善，為什麼？將來生西方極樂世界，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界。佛陀應現在這個世間，只為一樁事情，幫助六道眾生離苦得樂。離苦要離究竟苦，就是永遠離苦，生生世世與苦劃界線，永遠離開，究竟苦是六道輪迴，離開六道輪迴才是真的離苦；得樂要得究竟樂，往生極樂世界才是真正得樂。這才是真的「從樂入樂，從明入明」，明白人幹明白事，現在得樂，將來更樂。

　　『惡人行惡』，惡人造惡業，種惡因，得惡果。『苦』，解：「生卑賤之家，形容枯槁，飢寒交迫，逼惱身心，是為苦。」現在這個世界上最苦、最可憐的是非洲人，每年不知道有多少人餓死。為什麼會生在這些地方？業報。人到這個世間來投胎，絕對沒有自己選擇的權力，完全是自己的業力，善業引導你到善道，到人道也是到富貴人家，惡業引導你到貧賤人家，一生的際遇全是自作自受。這苦是現世的苦。善惡是交替的，禍福相承，這一世的富人，他福報享完，惡報現前，來世變成窮人；今世的貧賤人，貧賤是受過去造惡的罪報，這一世他行善，沒有作惡，罪報受完，他來生比這一生好，來世變成富人。真正能得人身，是過去生中修過五戒、十善。善不能不修，惡不能不斷，覺悟的人必定斷惡修善，迷惑顛倒的人他不懂，他不肯這樣做。『冥』，解：「愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。」冥是糊塗、愚昧。『從苦入苦，從冥入冥』，多作惡業，死墮惡道。一世比一世苦，一世比一世愚痴，每況愈下，他不能向上提升。地獄罪業消了，他到餓鬼道，在餓鬼道裡面消的是輕一點的罪業；罪業又消掉，他到畜生道，到畜生道多半是還債。佛經上有所謂「今生不了道，披毛戴角還」。出家修行人，自己不從事於生產事業，接受十方供養，十方供養你是希望成就你，你成就他有福。你沒有成就，他的供養變成債務，這個債你要還。怎麼還？變畜生還。在古時候，畜生服的勞役很多，牛耕田，馬拉車，狗守門，雞鴨是把身體供養給他做食品，全是還債。

　　『獨佛知耳』，解：「如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知。唯我世尊獨知其原，故云獨佛知耳。」九十五種外道是佛陀在世時候印度的宗教跟學派，這些都代表知識水平很高的人，他們不知道，那一般人更不知道了。誰知道？佛知道，除佛之外沒有人知道。善惡的果報，知道得最清楚的是佛。粗顯的我們都知道，但是人只看到現世果報，看不到過去、看不到未來；鬼神能看過去、未來，但是有侷限。阿羅漢能知道過去五百世、未來五百世，超過五百世他就不知道。佛知道無量劫又無量劫之前，往後那是無量劫又無量劫之後，佛沒有一樁不知道的。

教語開示，信行者少，生死不休，惡道不絕。如是世人難可具盡，故有自然三途，無量苦惱輾轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。

　　這段是講解脫無期。『教語開示，信行者少』，解：「佛垂教化，開顯真實。但眾生愚痴，不信不行。」四十九年講經教學，無非是開顯真實（事實真相，佛經的術語是諸法實相）。眾生愚痴，沒有人相信，沒有人真幹。相信的人有智慧，能行的人有福德，真正有大福報，為什麼？他成佛了。信而不行，變成知識，現在講的佛學；佛學是信它、研究它，不做，不做就是不肯回歸自性，不肯放下分別執著。行就是放下，你知道，不肯放下，你還是凡夫，你有佛教經典的知識，你沒有佛的智慧，還是搞六道輪迴，還是得受苦受難。眾生迷，就是迷失了真相；諸法實相，一切法的真相，我們看錯、想錯、說錯、做錯，惹出六道十法界的麻煩。『生死不休，惡道不絕』，世間人不信佛的教誨，作惡不斷，因此六道不會消失，生死輪迴繼續在轉。『如是世人難可具盡』，要讓世間人全部脫離六道輪迴不可能，做不到的。

　　『故有自然三途』，三途是三惡道，是自然的感應；沒有人在這裡操作、管理、設計，全是業力變現，你的惡業變現出地獄、餓鬼、畜生。三途不是人造的，閻羅王告訴墮地獄的這個人：我不能加一點罪給你，我沒有這個權力，你造的罪業完全是自作自受。業因果報，佛菩薩沒有辦法幫你，佛菩薩只教你認錯、懺悔，後不再造，念佛求生淨土，真的把問題解決了。『無量苦惱輾轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言』，三惡道是真正的痛不可言。

　　《無量壽經》阿彌陀佛第十八願，五逆十惡，毀謗大乘，只要一口氣沒斷，你真懺悔了，真正認錯，後不再造，一心念佛求生淨土，阿彌陀佛都來接引你，講絕了。我們聽了要相信、要記在心上，五逆十惡決定不能造作，不要以為沒有報應，報應就在眼前。人活在這個世間，不殺生、不偷盜、不淫欲（至少要做到不邪淫）、不妄語、不飲酒，這個生命多有意義、多有價值。

如是五惡、五痛、五燒，譬如大火焚燒人身。若能自於其中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德，可得長壽、泥洹之道，是為五大善也。

　　這段是講依教翻轉五惡而成五善。『五惡』是殺盜淫妄酒，『五痛』是花報、現世報，因為殺盜淫妄酒你做得太過分，影響身體健康，帶來很多疾病，你在世間生活得很痛苦。『五燒』是將來地獄果報。『譬如大火焚燒人身』，比喻五燒。現在得病苦、痛苦，將來要墮惡道。不信佛陀教誨，這樁事情無法倖免。

　　下面是勸你回頭是岸，回頭能救自己、救家庭、救社會、救國家、救全世界。怎麼回頭？『若能自於其中一心制意』，意就是念頭，控制意念，念頭不貪、不瞋、不痴，身很容易離開殺盜淫，口也很容易離開四種惡口。解：「若人能於五痛五燒之中」，這就是講現在在六道，特別是在人道，應當要「專一其心，制止意業之三惡。」意業的三惡就是貪、瞋、痴。貪的根是情執，堅固執著情愛，瞋的核心是傲慢，痴的核心是愚痴。斷貪從情愛上斷，斷瞋從傲慢上斷，學習謙虛，斷愚痴要從懷疑上斷，對自己不懷疑，對古聖先賢不懷疑。肯定自己本性本善，肯定自己本來是佛，我現在是心作佛，一定能夠達到是心是佛，這就圓滿了，信心從這裡建立。不懷疑了，我們才能以真誠心接受聖賢教誨。

　　『端身正念』，端正身心。端身，不造殺盜淫妄酒；正念，沒有貪瞋痴慢疑。沒有貪戀、瞋恚、愚痴的念頭，沒有傲慢跟懷疑，真心就現前，心就正，身自然就端。與律儀相應就是端，一切戒律威儀不出五戒十善，這是根本。根本雖然不多，展開來就包括一切。小乘教三千威儀、大乘菩薩八萬四千細行，都是從十善業道展開來。不能小看十善，它代表圓滿，圓滿的性德，圓滿的清淨，圓滿的相好莊嚴、智慧德相。『言行相副』，言行一致，以行踐言，說的和做的相符合，遵守佛菩薩在經典裡面的教訓。『所作至誠』，誠實不欺。這是我們一生做人基本的態度，要真誠對人、對事、對物。『獨作諸善，不為眾惡』，諸惡莫作，眾善奉行。現在社會亂了，大家都在造業，我不能跟大眾同流合污。惡，殺盜淫妄酒我們決定不能做。反過來就是善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是眾善奉行。『身獨度脫，獲其福德』，解：「則能得福，度脫生死。」現前你能得福報，擁有財富、聰明智慧、健康長壽，而且生活得非常快樂，沒有煩惱、憂慮、牽掛。得智慧要修法布施，我不能講經，我可以印經布施，我可以做光碟布施，方法很多，常常修法布施，智慧開了。常常修財布施，得財富，愈施愈多。不但得福，而且度脫生死，功夫深了，自然就離開六道輪迴。

　　『可得長壽、泥洹之道』，到極樂世界是無量壽，跟阿彌陀佛一樣；決定成佛，泥洹之道就是成佛。「長壽」就是無量壽，真正的長壽是不生不滅，是在西方極樂世界證得。解：「長壽者，長生也。世間焉有長生之事」，世間事無常，剎那生滅，「唯證無生，則不生不滅」，證得無生法忍，見一切法不生不滅，「離世間生死，方是真長生。」六道輪迴裡面有生有滅、有生死，六道之外沒有生死，阿羅漢以上就沒有生死了。佛告訴我們，從理上講一切眾生本來是佛；換句話說，一切眾生本來就是無量壽。迷了，跑到輪迴裡面，好像有生有滅，離開輪迴不生不滅。我們在輪迴的時間久了，無量劫到今天還在搞生死輪迴，沒有遇到佛法情有可原，遇到大乘、遇到佛法要覺悟，不應該再搞生死業。怎樣不造生死業？一句佛號。

　　「泥洹」，就是涅槃，圓證三德之至果。至果是究竟圓滿的果報。《佛學大辭典》：「涅槃所具之三德：一、法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身者。二、般若德，般若譯曰智慧，法相如實覺了者。三、解脫德，遠離一切之繫縛，而得大自在者。此三者各有常樂我淨之四德，故名三德。」法相如實覺了：對於整個宇宙一切萬物，它的道理、形相，沒有一樣不明瞭。繫縛：煩惱的別名，因煩惱如繩子能繫縛身心，使人不得自在；眾生之身心為煩惱、妄想或外界事物所束縛而失去自由，長時流轉於生死之中。得大自在，你沒有任何拘束了。虛空法界，在這個裡面你得到自由，你沒有時間、空間，時間、空間都不存在，所以你的身心遍法界虛空界，什麼地方有感，什麼地方就有應，而且可以同時應一切處。不是一個身，同時能現無量無邊身，同時能處理無量無邊的事。這是為什麼要成佛，道理在此地。

　　《三藏法數》：「三德：法身、般若、解脫是為三，常樂我淨是為德（常即不遷不變，樂即安穩寂滅，我即自在無礙，淨即離垢無染）。一、法身德：法即軌法，謂諸佛由軌法而得成佛，故名法身。此之法身，在諸佛不增，在眾生不減。眾生迷之而成顛倒，諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊，體性恆一，具足常樂我淨，是名法身德。」諸佛從這個方法成佛的，這叫法身。法即軌法：軌是軌道，一定要遵循這個軌道，這個道是成佛之道，這個法就是成佛之法。諸佛由軌法而得成佛，這個法就是戒定慧；因戒得定，因定開慧，開慧就成佛，明心見性，見性成佛。十方三世一切菩薩修行成佛統統走這條路，沒有例外的，這條路全是講放下，男女老少，賢愚不肖，什麼人都能修，只要碰到有緣人教你，你能聽懂，你能真幹，你就會成佛。沒有定法，《金剛經》上說「佛無有定法可說」，為什麼？法法都能成佛，沒有一法不能。可是我們學法的時候要契機，法跟我們的根性不對不能相應，修學起來就很困難。念佛這個法門不揀根性，什麼根性都適合，只要人肯修，決定就成就。修學這個法門最重要的條件，真信、真願、真正肯念佛。真誠心、恭敬心，決定沒有懷疑。經教裡教導我們，放下萬緣，一向專念，為什麼？一切緣都是障礙你念佛功夫成片，功夫不能成片你往生沒有把握。你能萬緣放下，心裡什麼都沒有，清淨心、真誠心，這個心念佛很快感應就現前。「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減。」一切眾生本來是佛，有法身。佛證得，並不是他得到；在凡夫，法身也沒有丟掉。一切法都從法身變現出來的，法身是理體，一切萬法的本體，在佛教稱為法身。法身沒有增減、沒有生滅、沒有染淨、沒有對立。「眾生迷之而成顛倒」，迷之，我們叫它做阿賴耶識。眾生迷了，不知道自己有法身，顛倒就是現在六道生死輪迴身。「諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊，體性恆一。」體性是一，一樣的，迷是它，悟也是它，我們的真心沒有迷悟。迷了之後，真心變成阿賴耶，阿賴耶是妄心；悟了之後，阿賴耶原來就是真心。真心做主就是佛菩薩，妄心做主就叫凡夫。二、般若德：「梵語般若，華言智慧。謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減，具足常樂我淨，是名般若德。」般若是智慧，不是世間人所說的智慧，所以翻譯用梵語的音般若，再加以註解，跟中國智慧的意思很接近。智慧不能翻般若，因為他的智慧是絕對正確，沒有錯誤；他的智慧是圓滿的，無所不知，能知過去無量劫，能知未來無量劫。佛究竟始覺之智，始就是覺悟，菩薩大徹大悟，明心見性，這叫始覺，我們講這個人開悟了。開悟是怎麼回事情？把他自性本具般若智慧那些障礙放下了。智慧是本有的，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生智慧、德能、相好跟佛平等。佛的智慧圓滿、德能圓滿、福報圓滿。學佛，佛把他回歸自性的方法教給我們，我們照這個方法去修學，我們自性裡面的智慧德相現前，跟他一樣。不是他給我們的，是我們本有的，只是因為你現在迷，你不覺悟，所以沒有福報、沒有智慧。我們的智慧、德能、相好都是自性本有的。學佛是把迷失的這些東西再找回來，恢復自己本來面目，本來面目是佛。本來不生不滅，本來清淨無染，本來具足無量智慧，無所不知；本來有能力，自性的德能無所不能，不是今天高科技能夠相比的；本來本有的相好，金剛不壞身。覺了諸法不生不滅，宇宙之間萬事萬物確實是生滅相。生滅相，為什麼說不生不滅？它的生滅你掌握不住，你捕捉不到。清淨無相，一切相都是清淨的，一切相都是無相。我們說相，這相早過去了，不存在了。每一個念頭產生的這個相分都是獨立的，一秒鐘已經經過二千二百四十兆次的現象。平等無二，相的速度都不可捉摸，不管它是善是惡，它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，所以善惡化成平等，可以這麼說，它不存在。不增不減是說能量，也就是智慧、德能、相好不增不減。無論是智慧、德能、相好，統統具足常樂我淨，這稱作般若德。三、解脫德：「不繫名解，自在名脫。謂佛永離一切業累之縛，得大自在，具足常樂我淨，是名解脫德。」繫是繫縛，比喻作煩惱。煩惱要是斷了，這叫解，把煩惱解開了；脫是脫離生死，不生不滅，這就自在。「謂佛永離一切業累之縛」，把無量劫來、生生世世所造的業習統統斷掉，得大自在。能斷得了嗎？能。為什麼？這些業習都沒有現象，完全是你心裡的念頭。一切法從心想生，你想它，它就有；不想它，就沒有。有是假的，沒有是真的。你不想它，是真心；你想它，雖然現相，相不是真相，是假的，幻相。眼見色，耳聞聲，遊戲人間，真正做到不起心不動念。為什麼不起心不動念？因為它是不斷之無。不斷之無就是此地講的不生不滅、清淨無相、平等無二、不增不減，這個四句變成一句，不斷之無。你了解真相，你不再起心動念，不再分別執著，那就是佛知佛見。諸佛如來的行為，作而無作、無作而作，他的作跟無作是劃平等的，為什麼？沒有執著。凡夫做不到，凡夫作是在造業，不作也在造業，作有善惡業，不作是無記業。佛永離一切業累之縛，隨類化身，隨緣說法，教化眾生不疲不厭，得大自在。

　　涅槃，解：「就淨宗而言，即究竟寂光。」究竟寂光就是自性，淨宗加上個常字，常寂光土、常寂光身。身變成寂光，身在哪裡？無處不在，無時不在。所以諸佛現身，「當處出生，隨處滅盡」，也就是說他沒有時間、沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有空間就沒有大小、距離、遠近，就在當下，當下就是。「如是之善稱為大善」，五種惡反過來就是五大善，這個大善可以證得常寂光，證得究竟圓滿。我們把它搞明白，產生什麼效果？能放得下了。真搞明白，對這個世間沒有貪戀，萬緣真正放下。但是度化眾生的事可以隨緣，護持正法也可以隨緣。隨緣是做，做得很認真，你沒有私心，你就會做得很圓滿，做得非常好，讓人人都讚歎，不著相，做了之後跟沒做完全一樣。釋迦佛四十九年說法度眾生，做了沒有？沒做，無作而作，作而無作，事上是有，理上無。他沒起心動念，他沒有分別執著，這叫無作；我們有起心動念、有分別執著，有作。事情做了，心裡完全沒有這個念頭，別人歌頌功德，自己一絲毫都不染著。歌頌功德行不行？可以，隨緣，他要歌頌就讓他去，有好處沒有壞處，影響那些還在作惡的人，幫助他回頭；起步是要，契入境界不要了，契入境界要放下。

　　解：「本品廣明善惡果報。《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸。世人愚痴不重因果，或更狂妄，撥無因果，故諸經中反覆教誨。」佛在一切經中反覆教誨，顯示苦口婆心，眾生愚痴，不能接受，不能相信，還繼續作惡，以為作惡才能滿足他的欲望，這個觀念錯誤，這個觀念不止毀滅一個人，毀滅社會，毀滅人類。這種嚴重性現在逐漸浮出來，有不少人看到、想到，可是沒有辦法回頭，只能求怎樣保全自己，這就陷入消極。因果講多了，社會大眾不但沒有讚歎，還要來找麻煩，「你胡造謠言，擾亂社會」，罪名加上，叫你去坐牢。

　　《吳譯》曰：「諸（一些大眾）欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、奉持經戒，大要當作善」，至少要作善，當是應當，加一個大要，加強這個語氣，要行大善，大善是利益社會、利益大眾。這是說斷十惡、修十善對於往生淨土非常重要。能不能超越品位？能，因為你暗合道妙。你真信、真願、真念佛，這就是持戒。一心專念，沒有雜念、妄想，這就是念佛三昧，就得定，定決定開智慧。這樣念佛，我們看到阿公阿婆從早到晚沒有一個妄念，就是一句佛號念到底，他見到誰都是笑咪咪的，口裡就一句阿彌陀佛，沒有聽到他講第二句話。不管你跟他講多少話，他回答你全是阿彌陀佛，實在說，我們講話也不知道他聽見沒聽見。這暗合道妙，我們不知道他的境界，說不定他是上上品往生。如果一個道場、一個地區發現有這種人，我們對他恭敬，那是活菩薩，有這麼一個修行人在，這個地方人有福，這個地區不會有災難，他的福報厚！可是往往人家瞧不起他，認為他沒有知識，他什麼都不懂，只會念一句阿彌陀佛。只會念這一句阿彌陀佛就不得了！上上品往生。我們要常常記住張善和的例子，地獄相現前，一句阿彌陀佛，他得度了。瑩珂法師的例子、鍋漏匠的例子，這就是真會念佛，除了佛號之外，他什麼都沒有。這是我們要學的，什麼都該放下。為什麼？全是輪迴業。我們放下就是放下六道輪迴，不再搞這個玩意。對待任何人都是阿彌陀佛，善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛。為什麼他在我面前晃來晃去？他大慈大悲，讓我在那裡看清楚都不動心，我在這個境界裡面修清淨心、修平等心，是我的增上緣，是我的善知識，成就我。

　　彭際清居士曰：「十善本為天業」，佛講《十善業道經》，給想生天的人講的；他還捨不得離開六道，對於天道非常嚮往，天堂比人間好，佛教他生天的方法。要生欲界天（四王天、忉利天），應當修上品十善；來生不失人身，要修中品十善。六道裡面得人身，是阿賴耶裡面有五戒十善的種子。不定什麼因緣讓你善心動了，就到人道來；惡的念頭動了，去畜生道、餓鬼道。緣觸動，因感果。「今以念佛因緣迴向極樂，即轉轉天業而成淨業。」五戒十善常常念在心裡，不殺生，要做到沒有害人之心，不讓別人受到傷害；不能破壞別人的善行，成人之美，喜歡幫助別人。起心動念、言語造作以十善為標準，別人幹這個是生天，我們幹這個是念佛迴向求生淨土，轉生天的業報，成就往生淨土的業報。「何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。」張善和是最好的例子，臨命終時，牛頭人來索命，在這個緊要關頭他大聲喊救命。法師點一把香交到他手裡，教他念阿彌陀佛求生極樂世界，他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲告訴大家，牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引他，他往生了。念佛功德大，惡業都能轉，哪有十善業不能轉？十善業一轉就是淨土。

　　解：「是故修淨業者，當盡己力兼行眾善。」只要是利益社會、利益眾生的好事，遇到了，這是有緣，就要做。「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願（四十八願），及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣。」不再墮惡道，你就到極樂世界去了。帶業往生，帶舊業不帶新業。宿業是過去的，前世的罪業，這一生當中沒有學佛以前造的罪業，可以帶去。決非現行之業，現前念佛，依舊還造惡業，這個帶不去的，不能往生。

　　解：「如《涅槃經》中：廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。」立地是立刻、當下。《涅槃經》：「於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒，經一日夜，以是因緣，命終得北方天王毗沙門子。」這位屠夫名叫廣額，一日一夜受持八關齋戒的功德，投生到天道，做四王天北方多聞天王的兒子。殺生造的是地獄業，放下屠刀是真肯放下、真正懺悔。他的問題沒解決，因為生天，壽命終了，不向上提升，他就往下墜落，被殺的這些羊要討債索命，所以生天不究竟。「故知成佛，必須放下屠刀。」十種不善就是十把屠刀，不能不放下。若行人修淨業，一面念佛一面還作惡，決定不能往生。

　　臨終一念善心，確實能得生善處，這個善要是問退不退轉？會退轉。不退轉的善是真善，在佛門裡有，修到見惑斷了就不退轉。斷見惑的人，在小乘就是須陀洹果（初果），在大乘就是圓教初信位的菩薩。雖然他地位很低，剛入門，但是他位不退，他不會退轉到凡夫，也就是說，他不會退轉到六道輪迴。他在哪裡修行？人間、天上，他就兩道，人死了到天，天道死了到人道，他不到三惡道。而且有時間的，人間天上七次往返，他就證阿羅果，脫離六道輪迴，生到四聖法界的聲聞法界，往上升就是緣覺、菩薩、十法界的佛，他不會退轉。凡是會退轉的，他沒有證果，我們不要去羨慕他，我們也不想去學他，費多大的時間、力氣得到這個果報，不是究竟的，多冤枉！今天放下萬緣老實念佛，往生西方極樂世界，是究竟裡面的究竟，得三種不退：位不退、行不退、念不退。行不退是菩薩，不會退轉作二乘；念不退是法身菩薩，他念念趣向薩婆若海，薩婆若海就是常寂光土，就是大光明藏，他不退的，圓滿成佛。往生極樂世界的人，下下品往生皆作阿惟越致菩薩（法身菩薩，圓證三不退）。

　　迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜。佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？佛言：善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言，我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。」旃陀羅就是屠夫，以殺生為業。為什麼不給舍利弗、目犍連授記，而給旃陀羅授記？其實學大乘的都知道，目犍連、舍利弗早已成佛，是乘願再來的，不是真正的阿羅漢。這就說明舍利弗他們不是普通人，有古佛再來，有法身菩薩再來，他們來護持佛法，來做佛的學生，做佛的學生叫內護，接受佛陀的教誨，依教奉行做榜樣，他來是幹這個的，所以不必為他授記。這個屠夫真正發心，佛就立刻給他授記，當於此界千佛數中，這就是賢劫，他在賢劫裡面會很快成無上真正之道。發心功德不可思議，這個意思我們清楚，他這一發心，碰到念佛法門，不就很快成就了嗎？這個是給我們看的，不是給別人看的。他殺生為業，造那麼重的業，他都能一生成就，我們沒造那麼重的業，我們現在一發心，怎麼會不成就？這些經文一定要懂得，特別是引用在《無量壽經》上；換句話說，他能成就，我們毫不操心，不會懷疑了，我決定會成就。

　　解：「有以行善為人天乘，而輕之者。唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入；以諸惡莫作、眾善奉行示白居易。白云：此二句三歲小兒亦說得。鳥窠曰：八十老翁行不得。」這句話點醒了白居易，決定不能夠輕視。《景德傳燈錄》：「鳥窠禪師有侍者會通，忽一日欲辭去，師問曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，以和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。」布毛：布上的絨毛。吹布毛：禪師隨機施教，根熟者便能隨處而見性。鳥窠禪師怎樣教他的弟子明心見性？他沒有講話，他吹布毛，弟子看到，懂得他的意思，能體會、能通達，他悟入了。每個人悟道的緣分不一樣，不定什麼時候，不定是看到什麼、聽到什麼，或是接觸到什麼，他一下就開悟了。這什麼原因？宗門裡面常講的疑情，有問題，有疑惑，沒有答案。你不能找答案，你一找答案你永遠不會開悟。所以要細心去體會。體會不到，這個問題永遠在，永遠別找答案，不定遇到什麼機緣的時候豁然大悟。那個急著找答案是什麼心態？心浮氣躁，他心不是定的。開悟的人，心是定的。解：「以此二句為淺、吹布毛為深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禪師也。」見什麼樣的人，什麼樣的根性，用什麼樣的方法，法門平等，無有高下，都是讓他覺悟。白居易有法門高下的分別，禪師沒有，你能不能覺悟是你根性的問題。「一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘，又何能輕之耶？」天淵：高天和深淵，即天地之間，比喻相距甚遠、差別極大。迷，沒有開悟，法法差別，因為他有分別執著，就有分別、高下、染污、好惡不同；悟了，萬法平等，萬法一如。圓人，真正覺悟了，覺悟之後他法法圓滿，沒有分別執著，他看人天乘即是一佛乘，就是佛所說的一切眾生本來是佛。而眾生，一個一個是有差別的，我不是你，你不是他，這是迷。清淨平等覺是覺悟，跟清淨平等覺相反的是迷惑顛倒。有輕重、善惡、好壞、大小之分，這都是迷；真正悟了，法法平等，法法皆如，法如其性，性如其法，性相一如，性相不二，或是講到生佛不二，眾生跟佛是一不是二。圓人是圓教菩薩，任何一法都是圓滿的，它是平等的、不二的。圓教是究竟真實的教法，確確實實一切法是圓的、是通的、是圓滿的，決定沒有障礙，障礙是你自己生的。人要是到不起心、不動念、不分別、不執著，法法皆圓。諸法平等，無有高下。《十善業道經》，大家認為是小法，教初學的，幼稚園的教科書；《華嚴》、《法華》是博士班的教科書，一般人以為深，大法。圓人看起來是平等的，《十善業道》的理是《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》的落實就是《十善業道》，你說它是一還是二？

　　解：「淨宗之妙，在於照真達俗。」俗就是真，真就是俗，真俗是一不是二。真是從性上講，俗是從相上講，性相一如，性相不二，性顯在相上，相就是性。迷的人，性不是相，相不是性，這就分別執著；悟的人，性就是相，相就是性，沒有分別。「若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。」廣行眾善，要三輪體空，心地乾淨，沒有名聞利養的染污，才能成為淨業的助行；如果貪著名利，那就是淨業的障礙，不能往生，來生是人天福報。廣行眾善，不著相是功德，著相是福德。真正修淨業，他只有一個目標，到西方極樂世界親近阿彌陀佛，這個世間的欲望他斷了。他用心是大公無私，他的愛是真誠的愛心，就是宗教裡面所說的神的愛心、上帝的愛心，決定是平等的愛一切眾生，為一切眾生盡心盡力做出貢獻，自己一無所取，這在佛法叫功德。他積功累德，用這個功德幫助他往生極樂世界。如果他要求世間名聞利養就變成福德，功德沒有了。功德是幫助你了生死出三界，福德是人天福報，他不要。這種人到哪去找？真正的佛弟子就是。還有名利心，還有好勝心，還有我心（「我」這個執著），這是凡夫，這不是佛弟子，佛弟子把這些全放下。所以他們廣行眾善，造福於當前社會，把這個功德當作淨業的助行。「復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。」這是標準的淨宗學人，道道地地的念佛人，彌陀弟子。常樂無極，這不容易得到，這是法喜充滿，這是真正用功，功夫得力了。

　　解：「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。」這品經詳細說明五濁惡世的眾生造惡受苦，雖然經文上講的是事相，一切法從心想生。「心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現。」心不清淨，土就不清淨。趣惡就是三惡道。心惡，感得三惡道的果報；心地清淨善良，喜歡做利益眾生的事，與淨土就相應。「經中詳明兩土淨穢，令知欣厭」。極樂世界是清淨的，娑婆世界是染污的，兩土淨穢搞清楚了，我們對極樂世界歡欣，對娑婆世界厭離。

　　《彌陀要解》：「娑婆即自心所感之穢，而自心穢理應厭離。」我們現在住這個世界，世界這樣的亂，地球災變這麼多，從哪裡來的？是我們自己心行不清淨。我們的心不善，心是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑；我們做的事不善，身造殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，起心動念貪瞋痴慢疑，這樣的心行感得現前的果報。娑婆世界是自己心不清淨所感的穢土，我們應該要離開，遠離娑婆世界就是遠離自心的染污。「極樂即自心所感之淨，而自心淨理應欣求。」淨土從哪裡求？求自心淨，心淨則佛土淨，這是真正取極樂世界。如果自心不淨，一天念十萬聲佛號也不能往生；自心清淨，一天念十聲佛號可以往生。淨是不染污，這個世間名聞利養、七情五欲、世出世法統統捨棄，一樣都不要，清淨心就現前。清淨心是真心，清淨心是本有的。你不知道自愛，把自己的良心當作別人的垃圾桶，別人所有一切分別執著你統統放在心上，就變成穢，心就染污。「厭穢須捨至究竟，方無可捨。」捨就是放下，你要徹底放下，放下到究竟，再沒有東西放下了。「欣淨須取至究竟，方無可取。」究竟的清淨是大般涅槃、是常寂光，那是究竟清淨平等覺。我們要離穢、要求淨，到極樂世界這樁事情才真正得到究竟圓滿。取極樂世界，在極樂世界取至究竟處，就沒有可取的。到那裡真的是取至究竟，為什麼？明心見性，一見性就知道遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現出來的，佛說「心外無法，法外無心」，這就到究竟，究竟就是圓滿了。圓滿就是一不是二，離求是一不是二，娑婆跟極樂世界是一不是二，染淨不二、善惡不二、淨穢不二，這才叫真正圓滿。《妙宗鈔》：「取捨若極，與不取捨亦非異轍。」取捨到極處，跟不取捨是一個境界。科學家告訴我們「零點能量點」，萬事萬物是從零出生的，到最後還歸零。歸到零，生跟滅就沒有意思，出生跟滅盡劃等號，原來出生就是滅盡，原來滅盡就是出生。

　　《彌陀要解》：「設不從事於取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。」修行觀念上有錯誤的人很多，他認為自己統統放下了，什麼都不做了，家也不要，事業也不要，責任也不要了，這是在迷，沒覺悟。真正覺悟的人，家庭、事業都很認真負責，但不執著，保持清淨平等覺悟心，真誠對待所有人事物；知道一切都是虛妄相，也都即是實相。法界，又稱作法性、實相、自性。全宇宙一切法不離自性，自性生的。佛告訴我們「一切法從心想生」，心想是念頭。所有物質現象、精神現象、自然現象都是從自性生的。無論是染淨，無論是善惡，無論是六道，無論是十法界，共同一個自性。

　　「若達全事即理」，這是大乘的精華。為什麼說哪一法不是佛法？法是事，佛法是理，一切法，相不一樣，作用不一樣，理是一個，理是自性，自性是萬法之體。自性是真的，永恆不滅，不變不異；事是假的，有生有滅，變化無常。但是會變的事不礙不變的自性，不變的自性也不礙會變的現象，沒有衝突。為什麼沒有衝突？就是今天科學家講的，不變的是個零，會變的等於零。理事要圓融，事要隨緣，理不起心不動念、不分別不執著，這就是諸佛菩薩應化在世間，妙在此地。凡夫在世間沒有不造業的，起心動念、言語造作造業；諸佛如來、法身菩薩在世間不造業。不造業叫妙用，造業就不妙，造業有果，造善業有三善道，造惡業有三惡道，不造業哪一道都沒有。所有一切造作不放在心上，心沒造業，這個要懂。佛菩薩要是像凡夫這種知見，不起心、不動念，什麼都放下，什麼都不要了，他又何必出來示現八相成道，那不是造業嗎？示現四十九年講經說法，那不也在造業嗎？佛說得好，四十九年沒有說過一個字，誰要說釋迦佛說一個字叫謗佛。他全否定了；不是否定，是事實真相。凡夫說話是起心動念，佛說話不起心不動念，不起心不動念說真話，起心動念說假話。真話聽不懂，假話聽了很有意思，聽不厭，麻煩來了，你怎麼能脫離六道輪迴？六道輪迴是自己造的，自作自受，佛沒有法子幫助你，因為佛沒有製造六道輪迴。佛對於這樁事情清清楚楚，因為人家是旁觀者清，我們是當局者迷。他把我們遭遇的困難講給我們聽，讓我們恍然大悟。真悟了就放下，放下便是，跟他在同樣的境界。境界都是一樣，我們把境界放在心上，他不把境界放在心上，差別就在此地。於是我們就知道，真正的功夫是不執著、是放下。諸佛菩薩在這個世間，好事要做，壞事也做，為什麼？不管是好事、壞事，他是利益眾生的、利益社會的。今天這個社會崇尚科學，與科學相應的是好事，人人都贊成；提到宗教大家都害怕，這個東西是迷信，這壞事。我們知道這個壞事對人心有好處，所以好事壞事都幹，都不放在心上。都不放在心上沒事，這個好，沒事才真好，沒事跟有事劃等號，真妙。諸佛菩薩作而無作、無作而作，就這個意思，我們得學會這個本事。隨著時間一年比一年契入，到最後你會法喜充滿，真得受用，念佛往生自己有把握。理通了，事情就是真幹，不管幹好事、幹壞事，沒有離開佛號，這就是積功累德。功德就是不著相，著相是福德。著相，幹壞事，三惡道；幹好事，三善道。不著相，幹壞事沒有三惡道，幹好事沒有三善道，到哪裡去？到極樂世界去，這個妙！

　　解：「《要解》之說，事理圓融，妙契中道。」理事圓融，理事無礙，事事無礙，這是大乘，這是圓教，真正究竟圓滿。佛法一定要大乘，大乘還不夠，往上再提升，一乘，《法華經》說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，二乘、三乘是佛隨機方便所說，說真的，真的是一乘。真的，整個宇宙是一體，根本就不能分割，一分就錯了，一分就出問題。一體，獨立的，盡善盡美。一分割就對立，就有自有他，有我有你，今天講社會問題就這麼產生了。

◎第三十六品：重重誨勉

　　解：「本品為折伏眾生惡業而示誨勉。首顯惡因惡果令知畏懼，末勸端正身心，不忘功夫，以免敗悔。」

佛告彌勒：吾語汝等，如是五惡、五痛、五燒輾轉相生，敢有犯此，當歷惡趣。

　　誡輾轉莫犯。『吾』是佛自稱。『汝等』，你們，包括我們在其中。『五惡』是殺盜淫妄酒，這是因，『五痛、五燒』是果，痛是現世果報，在這個世間活得很痛苦；燒是來世在三惡道。『輾轉相生』，解：「惡與痛燒，互相輾轉而生。惡生痛燒，故入惡趣。但惡趣眾生三毒彌甚，故燒復生惡痛。如雞生蛋，蛋又生雞，彼此輾轉而生，何有已時。」因生果，果又生因，因果循環，這就是六道輪迴的道理。惡生痛燒，這就是墮三惡道。三惡道的眾生在惡道裡罪業是消了，但是三毒的習氣更嚴重，他在受罪的時候，心不平、心怨恨，貪瞋痴在增長，罪受完到人間來，惡習氣很容易現行，現行又造業。貪瞋痴是一切不善果報的因，這個因不拔除，我們的殺盜淫妄就不會斷絕，地獄、餓鬼、畜生的苦報就永遠不會止息。

　　『敢有犯此』，「此」就是惡，依然在造作十惡，『當歷惡趣』，歷是經歷，必當永劫輾轉於惡趣之中。解：「惡趣是作惡自招之果，故舉果相，以誡眾生令止惡因。」惡道的果報不是無緣無故來的，不是別人造作給你受的，都是自己惡業所感。佛在經上把果相講得清楚明瞭，勸我們回頭，止惡修善，自然能脫離痛燒。一生貧富苦樂是前世所造的業，業所感的果報自己應該歡喜承受。中國老祖宗說：你是個富貴的命，你就享你的富貴，你是貧賤的命，你要甘心忍受過貧賤的生活，不怨天不尤人。你積德行善就能改造命運；如果是怨天尤人，你是罪上加罪。

或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之。

　　這段是講現世的花報。『先被病殃』，「被」是受，「病」是疾病、業障病，「殃」是殃禍，水火之災、刑罰之禍等。疾病有三大類：一、生理的病，傷風感冒、飲食不小心，找醫生用藥物治療，病能好。二、冤業病，冤親債主來附體讓你生病，甚至病重奪取你的性命，這是醫生治不好的，西方宗教是祈禱，佛門是誦經、拜懺、念佛給他迴向，如果對方接受，他離開，病就好了。我聽一位居士說，他有一位修道的朋友，是個高人，有一次在一個宴會上，他這個朋友指著另外一個人說：你身後有七個鬼跟著你，你是不是殺過七個人？那個人承認確實有這個事情。三、業障病，這是最麻煩的，自己造的罪業太深所感得的病，真正懺悔，改過自新，改邪歸正，病能好。業障病，這是宿業所感的疾病，這是過去生中，或是這一生當中，年輕無知造作許多惡業自己不知道，但是現在緣成熟病發了，痿困於床，身體某部分萎縮或失去機能，苦楚萬般，求生不能，求死不得，此乃罪過之所招，殃咎之所引，非醫藥所能治癒，要修福、懺悔業障，認錯改過自新，讀誦書寫經典，供養讚歎諸佛菩薩，布施法界眾生，以其功德消業除病。這些病人，一般讀誦《地藏經》的最多，讀《十善業道經》也很有效果。《摩訶止觀》說，眾生之病皆因六緣而起，四大不順、飲食不節、坐禪不調、鬼神得便、魔神相擾、惡業所起。

　　『死生不得』，解：「作惡之人，於現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得，憂苦萬端，不能出離。」這是講現世報，得重病，招災禍。『示眾見之』，解：「顯此惡果，普令大眾皆得見之，令知因果不虛，而生戒懼。」造惡業受果報，讓大家都看到，才曉得因果報應是真的不是假的，自然有警覺。這些重病，死生不得，都是惡業。千萬不要以為這個惡業沒有報，報到你頭上了，你後悔莫及，那個時候就遲了。知道這個事實真相，現在就要防範。我過去造的惡業，從今天起，我決定不造，真正不造，緣就斷掉。過去造的是因，你現在繼續造是緣，有因有緣，果報就很快現前。我現在心善、行善、口善，我現在沒有惡緣，縱有惡因，不會受惡報，所以現在一定要把惡緣徹底斷掉。

　　在世間受病苦，死生不得，這是我親眼所見。我初學佛的時候，台灣有一位很富有的企業家，晚年這位老先生生病，躺在床上十幾年，一口氣不斷，三班護士輪流照顧他。他的媳婦聽我講經聽了不少年，我勸他的家人，把他用在醫藥的這些錢拿去布施，那他就會有兩種狀況，他要是還有壽命，他就好了，他就正常；如果他壽命到的話，他就走了，他就不受罪。他們家人不相信，沒照做。那麼多的財產，他是躺在病床上享受十幾年才走。今天不但有病苦，還有災難，這個災難科學家預測是史無前例，過去歷史上從來沒有發生過這麼嚴重的災難，我們不能不警覺。如何應對？那就是斷惡修善，發菩提心一向專念阿彌陀佛，這就對了。

　　唐朝的悟達國師，道德、學問、修持都好，皇帝拜他作老師。有一天皇帝送他一個沉香寶座，他就生了傲慢心，覺得自己確實很了不起，皇帝對他這麼恭敬。這個念頭一起，護法神就走了。本來真正修道的人是有護法神日夜保護、諸佛護念，冤家債主找不上門來，沾不到邊的。護法神走了，冤家債主來了，膝蓋上長個人面瘡，那個瘡的樣子像人臉，眉目口齒俱備，每以飲食餵它，則開口吞啖，與人無異。實在講他這一生該遭這個難，在他沒有發達的時候，曾經在路上遇到一位出家人，生病，一身都是膿血，躺在路邊。他看到之後，生了一念慈悲心來照顧這位生病的和尚，他用舌頭去舔流膿血的瘡口。那位和尚很感激他，告訴他：「你將來有大難的時候，來找我，我住在四川彭州茶隴山，二松為誌。」這個事情他也沒有在意。到這個時候長人面瘡，國家一流的醫生都束手無策，他忽然想起從前曾經幫助過的這位和尚，於是入山尋找。見二松於煙雲間，即趨其處佛寺，和尚立於山門歡迎他（這位和尚是迦諾迦尊者，是阿羅漢）。天晚止宿，悟達國師以所苦告之。和尚說：無傷也，山有泉，旦濯之即愈。黎明童子引至泉所，方掬水間，瘡忽人語曰：「公曾讀西漢書不？」曰：曾讀。「既曾讀之，寧不知袁盎殺晁錯乎？公即袁盎，吾晁錯也。錯腰斬東市，其冤何如哉！累世求報於公，而公十世為僧，戒律精嚴，報不得其便。今汝受賜過奢，名利心起，故能害之。蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，自此不復與汝為冤矣。」時悟達國師掬水洗之，其痛徹髓，絕而復甦，其瘡亦旋癒。他們兩個前生為什麼結仇？漢朝景帝時，吳楚反，帝用袁盎的謀略誅晁錯，晁錯被陷害而死，懷恨在心，念念要報復。迦諾迦尊者給他說法，等於調解，對方接受就離開了。

或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然。

　　這是講後世果報。『或於壽終，入三惡道』，來世必定在三惡道：地獄、餓鬼、畜生。『愁痛』，憂悲苦痛。『酷毒』，極慘之苦痛。究竟苦痛到什麼程度，我們無法想像，佛在經上有個比喻，阿羅漢聽到地獄，心有餘悸。因為阿羅漢有宿命通，知道過去世他墮地獄。他出來很久了，聽到地獄，想到地獄那種情形，還非常恐怖，還流血汗。『自相燋然』，「燋」是燒焦，「然」是燃燒，這是講地獄果報。在地獄裡被火燃燒，地獄是一片火海，這個火海很大，全部都在燃燒。無間地獄，受罪的人感觸到他的身體跟地獄一樣大，地獄裡面是化生，地獄裡面所有刑罰他一時同受，不是分別一個一個受。《會疏》曰：「燋然，獄火劇貌。」劇是太大，火燒得太猛、太盛，讓受罪的人都燒焦，通身是火。這一燒就死了，但是地獄裡有風，風一吹就活過來，活過來又燒死了，就是在這裡面生死、生死，所謂一日一夜萬死萬生，苦不堪言，永遠不間斷，一分一秒都不停，這個罪重。「自者，自業所感。」這個火不是外面的火，是瞋恚之火。瞋恚心斷掉，地獄火就滅了。所以，要從內心去消災。講到後世果報，佛經字字句句是真實語，沒有一句話是妄語，佛不說廢話。我們要想到火燒的滋味，常常想著、念著，才會有感觸、畏懼。

共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇。

　　約果報以重誨。『怨家』，解：「惡人在獄火中，痛極生瞋，互相傷殺，是則燒中重複造惡，結怨成仇，故云怨家。」地獄眾生只要一覺悟，一回頭，他就離開地獄，地獄的相就不見了，好像惡夢醒了，夢境不見了。他不覺悟，不肯回頭，受這些極端的痛苦，在這裡面又重複起惡念，造惡業，結怨成仇，變成怨家。『更相殺傷』，解：「互相報償，甲殺乙，乙復殺甲。」三惡道中，和你有怨的人互相殺害，來世甲殺乙，乙又殺甲，生生世世沒完沒了。『從小微起，成大困劇』，解：「從微至著，愈演愈烈，無有窮期。」原本是個小小的不高興，就動手了，很小的衝突演變成很大的殺傷。「劇」，多也，增也。「行惡不止，苦增不已，乃成大困，創重禍深，故云成大困劇。」創傷太重，大禍臨頭。《魏譯》作「久後大劇」，《淨影疏》：「身受勞苦，苦增不息，名久大劇。」勞，得不到安息，苦不能離開，苦上加苦，勞上加勞，有增不已。三惡道的日子不好過，我們今天作人，人間日子不好過，三惡道比我們更苦。如果我們不覺悟，這些痛苦的果報是沒有法子避免的。

　　我早年在《文昌帝君陰騭文》裡面看到，文昌帝君一十七世為士大夫，說他十七世的果報，跟這裡講的完全相同，怨恨消不了，一世一世遇到之後，報復都超過過去，到最後變成大災難，讓無辜的人民死傷太多，造成無間地獄的罪業。遇到菩薩為他說法，終於他明白了，認錯、懺悔，把這個怨結化解了。報復雙方都痛苦，痛苦不是只有對方。一個戰爭，無辜死亡的人很多。士兵想打仗殺人嗎？這個人與自己無緣無故，過去生中沒有這個怨結，現在奉命令非殺他不可，在這時候，我不殺他，他殺我，逼著非殺不可。殺人都墮地獄，在戰場上死亡的人，千百年之後他印象當中還是戰爭，他現在依舊在打仗，打不完的仗，永遠生活在戰爭苦難當中，這多冤枉。

皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利，富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善，威勢無幾，隨以磨滅。

　　世尊再從貪瞋痴三毒惡因，教誨我們，勸誡我們，要學布施、要求智慧，要能忍辱、要修善。世間無論是榮華富貴、名位、權力，都是無常的，都是短暫的，要跟果報相比較，就非常不值得。

　　『皆由貪著財色』，解：「多求無厭足為貪，貪心牢固曰著。」著相，嚴重的執著。「財」，指錢財貨物。「色」，指男女間之情欲。《寶積經》：「邪念生貪著，貪著生煩惱。」《嘉祥疏》：「皆由貪著下，出三毒之過。貪著榮華，貪現在樂造惡。」

　　『不肯施惠』，不肯以財物施與別人；惠是利益眾生，不肯施財，不肯施法，不肯施無畏。一個人命中的富貴從哪裡來？佛在大小乘經告訴我們一句真理，我們要牢牢記住，「一切法從心想生」，財色名利也不例外。佛經上告訴我們，生財有大道，這個大道就是財布施，愈施愈多。命裡沒有財，常常有布施的心，命裡就生財，財由心生的，常常想著我要用布施幫助別人，用財幫助別人，自性裡面的財就現出來。不是為自己，為自己是罪，為自己是病，是為苦難眾生。需要財的人用財布施，需要法的人用法布施，需要無畏的人用無畏布施，布施不出這三大類。財布施果報是財富，法布施有聰明智慧，無畏布施有健康長壽。財布施，讓他在物質生活上得到豐足，不受物質缺乏的痛苦。最重要的是法布施，法布施是教學，釋迦佛示現講經說法四十九年，這四十九年是法布施，他得的果報是無量智慧，智慧愈施愈多。財寶、智慧、無量壽，是自性本具的。佛法，八萬四千法門、無量法門，學什麼？求什麼？無非是明心見性、見性成佛。一切眾生本來是佛，你得要承認才行，要相信。佛菩薩慈悲教導，我們用真誠歡喜心來接受，直下承當，依教奉行，我們才能得到三昧，才能大徹大悟，才能跟佛一樣得到真實智慧、德能、相好，這叫學佛。世間人所貪、所愛全是虛幻的，佛教導我們要放下。不肯布施，福報享盡就墮落。

　　『各欲自快，無復曲直』，解：「只求自利快心，不問是非曲直。」自己享受，自己快意，他這種享受、這種快樂，只要求現前這個果報，不問它是什麼原因，非法也能夠得到，那造的是惡業。

　　『痴欲所迫』，解：「貪欲之心，實根於痴，故曰痴欲。」為什麼他會貪、會造業？愚痴。有智慧的人肯放下，有智慧的人不會造業，知道生從哪裡來，死到哪裡去。《遺教經》：「若有智慧，則無貪著。」什麼人有智慧？沒有貪心的人、沒有執著的人。所迫，《會疏》：「愛欲逼迫，常想欲境。」你受愛欲逼迫，常常想著你的欲望，以為這是很快樂的事情。所迫，煩惱習氣逼著你自己去作惡，自己完全沒有感覺，好像很自然的；這個說明習氣起作用，習氣太深，長時間培養出來的，變成自然了。

　　反省自己，如果我們還有貪瞋痴三毒，那我們沒有智慧，在日常生活當中還是完全被煩惱習氣所控制。怎麼辦？多聽經，多讀經。一天《無量壽經》能讀三遍、五遍，經讀多了自自然然就開智慧。不想讀的，聽經，多聽，一遍一遍反覆的聽。這五種見惑跟貪瞋痴慢疑這個見思煩惱，就是檢驗我們學佛有沒有真正得到利益，這個很有效。沒有貪心的人，沒有我執的人，見到別人在苦難當中，他一聽到自然就伸出援手，就要去幫助他，歡喜幫助別人。幫助別人離苦得樂，絕不求任何報酬，世間名聞利養邊都不沾，心裡所求的就是西方極樂世界。在這個世間隨緣度日，恆順眾生，隨喜功德，隨喜當中成就功德。什麼是功德？不著相是功德，著相是福德。我做了多少好事，福德。做了多少好事沒放在心上，問我，不知道，你說出來，好像有這麼回事情，你不說，忘掉了，福德就變成功德。功德是往生極樂世界的助緣，為什麼？你不把這個東西放在心上，心就清淨，清淨心跟清淨土相應。

　　解：「是故損人利己，但慕富貴榮華，以求快意於當時」，求眼前的快樂，快樂要在今天，「不願忍辱修善積累福報於來日，於是威勢不常，隨即消滅。」他今天福報現前，有富貴、有榮華、有威勢，一定要知道這個東西不長久，享盡了怎麼辦？福報多半都是前世修的，這一生當中也有修福，遇到善緣做了些好事，但是善緣沒有惡緣多，善報很容易消失，消失之後，惡報就現前，災難就降臨，威勢很快就磨滅了。所以享福的時候有權有勢，要懂得積德修福。

天道施張，自然糾舉，煢煢忪忪，當入其中，古今有是，痛哉可傷。

　　約因果而示傷。『天道施張，自然糾舉』，「施」是張的意思，展開，它起的作用是自然糾舉。「糾」是糾正、糾察，舉其罪過。自然糾舉就是自然有報應。誰來批評你，誰來糾察你？天道。解：「自然之理，法爾之道，謂之天道。」大自然的規律、大自然的法則，大自然本來就是這個樣子的，一切法本來如是，這叫天道。佛經裡面沒有講天神，沒有講上帝，我們違犯大自然的規律就會受大自然的懲罰，這是自然規律。《淨影疏》：「天下道理，自然施立，是故名為天道施張。」施張，沒有絲毫隱蔽，立是建立，自然的，不是人為的。「造惡必彰，名自糾舉。」你造的惡業一定瞞不住，大家都曉得。自是自然，自然的糾舉。行善，人不見，天道見了，天道就在眼前，善有善果，惡有惡報。

　　美國一位心理醫生，用念力治病的修．藍博士，到我們這裡來訪問，告訴我們：再小的物質現象，一粒微塵很小，一粒沙比微塵大得很多，我們肉眼能看得見，它會看、它會聽，我們起心動念它都知道。日本江本博士用水實驗，水知道。為什麼水跟塵沙會知道？三千年前佛就講清楚了，《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊是色受想行識，一粒塵沙是五蘊，一粒微塵是五蘊，因為它有色，色是物質現象，物質現象裡面有精神現象，就是說它有受想行識。再小的物質，受，它感受，也就是能看、能聽、能懂得人的意思，我們起心動念它全知道。我們有理由相信，科學技術日新月異，也許幾十年之後發明精密的儀器，用什麼來偵測？用微塵，完全用天道施張、自然糾舉，每個人起心動念你都知道。這不是做不到，我相信科學可以做到。任何一個人起心動念，這屋裡全知道，你能瞞得過誰？修．藍博士說：桌椅板凳知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。你有什麼可以隱瞞？統統都知道。它們張開的是天眼，我們看不見，它們看得很清楚，這就是佛經上講的天道。造惡必彰，你行善呢？行善它當然明瞭，行善不吃虧。我們看到很多行善的人，他得的果報並不好，這是什麼原因？不是沒有天道，有天道，他過去造的業太深，幸虧現在行善積德，他的災禍已經減輕很多，重罪輕報。如果他不積德行善，不但壽命可能終結，死後必定入三途。他現在不會入三途，受一點小的挫折，重罪輕報。我們要相信這個事實真相，自己遇到災難就明瞭這是消業障。我們無量劫來造的業障怎麼消？小而言之，別人對我們的毀謗、怨恨、障礙、羞辱、陷害，全是消業障。業障消盡，福報就現前，別著急。如果在消業障這個時候你還有怨恨心，那就錯了，業障上又加上業障，麻煩就大了。替我們消業障這些人不是惡人，我們要感恩，沒有他，我的業障消不了。你得要知道，讚歎、獎勵我的人，那是消我的福報；罵我的人，害我的人，消我的罪業。你說哪個好？我的福報被那些人消掉，這個我們不願意的，業障被人消掉好。我們對於陷害我們的人要感恩，對於讚歎我們的人，謝謝他就算了，為什麼？他消我福報。真正搞清楚，我們生活在這個世間天天快樂、法喜充滿，不了解的就產生怨恨。讚歎他的，替他消福報的，他很歡喜；替他消業障的，他還起怨恨，這叫顛倒，沒有智慧。學佛要開智慧。這幾句話我們要是真懂了，應用在日常生活當中，多大的福氣！

　　《會疏》：「今所言天道者，但是因果報應之報。」天道不是指別的，就是指善惡的報應；現在人稱為自然的法則、自然的規律。「事已發者依法斷割之」，斷割是處分，你造的罪業要依法律來懲罰。懲罰輕的，是病痛、水火災難，死後是餓鬼、畜生、地獄，來生後世的果報，「事未發者審察之，是云糾舉。舉，示也。」什麼人在糾舉？第一個，阿賴耶識裡有落謝種子，我們一般講良心發現，自己感到羞愧，這是自然糾舉；另外一個是天地鬼神，我們瞞不過。你造作罪業造得很多，果報還沒現前，你還有餘福，你的福沒享完，還可以享受幾年，你不知道回頭、不知道改過，不能改邪歸正，三年、五年之後福報享完，你的罪業就現前。

　　『煢煢忪忪』，「煢煢」是憂思、無所依，孤獨無依的樣子；獨生獨死，沒有人陪你。「忪忪」，心悸不安，驚惶失措，驚恐不安的樣子。福報享盡、惡報要現前的時候，人會有這種症狀發生。『當入其中』，其中者，五道之中。五道就是六道，五道裡面不算阿修羅。除地獄之外，其他四道都有阿修羅，在天上是天阿修羅，在人間是人阿修羅，在畜生道是畜生阿修羅，在餓鬼道是鬼阿修羅，在哪一道就屬於哪一道，不另立一道，這叫五道；通常講六道，單單提天阿修羅，把他算一道。造作罪業的人，在六道裡面不斷的輪迴。

　　『古今有是，痛哉可傷』，解：「表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果。」決定感得五痛五燒這個結果，墮三惡道。古今有是，自古至今沒有例外的，這是因果報應，善因有善果，惡因有惡報，明眼人看到，痛哉可傷。因果報應如影隨形，你只要造了，你沒有辦法脫離。經論說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造作的時候沒想到，果報現前的時候後悔莫及。菩薩有智慧，知道起心動念都有果報，所以他不會起個惡念，他不會幹一樁惡事，他知道有果報。菩薩修善，普度眾生，不著度眾生的相，沒有把幫助眾生的事情放在心上，心地清淨不染。上面這一段誡惡，下文勸善。

汝等得佛經語，熟思惟之，各自端守，終身不怠，尊聖敬善，仁慈博愛。當求度世，拔斷生死眾惡之本，當離三塗憂怖苦痛之道。

　　這段是講依教奉行免苦。這就是佛教導我們離苦得樂的妙法，學佛一定要依教奉行，要超出三界，永離輪迴。佛叫著大眾，『汝等』，你們，包括我們在內，我們今天展開經卷讀到經文，都是這一大會的聽眾。『得佛經語』，這專指《無量壽經》。得人身，聞佛法，能夠聽到《無量壽經》，這是無比殊勝的緣分；過去世生生世世累積善根福德因緣，我們這一生才有機會遇到，遇到之後要珍惜，太難太難了，要認真學習。解：「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」，這是指釋迦佛當年在世四十九年所說的一切經教，佛教我們什麼？教我們背塵合覺，這是八萬四千法門、無量法門教學的總綱領。「背」是背棄，我們今天講放下。「塵」是五欲六塵，五欲是財色名食睡、貪瞋痴慢疑，染污我們的身心、障礙我們的自性，有這個東西才有六道輪迴，所以要背棄它、放棄它。「合覺」，覺是清淨平等覺，諸佛菩薩所證得的，我們要跟它相應，起心動念言語造作不可以迷戀世間名聞利養、七情五欲，這個事情萬萬不可。世尊所說的一切法，都是教我們背塵合覺、捨惡修善；與五欲六塵相應的就是惡，與戒定慧相應的就是善。「別則專指彌陀一乘願海（阿彌陀佛四十八願）、六字洪名之淨土三經，其中第一即本經。」《無量壽經》是淨土第一經，釋迦佛在這個會上為我們詳細介紹西方極樂世界。

　　現在真正修行的人不多、真正護法的人不多。持戒、修定、開慧的人，這是真正修行人。在本宗，真正能落實淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，這是真正淨宗的念佛人。在這個基礎上，發菩提心、一向專念，這是真正的彌陀弟子。無論世出世間法，關鍵都是在老師，如果老師是真善知識，自己有真誠恭敬心學習，沒有不成就的。世法、佛法世世代代傳人，要靠這些人，這些人少，這些人大公無私，這些人有智慧、有大慈悲，憐憫一切苦難眾生，自己做出犧牲奉獻，深入經藏，他才能搞清楚。尤其是這部經、淨宗法門，諸佛如來都說難信易行，雖然很容易修，但是很不容易叫人相信。不相信就不肯修、不認真修，什麼原因？對這個法門了解深度不夠。

　　『熟思惟之，各自端守，終身不怠』，解：「熟思惟之，從聞而思。」你要多想想。「端守不怠，從思起修。」端正心念，遵守經教，不懈怠、不疲倦，真正把經義落實到日常生活。「端守者，正守，如教奉行。」憬興云：「端守者，匡邪守正故。」匡是匡正、改正，把偏邪改正過來這叫端守。解：「盡此一生，端守佛誨，終無懈怠，故云終身不怠。」每個人應當要端守，端是端正，把它守住，依教奉行，終身不能懈怠。

　　對於這部經要怎麼熟思惟？多讀，多讀自然明白。不明白的地方不要去想，愈想都想錯了。我們去想是自己的意思，不是如來真實義。我們不想它，只讀它，一遍一遍的讀，古人說「讀書千遍，其義自見」，那個意思自己跑出來了，這是真的。這是感應，我們用真誠心去讀就會有感應。從感應當中可以知道自己善根的厚薄，有人讀三、四十遍就有悟處，有人要讀二、三百遍，意思才出來。古人定的標準是讀一千遍。最重要的，你想通了，你要把你學習的道理、方法、經驗用在自己生活上，你得受用了。什麼都不明瞭，我過的是六道凡夫的生活；我能把所學的這些經教都變成生活、變成我的思想，我就過佛菩薩的生活，這得受用，這叫真學佛。天天念經、天天拜佛，還過的是六道輪迴凡夫的生活，這個等於沒學。你這個念佛、拜佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能往生，要等來生後世。什麼時候能往生？什麼時候把經典教誨統統變成生活、變成我自己的思惟，你這一生決定得生。真正得受用，本經講三個真實，第一個是「真實之際」，就是真如本性，這部經自始至終字字句句是真如本性。第二句話說「真實智慧」，第三句話說「真實利益」。我們果然落實，用在生活上，法喜充滿，常生歡喜心，這是你得到的真實利益，確實身心健康，這是我們身體得的利益，心裡沒有煩惱、憂慮，清淨淡然，這是享受，佛菩薩的受用我們得到了，我們跟上了。落實到生活上，這叫持戒。身心清淨，喜樂無比，這叫三昧，淨宗稱為念佛三昧。智慧開了，那就明心見性，只要真修，它真有可能。

　　『尊聖敬善』，憬興師曰：「聖，通佛僧，善，世出世法是無上寶，故敬之，此則三寶也。」佛法僧稱為三寶，敬佛、敬僧，僧是傳法的人，是教導眾生的人。對聖賢知道尊重，對於善行、善言、善教能尊敬。儒家五倫五常、四維八德是善，是性德；佛法裡面，五戒十善、六和、六度、十願，這是佛門善的標準，我們起心動念、言語造作決定不違背，這是真佛弟子。

　　今天佛法要興很難，我們這一代人責任特別重，我們是生在關鍵的時代，我們不能復興，佛教就滅亡，永遠不可能再復興。我們把它興起來，佛法就能繼續傳世，這是無量功德，在於我們的認知，我們犧牲生命在所不惜，一定要把這樁事情做好。從持戒做起，決定不能疏忽戒律、不能貪圖享受。世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲要徹底放下，這個東西是有毒害的，要認識清楚，不要被外表的甜衣蒙蔽，要曉得它裡面包藏的是要命的，碰不得的。經教是佛法的根本，佛陀在世，我們以佛為師；佛不在世，經典是老師。經典當中，尤其是戒律，只有持戒的人能聽得懂經典，不持戒的人聽經聽不懂。為什麼？持戒的人心清淨，有信心、有恭敬心、有慈悲心，他能聽得懂佛說的是些什麼，沒有誠敬聽不懂。

　　『仁慈博愛』，仁愛慈悲，博濟眾民。博愛這兩個字出自《無量壽經》。仁者愛人，大乘佛法裡面這些菩薩，不但愛人，愛動物、愛花草樹木、愛山河大地，沒有一樣他不愛，真正叫博愛。慈是慈悲，慈是與樂、悲是拔苦。看到眾生有苦難，幫助他化解，這叫悲；給眾生安穩、快樂，這叫慈。

　　『當求度世』，度是度過，世是世間，我們要超越這個世間；希望能超越六道輪迴、超越十法界。解：「自度度他，自覺覺他，普令一切眾生永脫虛妄生死。」要求解脫，要普令一切眾生脫離生死。『拔斷生死眾惡之本』，六道輪迴的生死不能再搞了。解：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」這兩句話重要！一生不能違背，要真正修戒定慧。戒定慧不必修多，只要修五戒十善，這是佛門的根本戒。五戒十善真做到，六和六度真正做到，以這個基礎，發菩提心、一向專念，那就是名符其實的彌陀弟子。我們心要端正，沒有學佛之前，所造的這些惡業認真懺悔，後不再造；發大慈悲心幫助苦難眾生，仁慈博愛，是聖賢心、是菩薩心。這樣自度度他，要把這個當作是我們人生第一個目標，我們到這個世間來，就為這樁事情，可不能把目標搞錯了。我來幹什麼的？我來是念佛求生淨土的。求生淨土是真正永脫生死輪迴，永遠拔除生死眾惡之本，圓滿勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。

　　『當離三塗憂怖苦痛之道』，三惡道，一定要離開。解：「輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度。」學佛要求智慧，智慧從清淨心來、從平等心來。心地本來清淨，現在不清淨，充滿垃圾。現在的工作，把心裡的垃圾完全清除，打掃乾淨，一塵不染，把阿彌陀佛請進去，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。清淨心生智慧，智慧能斷煩惱，智慧能破無明。「以智慧劍斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本，如是則永離三途之苦。」離苦要離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，你只要不離六道輪迴，你就沒辦法離苦。人天兩道是短暫的休息，暫時離苦，你造的惡業很多，一轉眼三惡道去了，那真苦。「惡盡則痛燒俱息」，惡盡，斷乾淨了，不作惡了，惡的果報沒有了，現世沒有痛，將來沒有燒。「故云當離三塗憂怖苦痛之道」，真正永遠捨離。

若曹作善，云何第一？當自端心，當自端身，耳目口鼻皆當自端，身心淨潔，與善相應。

　　這段是講身心淨潔。勸我們端正身心、與善相應，世尊直指作善之第一著。『作善』，淺而言之就是「行善」，講到究竟是「是心作佛」，這就是真善。解：「端正身心耳目口鼻」，這是六根，眼耳鼻舌身意，「淺釋則為身端心正」，身要端，心要正，如中國古人教人：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。「深析之（深說、分析）則耳當自端，即觀音大士反聞自性之耳根圓通。」觀世音菩薩在《楞嚴經》上所說的「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼行門成就佛果？他的方法就是用耳根，耳根不對外，對外是音聲，叫聲塵，他反過來對內，內是自性，性成無上道。耳根跟自性相應，成就耳根圓通；圓是圓滿，通是通達。「大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳。」聞塵就是音聲，我們的六根，凡夫他所緣的是塵，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，都是往外跑，不知道回頭。世尊在楞嚴會上為我們說明，宇宙人生的事實真相，當時就請二十五位菩薩向大眾做出修行證果分享的報告，修什麼法門成無上道，每個人代表一個法門。有修六根、六塵、六識、七大（地水火風空見識）的，這二十五門把八萬四千法門、無量法門全包括了。任何一個法門都能成無上道，問題就是你會不會。觀世音菩薩六根裡面修耳根，觀音菩薩的耳朵跟一般人一樣聽這個世間的音聲，一般人聽了把它放在心上，自己喜歡的生貪戀的心，自己不喜歡的生厭惡的心，那就造業，觀音菩薩聽任何聲音都沒有把它放在心上，他的清淨心沒有受到污染，高明！不但沒有分別，連起心動念都沒有。你問他什麼，他回答你清清楚楚；你不問他的時候，他心裡乾乾淨淨，確實一塵不染。這叫自端，這叫返聞自性，是觀世音菩薩的耳端。「如是演申，不逐色塵，返觀自性，是為端目。」這是眼端。「如是六根不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一。」反過來之後，六根在六塵，眼所見的是色性，耳所聞的是聲性，身所覺的是觸性，就是明心見性，這成佛了。不要去追逐虛妄，六塵虛妄不實，它是生滅法。自性本自清淨、本不生滅、本無動搖，它是真的。凡是生滅法統統放下，不要去理它，著重在不生不滅。我們六根絕不貪外面的境界，眼不貪色，耳不貪聲，鼻不貪香，舌不貪味，你的心就清淨；只要有貪瞋痴慢，你的心就不清淨，就染污。

　　『身心淨潔，與善相應』，解：「淺言之，即身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。」遠離色聲香味觸法，讓外面這些塵境不再染污我們的真心，這叫做淨潔。最重要是心，心地要清淨，不許有染污，身也要清淨。身所作所為，口的言語，意的念頭，到底是善或不善，標準就是十善業道，與善相應是走正道，與不善相應是走邪道。決定要斷惡修善，斷惡修善不著相，與六道就遠離，六道裡面沒有你受生之處；你著相就有受生之處。在念佛法門當中，祖師要求我們心裡想阿彌陀佛。阿彌陀佛是善中之善。要常念彌陀，心裡真有阿彌陀佛，不要放別的東西，放別的東西就是染污，把染污統統清除、全部放下。心上只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，身口意全落在阿彌陀佛上。在日常生活當中，看一切人全是阿彌陀佛，好！佛眼看眾生，眾生全是佛，你清淨心生起來，平等心生起來。看一切眾生都是佛，一切眾生我都要尊敬，自己不吃虧，為什麼？自己成佛了，不是成佛做不到。「深言之，始覺智妙契本覺理，才是與善相應。」這句話就是明心見性、見性成佛。始覺是智慧，開悟了，開悟之後他就見性，本覺理就是自性，與善相應就是與本性本善相應；本性本善是中國人講的，自性是佛經上說的。與自性相應，這是真善。「但應諦知，此第一之善，究竟不離諸惡莫作、眾善奉行。」這兩句是佛教初學、教一切眾生的，諸惡莫作、眾善奉行的根本是真如本性。諸惡就是十惡，身殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意貪瞋痴，決定不能做。眾善奉行，十惡的反面就是十善，不殺生、不偷盜等，加上個「不」就是眾善。諸惡莫作，眾善奉行，這個人身心健康，肯定百病不生。

　　淨土宗第一善是什麼？解：「實即大勢至法王子之念佛法門：都攝六根，淨念相繼。」六根不逐六塵就是都攝六根，把眼耳鼻舌身意收回來，不要向外攀緣，你的心就定了。淨念相繼，說明你心裡沒有雜念，淨念就是一句佛號。「一聲佛號，六根俱攝，即六根自端。」一聲佛號，六根都端正，六塵不染，六識不起作用。靈峯（蕅益）大師：「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」佛號把你的亂心制伏了。我們心裡有妄想、雜念，用什麼方法能讓我得清淨心？就是念佛，念佛的時候把一切放下，萬緣放下，要把歡喜心念出來，把感恩心念出來，把真誠心念出來，把清淨平等覺念出來，這叫真正會念佛。有人說：我不念佛好像沒事，愈念愈亂。念，發現你的雜念多、妄想多，不念，你沒發現，不是念就有、不念就沒有，念才發現。不要害怕，繼續念下去，時間久了，雜念、妄念自然就少，你念佛的功夫慢慢就成就。你要是害怕，不敢念了，那你就真錯了。果然能二六時中念念都是阿彌陀佛，你到極樂世界去了；如果二六時中還是有這麼多雜念、妄想，你決定在六道輪迴，出不去。什麼都不要想，我們的整個身心付託給阿彌陀佛，阿彌陀佛替我做主。我什麼時候該去，佛在我面前一現身，我就知道，我的時間到了，該走了，在這個世間沒有絲毫留戀，說走就走了。有一絲毫留戀，佛不來接引你，為什麼？你還有牽掛、累贅，有這些東西這叫業力，佛沒有辦法帶你走。

　　解：「心既是佛，六根自然悉皆是佛，故云耳目口鼻皆當自端。」淨宗的理論就是《觀經》上講的八個字，「是心是佛」，你本來是佛，現在念佛，「是心作佛」。我本來是佛，現在我要作佛，哪有不成功的道理！這給我們帶來圓滿的自信心。「自端者，一聲佛號，六根自然端正。」別想怎麼端正法，一句佛號自然端正了。不但六根自然端正，給諸位說，萬法自然端正。效果，「自然身心淨潔，與善相應」。善是什麼？「是心是佛」，這是善到極處、到頂點。一句佛號，是心作佛，作佛的究竟是「是心是佛」，這個法門多麼圓滿。

勿隨嗜欲，不犯諸惡。

　　佛再一次的勸勉我們，應棄欲止惡。欲是欲望，所有的欲望都不善，度眾生、成佛道呢？也不善，為什麼？只要你心裡有執著就是障礙。要把心裡這個執著放下、分別放下、起心動念放下。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，沒有一個是例外，一定要曉得你本來是佛。現在還是佛，什麼佛？糊塗佛，雖然糊塗，你真的是佛。諸佛如來他們醒過來，明白了，你在睡覺，迷迷糊糊，沒有清醒過來，跟清醒過來沒有兩樣。我們學佛這麼多年，認識了所有眾生本來是佛，認識了人人是好人、事事是好事。這個世間每個人對待我，無論是什麼樣的心、什麼樣的態度，都是好人，都是好事。障礙我的人、嫉妒我的人、陷害我的人，全是好人，全是好事，他們這樣對我，加給我的是恩德，是來考驗我，是來成就我，我是這樣看法。人一生沒有怨恨，多幸福，這是人生最高的享受。沒有貪欲、沒有怨恨，一生能過著清淨、平等，後面覺是自然的。學佛沒有別的，永遠保持清淨心、保持平等心。森羅萬象，事上好像不平等，理上平等；相上好像不平等，性上平等。你要往深處去看，相是假的，性是真的。

　　一切現象從哪裡來的？是自性變現出來的。自性怎麼變現出來的？自性變成念頭，就是變成妄想分別執著。所以，整個宇宙的現象，都是從妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著是我們的妄心，它的體是我們的真心，真心迷了變成妄心，妄心變成整個宇宙。這是佛教的倫理哲學，講絕了。中國老祖宗講倫理是講五倫：父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這五倫是一家人，從事上講。佛法從理上講，這五倫從哪裡來的？從心想生。心想從哪來的？從自性來的。所以，一切萬法都是我們的真心、都是我們的自性，不是別的。自性是什麼？自性就叫做佛，所以說一切眾生本來是佛。佛教講的是真平等，因為它從自性上立說。這學說從哪來？自性流出來的，沒有分別，沒有起心動念。自性裡面沒有嗜好、沒有欲望、沒有諸惡，也沒有諸善，染淨善惡都沒有。在淨土宗叫常寂光，一片光明，這一片光明裡面沒有物質現象、精神現象、自然現象。光在哪裡？無處不在，無時不在，每一法、每一個眾生、每一物都沒有離開常寂光，只是自己不知道，叫迷，迷了叫眾生。一旦覺悟，明白了、證實了，本來是佛。楞嚴會上佛說「圓滿菩提，歸無所得」，你成佛了，成佛得到什麼？什麼也沒得到。為什麼？所得到全是自己本有的，無量的智慧、德能、相好都是本有的。極樂世界是自性變現出來的，阿彌陀佛是自性變現出來的，我現在這個身、我居住的土也是自性變現出來的，沒有兩樣，放下就見到了。這裡教我們放下，棄是放下，止是放下，因為欲望與諸惡是性德的反面，我們要性德的正面，正面是沒有欲、沒有善惡。

　　『嗜』是愛好、貪求。喜歡吃、喜歡穿著，從愛好就會生起貪求的念頭。『欲』是欲望。『勿隨嗜欲』，不要隨順你的貪愛、欲望。凡夫欲望沒有止境，這是煩惱、罪惡、苦報的根源，我們要把它放棄、放下。《大乘義章》：「染愛塵境，名之為欲。」染跟愛的意思相同。塵是五塵，色聲香味觸，此五者能起人之貪欲，又名五欲；境是境界，身外的境界，我們生活的環境、居住的環境、工作的環境，待人接物生存的環境，小是我們居住這個地區，大到地球，再擴大到太空，你對這些境界染愛、貪戀，這叫欲望。人，六道眾生，哪個沒有欲望？沒有欲望就沒有六道。欲望要適可而止，我們能吃飽、穿暖，有個小茅蓬住得很安適，就應該很滿足，有幾畝地可以耕種，生活就不憂愁了，知足常樂。對於飲食起居隨緣，不要在這裡面生起貪心。隨緣，沒有煩惱，心是清淨的。《智度論》：「五欲又名五箭，破種種善事故。」幫助你身心得清淨，身心健康，一塵不染，這是善事，五欲把你的善事破壞了。解：「諸欲之中，淫欲之毒最深，故戒出家人首重斷淫。」在家五戒第一條是不殺生，出家戒第一條是不淫欲。在家人還沒有發心出離六道生死，所以欲沒有斷。出家人是為了生死出三界，淫欲是最嚴重的障礙，先要把它斷掉。『不犯諸惡』，解：「若能離欲，則可不犯諸惡，是乃深勸諸惡莫作。」放下五欲，你自然不會作惡。

言色當和，身行當專，動作瞻視，安定徐為。

　　『言色當和』，「言色」是言語與容顏。「和」是祥和。解：「言和者，即四攝之愛語。」言語要柔和。四攝法是佛門四種接引大眾的方法。攝即攝受，謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受，使其依附，然後導以大乘正道。《維摩經》云「先以欲鉤牽，後令入佛智」，實在講就是這個意思。四攝：一、「布施」，謂菩薩以財、法二種布施攝眾生。若眾生樂財，即以財施攝之；若眾生樂法，即以法施攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝。四攝法的布施是多請客、多送禮，也就是人與人之交往要建立感情，感情建立在財施跟法施。二、「愛語」，真正關心他的好話，而不是甜言蜜語。三、「利行」，我們所作所為利益一切眾生。四、「同事」，謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各沾利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝。「色和」，慈光照人也。你有愛心、慈悲心，表現出來的自然面孔帶著歡喜，笑面迎人。

　　『身行當專』，「身行」，自身之所行，「專」是專一、專誠、專精。「當專」，應當專精行道，若就本經則勸一向專念。向是方向，西方極樂世界；南無阿彌陀佛，二六時中佛號不間斷。『動作瞻視』，動作是行動，瞻視是看。『安定徐為』，「徐」是和緩。「動作瞻視，安定徐為」，一舉一動都要安詳、鎮定，從容不迫，沒有一絲毫心浮氣躁。這個威儀好，讓別人看到歡喜，讓別人看到恭敬你，這是佛弟子，這是彌陀弟子。

作事倉卒，敗悔在後，為之不諦，亡其功夫。

　　最後提出警告，學習不能匆促、慌亂、貪多、急躁。『作事倉卒』，倉卒是匆促、慌忙，心浮氣躁。『敗悔在後』，解：「作事慌忙，則必將失敗與後悔。」一定要穩定，一定要懂得專一，專一是成功的祕訣。一門深入，一門沒有學透，絕不學第二門，你的心才是專的。『為之不諦』，「諦」是審慎，所行不慎重。『亡其功夫』，喪失修持的功力，功夫不得力。

◎第三十七品：如貧得寶

　　解：「前品佛說惡苦」，惡是不善的因，感召苦報、苦果，這個說法，「折伏眾生，誡令捨惡」。我們明瞭因果之後，不敢作惡了，知道作惡後頭有惡報，善惡果報如影隨形。佛說得清楚，讓我們不敢有惡念，不敢有不善的行為。「本品說善因果」，前面教我們斷惡，這個地方教我們修善，「攝受眾生，勸勉精進從善止惡」，這是修因，果報是「拔生死之苦」，佛教教學的總目標就是幫助眾生離苦得樂。永久的離苦得樂，是要脫離六道輪迴，脫離十法界，要往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土是佛國土，跟佛、跟法身菩薩在一起，這叫離究竟苦，得究竟樂。「升無為之安」，這才真正得到安穩，真正得到自在，為什麼？有為是生死，有為是世間，無為是真正超越了。

汝等廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。

　　『廣植德本』，「植」是種植、培養。「德本」，《會疏》：「六度為一切功德之本，故曰德本。」布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治愚痴。眾生有這六大毛病，輪迴在六道，佛用這六種方法讓我們永遠離開六道輪迴。「彌陀選擇本願，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本，故曰德本。」南無阿彌陀佛，常念這句佛號就是德本。這六個字就代表阿彌陀佛圓滿的功德，念這一聲佛號就是念阿彌陀佛究竟圓滿的功德。自性彌陀、唯心淨土，原來阿彌陀佛是自己的自性，自性當中變現的阿彌陀佛，自性當中變現出來的極樂世界。阿彌陀佛就是真如、本性、法身、法性。自性彌陀、唯心淨土，淨土在理上講絕了。然後才曉得這句名號的功德利益，真正具足萬德，為眾德之本。無量無邊諸佛無量劫修行的功德，都歸結到六字洪名：南無阿彌陀佛，念這一句佛號，十方三世所有一切諸佛統統念到，所以稱它為德本。怎麼培養德本？蕅益大師教導我們「信願持名」。對於這個經典要相信，不能有絲毫懷疑，真正相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發四十八願攝受十方世界一切念佛之人往生淨土，我們這裡起心動念他完全知道。阿彌陀佛的法身就是常寂光，無處不在，無時不在，沒有一法離開自性。所有萬法都是自性現的，阿彌陀佛也是自性現的，極樂世界也是自性現的，念阿彌陀佛就是念自性，信極樂世界就是信自性，這個要懂。佛勸導我們要培養德本，培養德本最方便、最殊勝、最微妙的方法，就是念這句佛號，這句佛號不中斷。

　　『勿犯道禁』，道禁就是戒律，勿犯道禁即六度中之戒度，持戒。望西云：「為佛道故，制禁諸惡，謂之道禁。」為成佛道，要禁止作惡。為了我們這一生要想成佛，我們所走的這條路是成佛之道，成佛之道這裡面有許多障礙，所以佛給我們制定很多戒條，這些戒條都是菩提大道的障礙，你認識它，你別去惹它，你就順利通過。這些戒條裡面的根本戒就是五戒十善。

　　『忍辱』，忍辱重要，什麼都要能忍。我們受一點冤枉，別人毀謗、侮辱、障礙、陷害，遇到這一點小事，不能忍，你到底學的是什麼？你修的是什麼？你就完全錯了，要禁得起考驗。我們每天從早到晚遇到一切人事物，全都是在考驗我們，六根接觸這個境界，起不起貪心？如果起貪心，錯了，你功夫沒有了。逆境裡面，遇到人毀謗你，指著鼻子罵你，你馬上無明火就發出去，這也就完了。從早到晚，在境界當中修清淨心，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，念念心中只生智慧，不生煩惱，這就對了，這就真修行。如果還有煩惱習氣，我們就錯了，要認真去懺悔，改過自新。換句話說，在你面前表演的這些人，全是菩薩、全是善知識，要感恩、要恭敬。修淨土，求往生，什麼都要能忍。『精進』，一門深入，長時薰修。一心念佛，永不退墮。『慈心』，慈心，簡單講就是利益眾生之心，能全心全力的幫助人、成就人。『專一』，發菩提心、一向專念，這就是專一。希望這一生決定得生淨土，我們就老實持名，這就專一。

　　『齋戒清淨一日一夜』，齋戒是指八關齋戒，期限是一日一夜，二十四小時，不要小看，功德無量！八關齋戒：不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒。六、不以華鬘裝飾自身（不戴珠寶首飾、不擦香水、不使用化妝品），不歌舞觀聽（不唱歌跳舞、不聽音樂、不觀看娛樂表演），七、不坐臥高廣華麗床座，八、不非時食（過中不食）。過中，不是過午，因為午時是十一點到一點，過中不食是太陽過了日中就不能再吃東西。太陽的日中每天不一樣，持這個戒的人必須有一本天文日曆，記載每天日中是幾分幾秒。八關齋戒在家裡也可以修，不淫欲，持戒這一天夫妻分開住兩個房間就可以，就如法。『勝在無量壽國為善百歲』，《寶積經》：「若有眾生於彼佛土，億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」極樂世界的這些菩薩們在極樂世界修行，億百千歲，一百個千是十萬，一億乘十萬，這麼長的時間修諸梵行，持戒、修學六度、普賢十願這叫梵行，還不如在我們這個地方，一彈指這麼短的時間對娑婆世界一切眾生生一念慈悲心，這個功德超過於彼，又何況能夠一天一夜修八關齋戒、住清淨心。心裡沒有妄想雜念、沒有分別執著，沒有自私自利、是非人我，清淨心現前，清淨心是自己的真心。這個世界修行真難！真難，一天一夜住清淨心，勝在極樂世界為善百年，這個比喻是真的不是假的。一日一夜二十四小時，不起一個妄念、不起一個惡念，不容易。所以經文看到是容易，做起來是真不容易。普通人，一個人在一分鐘當中沒有一個惡念都很難，十分鐘當中沒有一個惡念，那就相當功夫了。

　　下面要給我們解釋，為什麼？這個世間難修，難修能修，特別可貴。極樂世界容易修，那裡沒有惡，純淨純善。這個地方是娑婆穢土，而且是五濁惡世，非常難修，所以這邊修行一天一夜，功德超過在極樂世界為善一百年。

所以者何？彼佛國土皆積德眾善，無毫髮之惡。

　　《思益經》：「若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。」須臾是很短的時間，你能發慈悲心，就超過在極樂世界持戒滿一劫的功德。「我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名。於彼作功德，未足以為奇。於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。」說明極樂世界佛國土純淨純善，修行容易，進步很慢。我們這個世界五濁惡世，惡多善少，作惡很容易，行善非常困難，難能可貴。如果能在這個地方很短時間發慈悲心，修一點善行，功德比在極樂世界要殊勝很多。記住，千萬不要把意思錯解，認為這世界很好，我何必到極樂世界！我不必去了，這個世界修的比極樂世界超勝太多了。你錯了，意思不在此地。這個世界修行太難，所以做一點點好事大家都讚歎你，做再多的壞事別人不批評你、不說你。這都是一句話，讚歎你難能可貴，這麼艱難當中你還能發菩提心，在這種亂世，五濁惡世你還能持清淨戒，太不容易了。真實的讚歎，是你在這個世界能把起心動念、分別執著放下，那個讚歎是真的，為什麼？成佛了。你成不了佛，還得繼續搞六道輪迴，那你怎麼比都比不上極樂世界下下品往生的菩薩，為什麼？他一生當中肯定證得究竟果位，而你有地獄、餓鬼、畜生在等著，你怎麼能比得上他？這些話，他讚歎最主要的用意，就是難能可貴。惡世行善太難，特別是現在，你想做一點好事，處處障礙，你還能不退心，還繼續再幹。這個世界雖然修積功德不容易，真正修成功了，比在極樂世界殊勝。為什麼諸佛如來都勸我們往生極樂世界？原因是極樂世界修行容易，這個地方修行難，成功，好；不成功，墮落太快，一不小心就墮三惡道，苦不堪言。還是要生到極樂世界穩當、保險，為什麼？永遠沒有生死，不搞輪迴了。我們取極樂世界難不難？不難。這個地方修善是難能可貴，只要能忍，只要肯修布施、持戒、忍辱，個個都能往生，往生到極樂世界才真正拿到保證書。難能可貴的善要修，要發真正慈悲心，原諒一切造作惡業的眾生。特別是對自己許許多多的不利，在心裡都要把它一筆勾消，不要放在心上，把佛號放在心上，把求生淨土放在心上。愈是濁惡，我們往生極樂世界的願心就愈切。

　　《善生經》：「彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。善男子，是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。」彌勒菩薩出世的時候，一百年受持齋戒，這功德很大，不如我們現在在這個地方修一日一夜真正的八關齋戒那個功德。這是勉勵我們難行能行、難修能修。五滓就是五濁，一、「眾生濁」：謂眾生多諸弊惡，不孝敬父母尊長，不畏惡業果報，不作功德，不修齋法，是名眾生濁。二、「見濁」：謂正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，不修善道，是名見濁。三、「煩惱濁」：眾生多諸愛欲、慳貪、鬥諍、諂曲、虛誑，攝受邪法，惱亂心神，是名煩惱濁。四、「命濁」：謂往古世時，人壽八萬四千歲，今時人壽轉減，百歲者稀。以惡業增故，壽數短促，是名命濁。五、「劫濁」：謂減劫中，人壽減至三十歲時，饑饉災起。減至二十歲時，疾疫災起。減至一十歲時，刀兵災起。世界眾生，無不被害，是名劫濁。五濁惡世，在這裡面修行真困難。解：「以上廣引多經，以證此土行人於飲苦食毒未嘗寧息之中，仍能齋戒清淨，忍辱精進，故其功德遠勝於他方國土。」

於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國福德自然，無造惡之地。

　　在我們這個世間修善十天十夜，勝於他方國土裡面為善一千年。為什麼在這個世界修善有這麼大的功德？憬興法師：「此修難成故，於一日勝西方國百年之善。」此土進修甚難，難能故可貴。這是個比喻的詞，一定要懂得佛說法的意思，未必是事實，但是也不能說它是假的，他主要意思是在勉勵我們，我們現在生在穢土，應當勇猛精進，認真學習，將來往生極樂世界提升品位，這個話就完全正確。「而稱讚云生彼國疾得無上菩提者，彼無時不修故，此修善時少，故不相違也。」極樂世界能快速成就，得到無上菩提，是他們修學不間斷，我們這邊修行有中斷的時候，他們修善時多，日夜都不間斷。千萬要記住，這個地方難能可貴，要發善心，要修善行，是好事，但是一定要往生極樂世界，為什麼？能很快成佛，能辦大事，大事是幫助十法界一切諸佛剎土裡面苦難眾生同成佛道，這個重要。

　　於此土修行一日一夜，我們有提倡這個方法，工作非常繁忙的人，沒有時間修行，你一個月選一天休假的時候，一天二十四小時不中斷念阿彌陀佛。如果有幾個同參道友，三個五個、十個八個都好，在一個安靜的地方，有兩個人來護持，就是供給飲食、茶水。你想喝的時候，想吃的時候，真正念佛的時候不必大家一起吃飯，用不著，誰餓了，誰就吃，吃的、喝的擺在旁邊，有人照顧，你想吃就吃。功夫不間斷，佛堂裡面佛號聲音不間斷。只求一樣，念佛的聲音一致就可以了。念佛的時候，每個人身體狀況不一樣，昏沉的時候拜佛，一般的時候走動繞佛念佛，繞累的時候坐下來念佛。大家在一個小佛堂，不必求大家一致，你在那裡繞佛，他在旁邊止靜，我在這裡拜佛，都不干擾。真精進，真得利益。一個月修一天，一年修十二天。這種修行方法一日一夜，真的勝在極樂世界為善百歲。極樂世界修行太容易、太殊勝，十方世界不能為比。這是讚歎你在這麼苦的環境當中，你還能修行，好比一個人雖然身被關在監獄，他念佛還是不中斷，心行都善，這個人一定得佛加持，他能脫離牢獄之災。於此修善十日十夜就勝在他方諸佛國土為善千歲，這些話都是鼓勵修行。

唯此世間善少惡多，飲苦食毒，未嘗寧息。

　　這段是講此世苦毒。佛在三千年前就知道我們現在人的生活狀況。『飲苦食毒』，望西謂「既飲八苦水，復食三毒味」。三毒是貪瞋痴，八苦是生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。我在初學佛的時候，六十年前，讀這個經文有個感觸，認為釋迦佛說得太過分，我們這世間善少惡多是能講得通，講飲苦食毒未免太過分。過了六十年，現在真的是飲苦食毒，我們喝不到乾淨水。六十年前的水乾淨，我們到山野去玩，小溪的流水、稻田裡的水，把它捧在手上喝，現在不敢了，現在土壤有毒，有化肥、有農藥，水一流下去，水也有毒。飲食更不安全，蔬菜、水果、稻米都有問題。『未嘗寧息』，寧是安寧，息是止息。善少惡多，飲苦食毒，一直到今天，不但沒有止息，而且愈來愈嚴重。

吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法，悉持思之，悉奉行之。

　　這段是講教誨曉喻勸行。解：「世尊重重誨勉，唯願大眾奉持經戒，故先言授與經法，諭令受持思惟，如教奉行。」佛的經法現在很普遍，印刷術發達，科學技術進步，我們想得到經法容易。講經的光碟、播經機、念佛機，價格低廉，便於流通，我們要時時刻刻跟人結緣，勸人多聽，勸人多念佛，跟佛一樣苦口婆心的教誨大眾。希望大家能聽、能讀，對經教多思惟，想通了、想明白了，把它落實在生活。「後復勸奉持經戒，如貧得寶。」這兩句話是真的，也非常現實，意思非常深刻。我們在這個時代得到佛法，真的是得寶，為什麼？有救了。沒有佛法，日子怎麼過？將來肯定是繼續不斷搞六道輪迴，愈來愈苦。

　　『吾哀汝等』，吾是釋迦佛自稱，佛慈悲哀憫眾生，『苦心誨喻，授與經法』，解：「苦口婆心，開示教導。五時說法，以調應諸機。教分半滿，而隨緣度脫。」五時說法，佛一生說法的五個階段：華嚴時（釋迦佛開悟之後把他所見到這些境界圓圓滿滿說出來）、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。調機，機就是學生根機，根機不同，佛把大家一層一層向上帶，從小學帶他到博士班畢業。阿含十二年，好比是佛教小學，為接引二乘，說四阿含等經，講來生如何保住人身，如何生天，如何出離三界證阿羅漢果；再講方等八年，好比中學，說《楞伽》等諸大乘經，令諸二乘，恥小乘而慕大法；般若二十二年，好比大學，破二乘人的情執，講諸法實相、宇宙萬物的真相；最後八年《法華》，好比是研究所，講成佛之道，開示眾生，咸得作佛，一日一夜說《涅槃》然後入滅。「教分半滿」，曇無讖所分判的二教：半字教、滿字教，與小乘教、大乘教大略相同。「半字教：謂聲聞藏，談理未遍，若字之有半。」半字教，沒有把理講圓滿透徹，沒有說完全，說了一半，這是小乘聲聞、緣覺他們學的。「滿字教：謂菩薩藏，談理滿足，若字之圓滿。」菩薩藏，圓滿的法輪，這是大乘。

　　『悉持思之，悉奉行之』，所聞經法，悉是完全，「持思」，持是受持，你應該要接受、保持，不要失去，思是思惟，不再想別的，想佛的教誨，「奉行」，奉是信奉，行是修行，這是自利，就是真幹。

尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語，自相約檢，和順義理，歡樂慈孝。

　　這段是講轉相教化。轉相教語是利他，我們得佛法利益，自己成就之後，要教化眾生，希望他們都能成就。教化眾生要講求輾轉教化，這個教學的效果才能擴大，才能廣利眾生。『尊』是長輩，『卑』是我們的晚輩。『轉相教語』，解：「於諸親友轉相教語，則為利他。」平常接觸要跟他分享學佛的心得、學佛的利益好處。「若不說法度眾生，是即無能報佛恩。」把自己所修、所學的轉教別人，就是真報佛恩。『自相約檢』，束斂，束是束縛，斂是收斂，時時刻刻要約束自己，不能放逸，要認真修學，不能粗心大意，就是前面所說的當自端心、當自端身。『和順義理』，言行舉止和於義、順於理。解：「和於義，動止咸宜」，一舉一動符合規矩。「順於理，自然中節」，合乎禮義法度。老祖宗的教誨，五倫、五常、四維、八德，那就是理、那就是義。在心上是理，在言語動作上就是義，符合仁義禮智信，符合十善業道。

　　『歡樂慈孝』，歡是歡喜，樂是安樂，父母對兒女慈，兒女對父母孝。慈是愛護，無條件的愛護。晚輩對長輩要盡孝道，要孝順。諸佛菩薩對待一切眾生，就像父母對待子女一樣，子女做錯事情，父母很痛心，有時候責備他、打罵他，但是絕不會傷害他，那個打罵都是愛，希望他記住，希望他覺悟，希望他以後不犯這個過失。解：「經云我哀汝等甚於父母念子，是為大慈。」父母對子女的愛是親情，佛菩薩對眾生的愛是自性，超過父母親情的愛太多了。「六道眾生皆我父母，誓願救度，是為大孝。」佛菩薩看六道眾生，過去生中都做過我的父母，所以要盡孝。過去生生世世父母都還在搞六道輪迴，還有不少在三惡道，受盡苦痛，能不顧嗎？六道眾生真的是我父母，生生世世都在這裡循環。我們的父母如果到畜生道，捨不得離開你，投胎還是投到家裡，家裡投什麼胎？過去鄉下農家都養畜生，養牛、養馬、養羊、養雞，說不定他在那裡面。如果你知道牠是我父親、母親投胎再來的，你能虐待牠嗎？你能殺牠嗎？一投胎一變身分全都忘掉，不知道。這個事情只有佛菩薩知道。真正的慈孝、究竟的慈孝在佛門。如果過去生中父母都想到，眼前父母哪有不照顧的道理？最究竟圓滿的照顧是要勸父母學佛，勸父母念佛求往生，這是幫助父母離究竟苦、得究竟樂，圓滿的報恩。佛教可以幫助一個家庭幸福美滿，為什麼？和，家和萬事興，佛法講六和敬，把六和在家裡實現，這家多好。六和可以齊家，六和可以幫助社團，現在有不少企業的老闆學佛了，把三皈、五戒、十善、六和搬到企業裡面，落實在員工身上，在他的生活、在他的工作，風氣馬上改變了，員工把公司看作自己的家，把老闆看作自己的親人、家長，個個都能對公司盡忠職守，認真工作，公司的業績年年上升。員工都自動自發，老闆省心，可以不聞不問。員工知道公司是自己的家，老闆待大家像兄弟姐妹一樣，你家裡有任何困難公司照顧，等於說他有了保障。這些理念、方法學了之後要會用，做出成績，真的是法喜充滿，無量的歡喜。誓願救度，這是大孝，佛弟子能做到。

　　解：「以大悲故，普令離苦；以大慈故，悉令得樂，是乃菩薩之大行，亦即歡樂慈孝之實義。」現前就能離苦得樂。學佛，六和、四攝、六度，從家庭下手，從你的公司行號下手，做出成績出來。「再者，為能轉相教語，必先以四攝攝受眾生，故歡樂慈孝亦寓四攝義」。四攝，是佛門的交際法、公共關係法，我們與人往來要記住這四條，一、「布施」，這個布施就是送禮，禮多人不怪。笑面迎人，這是布施歡喜。二、「愛語」，愛語是真正關心他，不是說好聽的話，他今天有困難，怎樣才能解決困難，怎樣才能讓他得真實的利益、真實的安樂，這是真正愛護他、助他。真正的愛語說到究竟處，就是這部經，就是這句阿彌陀佛，因為它能幫助你在任何災難當中平安度過。這種平安度過，包括在災難裡面隨著災難走了，你到極樂世界去了，平安度過，要懂這個意思。人沒有不死的，死了到哪裡去，這個問題重要。第一個好處就是到極樂世界去作佛，其次生天，再其次就是又到人間來。一定要告訴親朋好友，只有到極樂世界才能生生世世在一起，除這個之外各人都隨業流轉，各有各的去處，不可能來生在一起。三、「利行」，我們自己身口意所行的決定是利益眾生，而不是自私自利，別人看到會尊敬你、喜歡你，你是真正做好事。攝法是菩薩法，菩薩接引眾生的方法，起心動念、言語造作都是為眾生想，特別是為苦難眾生想。今天眾生普遍都在受苦受難，苦難到底是從哪裡來的？我們首先把這個搞清楚，不善念頭生的。我們自己先把自己治好，自己起心動念絕對沒有不善，這一點比什麼都重要；換句話說，我們不製造社會的麻煩、不製造地球的災難，我們動一個不善的念頭，給地球帶來災難。念念要真誠、要善良，言語造作都要善，這是利行。四：「同事」，菩薩有法眼、有慧眼能見眾生的根性，這才有能力用同事攝。沒有真實的定慧，這個事不能做。我在講四攝法這一句，我多半是說我們要跟佛同事、跟菩薩同事。諸佛菩薩跟一切眾生同事，我們要跟眾生同事，麻煩就大了，沒有定力、沒有智慧就被他拖下水去了。這個眾生喜歡喝酒，能天天陪他喝酒嗎？那個眾生喜歡跳舞，這行嗎？今天交際應酬都是這些，這是多麼大的誘惑力量，能受得了嗎？所以沒有這個定功、沒有這個智慧，我不到這個場合去。你到我道場來，我們一同學道，一同研究經教，可以，你們那些場合我不能去。可是菩薩不一樣，菩薩攝受眾生，哪裡他都去，他真有本事，讓你對他心服口服。《高僧傳》有濟公的傳記，他確實能跟人同事，攝受眾生，令造業的眾生回頭是岸，真有這個本事。四攝法要靈活運用，用得非常恰當能攝受人心，這就是接引大眾要懂得這些方法。

所作如犯，則自悔過，去惡就善，朝聞夕改。

　　這段是講如教悔改。這是真修行，每天必須要做的功課。早晚課是佛弟子不能少的，早課是提醒，我這一天不能把佛陀的教誨忘記，我要依教奉行；晚課是反省，想想我這一天有哪些事情做對了，跟佛陀教誨相應，有哪些事情做錯了，做錯了要懺悔、要改過，真正懺悔改過是後不再造。朝聞夕改，早晚課的精神在此地。「所作如犯」至「洒心易行」，皆勸奉持經戒。

　　『所作如犯，則自悔過』，如有違犯佛的教誡，應當要改過自新。凡夫有過失是免不了的，無始劫以來的煩惱習氣，總會犯的，有過失不要緊，能改過就好。『去惡就善』，遠離十惡，學習十善。解：「捨昔非之惡行，修今是之善業。」過去做錯的、想錯的、說錯的，統統把它捨棄；今天起心動念、言語造作都要能跟十善相應。惡行所感的是三惡道，你要是不回頭、不改過，你的前途是一片黑暗。重大的過失是無間地獄，五逆十惡、不孝父母，有沒有造這個業？好像自己沒有不孝父母，《弟子規》上所說的一百一十三樁事情你做到幾樁？然後你才曉得你孝不孝順父母。不孝父母的罪重了，就是無間地獄罪。『朝聞夕改』，發現過失，馬上就改。解：「從善如流，知過速改。」這個人很難見得到。他造惡，你要是說他，他不但不能接受，還要跟你做冤家對頭，那就隨他去吧！到什麼時候他受到苦難，想回頭，再去幫助他，佛度有緣人，並不捨棄他。

奉持經戒，如貧得寶，改往修來，洒心易行。自然感降，所願輒得。

　　這段是講洒心易行。『奉持經戒，如貧得寶』，這是這一品經的核心，世尊慈悲到極處對我們的開示。解：「貧者得珍寶，則諸苦頓息，從此歡樂無憂。此乃以寶喻經戒之妙用。」貧窮人得到珍寶，他就富裕，生活就無憂無慮，自然歡喜快樂。佛門的寶就是經跟戒。你得到這部經戒，你的歡喜超過世間貧人得寶。貧人得寶是救這一生，來生沒有辦法，財寶帶不去；你遇到這個經教往生西方極樂世界，你得的是無量壽，什麼人能比得上！展開經卷，看看釋迦佛為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，這才知道居住的環境是寶地，六道十法界裡面的苦全部沒有了。往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩。極樂世界凡聖同居土的人，智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，這是十方諸佛世界所沒有的，這就是我們要選擇淨土的道理在此地。「再者，貧者既得珍寶，則命根所繫，自當全力護持，不可更失。」貧人得珍寶非常愛惜，他好好把它看牢，決定不會丟掉。「此勸行人得受經戒」，修淨土的人得到這部經，得到這裡講的戒律，「應善自奉持，如護頭目。」要是真正知道難得，得到這才珍貴，一定要奉行、保持，要像保護我們的頭跟眼睛，這是我們身體最重要的兩個部位。「如有缺犯，應速懺悔，誓不更作。」不讀經，你不明理，不知道怎麼修行。天天讀經，天天對照，我今天起心動念、言語造作跟佛經上講的相不相應？如果相應，那太好了，要保持；如果不相應，趕快改。天天讀經，天天思惟，天天改過，天天自省，這個人決定得生淨土。

　　『改往修來』，過去做錯了，過去這些過失一樁一樁把它改正，現在要回頭，從今而後不再犯過失。『洒心』，洒同洗，洗除心垢，要把心洗乾淨。『易行』，易是變易、改變，解：「謂止惡向善、去邪從正，迴小向大、捨偽存真等。」把我們過去思想、言語、行為，所有不善的改正過來，希望能走到一個目標：純淨純善。純淨純善就是法身菩薩、就是佛陀，這是我們修行的目的。『自然感降』，自然得到感應，佛菩薩冥冥當中加持你。『所願輒得』，一切願求皆得圓滿。

佛所行處，國邑丘聚靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉，強不凌弱，各得其所。

　　這段是講佛化殊勝善利，佛的慈悲大德沒有限量。這段經文，我們把它看作佛化太平盛世、大同之治。『佛所行處』，解：「指佛所行履之處，即所到之處，復兼指後世佛法流行之處。」實際上是佛陀教育推行之處、教化之處。有一個點，這個點就是道場，凡是講經說法的地方就叫道場，不拘形式。『國邑』，國是國家，邑是鄉里、縣市。『丘聚』是村落、聚居之處。『靡不蒙化』，無不蒙受佛之教化；蒙是承蒙，得到佛的慈悲教導。大到全國，小到一個小鄉村，這裡面有佛法，有人學佛，有人講經，有人聽經，有人修行，有人得定，有人開智慧，甚至有人證果。真正接受佛陀教育，自然就有感應。

　　既受佛化，必感降吉祥，故得「天下和順」，乃至「各得其所」。接受佛陀教育，用佛教教育生活，齊家、治國、平天下，就會感應到吉祥。這講上天，上天對這個地區降吉祥，不降災難。『天下和順』，解：「世界和平，萬邦和睦。」世界上動亂化解，社會問題解決了。「和」就是今天講的和諧，佛法裡面講和睦，比和諧的意思還要深，睦裡面有親愛。「順」，上順大自然，下能順人情，能順仁義道德、法令、風俗習慣。順是順於大自然的規律、大自然的法則，中國人稱它為道，依照這個道去行，稱之為德，自然就與道德相應。『日月清明，風雨以時』，解：「指風調雨順，無旱澇風雹等自然災害。」旱是旱災，澇是水災，風雹是颱風、龍捲風、冰雹，自然災害完全沒有了。『災厲不起』，「災」是災禍，「厲」是瘟疫、傳染病。解：「既無山崩、地震、海嘯、陸沉等禍，水火刀兵等災，又無瘟疫流行之厲。」沒有這些天災人禍。佛說「一切法從心想生」，一切善法從心想生，一切惡法也是從心想生。善的思想、行為，就是善的效果、社會與山河大地；不善的念頭、行為，就感受到災難、社會的動亂跟地球的災變，就是這麼回事情。

　　『國豐民安』，解：「國家富足，生產豐盛，人民安樂。」富足就行了，不必過分。人民能吃得飽、穿得暖，居住的環境能過得去，交通方便，衣食住行能滿足就夠了。不能過分，過分就會引起欲望，引起貪瞋痴慢，那就不好，整個社會墮落。佛陀的教學能使國家富足，為什麼？行善，它怎麼不富足！肯布施，我們個人愈布施財富愈多，國家愈布施它的財富也愈多。真正幫助弱小的民族、貧苦的國家，去救濟他們，完全是善意的，沒有任何企圖，這個功德就大了。國豐民安，每個國家領導人都希望做到，要靠聖賢的教學、大乘佛法的教學，才能得到。『兵戈無用』，沒有戰爭。兵戈是古時候戰爭所用的兵器，現在就是槍炮、核武、生化。解：「內無盜匪叛逆，外無他國侵略，故可偃武修文，止戈勿用。」這要靠佛陀教育。

　　『崇德興仁』，解：「尊崇道德曰崇德，興施仁政曰興仁。」仁政，簡單的說要愛護人民。你要用平等心、清淨心、仁慈心，愛護全世界每個國家的人，每個族群的人，各種不同宗教信仰的人，統統平等愛護，你才能領導全世界。『務修禮讓』，務必要修禮、修讓。《會疏》：「尊卑有序是為禮，先人後己是為讓。」解：「讓者退讓，推善於人，自不受也。」榮譽推給別人，利益讓給別人，我們就沒有敵人。讓，決定不吃虧，決定不跟人爭，要做到這一生於人無爭、於世無求。學佛之後，只求往生極樂世界，除這個之外，什麼都不求。什麼都不求，所以什麼都可以讓，讓到底。命裡有的，愈讓還愈多；命裡沒有的，求也求不到，何苦！不如回過頭來，斷惡修善，改邪歸正，以清淨心生淨土。

　　『國無盜賊』，人民皆奉公守法，故無盜賊。『無有怨枉』，沒有冤枉。在位的官員廉明公正（廉是不接受賄賂，明是有智慧、有道德），微察秋毫，極其細微的，他都了解得很清楚，所以沒有把案子辦錯，案子判得公正，不冤枉人。

　　『強不凌弱，各得其所』，解：「恃強凌弱，實為世間災禍之源。霸國則恃其軍力，以欺凌弱小；富者則仗其財富，而榨取貧窮；執權者，常逞其權勢，而魚肉人民；為非者，則結成幫匪，以迫害良善。以眾暴寡，仗勢欺人。吸人脂膏，飽我腸腹，禍國殃民，莫此為甚。故願：強不凌弱，人人各得其所。」這是佛菩薩教化眾生，期望能得到這個效果。懂得因果，不敢作惡，作惡要受果報的，所以才真正能達到強不凌弱，各得其所。「彼此相安，有無相通，和平共處，厚往薄來」，我們送別人東西、照顧別人要厚，別人回饋我們的，少少一點點，表意思就夠了，「願世界臻於大同也。」這是大同之治。人人安居樂業，享受幸福美滿的人生。「佛所行處，悉蒙上益，顯佛慈力難思難議。」佛陀教化推行的地方，上面所說的利益統統得到，佛的慈悲不可思議。

我哀汝等，甚於父母念子。我於此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，升無為之安。

　　佛教拔苦獲安。『我哀汝等』，「我」是釋迦佛自稱，「哀」是哀愍，「汝等」就是一切眾生，你們大家。『甚於父母念子』，「甚」是超過，《會疏》：「父母限一世，佛於無量劫」，我們跟父母關係是一生一世，時間短，我們跟佛的關係是無量劫，「父母不平等，佛常平等」，兄弟姐妹多，父母有偏愛，佛不一樣，佛常平等。佛沒有情執，佛看一切眾生猶如獨子，那個愛是用真心；父母不是用真心，總是摻著妄想雜念。「父母惡不孝，佛愍惡逆」，父母討厭不聽話、不孝順的兒女；眾生對佛縱然是造五逆十惡罪，甚至破壞佛法，這個罪都是墮無間地獄，佛大慈悲，不跟你計較，只要你真心懺悔、認錯，後不再造，改過自新，佛還是幫助你、加持你。「父母養色身，佛於內心」，父母養我們這個肉身，佛養我們法身慧命，比色身還要重要，「故云甚於。」佛給予我們的恩德，超過父母太多了。解：「佛以平等大慈，於無量劫養我慧命，遠非父母所能及，故云甚於父母。」十方三世一切諸佛如來，無一不如是，個個都平等，個個都是這樣的愛眾生。

　　『我於此世作佛』，「此世」指此五濁惡世，就是現在我們這個世間。『以善攻惡』，佛在經上給我們講的字字句句全是善法，勸導我們要斷惡修善。我們每天讀誦經典，每天反省，有過失趕快改，沒有過失，勉勵自己不犯這些過失。一定要做到五戒十善、六和敬，再提升，六波羅蜜要做，有這個底子，這真正叫菩薩，再發菩提心，我真正相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛，我真正想往生極樂世界親近阿彌陀佛，這個心、這個念頭就是無上菩提心，有這樣的心，一心專念阿彌陀佛，就決定往生。解：「佛說善法，降化眾生之惡，以消五痛，以滅五燒。」化解眾生的惡念、惡言、惡行。五痛，現世的果報，現前的果報。五燒是來生，用燒代表地獄。在今天這個五濁惡世，濁惡到嚴重的程度，造地獄業非常容易，不知不覺就造了。有時候真的不是有意，有人造極重罪業自己並不知道，為什麼？從小到大沒人教他，他對於是非、邪正、善惡沒有標準，不認識，不能辨別，往往把惡當作正、當作善，這個麻煩就大了。將來墮到三途，後悔莫及，那人就太多太多了。三途受報是消罪業，罪業消完你才能離開三惡道，那個時間要論劫算，不是論年月日。「惡」指五惡，殺盜淫妄酒。殺生，包括陷害眾生、障礙眾生；講陷害、障礙都是對善法，眾生行善積德你破壞他、障礙他，這是地獄果報。偷盜，不與取。一切財物有主，主人沒有同意，你把它拿去，這叫偷盜。無論大小，一針一線都是屬於偷盜。佔別人便宜那個念頭是盜心，不能有。人不能不懂因果，不懂因果虧吃大了。最低限度要把《太上感應篇》念熟，把裡面的意思搞明白，起心動念想一想，有沒有犯過？如果有犯過失，這個念頭不能生，這話不能說，這事不能做。倫理道德能夠規範人，人不好意思造惡，但是依然有明知故犯的；因果要是明白，不敢做，想到報應他就害怕了。真有報應，一點都不假。

　　『拔生死之苦，令獲五德，升無為之安』，五德就是五善，就是五戒，包括十善。解：「令行五善，去五惡，背塵合覺，以拔除有情生死之苦本，復得無為之常樂。」這是佛教我們離苦得樂，話講得非常具體，善惡的標準就是五戒十善，必須要遵守，你要不遵守，虧就吃大了。現世果報輕，叫痛：來世的果報嚴重，叫燒，來世在三途。塵是染污，我們的身心被煩惱、業障染污。業是我們的造作，煩惱是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢。染污之後就造殺盜淫妄酒，五戒全破了，這是合塵背覺。佛今天教我們要背塵合覺，這個塵、染污，我們要背離它、遠離它，我們要跟覺合起來，覺是覺悟。佛菩薩覺悟，所以我們要跟佛菩薩做朋友，要跟佛菩薩合，要跟貪瞋痴慢、跟殺盜淫妄遠離，這樣才能拔除有情生死的苦本。生死苦本就是迷惑、造業、受報，這是六道輪迴，六道輪迴是生死的苦本。覺悟，我們應當離開六道輪迴，不再搞這些把戲。不但要離開六道輪迴，還得離開十法界，四聖法界雖好，不究竟、不圓滿。「升無為之安」，安就是常樂，得無為之常樂。

吾般泥洹，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡，五燒五痛久後轉劇，汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也。

　　末世勸轉相教。『吾般泥洹』，佛入涅槃。「般泥洹」即般涅槃，中文意思是入滅、圓寂。圓寂，圓滿的寂滅，煩惱、業障、生死沒有了，法身、智慧、解脫現前。『經道漸滅』，「經」是佛的經典，「道」是修行的方法，漸漸滅了。解：「釋迦正法五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為經道滅盡。如《法滅盡經》謂：《首楞嚴經》先滅，餘經漸亦泯滅。」最後滅的是《無量壽經》。『人民諂偽』，釋迦法滅了之後，這時候人民諂曲、虛偽。『復為眾惡』，人心淫邪狡詐，復為眾惡。『五燒五痛久後轉劇』，燒痛更熾。痛是現前生活的痛苦，像火燒得猛烈一樣，死後墮無間地獄，故云久後轉劇。愈往後去眾生根性愈薄，造業愈重，墮落的是愈苦。解：「從正法像法而轉末法，痛燒之慘，愈演愈烈。」

　　『汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也。』世尊告訴彌勒菩薩以及參加法會的大眾。這個法會是聽講經，我們聽明白了、聽懂了，應當轉相教誡，把我們聽到的給大家分享，要講給別人聽，要做給別人看。於佛經法信受奉行，不可違犯。要知道，佛法不是佛專利的，不是佛獨有的，佛法是從自己的自性流出來的。我們如果用真心，不用妄心，這個經典一展開你完全明瞭，為什麼？跟你自性流出來的完全相同，你怎麼會不知道？

彌勒菩薩合掌白言：世人惡苦如是如是，佛皆慈哀，悉度脫之，受佛重誨，不敢違失。

　　彌勒菩薩代表我們對佛開示的感恩。解：「大士深領佛誨，合掌敬謝。」甚深領悟佛陀的教誨。佛陀教誨裡面的含義深廣沒有邊際，所以我們學佛，就是這一部，一生都不會厭倦。為什麼？今天的悟處覺得很滿意，我體會到了，明天又比今天更深的悟處，天天都有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣，法喜充滿。『世人惡苦如是如是，佛皆慈哀，悉度脫之』，世人真苦、真可憐，可憐他愚痴、不覺悟。妄想、雜念、欲望，離不開財色名利、七情五欲，造這些業決定在三途。解：「世人惡苦，如是甚深。佛慈無量，於如是至惡之人，咸以平等大慈，悉度脫之。」把所有的眾生都度脫。

　　經中：「若有善男子、善女人，若已生」，已經往生，「若當生」，現在往生，「皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」這些經文是表示，現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方，而且現在我們就已經住在正定。正定是什麼？我們時時刻刻一心一意就是嚮往西方極樂世界，心就定在極樂世界上，就定在阿彌陀佛佛號上，這叫正定，沒有別的念頭。至於日常生活完全隨緣，恆順眾生，隨喜功德。一切時一切處，心裡只有一句佛號，心裡只有一尊阿彌陀佛，除這個之外，所有的妄想、雜念、疑慮統統放下，這叫住正定聚。《阿彌陀經》：「若有人已發願」，發願求生淨土，「今發願、當發願」，現在發願，「欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」沒有問題，統統能得往生，往生到極樂世界決定證果。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，就是《華嚴經》上講的妙覺如來，圓成佛道。解：「表目前發願往生之人，悉不退轉於菩提，故云悉皆度脫。」

　　蕅益大師《彌陀要解》：「不論至心散心」，至心就是一心，一心不亂，散心是心裡有妄想、雜念，心不專一，或是「有心無心」，有意念佛、無意念佛，「或解不解」，對淨宗法門、念佛這些道理，懂或是不懂都沒有關係，「但彌陀名號，或六方佛名」，六方任何一尊佛的名字都行。念阿彌陀佛能往生，念釋迦牟尼佛能不能往生？能，我把念釋迦牟尼佛的功德迴向求生淨土，行。前面我們讀過「三輩往生」，末後一段叫一心三輩，那不是學淨宗的，學別的宗派，他不是念阿彌陀佛，念其他的佛菩薩，把功德迴向求生淨土，能不能往生？能，臨命終時阿彌陀佛來接引。我們再問，一個基督教徒，念耶穌的，他臨終時把念耶穌的功德迴向求生淨土，行不行？行，阿彌陀佛也來接引。真不得了，不可思議，這個法門無比的廣大，阿彌陀佛沒有門戶的觀念。往生的條件是什麼？就是一心，不管你念什麼，念到一心。一心就是清淨心，心淨則佛土淨，是這麼個道理。或是「此經名字」，他不是念佛，念經名，「佛說阿彌陀經」、「佛說大乘無量壽經」，全都念下來，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，統統可以，沒有不可以的，「一經於耳」，我們聽到，別人聽到了，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。」所以，我們大聲念佛有好處，大聲念佛利益的眾生多，他聽到這句佛號，在阿賴耶識就種了念佛的種子，這一生他不能得度，來生後世，或是千萬劫之後，有緣聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，把他這個種子引發起來，他就能因之得度。「如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也」。塗毒鼓：以毒料塗於鼓上，人聽到聲音就死亡，這是古時候一種巫術。《傳燈錄》記載：全豁禪師上堂說法的時候，一個出家人出來禮拜、請法，「師曰：吾教意猶如塗毒鼓，擊一聲，遠近聞者皆喪。」毒鼓之聲能殺人，以譬《涅槃經》所說佛性常住之聲，能殺害眾生之五逆十惡，使入於佛道。不是真正殺人，這是說它的功效不可思議。食少金剛，少許一點點，它不會被消化。金剛是物質裡面最堅固的，吃下去當然不會消化。這兩個譬喻，譬喻畢竟因斯度脫，譬喻彌陀的名號、彌陀的德相，你眼見到、耳聽到，在阿賴耶識裡面結成種子，將來這個種子一定會起作用，會引導你往生極樂世界。這也正是「悉度脫之」之旨，肯定度一切眾生。

　　『受佛重誨』，再一次的教誨、重要的教誨（這兩個意思都可以），『不敢違失』。彌勒菩薩不敢違背，代表法身大士文殊、普賢、觀音、勢至沒有一個人敢違背，我們違背會成就嗎？這值得我們三思。解：「此乃代現在當來一切含靈而言」，我們每個人都有分，展開經典，我們就是法會裡的一員，「故我等今日皆當如大士所云不敢違失。」這句話我們要直下承當。千萬不要以為佛這個話是說給別人聽的，與我不相干，那就錯了，佛說法的利益你就得不到。一定要承當，佛這些話對誰說的？就是對我說的，是對我一個人說的，別人是旁聽生。這叫直下承當，真正得經教無比殊勝的利益。

　　彭際清曰：「淨土至善之地，求生淨土乃止於至善之功，不入淨土之門，善不可得而圓，惡不可得而盡。」只有往生到西方極樂世界，一切善就圓滿，一切惡就斷盡。解：「是故我等皆當遵佛訓誨，信願持名，求生淨土。」《無量壽經》的會集、註解的會集也是止於至善，真正有智慧、有福德的人，他明瞭，他接受，他一生成就；不是真正有大福報、大智慧，他對這個有疑惑，對世間還有貪戀，這一次因緣就當面錯過。

◎出版聲明

　　本書節錄自淨空老法師講席０２─０３７與０２─０４０淨土大經科註與０２─０３９淨土大經解演義的字幕檔。《無量壽經》共四十八品，講記整理費時，因此分冊陸續出版。第五冊內容是第三十品至第三十七品。第三十品與三十一品，說明極樂國中菩薩自利利他之妙行。淨宗學會朝暮課本，早課是本經第六品四十八願，我們要跟阿彌陀佛有共同的願望；晚課是第三十二品至第三十七品，完全講戒律，主要講五惡十善，教導我們斷惡修善、持戒念佛，求生淨土。