壹、阿難問事佛吉凶經

阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶。願天中天普為說之。

佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。是善男子善女人。真佛弟子也。有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。示有戒名。憒塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。心意猶豫。亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。恒懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。持著弊篋。衣服不淨之中。或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故。現自衰耗。後復受殃。死趣惡道。展轉受痛。酷不可言。皆由積惡。其行不善。愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三塗所見綴縛。自作禍福。罪識之緣。種之得本。不可不慎。十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。

阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或為縣官所見促逼。不自出意。雖獲其罪。事意不同。輕重有差。教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三塗八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。

阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妬人之善。其罪不小。慎之慎之。阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。魔世比丘四數之中。但念他惡。不自止惡。嫉賢妬善。更相沮壞。不念行善。強梁嫉賢。既不能為。復毀敗人。斷絕道意。令不得行。貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼畜生。未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。見賢勿慢。見善勿謗。不以小過證入大罪。違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。

阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符呪厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。受佛五戒。福德人也。有所施作。當啓三尊。佛之玄通。無細不知。戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。

阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。

阿難因而諫頌曰。佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。婬泆抱銅柱。大火相燒然。誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。不殺得長壽。無病常康強。不盜後大富。錢財恒自滿。不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。至誠不欺詐。為眾所奉承。不醉後明了。德慧所尊敬。五福超法出。天人同儔類。所生億萬倍。真諦甚分明。末世諸惡人。不信多狐疑。愚癡不別道。罪深更逮冥。蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。求死不得死。須臾已變形。矛戟相毒刺。軀體恒殘截。奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。若時得為人。蠻狄無義理。癡駿無孔竅。跛躄瘂不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。慧船到彼岸。法磐引大千。彼我無有二。發願無上真。

阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。

貳、解經的五個向度——五重玄義

在正式講解經文前，為了讓大眾明瞭全經的輪廓和義理，同時希望能引發大家學習的興趣，首先介紹五重玄義。

五重玄義是全經的精華、宗旨，好比提綱挈領——抓住魚網的綱，網就張開了；拿起衣服的領子，衣服就順暢了。它便於初學者明瞭全經的義理和輪廓，又能喚起大家的興趣，發心把經聽圓滿，深入佛法的真實意涵。五重玄義創自天台智者大師，組織精嚴，自古以來講經和注經，多半採用這個體例。

五重玄義共有五個項目：第一、釋名；第二、辨體；第三、明宗；第四、論用；第五、判教。﹃釋名﹄是解釋經的名稱。﹃辨體﹄是辨別這一部經的理論依據。﹃明宗﹄是講修學的方法與其宗旨之所在；就是明白依照這個道理、方法修學的好處。﹃論用﹄是學以致用。﹃判教﹄是判別教學；這是辨別經文理論方法的淺深廣狹，用來判斷它在修學的過程中，應該放在什麼階段來學習。

一、釋名（解釋經題）

教學無論是講一篇文章或講一本書，一定先介紹文章的題目，﹃題﹄就是全文的總綱領。

經題有總、有別。「阿難問事佛吉凶」是別題；「經」是總題。佛經的經題，有用人、用法、用比喻作題目，也有人、法、喻合用，總共有七種立題的方式，所以稱七例。單式有三種：單人、單法、單喻。如《佛說阿彌陀經》，題中只有人，故稱單人立題。《大般若經》，題中只有法，故稱單法立題。《百喻經》，只有比喻，故稱單喻立題。

複式就是兩種配合為題目，有人法、人喻、法喻。如《文殊問般若經》，﹃文殊﹄是人，﹃般若﹄是法，故稱人法立題。《如來師子吼經》，﹃如來﹄是人，﹃師子吼﹄是比喻，故稱人喻立題。《妙法蓮華經》，﹃妙法﹄是法，﹃蓮華﹄是比喻，故稱法喻立題。

人、法、喻具足的，如《大方廣佛華嚴經》，﹃大方廣﹄是法，﹃佛﹄是人，﹃華嚴﹄是比喻，故稱具足立題。雖然佛經的經名甚多，但總不出這七種，故稱﹃七例立題﹄或﹃七例選題﹄。本經「阿難」是人，「問事佛吉凶」是法，屬於﹃人法﹄立題。

「阿難」是人名，梵語的音譯，意思是慶喜。因為阿難出生的時候，他的父親遇到兩件喜事：一是打了勝仗，二是悉達多太子成佛了。釋迦牟尼佛有堂兄弟八人，他年歲最長，阿難最小，相差三十歲。阿難出家之後做佛的侍者，在諸大弟子中，是多聞第一。阿難的出家因緣，在《楞嚴經》中講得很清楚。他見佛陀無比端莊的相好，他說這個身相不是父母所生，一定是修成的，所以他是想要自己有個好相而發心出家的。

阿難尊者也不是凡人，他是為眾生示現做佛的弟子。他的記憶力非常好，一歷耳根永不忘失。佛講經四十九年，前二十年所講的經阿難沒有聽到，阿難出家時要求佛重講一遍。因此，阿難聽的經是最圓滿、最完整的，他的使命就是傳法。釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們結集經典，所有的經典都是阿難尊者重誦出來的。

結集經藏是非常嚴肅的事情，由阿難尊者誦出，五百大阿羅漢作證明。阿難所誦出的每句經文，必須五百大阿羅漢都同意才能記錄下來成為經典。經典能取信於後人，是用這樣嚴格的標準，而非如今日之少數服從多數即可通過！﹃教﹄是阿難傳的，﹃禪宗﹄是大迦葉尊者所傳，這是佛的十大弟子中最重要的兩個人。他們是傳法之人，對於佛法的承傳有極大的貢獻，對我們有大恩德！

佛說十方世界依正莊嚴是﹃唯心所現，唯識所變﹄，所以虛空法界、國土、眾生是一不是二。因此佛菩薩不為自己和個人的團體，也不單為自己的國家；佛菩薩是為虛空法界一切眾生，這個心量廣大！今天世界的紛爭，都起於一念私心。如果不能徹底了解宇宙人生的真相——眾生是一體的，就無法放下私心，世間的眾多紛爭決定無法解決。

《瑜伽論釋》說﹃問﹄有五種，可以答覆，也可以不答覆。

一、不解：對事理不明白、不了解，應該要問老師，老師必定作答。

二、疑惑：在日常生活中，對事理雖明白，但不夠透徹，有見聞生疑、思惟起惑的，都應請教老師。老師要答覆，以幫助學生斷疑生信。

三、試驗：用問題來試驗老師、考老師。老師要觀察其動機，動機不良，可以不作答。

四、輕觸：沒有恭敬心，以輕慢的態度，隨便發問，這可以不答覆。我們看到佛在教學中，有人提出問題，佛有時候不答覆，原因在問的人沒有誠意，你跟他講，他也聽不進去。

五、利樂有情：這是﹃明知故問﹄。自己並無疑惑，只是看到在座的大眾，有人對於事理，或佛所說的道理，還不明瞭，內心有疑又不會發問；為了利益大眾，故意裝作不知道，代他們發問。釋迦牟尼佛為他解答，旁人一聽，正好解決他的問題。

我們要學習諸善知識、諸大菩薩，代一切眾生發問，為社會眾生解決當前的苦難。平常若聽到有人有疑問，把它記在心裡，或寫在筆記本上，遇到有緣的時候拿出來發問，求善知識為我們解答。自己為什麼不解答？自己身分、地位不夠；所謂﹃人微言輕﹄，別人不相信。找一個有權威的人來解答，大家就相信了，才能收到最大的效果。

本經阿難提出四個重要問題：學佛究竟是好還是不好？是吉還是凶？這是初發心者心中的疑慮。阿難尊者當然知道答案，他為了利益後世眾生，代大眾問的。這是『利樂有情問』。佛陀慈悲的開示解說，我們若能領會其中的義理，破除內心的疑情，自然就能明瞭修行的理論和方法。以上是本經「問」字的意思。

﹁事﹂，是誠信奉行，含有﹃信解行證﹄之義；若能落實此四字，﹁事﹂就圓滿了。

『信』，我們自問信不信佛法？我出家後，就在佛學院任教，教了兩年才去受戒，受戒回來必定去謝師。我到台中去探望李老師，還沒有走到老師面前，老師就招手指著我很嚴肅的說：﹃你要信佛！﹄那時我學佛已經九年了，當時我愣住了。然後老師跟我解釋：﹃很多出家人活到八十、九十，死了都不信。﹄我才明白這個『信』字好難！唯有信才能入佛門，不信怎能入門？從最基本的十善業，我們自問哪一條做到了？不殺生，雖然勉強制止了，但對於眾生厭棄、瞋恨的念頭並沒有消除。特別是在逆境、惡緣時，別人對我們誹謗、侮辱、陷害，心能平靜嗎？看到、聽到能若無其事嗎？如果做不到，還隨順自己的煩惱習氣，可見，你尚未信佛。佛法殊勝的功德利益又怎能得到？所以『信』決定不容疏忽。

現代講信佛，很多人聽了不服；如果說信你的真心、本性、性德，他就肯接受了。釋迦牟尼佛是明心見性之人，說的話是從真心本性流露出來的，他顯露出我們的性德、真心。信佛就是信自己的真心、性德，所以佛法稱之為﹃內學﹄。

信佛是放棄自己的成見、想法、看法，遵照佛陀教誨，在順境時不起貪心，在逆境時不起瞋恚心。處事待人接物不再隨順自己的意思，常生歡喜心，這才是真正信佛。

﹃解﹄，教下講﹃大開圓解﹄，解得透徹、解得圓滿。無論大小、長短的經本，如本經《阿難問事佛吉凶經》，只要你真正透徹理解，那麼《華嚴》、《法華》及世出世間一切法都能通達無礙。所謂﹃一即一切，一切即一﹄，無有一法不貫通。

《十善業道經》佛說：﹃一切法從心想生。﹄《華嚴經》云：﹃唯心所現，唯識所變。﹄任何一部經都是心識變現的，它的根就是心識。只要明心見性，任何一部經都能通達。

經典中字字句句，我們都要信受奉行、一一落實。你能解多少就做多少，從做的當中加深理解。解、行是相輔相成的，解幫助行，行又幫助解，這樣才能達到圓滿。若不解、不行，信了也是枉然，毫無用處。信、解、行融成一體就是﹃證﹄。應知行在信解中、信在解行中；信、解、行三個其實是一體的，決定不能分割。若信、解、行不能融為一體，那就沒有證。所以我們要特別重視這個「事」字，因為誠信奉行難！

佛陀，是梵文的音譯，簡稱為「佛」，義為智慧、覺悟。凡是具足圓滿智慧，究竟徹悟的人稱為佛。所以佛不是鬼神，是大智大覺的人。此處的「佛」，是指佛陀的教誨、教育，我們要認真努力學習。

釋迦牟尼佛在世，講經說法四十九年，他的教誨純真無妄，純是吉利，沒有一點凶災。開經偈講﹃百千萬劫難遭遇﹄，佛法確實難遇。過去生中如果沒有大善根、大福德，縱然遇到佛法，你不信、不解、不行，此生還是空過。只是在阿賴耶識裡受了一次薰習而已，該怎麼生死還是怎麼生死。若善根成熟，真正把握這個千載難逢的機會，認真努力學習，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，你這一生決定有成就。

昔日我曾為中華書局出版的《中國近代名人錄》寫了一段話：﹃佛教是大智大覺的教育，佛教是智慧覺悟的教學。佛教的教學宗旨，是徹底破除迷信，啟發正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善惡、利害、得失，進而建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上、清淨、慈悲、救世的人生宇宙觀，達到解決眾生一切苦難，獲得圓滿、幸福的生活目標。﹄所以，佛陀教育是每個人都應接受、依教奉行的。

佛教究竟是什麼？它是﹃多元文化社會教育﹄。以現代的觀點而言，佛是一位多元文化的社會教育家，他是推動這項教育的義務工作者。多元文化的社會教育是不分國籍、種族、宗教的，所以佛的身分地位與中國孔子無二無別，都是﹃有教無類﹄。但是孔子的教學侷限在一世，始從胎教到慎終追遠、民德歸厚。釋迦牟尼佛的教育講十方三世，包含過去世、未來世，比孔子的範圍大得太多了。佛最完整的教科書就是《大方廣佛華嚴經》，它說明宇宙人生的真相，就是《般若經》講的﹃諸法實相﹄，其內容是：

第一、教導我們如何處理﹃人與人之間的關係﹄。人類能和睦相處，平等對待，守望相助，則世界和平，國泰民安。

第二、教導我們明白﹃人與自然環境的關係﹄。說明一切隨順自然法則，使人明因識果，知道依報隨著正報轉的道理。我們能與自然環境和諧共生，自然災消難解，風調雨順。

第三、教導我們了解﹃人與天地鬼神的關係﹄。有人認為鬼神之說是迷信，其實不然。現代科學家已經肯定空間是多維次的，而且已經證實的有十一度空間，我們是處在第三度空間。就科學的觀點而言，﹃天地鬼神﹄是不同維次空間的生物。我們與祂們的關係處理妥善，不但我們這一生幸福，生生世世都幸福。由此可知佛的教育是多麼圓滿！

「事佛」就是承事佛陀的教誡。佛教是教育不是宗教。如果是宗教，我們可以學，也可以不學；因為它是教育，所以我們每一個人，都應當要接受，不然就會造成嚴重的錯誤和無比的損失。因此，縱然是信不同宗教的人，也應當修學佛陀教育。

佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛教教學的學位名稱。修行如果貪、瞋、痴、慢，人我、是非、煩惱都斷盡了，稱為『正覺』，就是阿羅漢。那麼修學證得正等正覺，所得到的學位稱為菩薩，而證得無上正等正覺的學位就稱為佛。佛也肯定世間人有覺悟，但非正覺。世間有許多聰明才智的大學問家、科學家、哲學家，因為他煩惱沒有斷盡，還有是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，他的覺不能稱正。必須煩惱斷盡，沒有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這才能稱為正覺。

佛陀的教育與世間教育確實不相同，世間教育的目標沒有超越六道輪迴，佛的教育是要超越六道輪迴。超越六道輪迴是阿羅漢，超越十法界是菩薩。要符合這個標準，首先要放下自私自利，起心動念要令眾生離苦得樂。

釋迦牟尼佛教我們放下，他自己真的放下了。他的物質生活是三衣一缽，樹下一宿，日中一食。他的父親是國王，可以供養他過最好的生活，他都捨棄了。為什麼？學為人師，行為世範，為社會大眾做好榜樣。真正是無私無我，他不只是會說，而是做出來了。今天我們學佛的人，不論在家出家對名聞利養還是貪著，自私自利依舊是放不下，這是假學佛。如今佛教淪落為宗教、迷信，誰的責任？首先當然是出家人的責任。出家人不懂佛法，不懂經典，盲修瞎練，讓大家看到的是迷信，把佛法形象破壞了，不論你是有意還是無意，都要負因果責任，果報都在阿鼻地獄。我時常提醒大家要有高度的警覺心，既然出家了，就要好好地學佛。從哪裡學起？從本經學起。熟讀經文，深解義趣，無論起心動念、言語造作都用本經來對照。以經典為標準，與經典相應是真正佛弟子，不相應的是假佛弟子。假佛弟子就是魔王子孫，是來破壞佛法的。

「吉」是稱心如意、事事如願。反之，凡事都不如意、不順心，乃至遭逢禍害災險是「凶」。本經的主題就是「吉、凶」二字。我們學佛究竟是吉還是凶？為什麼凡夫凶多吉少，菩薩唯吉無凶？我們要懂吉凶禍福的根源是善惡的業習。種善因得善果，這是吉；不善的因得不善的果，這是凶。吉與凶是從果上說的，它的因就是善與惡。

﹃趨吉避凶﹄是人類的本性，也是眾所渴望的。現代人時常提到的安定、和平、繁榮、興旺，都是吉的徵兆；而凶的徵兆就是動亂和不安。吉、凶是屬於果報，果必有因。修什麼樣的因能得吉祥？造什麼樣的業會遇到凶災？這是阿難尊者代眾生向佛啟問的問題。

佛教導我們修十善，十善業歸納起來就是四好：﹃存好心、說好話、行好事、做好人。﹄存好心就是不貪、不瞋、不痴，這是一切吉祥的核心。不貪、不瞋包含戒與定，不痴包含定與慧。人如果能修圓滿的大福，福至心靈，必定不痴，智慧必定現前。學佛人都求開智慧，但是極難求到。章嘉大師說：﹃佛氏門中，有求必應。﹄如果所求不能現前，都因業障未除，必須消除業障，才能滿願。其原因就是貪瞋痴障礙了戒定慧。如果能不貪，戒就圓滿了；瞋斷了，定就圓滿了；若能心不生煩惱，不起惡念，無有散亂，清淨心起作用，定慧就開了。說好話就是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；行好事就是不殺生、不偷盜、不邪淫；將﹃存好心、說好話、行好事﹄合起來，就是做好人。這就合乎中國人所講的吉祥如意。

「經」是通題，義為貫、攝、常、法，凡是佛教教科書都用經做總題目。經必須契合諸佛所證的真理，同時又契合大眾的根機（程度）。佛教的經通五種人說，有佛、佛的學生、仙人、天人、變化人，其原則是要與佛所說的意思相同。大乘經的標準是﹃諸法實相﹄。無論哪一種人，只要他所講的是事實真相（符合諸法實相），佛教就承認它是經。譬如佛常說的﹃孝順父母，奉事師長﹄，我們用不同的言語來說，只要意思一樣，佛都承認你所說的是經。不但眾生可以說法，我們供佛所用的水，代表心要像水一樣清淨平等，這就是水在說法。所以一切諸佛、一切眾生、一切器世間都在說法。由此可知，佛家不是只有佛說的才是經，只要是合情合理的說法，都稱為經。可見佛的胸襟有多大！量大福大，我們一定要把心量拓開，學習包容一切。

「經」《華嚴經》中有十種解釋，通常取『貫、攝、常、法』四義。

『貫』是貫穿的意思。這是指經典中的文義，有嚴謹的體系、組織、結構，一脈貫穿，有條不紊。

『攝』是攝受的意思，好像磁鐵般有吸引力。譬如《四書》、《五經》，令人百讀不厭，而佛經能攝受眾生，幫助眾生破迷開悟，所以佛經攝受的力量更大，它使你永遠不疲不厭；當你真正理解契入，就能法喜充滿。

『常』是永恆不變。佛經義理超越時間與空間，是古今中外永遠不變的真理。無論在三千年前的印度，還是在三千年後的中國，只要依教奉行，人人都會得到利益。

『法』是法則，是原理、原則，一切凡聖都應遵守。

具備以上的四義，才能稱之為經。所以，佛經是有條理、有體系的說明宇宙人生真相，而且是人人都能實證真相的教科書。

經題合起來講，是阿難請教釋迦牟尼佛說：『有人信奉佛陀教誡，依教奉行，所得的結果是福德、吉祥呢？還是有害、不吉利呢？』這是本經的主題。

二、辨體（辨明理論依據）

『體』是理論與事實的根據；『辨體』就是說明經典的依據，讓大眾明白後，能生起信心。辨體是玄義中最難懂的一段，因為佛講的一切經都是從自性中流露出來的，不是凡夫的境界。

『體謂性質，明則契理，大乘實相，小教多權』。『體』即自性，透徹明瞭，講經說法才不會違背真理。『實相』即事實的真相，也就是宇宙人生的真相；『權』是權巧方便。大乘經典是講宇宙人生的真相；小乘經是教初學，以很多善巧方便，來誘導、幫助眾生悟入真實。佛法無論大乘、小乘都是同一個方向、目標，就是悟入宇宙人生的真相——實相。

實相是什麼？『實相者，經曰：一切因果、世界、微塵，因心成體；又云：性一切心。』因果就是現在人講的變化；宇宙人生始終不停的在變。

十法界依正莊嚴，不是想像的。現代科學家講不同維次空間，我們三度空間的人見不到四度空間；四度空間的人見不到五度空間，因為有障礙。你只要有妄想、分別、執著，就無法突破障礙。《壇經》云『本來無一物』，『物』就是妄想分別執著；真心本性裡本來沒有這些。『想』加個『妄』就不是真的；放下妄想、分別、執著，時空的界限就突破了。

現在，科學家證實了十一度空間的存在。但是，他們不知道這麼多維次的空間是怎樣形成的，也不知道用什麼方法去突破。佛為我們解答了這個問題，告訴我們六道是怎麼一回事，十法界依正莊嚴從哪裡來的。

《華嚴經》云：『唯心所現，唯識所變。』心就是實相，心起作用謂之識。心動相現；識起作用，相就產生變化。心起作用之時，其妄想、分別、執著有所不同，所以變化出來的境界，空間維次，當然就不相同。心地清淨、真誠善良，變化的境界就殊勝莊嚴；如果心迷惑顛倒，摻雜許多惡業，變化的境界就下劣。下劣就變成六凡、三惡道了。

虛空法界從哪裡來？從自心變現出來的。能變的是心、識，所變的是一切因果、世界、微塵。大乘經說心性、虛空、法界、根身、國土、眾生；『心性』是能變，其他是所變。『虛空』與『法界』是『心性』變的；『根身』是我們自己的身體；『國土』是我們居住的大地，就是現代科學家講的太空當中的一些星球、星系；『眾生』包括動物、植物、礦物，都是心性所變。這些能清楚明白，稱為實相——宇宙人生的真相。

釋迦牟尼佛在世用了二十二年講《般若經》。般若是佛法的核心，《般若經》中的『諸法實相』是佛法最精要的部分，詳細說明了宇宙人生的真相。

本經是『一乘初階，正明人天因果，別通三乘。信佛、學佛、修行，皆當由此經始。』一乘法是成佛的大法。一乘經只有三部：《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》。一乘法是建立在大乘法的基礎上，大乘法建立在小乘法的基礎上。此經是小乘經，所以我把它說作『一乘初階』，這是修學的第一層。

《華嚴經》講：『一切眾生皆具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。』行門最重要的是把契入諸法實相的障礙去掉，障礙就是妄想、分別、執著。怎樣才能斷煩惱入佛境界？佛教我們先從布施做起。布施的核心就是放下，放下身外之物；放下自私自利；放下貪瞋痴慢。如果起心動念都為自己，無論你怎樣精進，永遠不能入佛門。

『正明人天因果』，世出世法不離因果，因果是定律，是事實。學佛必須從人天法學起，佛說五戒十善是人道的真因。人天業因就是淨業三福的第一條：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。』這四句完全做到，來生不失人身，果報肯定比這一生殊勝。天道的因是上品十善、慈悲喜捨、四無量心。上品十善在心，中下品十善在行。譬如不殺生，確確實實不傷害一切眾生，這是下品善；起心動念決定沒有傷害一切眾生的念頭，這是上品善。上品善在天道，中下品善在人道。

『別通三乘』，是聲聞、緣覺、菩薩，都要以此為基礎。我們這一生希望往生西方極樂世界，根本的因果就是『淨業三福』。第一福做到了，念佛求生淨土，就能往生凡聖同居土。如果能做到第二福，『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』，這樣念佛求往生，必生『方便有餘土』。第三福『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者』具足，念佛必生『實報莊嚴土』。

三福愈往後愈難，『發菩提心』是最難的。什麼是發菩提心？斷了四相、四見，就是菩提心，即宗門講的『大徹大悟，明心見性』。《華嚴經》的初住菩薩是圓教初住；菩提心不發則已，一發就是圓教初住菩薩，超越十法界。

我們信佛、學佛應從本經開始落實修行，建立信心。此經內容確實是諸佛如來應化在世間示現出做人、求學、修行、證果的榜樣。我們應該把經裡的道理變成自己的思想、見解；經裡的教誨落實於實際的生活、行為。假如不照此修學，怎樣用功也不會有成就。

三、明宗（闡明本經宗旨）

宗謂宗旨，起修趨向，各經異致，修講必知。

明宗，是指修行方法，『明』是明瞭、明白；『宗』是宗旨。宗與體不一樣，體是理論的根據，是通的。當年佛在世，所講的一切法，所依據的理論完全相同，只有淺深廣狹不同而已，道理是一致的。所說的都是從自性流露的，都是宇宙人生的真相。

初學佛的人經常誤以為身體是『我』，其實身體是我所有的，就像衣服一樣；衣服不是我，是我所有的。所以『我』與『我所』必須要辨別清楚。我是永恆的，不生不滅；我的衣服有生滅。衣服穿破了再換一件新的，身體也是如此。身體用了幾十年，衰老了不能用了，再換一個新的。徹底覺悟的人告訴我們，盡虛空遍法界都是我，你能夠有此認知，就會愛護一切眾生，如同愛護自己一樣。佛法講虛空、法界、國土、眾生是一體，所以真正修行人身心是與大自然融成一體的。

『起修趨向』，我們發心學習，最重要的是把綱領抓到。『各經異致』，因為眾生根性各異，所以佛開顯無量法門。《華嚴經》云『一即無量，無量即一』，一是體；體是一個，方法無量。無量方法是一個體，一個體可以用無量方法來修證，所以『一即是多，多即是一，一多不二』，我們應從這裡去體會。

本經宗旨是教導我們『依佛者吉』。能依佛陀的教法奉行，落實在生活中，就會過得快樂幸福。如果只求個人利益，所得的結果，自然是相反。

學生時代，方東美先生告訴我：『佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。』我們學佛多年，為何還沒有得到幸福美滿？過失不在佛法而在自己。或者違背了理論，或者不遵守方法；如果完全依照理論方法修學，必定會得到人生最高的享受。大小乘經論，無論哪部經，只要依一部來奉行，幸福美滿你就能獲得。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」無論依哪部經，只要依教奉行，一門深入、鍥而不捨，自然幸福美滿、吉祥如意。

本經特別著重身口意的修行：『身，息惡行善；口，說法利生；意，度生不息。』所謂『善因善果，依定吉祥』。我們日常生活中過失很多，心行惡多善少、自私自利；口業尤其造得多，總喜歡諷刺、笑話別人。如果我們依照佛菩薩的教誨過生活，幫助一切眾生永遠沒有休息，必定得吉祥，這是善果。

『全依佛教理論方法實踐者真；假借佛教名義，但求私利者假。真定吉，假必凶』。『善』有真假之分，凡是對眾生有利益的是真善法。我們起心動念為自己，這是惡，不是善。為求自己的名利，增長我見、我愛、我痴、我慢。只要這四大煩惱不斷，天天增長，無論你修哪個法門，決定出不了三界，念佛也不能往生。

佛教導的理論方法非常多，學習的原則是要專精，一門深入。學哪一部？以什麼為標準？標準是依個人的程度而定。方法是選定一部經至少要學五年，然後才可以學第二部經。五年全部身心都在這部經上，就會有悟處；雖不能大徹大悟，也會有小悟。常想著經典裡的教訓，對照自己的起心動念、言語造作，這才是修行。儒家講讀書在『變化氣質』，佛法講『轉迷成悟、轉凡成聖』。轉凡成聖縱然做不到，如果轉迷成悟也做不到，就白學佛了。

本經雖是小乘經，卻是學佛的基礎，千萬不可輕視，要認真、努力地學習。完全做到了，學佛才有根基，才是法器——具備學佛的條件、根基。將經中的道理、方法全面落實在自己的生活、工作、處事待人接物中，這是『真』學佛。

『假』學佛的人，無論你是有意、無意，都是假的。有意是罪，無意是過；過累積多了，就變成罪。偶爾犯過可以原諒，長期犯過，就變成阿鼻地獄的罪了。因為你破壞佛教的形象，讓社會大眾以為：『學佛就是這個樣子！』這等於破和合僧，是五逆重罪。古德說『袈裟之下失人身』。出家人但求私利，假借佛法，破壞佛教形象，所以墮地獄。在家人如果假借佛教名義求自己的私利，同樣墮地獄。

學佛依靠佛陀教誨，必須放棄自己的成見、捨棄自私自利。佛『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，沒有絲毫成見與私心，所以佛的看法、說法是正確的。有私心則惡，無私心則善。我們學佛必須把自私自利的念頭捨乾淨。初學者能捨一分，與佛法就接近一分；捨二分，與佛法就近二分。根性大利的人，三、五年私欲就捨乾淨了。我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡看到，有人三年、五年就大徹大悟、明心見性，那是根性利的。他們真用功，若不用功，根性再利也是枉然。總之，修行就是放下自私自利，這是從根本修。

六根接觸外面六塵境界清清楚楚、如如不動——順境不起愛染心，逆境無瞋恚心，先從這裡用功。對一切眾生平等的慈悲、清淨的慈悲，這是真愛。宗教用『愛』，佛法用『慈悲』，何以故？愛是感情的；慈悲是智慧的、理智的，是永遠不會變的真情。世間人的情是今天好了，明天就惱了，那是虛情假意。迷惑顛倒的人，將虛情假意當作真愛。佛法是真的，你真修決定得吉祥自在、證不生不滅；假修的果報肯定在三途。如果動機不善，假借佛教名義來求私利，要及時懺悔，要認真反省、檢討、改過。放棄自己的成見與煩惱習氣，隨順佛陀教誨，依教奉行，生活肯定一年比一年好，一年比一年吉利。如此，無論修學哪種經論、法門，將功德迴向求生淨土，決定得生。

四、論用（本經之功用）

論用是討論學了這部經有什麼用處。

『用謂功用，宗因用果。了用成就，功不唐捐』。『了用』是明瞭、知道這部經對自己有什麼好處，能得什麼樣的成就。『不唐捐』就是功夫沒有白費。本經功用：『啟正智，破邪見，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷開悟，離苦得樂。』

學習《阿難問事佛吉凶經》有如下的用處：

一、『啟正智』，啟發我們的真實智慧。

二、『破邪見』，使我們有能力辨別邪正，不會被邪知邪見所迷惑。佛經是啟正智、破邪見的，只要有人講解佛經，邪就破了。所謂破邪顯正；正法不顯，邪法就破不了。

三、『明因果』，因果是世出世間的定律，是一切法的真理，絕對不是不相信就沒有。信或不信，都逃不出因果定律；凡夫逃不出，佛菩薩也逃不出。種善因必定得善果，造惡因一定得惡報，這是肯定的。因果通三世。有些人看到別人造不善的因，心裡非常痛恨、難過；其實應該歡喜地讚歎他的好處，對他的壞處一字不提，慢慢的感化他，他會感恩，來世他就報恩來了。因為生命是永恆的，是不生不滅的；會生滅的是肉體。我們要與人結恩惠，不要結冤仇，要把惡人變成好人，這是佛陀的教育。

如何把不善的因轉變成善因？不可以隨順『別人對我不好，我就要報復』的知見。這是錯誤的，會造成冤冤相報，仇恨愈積愈深。所以，決定不能報復，縱然被人殺害了，也沒有絲毫的怨恨心，這個冤才能化解掉，下次再碰到就是朋友了。所以別人造謠生事、誹謗、誤導，我們還是以善心對人，沒有絲毫的報復心。

學佛的人心還不平，是他沒得到佛法的利益，學得不夠深入。一定要深入經藏，才能開智慧，轉惡為善，再幫助世間惡人轉變成善人。自己轉惡為善、轉凡成聖，並非難事，幫助眾生才是真實的成就。人生最高的享受不是個人的享受，是讓一切眾生得到佛法的殊勝利益，才是真實的大受用，所以心量一定要拓開。

修學佛法要有成就，最重要的是把自私自利的觀念捨棄。起心動念、所作所為，為一切眾生、整個世界，你就得龍天擁護、三寶加持。所以學習經教，決定要用真誠心，不摻雜絲毫的欲望，至誠懇切求三寶加持——願解如來真實義。至誠感通，一分真誠能解一分；十分真誠能解十分；毫無真誠，佛菩薩為你講經你也不得利益。要知如來大法摻雜絲毫虛假在裡面，就全盤失敗。

四、『生信心』，對佛生起信心。佛已斷盡煩惱習氣，真心本性顯露無遺。自性具足萬德萬能，無量的相好（相貌、體質）。學佛有沒有成就，初學的人最明顯，本來身體有病，學佛之後病沒有了；眼睛看不見，學佛之後眼睛明亮了；耳朵聽不清楚，學佛之後聽力變好了。不用醫藥，用什麼來調整？佛講『境隨心轉』，用我們的精神、意志來調整，這是最高明的。

體質確實可以自己調整，連生死都可以自己決定。澳洲的土著說：如果他們不願意在世間逗留，可以立刻就走；他們身體各個器官的功能像有開關一樣，關掉之後兩分鐘他就走了。你說多自在！由此證明『境隨心轉』。佛的話句句真實，沒有欺誑眾生，我們要對佛、對經典、對自己有信心，修行才能成就。

五、『求正解』這點最重要。為何能生正智慧、能破邪見？求正解故。『愛人者，人恆愛之』，愛人是種好因，回報自然就好。『恨人者，人恆恨之』、『殺人者，人恆殺之』是同樣的道理。種善因得善果，我們今生能種純善之因，無絲毫惡念，即使不求生西方極樂世界，也能生為天王，因為純善無惡是天上的福報。

『求正解』的方法是認真研究經教，與志同道合的同學們討論、講解聖教，這樣才會進步。對於經典愈深入愈圓融，把它落實到生活上，生活就圓滿；落實到工作上，工作也圓滿。業因果報看得清楚，就能對一切人事物，懷純善之心，持純善之行。所以『求正解』是我們永遠不放棄的。

在生活與工作中，無論受什麼樣的委屈，不能有絲毫怨恨心。一定要做到在一切順境、逆境、惡緣、善緣中，不起心、不動念、不分別、不執著，這是『正智』。順境起貪心，逆境起瞋恚，是邪知邪見。善因善果，惡因惡報，一定要分辨清楚。我們從因緣果報建立起對聖教、對自己修學、對老師的信心。以這樣的心態來讀經，才能了解經的義趣，正如開經偈所說的『願解如來真實義』。如來真實義是清淨義、無盡義。學佛，求清淨沒有絲毫污染的正解比什麼都重要。

六、『修因得果』，世間法、出世間法都不離因果，因果統馭一切法，這是真理！佛法所謂『萬法皆空，因果不空』。因果為什麼不空？我們以桃樹為例：桃核是因，種下去之後長成樹；核沒有了，因空了；因變成果，桃樹就是果。幾年後又結桃子，果實被吃掉，果也空了；果空核在，因又出來了。因轉變成果，果又轉變成因，總在循環之中。所以『因果不空』，是說因果『轉變不空、循環不空、相續不空』，這是萬法的定律。

真我不生不滅，不屬於因果，不屬於萬法，所以說『萬法皆空我不空』。這個我，一般人稱靈性，佛法稱自性、真如、本性。它沒有生，當然就沒有滅；它『不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異』。宗門常說『父母未生前本來面目』。學佛就是要證實；把這個真的東西找出來，就稱作『明心見性』。在淨宗稱『理一心不亂』，證得無上菩提、證得大涅槃。大涅槃是不生不滅，所以它不屬於萬法，也不屬於因果。肉身有生滅，靈性不生不滅，但我們迷失了自性，靈性附在這個身上，到六道投胎輪迴。我們要遠離一切虛妄，因為帶著虛妄，捨身受身都有痛苦；不帶虛妄，捨身受身得大自在。

『本經功用：啟正智，破邪見，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷開悟，離苦得樂。』現代社會的苦難、世界的紛爭，原因是缺乏智慧——邪見太深，不明因果所造成的災難。

佛法是正法，能救度世間一切眾生。佛法不能流傳，對不起祖宗，對不起釋迦牟尼佛。佛法不能弘揚，世間的災難就很難避免。我們致力於人與人、國與國、族群與族群、宗教與宗教的融合，希求人類能平等對待、和睦相處。這樣社會才能安定，世界才能和平，人民才能過真正幸福美滿的生活。

人生的目的、意義在哪裡？我們來到這個世間，目的是幫助自己覺悟，幫助別人覺悟。生命是與一切眾生互相關懷、尊重、敬愛、互助合作，歡歡喜喜過此生，才有真實的意義。所以要時時刻刻保持自己的清淨心、慈悲心，別人如何對我，不要放在心上，養成自己純淨、純善的心，不容毫分不善夾雜。

修行就是把自己的境界不斷向上提升，希望在此生中，提升到極樂世界，這是我們學佛真正的目標。今生今世不求名聞利養，不貪五欲六塵，自己得到佛法的利益，也幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。幫助眾生，要懂得觀機，上等根機幫助他往生淨土；中等根機幫助他超越六道；下等根機幫助他不墮三惡道。這樣做我們的生活就快樂美滿，生命就很有意義。

五、判教（本經是無上道的根基）

判教是辨別這份教材適合在哪個階段修學。

『大小權實，顯密三藏（經律論），化法（藏通別圓），化儀（頓漸祕密不定），有次不紊』，這是判教的類別。

教有『大、小、權、實、顯、密』。『大』是大乘，『小』是小乘，『權』是方便說，『實』是真實說。權多半是隨順凡夫的知見（方便接引），容易懂；實是不隨順我們的見解，完全是如來知見，往往難懂，不是我們常識所能理解的。『三藏』是經、律、論。

天台家又分成『化法、化儀』兩類。化是教化，就是教學。為何用化而不用教？化是從果上講，教是從因上講。比如你受教，結果變化了氣質，教學就有了成績；如果教了之後，你食而不化，豈不是白教了？如果達到『化迷為悟、化惡為善』，就很有成果了；最圓滿的成果是『化凡為聖』。聖有很多等級，小乘四果、四向就有八個不同的層次；大乘從初信位的菩薩到等覺，有五十一個位次。無論進入哪個位次，都是真實的成就。所以佛用教化，不用教學，是希望一定能夠收到成績。

『法』是法門、方法，『儀』是儀式。從教學方法上講，有藏、通、別、圓；儀式有頓、漸、祕密、不定。化儀與化法配合運用得好，就能收到教學成果。『化法』就是現代教育所講的教學法；觀機（因材）授教，屬於『化儀』。觀察一個人是頓根還是漸根，是祕密根，還是不定根性，這屬於觀機。觀機正確，運用的方法妥當，很能令人覺悟，教學效果就很好。

本經『屬小屬權，藏屬顯經，法藏儀漸。修學根本，無上道基，不可忽也』。這是說本經屬於小乘經，權實裡它屬於權教，三藏裡它屬於顯教的經。『法藏儀漸』，化法裡它是藏；化儀裡它是漸，是中下根性修的。雖然如此，千萬不可輕視本經，因為本經是修學的根本，是無上道的基礎，若輕忽了，道業就不能成就。對初學來說，它等同《了凡四訓》與《十善業道經》，都是說明學佛、做人處世的基本道理，是初學的入門教材。小乘是大乘佛法的根基，大乘佛法好比十層大樓，而小乘是造大樓的地基。由此可知，本經在整個佛法教學中，地位是何等的重要。我們學佛，應當從這部經學起；講經，也要從這部經講起。

參、簡釋人題

「後漢沙門安世高譯」，「後漢」，指譯經的朝代，即東漢。「沙門」，印度出家修行人都稱為沙門，不一定是佛教。佛教沙門的意義是『勤息』——勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。佛教傳到中國之後，沙門這個名稱也隨著譯經在中國流行了，但只有佛教的出家人稱沙門。安世高法師很謙虛，自稱沙門，實際上他是三藏法師。

「安世高」，是譯經人的名號。他是安息國人，以國為姓，名『清』字『世高』。安息國唐朝時稱波斯，就是現在的伊朗。大師本是安息國太子，聰明仁孝，有智慧、有德行、有神通，又多才藝，精通天文、醫道，還懂得鳥獸的言語。他繼承王位不到一年，就將王位讓給他的叔父，自己出家修道。法師與我們中國特別有緣，所以得道以後，就遊化中國，是中國佛教初期譯經史上，最著名的一位大師。傳記中記載，安世高的前世曾經從西域到中國來過兩次，他是有意來還命債的。這說明因果報應絲毫不爽——造什麼因，一定要承受什麼樣的果報。

他在後漢桓帝建和二年（D.C. 148），第三次來到中國的首都——洛陽，這次是出家人的身分。到中國之後，備受朝廷禮敬。至漢靈帝建寧三年（D.C. 170），歷時二十二年，翻譯佛經二十九部，一百七十六卷。可見他把一生中最偉大的成就貢獻給中國。

安世高大師前世有一位同學，這位同學也投胎到中國，很不幸做了宮亭湖的龍王。他們前生有約，如果哪一個墮落了，另一個人要是有成就，一定要幫助，要來超度對方。

安世高大師在譯經的事告一段落之後，就乘船至江西廬山。山下有個宮亭廟，廟神就是安世高前世的同學，他去度那個廟神。兩人前世都是出家人，他這個同學『明經好施』，但毛病是容易發脾氣。他托缽托到的飯菜不好，心裡就不高興，這就是瞋恚心。因為這個習氣而墮落畜生道，做了宮亭湖的龍王。他明經，所以做龍王很靈；他喜歡布施，所以福報很大，周圍一千里的範圍，信徒都來朝拜，香火很旺，禱告祭祀不絕。做了神之後，瞋恚心更大了，來拜祂的，祂就保佑，船行在江上平平安安；要是得罪祂，就一陣風把船吹翻。在水上生活的人不能不去朝拜、巴結祂，這樣殺生就多了。祂自己曉得死後決定墮地獄，所以求得道證果的安世高來超度祂。

安世高來到宮亭廟，勸導祂回頭是岸，還念咒語祝願，最後請龍王現身。龍王說：『我身相很難看。』安世高說：『你還是要現身，讓大家看看，可以滅你的罪。』祂就從神龕裡慢慢爬出來，是一條大蛇。祂匍匐在地上懺悔流淚，並將祂所有的財物捐獻出來，請安世高替祂修福。於是安世高把祂的錢帶到現在的南昌（豫章）建寺廟，這是江南第一座佛寺。當安世高帶了錢，乘船往南昌的途中，眾人看到一個穿白衣服的年輕男子，站在船頭向安世高拜了三拜。安世高對大家說：『你們看到沒有？這就是宮亭廟的廟神，他已經脫離蛇身生天了，所以他來感謝。』

從安世高大師度龍王，我們得到四點啟示：

一、出家修行，明經好施，不捨瞋恚，終墮惡道。我們今天稍有不如意，心裡就不高興、發脾氣，這種行為的果報是要墮惡道的。

修行就在日常生活中學習『覺而不迷，正而不邪，淨而不染』。從初發心到如來果地都是學習；成佛後還要示現學習教化一切眾生——學無止境！在逆境惡緣裡學習不起煩惱，修覺正淨；在順境善緣裡，學習不貪愛、不留戀，這是真正修行。學習一切時、一切處，對一切眾生平等慈悲；以平等公正的心看待一切人事物，沒有絲毫私念在其中。《華嚴經》末後善財童子五十三參，就是歷事練心，練清淨、平等、正覺、慈悲、真誠心，這就是大菩提心。我們對飲食要隨緣，沒有分別、執著；還有好壞、好惡，一定墮惡道。

二、超薦必要得道高僧。得道者，至誠感應。得道高僧有功德，可以加持迴向他人。沒有功德的人，如何能給人家誦經超度？唯一的辦法就是『至誠感應』。至誠是真誠到達極處，以這種心態來超度也能得感應；稍稍有一點妄想雜念夾雜在其中，就把你超度的功德破壞了。真正要做超度佛事，主法的法師最好齋戒沐浴三天，修清淨、真誠心，然後上台主法，才有效果。我們懂得這個道理，要幫助主法的法師，在超度前三天修清淨心，絲毫煩惱都不要讓他發生。他周圍的人要懂得護持，讓他身心清淨，達到真誠恭敬，依照儀規如理如法的做佛事。講經說法是幫助活人，經懺佛事是幫助亡者，兩者平等看待，事死如事生。超薦佛事不可以計較利養，否則必墮惡道。

三、三寶依寺而住，道法賴化，故建寺福德最大。這是從前的時代，現在依舊不例外。但是要曉得，寺內真有三寶，真有道法，那個福德最大。住眾覺是佛寶；正知正見是法寶；修六和敬是僧寶。若寺院有學風、道風，真修行，天天改過修善、積功累德，是六和敬的團體道場，福德最大。有高度的智慧，堅定的耐心，做出最好的榜樣感化大眾，這是菩薩再來。反之，寺院沒有道風、學風，又有不如法的作為，要趕快離開。要知世間所有，包括自己的身體，生不帶來，死不帶去，有什麼好執著的？

四、功德必須修行。何謂功？何謂德？功是修行的功夫；下了功夫一定有所得，『得』與『德』意思相同。持戒有功，清淨心是德；修定有功，開智慧是德。若持戒嚴謹，而得不到定，就變成福德。為何持戒精嚴而沒有功德？自己戒持得很好，看到別人不持戒，心裡就不痛快；清淨心得不到，所以只有福德沒有功德。

持戒如何修成功德？六祖大師講：『若真修道人，不見世間過。』不看別人的過失，自己修的就是功德；還見世間過，把別人的過失放在心上，心就不清淨。還有妄想分別執著，所修的全是福德；離開妄想分別執著，修的點滴善事都是功德。功德能幫助我們得定開慧、明心見性、了生死、出三界；福德再大也只是人天福報。像安世高大師的同學，他修的是福德，在畜生道享福。比這更差一等的，在餓鬼道享福。

自己不修行，出錢出力，幫助弘法利生，得的是福德不是功德。佛門有許多大護法，我們要給他講經說法，教他覺悟，他回過頭來真正修行，才能了生死出三界。否則他憑財富布施修福，充其量來生果報在忉利天；若不修十善，只修福報，來生的果報多半在人間。我們看到人間大富大貴擁有億萬財富的，做到總統、帝王、部長、國家領導人的，都是前世修福報得來的。

般若智慧是一切眾生的法身慧命。只有開智慧，才真正達到災消福來。雖然佛常勸導我們福慧雙修，實際上佛還是重視智慧，如果兩者不能兼得，寧可修慧不修福。安世高了不起，福慧雙修，所以圓滿的道業一生就成就。

「譯」是翻譯，將印度梵文翻譯成中國文字。

肆、正釋經文

《阿難問事佛吉凶經》是早期傳到中國的經典，由於翻譯經典的體例還沒有制定，所以經首序分六種成就都沒有，經文一開端就是正宗分。譯經的規矩制定之後，原經的體例就都能保存。

佛經稱為契經——上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。理沒錯，如果不契機，就不受聽眾的歡迎，教學就會失敗。所以佛法重視本土化與現代化，只有這樣才能契機。

經文一般分為：序分、正宗分、流通分三大段。每一大段又可分為三段，也就是說序分裡有序、正宗、流通；正宗分裡也有序、正宗、流通。從這個概念能推知，經文層次是沒有限制的。

一、學佛為何有吉有凶？

阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶。願天中天普為說之。

「白」是下對上的敬詞。阿難向世尊請教了兩個問題：

一、有人學佛得到富貴、事事如意的果報。

二、有人學佛反而失去原有的富貴，諸事不稱心。

同樣學佛，果報為何不同？阿難是代替我們發問的，他自己絕對沒有這個疑惑。眾生有疑說不出來，阿難尊者大慈大悲知道我們的疑惑，請釋迦牟尼佛為我們解釋。

「事佛」就是學佛，學習佛陀的教誨。學是效法，佛如何做，我

也學著如何做；學包含信、解、行、證四個層次。說我信了；信而不解，還是沒信。信解行證四而一，信包含解行證，信才充實；沒有解行證，信是虛幻的，是假信、迷信，不是正信。正信，一定解行相應；把所信的、所解的完全落實在生活、工作、處事待人接物上。做到之後求證：信得沒錯、解得沒錯、行得沒錯，改變了自己以往錯誤的思想、見解、言行，這是證。解一定具足信行證；證一定具足信解行；信解行證若少一個就有欠缺不圓滿。「事佛」一定要將信解行證落實，才是真正學佛。

現在很多人學佛，正如李老師所說：『哪裡是學佛！是玩弄、消遣佛法。』佛教你『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，你做到了沒有？《無量壽經》教我們『善護口業，不譏他過』。善護口業，就是『不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口』，做到了才是學佛。做不到，天天念、天天講，就是消遣、玩弄佛法，就有罪過！

學佛的果報不一樣，有人學佛「得富貴諧偶」，「富」是物質生活不缺乏，包括聰明、長壽；「貴」是有德行、有修養，在社會上為大眾所尊敬。這是好的果報，如何能得到？佛教你修因。世間人享受的財富是從哪裡來的？一是過去生中修財布施；另一種是今世所修。

《了凡四訓》裡的袁了凡先生是我們的模範。雲谷禪師教他修學的方法，他依教奉行，所得到的財富、智慧、壽命都超過命中所有。命中有的是前世修的，他懂得如何去修學，所以現世修，現世就得果報。

「諧偶」是漢朝人的普通話，就是事事稱心如意；「諧」是和諧，「偶」是如意。有人學佛得的果報恰恰相反，「衰耗不諧偶者」，「衰」是身分地位衰落；「耗」是財物沒有了，貧窮下賤；「不諧偶」是樣樣都不順心、不稱意。為何同樣學佛，果報「不等同」？「願天中天普為說之」。「天中天」是阿難對佛的尊稱，是讚歎佛為天人中的天人，天人導師，為諸天所共同尊敬、事奉。

佛講「天」有五種。

一、『名天』，名是名字，有名無實。中國人稱皇帝為天子，日本稱天皇，這都屬於名字天，並不是真的天，表尊敬。

二、『生天』，佛法講欲界天、色界天、無色界天。你修積善福，來世會生天上。因為修大福德的人，世間沒有如此大的福報，所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天，還需要修定和清淨心。定能伏煩惱，但不能斷煩惱；定功到一定的程度，就能把煩惱轉變成智慧。老實說煩惱是不會斷的，煩惱斷了，智慧也斷了。我們念佛念到『功夫成片』，這是初伏煩惱；念到『事一心不亂』，是真正伏煩惱，使煩惱不起現行；到『理一心不亂』就可以化煩惱成智慧。煩惱轉變成智慧，才能出十法界。生天，要自己的心行與天人相應才行。

三、『淨天』，指四禪天裡的『五不還天』。四禪天很特殊，是凡聖同居土，一共有九天。有三種是修一般的禪定去往生，另一種稱『無想天』，是修無想定的人往生的處所。另外有『五天』是修學佛法往生的，八十一品思惑斷了前六品，是小乘三果聖人阿那含居住的地方。三果不再到欲界來，所以稱不還天；不像初果還要到欲界，經歷七次往返才能證阿羅漢果。五不還天也稱作『淨居天』。《釋迦牟尼佛傳》記載，世尊示現成道後，無人啟請說法，他老人家準備入涅槃，離開這個世間，淨居天人看到了，立刻變成人形，請釋迦牟尼佛講經說法。

四、『義天』，能信解大乘佛法心性的義理，但是也通小乘。所以小乘四果羅漢、大乘菩薩都尊稱為義天。

五、『第一義天』，是指徹悟心性的如來果位。此地講的「天中天」，就是指第一義天，這是對佛的敬稱。

「普為說之」，為何學佛得的果報不一樣？願佛慈悲，為我等說出其中的道理。

㈠、學佛得吉祥

⑴、受戒專信．精進不退

下文是釋迦牟尼佛的答覆，經文有三段。先答學佛得善報之由；次答學佛得不善報之因；後誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。

佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。

「有人奉佛」。學佛首要條件是親近明師。儒與佛的教育，最重要的是師承。《華嚴經》云：『善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，都應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法已，歡喜踴躍……。』由此可知，世出世間，求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平！

我童年的時候念過幾個月的私塾。老師是清朝末年的老秀才，在祠堂裡開館教學，有十幾個不同年齡的學生同堂，每人學的科目不一樣，都個別教學。祠堂有一個大殿，中央供奉著『大成至聖先師孔子』的牌位。父親帶著禮物，把我送到那裡念書，進入祠堂時先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔子，再請老師上座，父親在前我在後，向老師行三跪九叩首之禮，然後送上敬師禮物。我看到父親對老師如此尊重，老師講的話就如同聖旨一樣；老師接受家長隆重的禮節，他要不認真好好地教，他對不起家長，尊師重道是從這個地方建立的。只有尊師重道，學業才有根基；如果學生眼中沒有老師，老師再好，即使是古佛再來，也學不到東西。印光大師說：『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。』目無尊長，諸佛如來教你都沒用。

「奉」是奉行佛陀的教誨。世尊在入滅之前，留『四依法』給後人奉行。第一『依法不依人』，『法』就是佛所講的經典。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛的教化才傳到中國來；在印度一千年中，有假借佛的名義偽造經典是在所難免。但印度的高僧大德與中國到印度去求學的高僧，他們有智慧，在典籍裡慎重地選擇。《大藏經》裡有《疑似部》，『疑』是懷疑，『似』是相似；不知是否為佛所說？所以學佛，一定要用考證精確的本子。本經是後漢安世高翻譯的，確實是從印度傳來，沒有錯誤。我們為何要這樣慎重？佛是徹底覺悟的人，是妄想分別執著斷盡的人，他所說的全是從自性流露出來的，純真無妄。依靠佛的經典，就是依靠自己自性本具的智慧德能。別人講的雖然不錯，但他的煩惱沒有斷盡，還摻雜著不善；他不是純善，不是真純的智慧，不能依靠。這是為何要依法不依人的道理。

依法不依人講到什麼程度？善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏．上品上生章》說得很清楚：『不能迷信名師。』他雖然有名，但是他講的是否符合佛法，要拿經典來較量、核對。若與經典相同，我們相信他；若是違背經典，就不能聽。縱使是阿羅漢、菩薩來說法，與經上講的不一樣，也不能聽，這是依法不依人。佛來了決定是佛佛道同，後佛與前佛講的一定是一樣的，否則必定是假佛，是魔冒充的。

二、『依義不依語』。如果是真佛，證得的境界一樣，講出來當然是一樣。譬如兩個到美國旅遊的人，回來報告美國的情況，他們所講的話不會一樣，但意思一定相同，這就是依義不依語。語言多說少說、深說淺說、長說短說沒關係，意思決定一樣。明瞭此理，對經典翻譯的疑惑就化解了。一部經傳到中國，往往有很多人翻譯，像《無量壽經》，我們知道的就有十二種譯本；《金剛般若波羅蜜經》在《大藏經》裡就收錄了六種譯本。一個原本，每個人翻譯的文字不一樣，甚至於序、正、流通三分起止的地方也有不同，但意義是一樣的。

三、『依了義不依不了義』。何謂了義？何謂不了義？古大德說：能幫助你在今生成佛的經典是了義；只能幫助你證阿羅漢、菩薩果位的經典是不了義。我們連初信位的菩薩都不是，所以了義與不了義，只能降低水平。降到能幫助我們往生極樂世界見阿彌陀佛，這就是了義；幫助我們來生得人天福報，這是不了義。能適合我們的程度和修學環境，使我們現前真正得利益，這是了義；得不到利益，就是不了義。

如果學這部經典，連轉惡為善的目標都達不到，那是白學了。若學了一點佛法，再去騙取名聞利養，這是破壞佛教形象、破和合僧，果報在阿鼻地獄。我常講：我們即使去討飯，也不能造此罪業。為什麼？你做乞丐討飯，人家布施給你不求回報；你自己如果身心清淨沒有貪求，絕不墮三惡道。今生雖然做乞丐，以善心對待人，來生會有福報的。

乞丐也能修福：知道自己前世沒有造善因，這一世貧窮下賤，他雖然行乞，不偷、不搶、不佔人便宜，以恭敬心待人，這就是德行，就是修福。在外面行乞，隨時隨地都能做好事；譬如看見路上不乾淨，就清理一下。乞丐也能修功德，做了好事不著相就是功德，因此不可以輕視他們。

許多菩薩示現乞丐身。如虛雲老和尚三步一拜朝五台山，他在路上病倒了，遇到一個乞丐照顧他，後來才知道那個乞丐是文殊菩薩化身的。我們在菩提道上也常會遇到乞丐來幫忙，那都是佛菩薩化身。

四、『依智不依識』。智是理智，識是感情；要用理智，不能依感情，依感情沒有不墮落、不壞事的。親近善知識學道，一定要依理智而不是感情。

學佛要「從明師受戒」，「明」不是名氣大，知名度高；是明白，明心見性、修行證果，對於世法佛法確實通達明瞭。「明師」是指對一切法確實圓滿通達無礙，品學皆優，有修有證的老師。學習佛法，要親近這樣的善知識，才不會走錯路。

在佛法裡，明師達到最高峰的，是本師釋迦牟尼佛，其次是諸大菩薩。如果遇不到這樣的老師，只好求對佛法有正信、正解、正行的善知識。他信解行證雖不圓滿，但能有解有行，解行相應，親近他就不會有錯誤。至於有解而行得不夠徹底的老師也很難得。

天台智者大師說：『有解無行，國之師也。』可以跟他學；只學他『解』的部分，不學他『行』的部分。有解又能行，『國之寶也』。有解的人決定是有好的師承，是受老師長時期的薰習。他為何不能行？煩惱習氣太重了，淺顯的他能做到，境界深一層的做不到。唯有明達世出世法的好老師，才不會指錯方向，把我們帶入歧途。尤其是初學，若是不遇明師，不免存有先入為主的成見，縱然日後再遇到真善知識，也不容易盡棄成見。所以初發心學佛的第一大事，就在慎重選擇老師。

佛在此地教我們，學佛第一個條件是『師承』，沒有師承，閉門造車不可靠。因為我們是凡夫，以凡夫知見猜測佛經的經義，決定產生錯誤，所以師承非常重要。

「受戒」，此地不是指受三皈五戒，是接受老師的教誡；包括戒律在其中，但意思比戒律廣。「戒」的含義是學問融會於身心生活之中。學問即是生活，生活即是學問，這是知行合一的教育，是理事圓融的修學。「戒」通『誡』，接受明師的教誡，才會有成就。學佛要跟一位通達事理，有修有證，具足悲願辯才的好老師，接受他的教導，依教奉行，才會有成就。

「專信不犯，精進奉行，不失所受」。中國古代皇帝至尊，平民百姓見了必須行君臣之禮，只有老師例外。皇帝跟老師見面時行賓主之禮，他不敢把老師看作是他的臣民。平時皇帝坐的位子在北方是上位，南方是下位。對待老師，皇帝要離開上位，坐到東面主人位，老師坐在西面客人位，以賓主之禮對待。這是皇帝自己做表率，教天下人尊師重道，讓全國臣民有依歸，社會秩序賴以維持，達到社會安定，國家繁榮、興旺的目的。

求學，第一要對老師生敬重之心——尊師重道。師道就是人道，就是佛道。老師的教誨，經典的理論，修行的方法，都要做到「專信不犯」。一心無疑，稱「專信」；不違教訓，稱「不犯」，這是最好的修學態度。民國初年唐大圓居士說：『佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智；及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東、西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智；西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。』古人得大成就的根基在此，現代教學一味效仿西方，難怪很少得成就。

「專信不犯」是求學入道的不二法門。「專」是專精、專一，跟一個老師學，接受一家之言，不能親近兩個老師。兩個老師兩種思想、兩種教法，你無所適從。三個老師三岔路口，四個老師十字街頭；你究竟走哪一條路？跟定一個老師，這是師承。

我早年親近方東美先生。老師專教我一個人，一門功課——專信不犯。以後接觸佛法，我親近章嘉大師，也是專聽他一個人的。三年後，章嘉大師圓寂了，我到台中親近李炳南老居士十年。十年專聽一個人的，心定了，智慧自然就開了，涉獵其他典籍，一看就懂。展開經典字字句句無量義，到這時真的法喜充滿。這種教學的目的是什麼？就是教你修戒、修定、修慧。確確實實一門深入，思想不亂，精神意志集中，這才能有一點悟處。沒有悟處，你學的是佛學常識。常識很豐富，沒有智慧，真假、邪正、是非沒有能力辨別，信心常會動搖，這是現代人修行失敗的原因所在。

跟一個老師要跟到出師（現代人講畢業），就是老師認定你有辨別真假邪正、是非善惡的能力，可以離開老師去參學。如果沒有辨別是非邪正的能力，就不能離開老師。

我勸淨宗同學，你們找誰作老師？找阿彌陀佛最可靠。跟阿彌陀佛學什麼？《無量壽經》。專學這部經，專念這部經，念久了意思就會明白。古人常講『書讀千遍，其義自現』。一千遍念下來，你心定了，由定生智慧，經的意思自然就現前。晚近學佛，無論在家、出家，不能成就的原因就是學得太雜、太亂了；心不專一，信不專一，就壞在此地。

善知識可遇不可求，有緣親近善知識很不容易，遇到之後一定要「專信不犯」。對善知識要有堅定的信心，善知識的教誨決定不能違犯，才會有成就；陽奉陰違肯定不能成就。

《華嚴經》講：『勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。』親近善知識不能懶惰、懈怠，也不能得少為足，否則不能成就。學一兩樣就覺得很滿足，這不是法器。學無止境，從初發心到無上道，無量劫中精進不懈，隨順善知識的教誨，他怎麼教，我怎麼學，永遠無厭足。善知識對學生負責，一定幫助學生盡早大徹大悟。他的法能傳下去，後繼有人，這是做老師的真實功德，是好老師、善知識。

現代高科技的發明為教學傳法帶來了便利，通過電視、網路傳播，在遠方有真正的學人，有接受大法的學人，這很值得安慰。能「專信不犯，精進奉行，不失所受」，那個人就是傳人，不一定在面前，不一定認識、見面。

『弗見過失』，不能見老師的過失；見老師的過失，「專信」就沒有了，跟老師的法緣就斷掉了，這個損失太大了！做學生的對老師要有堅定的信心，縱然看到老師有不善之處，也沒有懷疑。甚至有人造謠誹謗老師，也不要放在心裡。因為信心一動搖，緣就毀掉了。釋迦牟尼佛給我們做出好榜樣，當時造謠生事誹謗釋迦牟尼佛的人很多，外有六師外道，內有六群比丘，還有提婆達多帶頭；若受他們影響，信心喪失，道就修不成了。我們親近善知識，對他不滿的人，在我們面前惡意批評，我們怎麼辦？不要理他，也不要放在心上。遇到一個善知識是百千萬劫難逢的，這是自己的善根福德因緣成熟，關係一生成敗，所以不能動搖。

真善知識我們不曉得他的本跡因緣，說不定是諸佛菩薩化身來做種種示現，度不同根性的眾生。我們肉眼凡夫怎麼可以任意批評？別人可以批評，做學生的人不能批評。我對老師「專信不犯」。我的心專、心清淨，絕對不受外面境界影響，才會生智慧。外面一點小小風浪，我們的心就動搖了，就生煩惱，不但不能幫助別人，還把自己的道心、道業毀掉了。「專信不犯」的修學態度，老師做不到學生做到了，學生的成就會超過老師，這就是『青出於藍而勝於藍』。學生將來不能超越老師，老師的教學就沒有多大成就，所以老師總是希望學生超過自己。

「精進奉行」，「精」是純而不雜，「進」是進步，不退轉。依教奉行，把善知識的教誨落實到日常生活、工作、處事待人接物上，勇猛向前，天天求進步。

佛法的教材——經典，是超越時空的教科書，是永遠不變的原理原則。因為是永恆不變，才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點，我們可以從歷代的註疏中證實。同一部經，在其不變的真理中，必有其時代性的解釋。時代不同，需求亦異，而經典能作種種契合時代的解說，利益不同時代的眾生；這就是不變根本智，而以後得智隨順眾生種種緣，得到利生的大用。這是日日新的精進，不是讀死書的書呆子所能做到的。所以佛的教學，永遠站在時代的最尖端！

「不失所受」，能「精進奉行」老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致於退失。善知識的教導，決定不違背經論的教誨。經論是我們的依靠，經論深，我們不能夠徹底明瞭，請善知識指導，離開善知識就太難了。

總之，「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」，這是世尊對我們學佛最重要的開示。我們只要具備了，就是法器，就有資格、有條件接受大法的承傳。

⑵、禮拜供養．齋戒不厭

形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。

這是講修學，要將老師的教誡落實，如果不能落實，就得不到利益。求學修道能不能成就，就在善根、福德、因緣；最重要的是善根、福德，當然因緣也不能少。「從明師受戒」，這是因緣；只有因緣，還是不能成就。何謂善根、福德？善根是接觸佛法能相信；福德是身體力行。從初發心一直到如來地，就是好學，一刻都不放鬆地學習，才能成功。

「形像鮮明」，「鮮明」是說整潔；供養的佛像要莊嚴、鮮明，要時常保持整潔，這是修習誠敬之道。供養佛像不是迷信，不是拜偶像，而是佛陀教學藝術化的表現。無論是泥塑、木雕、金屬鑄造的，還是彩畫的，一定要乾淨，不能被灰塵污染，這是表示我們對佛像的恭敬。

供佛像的重要意義有兩個：

一、『報恩』。知恩報恩是做人的道理，忘恩負義必定墮三途。世間恩德最大的是老師，佛菩薩是我們的老師，我們接受佛菩薩的教誨才能覺悟。老師的恩德超過父母；父母對我們養育之恩很大，老師成就我們的法身慧命恩德更大！

二、『見賢思齊』。佛是由凡夫修成的，供養佛像是提醒自己，要向佛學習，學佛的存心，與佛同心同願。無論生活、工作、處事待人接物，樣樣向佛學習。所以供養佛像是提醒自己：我對別人是不是大慈大悲？對自己是不是清淨平等？這樣供養佛像利益無量無邊。如果把佛菩薩當作神明看待，天天燒香、磕頭，還是得不到利益！佛教是教育，不是宗教。佛菩薩形像是教學用的，禮敬佛菩薩，用意在見賢思齊、莊敬自強。

佛教表法是高度藝術化的教學，它有很深的教育內涵。譬如正規的佛教道場，一進山門首先是天王殿，殿中央是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什麼？笑面迎人，代表歡喜心；肚皮很大，代表能包容，量大福大。旁邊的四大天王是護法；護誰的法？護自己。怎麼護？懂得表法的意思你就得護持了。

東方『持國天王』，持是保持，國是國家；他的意義就是『負責盡職』。每個人把自己本分的事情做得圓圓滿滿，使社會安定繁榮，這就是盡職責。護國首先要護自己的德行、學問。天王手上的琵琶也是表法的，代表中道（儒家講中庸）。琵琶的弦鬆了彈不響，緊了會斷，一定要調整適中。這告訴我們無論生活、工作、處事待人接物都要取中道，不能過之，也不能不及。如果把他當神明膜拜，就是迷信。

南方『增長天王』，增長是進步；增長什麼？道德、智慧、才藝、生活水平都要增長。天王手上的劍代表智慧，唯有智慧才能斬斷情執。

西方『廣目天王』，廣目是代表多看；要細心、冷靜的觀察這個世間。他一手持龍（或蛇），代表多變。告訴我們人情事理變化多端，你要看清楚。另一手持珠；珠表什麼？在變化多端中，仍有一個不變的真理，要掌握這個不變的原則，你才能控制變化的境界，否則在這動亂的社會，會無所適從。

北方『多聞天王』，他代表做學問，讀萬卷書；廣目天王代表行萬里路。多聞天王手上拿的是傘蓋，傘表環保。傘蓋是防止污染的，最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我們要保護清淨心，不能被境界污染了。

明白四大天王表法所含的道理，如果都能做到；行道有得於心、有得於身，你就是護持自己的法了。所以佛教是了不起的教育，在幾千年前就採用高度形象藝術的方法來教學。

佛菩薩名號也是表法的，如釋迦牟尼，釋迦義為『能仁』，表仁慈；牟尼義為『寂默』，表清淨寂靜。地藏菩薩義為大地資源寶藏，引申為性修的根本——孝道，代表修德中的百善孝為先。其他如文殊表智慧，觀音表大悲，彌勒表大慈忍讓，普賢表性德修德廣大……。在佛法教學中，使學者眼見佛像，耳聞名號，都興起見賢思齊的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。釋迦是啟教的本師，菩薩是我們前期的學長，供養形像正是教人見賢思齊、學誠修敬、返本報始。哪裡是迷信？

供養佛像一定要有座席，有供養的處所。家中有佛堂，供在佛堂；沒有佛堂，客廳也可以供佛。佛像要供在上方；何謂上方？就是從任何一個門進入，最先看到的位子就是上方。如果進出的人看不到佛像，這就錯誤了。除了方位，供具也要鮮明、整潔，充分顯示它的光彩。莊嚴的道場，令自己生歡喜心，也令一切眾生生歡喜心。

「形像」是身形儀表。所謂『誠於中形於外』，心裡有什麼，會清楚、明白地表現在外。譬如我們有顆真誠心，別人一接觸，這個人很真誠；心清淨，別人一接觸，這個人心地清淨、慈悲；有的人心胸險惡，人家一接觸，就覺得這個人有殺氣。無論是善是惡，都很自然的表現出來，想要瞞別人很難，只能蒙蔽愚痴的人；有學問、有道德、有經驗的人是瞞不過的。所以學佛要從內在做起，自然就有鮮明的儀表。

佛陀教育是高度藝術化的教學。供養佛菩薩的形像，是要求我們反觀自身，依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩薩，達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的境界，這是真學佛。

沒有接觸佛法的人，迷惑顛倒，不知道此生到世間來做什麼？方向迷失了，很可悲！佛說：『人生酬業。』這是從無盡悲憫的心裡說出來的。酬償業報真是無奈！我們很幸運，此生遇到佛法，畢竟是有善根，又有緣分。能不能成就？關鍵在自己。能深信不疑、有堅定的願力，就可以達到今生做人的目標——轉凡成聖。

學佛墮落的人也很多。什麼原因？對佛法沒有真懂。佛法確實是『知難行易』，一般人認為知易行難，那就錯了。知得不夠徹底，不夠深度，不是真知，那是誤解！譬如佛說：『財色名食睡，地獄五條根。』幾個人能警覺到？貪財、好色、好名、好吃、貪睡總是斷不了，想不墮三惡道太難了！真正聰明人聽懂佛說的話，自然就斷掉了。為什麼？不想墮地獄。

為什麼要念佛？《華嚴經》說：『唯心所現，唯識所變。』《十善業道經》說：『一切法從心想生。』能把這兩句話體會透徹，就知道為什麼要念佛。擺在我們面前有十條路（十法界），想到哪個法界去，就念那個法界。為什麼？從心想生！『深信因果』，念佛是因，成佛是果。若想作佛，念佛就成佛；念菩薩就成菩薩；念羅漢就成羅漢；念貪就變餓鬼；念痴就變畜生。

對於世出世間一切法，顛倒錯亂沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，這是愚痴；愚痴墮畜生道。面臨外境，心裡不高興，憤憤不平，嫉妒障礙，這是地獄道。所以心裡有貪瞋痴，就是念貪瞋痴，起心動念都在造三惡道的業因。天天想、天天做，因緣具足時果報就現前，哪能不墮三惡道？

釋迦牟尼佛為何要示現三衣一缽、日中一食、樹下一宿？他為我們做榜樣：離開五欲絕不墮三惡道；離開六塵超越六道，不再輪迴。佛理事無礙、事事無礙，還要為我們做出樣子來，這是慈悲到了極處，這個恩有多大！我們要把世尊的恩德放在心上，並學習佛的存心、生活方式、處事待人接物，一切向佛陀學習。保持「形像鮮明」，大眾與我們接觸，他才能生歡喜心、恭敬心，才願意親近佛法。

「朝暮禮拜」是修身，狹義地說就是做早晚課。定課非常重要，我在淨宗學會成立之後，編了《淨宗朝暮課本》。早課念《無量壽經》四十八願，用意是每天早晨提醒我們要與阿彌陀佛同心同願。如果以為功課是念給阿彌陀佛聽的，就用錯了心。功課是念給自己聽的，要記住從早到晚依教奉行，不敢違背。晚課是懺悔，改過自新。晚課的經文選擇《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這段經文是講五戒十善、持戒念佛。晚課用意在認真反省——佛教我們應當做的，做到了沒有？不可以做的，是否有違背？我們這樣做早晚課，才有功德。『願以此功德，莊嚴佛淨土』，如果沒有功德，念迴向偈，是自欺欺人。朝暮兩堂功課要落實在每天的生活中，對人對事對物都不可以違背。學佛要老實修行，如果早晚課誦只有形式、沒有實質，功夫自然不得力。修了十幾二十年，絲毫沒有進步，起心動念還是自私自利、損人利己，依舊是個凡夫。

「朝暮禮拜」廣義地說，是從朝至暮，念念保持真誠恭敬之心。早晚要不要拜佛？拜佛很重要。拜佛真正的意義是把對佛的恭敬心，落實在日常生活中，用在對待一切人事物上。功夫用在起心動念之處，念念不忘，這是行道。《無量壽經》講：『善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。』《十善業道經》講『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法』，這是善護意業。意清淨，身、語哪有不清淨的道理？

會修行的人從根本修，根本就是修心。使自己的心在一切時、一切處、一切境緣當中，永遠保持純淨、純善，決定『不容毫分不善間雜』，這是真正會用功。

「恭敬然燈，淨施所安」，恭敬燃燈，表存心誠敬。燈象徵光明、智慧，對自己而言是破迷開悟；對一切眾生而言，是以誠敬心奉獻、服務，燃燒自己，溫暖、照亮別人。

釋迦牟尼佛一生，所示現的身分是多元文化社會教育的義務工作者。每天為大家上課八小時，四十九年精進不懈，不收學費，無私的奉獻他的精神、體力、智慧，而自己的生活卻是日中一食、樹下一宿。他就像蠟燭一樣，燃燒自己照亮別人。這就是「然燈」的意思。

我們今天發願幫助虛空法界一切眾生，雖然能力達不到，但念念存此願心就是圓滿的。至於心願的落實，都在緣，緣就是機會。遇到機會，我們就盡心盡力的去服務、幫助眾生；勉為其難去做，這是真心沒發出來。幫助眾生也有先後順序，這不是分別、執著；迫切需要幫助的苦難眾生我們先幫助，還過得去的眾生，可以緩一步。

幫助一切眾生，最究竟、最圓滿的是幫助他破迷開悟。因為一切苦難都是從迷而生，破迷是拔除苦難的根源。究竟圓滿的快樂是從覺悟而生的，所以幫助他覺悟，認識、明瞭宇宙人生的真相，才能解決問題，才是真正地幫助。要落實這一件大事，必須要『受持讀誦，為人演說』；受持讀誦是自利，為人演說是利他。演是表演給人看，眾生看到，有所感悟，必然向你請教，你再為他細說。一切時、一切處、一切境緣之中，不捨這個念頭，就是「恭敬然燈」。

「恭敬」是性德。明心見性的人從內心自然流露出來的就是恭敬；恭敬不是學來的，法爾如是。所以可以自我省察，看看自己對於一切人事物，有沒有自自然然的恭敬心？如果有；那就恭喜你！你雖然沒有見性，但距離見性已經不遠了。為什麼？性德的氣氛你已經有了。

佛法自始至終重在實踐、力行，它不是學術研究；誰能相信、奉行，誰就得利益。利益表現在你生活快樂，容光煥發、行為端莊、身體康健、人人尊敬；對人誠懇關懷、和藹可親，對事認真負責，這就是修心的成果——形像鮮明。

「淨施所安」，「淨施」就是以清淨心，恭恭敬敬的修布施。為一切眾生服務，只有付出，不求回報，這是大乘佛法所說的『離相布施』。淨施的功德，能破貪瞋痴迷，能斷一切惡行，利樂大眾。因為自己真能放下，斷除迷障，理事明達，所以身心自在。「淨施」是正修行；「所安」是修正行為後所獲得的真實受用。佛弟子一定要修布施，布施的目的是斷慳貪心，先從身外之物能捨、能放下做起。但是布施時心要清淨，沒有希求。若存著『捨一得萬報』的心態，這種布施有目的、有企圖、不清淨。「淨施」則雙方都心安理得，布施的人快樂，接受布施的人也心安，因為不需要回報，心裡沒有壓力、負擔。所以幫助人不求回報，讓人家身心安穩最重要，這是真實功德。

人一生的福報、財富是因財布施得來的，愈施愈多，絕對不是競爭就能發財，沒有這個道理！貪吝決定不能發財。慳貪的人用種種手段奪取的財物，仍然是他命中所有的。命裡沒有，任何方法都得不到。命裡有的，無論用什麼方法，財源都會來，這是前世修財布施的果報。把這些道理參透了，就懂得生財之道。聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報。不修因，怎能得果報？

「不違道禁」重在「不違」，「道」是說理，「禁」是說事。就是我們不違背佛陀的教誨；在事上禁止的行為，也絕不違犯，一定遵守。譬如十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是做人的根本道理。佛弟子心之所思，身之所行，絕不違背佛陀的禁戒，做一個依道理行事的善人。

佛所講的道理，並不是佛發明創造的學說，是隨順真心的天然之道——法爾如是，自自然然本來如此。佛在《般若經》講，他四十九年沒有說一句法，誰要是說佛說法，就是謗佛。那四十九年說的是什麼？就是佛所講的沒有一句、一字是自己的意思，說的完全是宇宙人生的真相，故稱『無說』。本來就是這個道理，說與不說還是這個道理，永恆不變。諸佛菩薩、大聖大賢，他們沒有創造發明，只是在修行功夫進入甚深禪定之後，發現原來是這樣，所以他不是創意。

我們凡夫若能隨順自性、真心，也能過諸佛菩薩、大聖大賢一樣的生活，得大自在、真安樂。自在安樂是永恆的，超越時間、空間，超越順境、逆境，完全不受外緣干擾。這是人生真正的目的。

「齋戒不厭，心中欣欣」，「齋戒」是物質生活；「欣欣」是精神生活。物質與精神生活都得到幸福快樂。「齋戒不厭」是功夫，「齋」是心地清淨。我們在日常生活中要懂得保持清淨心，學六根清淨一塵不染，這是最健康的生活。佛教導我們生活的方式就是「齋戒」，這也是諸佛菩薩的生活。清淨心中，本具無量福慧，我們因妄想習氣太多，未能證得，這是奇恥大辱。

現代人不知道怎樣過日子，飲食起居都反常，所以身體在有意無意間被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化，如果吃太多，器官工作量大，身體負擔過重，本來可以用一、兩百年，五、六十年就衰老了，因此要懂得節制。生理與心理是一體的兩面，分不開的；飲食對於養生之道有很大幫助，對於心的清淨、平等、慈悲也有很大的影響。

「齋」是過午（中）不食，與吃葷、吃素沒關係。釋迦牟尼佛當年在世，僧團日中一食稱「齋」。佛教弟子日中一食，一天吃一餐對身體健康有幫助——身心清淨，省一餐飯省好多事情。對於口腹之欲要小心謹慎，飲食愈簡單愈好，絕不能過飽，這樣就不容易生病。有些人錯解日中一食的意義，把三餐的量一頓吃掉，嚴重地傷害身體健康。

飲食起居最重要的是心理上的問題。佛說：『一切唯心造。』你只要有妄念，能量就大量消耗，你不吃就不夠。所以要過正常的生活，必須先把觀念改過來，減少妄想。我常提示同學們，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。能將這十六個字放下，能量的消耗就大大的減少。佛告訴我們，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，因為他沒有妄想、分別、執著，心清淨到極處。

「齋」在形式上著重過中不食，但它的精義在清淨心——齋心！

佛教我們要學「戒」，戒是禁止的意思；止息一切妄念、習氣、煩惱，恢復本有的清淨德用。「齋戒」二字，是『懺除業障』、『降伏其心』；業障除盡，心極平等、清淨、慈悲，就是成佛。因此，「齋戒」的修法，不能以時日計算，一定要『不疲不厭』，持之以恆。

出家弟子，「齋戒」要天天奉行。在家弟子，有家庭、事業，要想斷妄想分別執著難，所以在家弟子一個月「齋戒」六天——六齋日。現代的人心放逸，妄想太多，心收不住，怎麼辦？最好一個星期念一天佛，也不必二十四小時，就用諦閑老和尚的方法，念累了就休息，休息好了再念。一個星期修一天清淨心、清淨身，過一天佛菩薩的生活。這樣修法，兩三年下來，會有很大的受用——身心健康，遠離煩惱疾病。

「不厭」有不退轉的意思；唯有不疲不厭才能有始有終。許多修齋戒的人，有始無終，做幾天就懈怠、厭倦了，所以收不到好效果。如果每星期修一次，半年、一年就能看到效果——歡喜心現前。「心中欣欣」，法喜充滿，你就會永遠保持。生活雖簡單樸實，但身心愉快，精神體力充沛，那種快樂不是一般感官之樂所能比的！

⑶、現世吉祥．後證佛果

常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。

一個具有良好學習態度的佛弟子，一個真正的好人，惡鬼、羅剎不會傷害他，諸佛會護念他，天龍善神保佑他，大眾也會尊敬他。

往昔在美國有一位甘貴穗居士，修持功夫不錯，她在舊金山的住所是一間鬼屋。她說每天晚上大概將近十二點的時候，這個鬼就出現。出現之時氣味非常難聞，青面獠牙非常難看，是她的冤家債主，想靠近她，要她的命。大概只剩三、四呎的距離，她就拚命念阿彌陀佛，鬼就站在那裡不動。一直念到天亮，鬼就走了。她說不念佛，鬼就靠近，這一句阿彌陀佛把鬼止住在那個地方。夜夜如是，不是一天而已，她真有膽量！

我說：『妳為何不搬家？』

她說：『這樣也好！逼著我用功念佛，要不是鬼在我面前，我可能把念佛忘掉了。』善用境界，很不容易！

「所向諧偶，百事增倍」，「所向諧偶」是心行之所向，無論做什麼事，都能稱心如意沒有障礙；「百事增倍」是指做任何事業，都有日新月異的進展。更深的意思是：作佛的真實弟子，福慧會不斷地增長。這是不是佛菩薩在保佑加持？可以這樣說，但不能迷信。佛菩薩對我們的加持、護念是平等清淨的，關鍵在自己能夠接受多少，做到多少。

佛陀對我們的教誨有三：

一、教我們人與人之間怎樣相處。如果人與人能相處得好，人為的災害（如戰爭）就沒有了。

二、教我們人與自然環境如何和睦相處。人如果與自然環境和諧共生，相處得好，天災就沒有了。假如破壞地球生態，就會造成許許多多自然災害。其根本原因就是我們不懂得珍惜資源與大自然和諧共處。人類要自己檢討，不能怪自然環境，更不能說與自己無關。

三、教我們人與天地鬼神的關係要處好。

這三種關係要是處好，天下就太平，才是真正幸福。否則『災難倍增』，生活就苦了。

人有過去世、未來世，不是只有這一生；有智慧者要懂得為將來、為來生打算。此生時間短暫，縱然活一百歲，也是電光石火，剎那之間就過去了，受點苦、吃一點虧算什麼？如果享福而不修福，來生到三途受苦，就是糊塗人。

「為天龍鬼神，眾人所敬」，「天龍鬼神」，是佛法講的護法神，「眾人」是世間大眾。這是說四王天、八部護法鬼神，必然會敬護他，同時現前的大眾也會敬仰師法。「後必得道」，是指將來必定成佛。

有同修問：『成佛要修行多久？』這要問你自己。如果你會、你肯，一念之間就能轉凡成聖；你不會、不肯，無量劫又無量劫，遙遙無期。佛與我們凡夫的差別是用心不同。佛心清淨、純善；我們的心污濁、不善。把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這些不淨不善放下，恢復到純淨純善，你就成佛了。《法華經》講龍女八歲成佛。由此可知，此事不難，難在我們放不下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。如果真放下了，立刻就成佛。為何放不下？愚痴、迷惑、顛倒，不了解宇宙人生的真相。不知『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』，所謂有是幻有。若能悟此真相，不再分別、執著，心地就清淨了；一塵不染，就能成佛道，得大自在。

是善男子善女人。真佛弟子也。

如理如法地學佛才「是善男子、善女人」。如果不能依教奉行，是名字位弟子，不是真弟子。

馬來西亞、新加坡及周邊國家回教徒很多，他們對華僑都不信任，溝通辦事確實困難。但我跟他們接觸，他們卻翹起大拇指：『淨空法師是好人！』我們以真誠心待人，以善心與之相感，把他們的本善引發出來。尊重他們的文化、歷史、宗教信仰、生活習慣，自然就得到他們的尊重與歡迎。如果說佛法是正法，他們都是外道，當然麻煩就來了。

中國人講和平，大家要和睦相處，必須平等待人，這個道理一定要懂。不平等，就沒有和平。怎樣做到平等待人？自己要謙卑，尊重別人。『愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之』，希望別人對我好，我先對他好。別人對我懷疑，我對他不懷疑。回教徒不會念佛經，我念他們的《古蘭經》，瞭解他們的儀規，主動去幫助他們，自然相處得很好。

天主教、基督教在非洲和東南亞地區，做濟貧醫病的工作，我知道了，立刻就幫助他們。他們說還需要一輛救護車，我就答應再送一輛救護車。我對其他宗教慈善事業的幫助，有些佛教徒不理解，認為我用他們供養的錢送給外道。為何這樣分別、計較？盡虛空、遍法界一切眾生是一體、一家人，誰做好事，我們都應當全心全力地支持。

以上是學佛得善報的道理，下面經文，佛陀為我們解說學佛得不善果的五種原因。

㈡、學佛得凶衰

⑴、不遇明師．不解經戒

有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。

沒有遇到好老師，這是學佛不如法，得不到善報的第一種原因。

「有人事佛」，指學佛還會遇到凶災的人，是因為「不值善師」；他沒有遇到好老師、善知識。即使是出家受了戒，也是有名無實。《楞嚴經》卷六講，末劫一切眾生，『去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙』。又說末法之中，魔、鬼、妖、邪，熾盛世間，廣行貪淫，殺生食肉，『潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散』。佛陀又很感慨的說：『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法。卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。』由此可知，學佛遇不到好老師，學問、道德都無法建立。因此，初學最要緊的，無過於『親近善師』。

善師可遇不可求，遇不到好老師，找古人，學一家之言。往昔李炳南老居士介紹我以印光大師為師。印祖生於清末民初，距離我們近，他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。他說的話、指的路決定正確。如何跟他學？請一套《印光大師全集》回家，天天讀，天天學，沒有得到念佛三昧、沒有開悟之前，絕對不看別的書。不但其他經典不可以看，所有一切書籍都不看，電視、廣播、報紙都要遠離，只讀《印光大師文鈔》，一定會有成就。我們用清淨心來薰習佛法，把污染放下，培養自己心行純淨純善，往生極樂世界就有百分之百的把握。

「不見經教」，是說一生沒有遇到經教。有些人雖然遇到經教，不能理解如來真實義，縱然每天念經，也等於是不見經教。解義好比認路，受戒好比走路；不認識路，沒有方向怎麼走法？佛教是大聖大賢的教育，不等同於一般世間教學。我們接受這種教育，最重要的修學態度是徹底放棄自己的成見、承認錯誤，完全接受佛菩薩的教導才有救。如果還摻雜自己的意思，那是夾雜不善，修學的效果全被抵消了。

「受戒而已」，是說僅有三皈五戒、具足戒、菩薩戒的形式，而於戒體、戒法、戒行、戒相、開遮持犯，一無所知，有名無實。

今天世界為何這樣的動亂？癥結究竟出在哪裡？因為師承、聖賢教育廢除了，才會遭此大難。我們是極少數有幸聞到佛法的人，懷著慈悲心，想幫助世間，但是心有餘而力不足；力雖不足，盡力而為，《楞嚴經》說這也是圓滿功德。

挽救社會，要從根本做起。根就是教育——家庭、學校、社會和宗教教育。從前這四種教育都是聖賢教誨，人人遵從，現在都被摒棄了，所以家不成家，國不成國；社會哪有不動亂，人民哪有不受苦的！

⑵、昏憒犯戒．無敬嫉賢

示有戒名。憒塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。心意猶豫。亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。恒懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。

昏憒、犯戒、無敬、詈嫉，這是不得善報的第二種原因。世尊僅舉幾個學佛造作罪業的例子，實際上我們違背經教的行為太多了，所以常得凶災的果報是必然的。

「示」是表現。受了三皈五戒，甚至比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，空有戒名。對於戒行、戒相、戒法不懂，如何能受持、落實？出家人最大的功德是什麼？形象好，讓人看到對佛教有好的評論，你就是在修福，在積功累德。學佛人不論在家出家，容貌、體質樣樣都好，言行舉止也要做社會大眾的模範。在家為在家大眾做榜樣，出家為出家大眾做榜樣；不能隨自己的意思，要隨佛陀的教誨，才是真正佛弟子。

三皈最重要的是『覺而不迷、正而不邪、淨而不染』，從迷、邪、染回頭，依覺、正、淨。章嘉大師說：『佛教重實質不重形式。』形式是對大眾的，實質是對自己的。受三皈五戒，重在落實，否則就是「示有戒名，憒塞不信」，有受戒之名，無受戒之實。為什麼會這樣？因為他「憒塞不信」。「憒」是糊塗、不覺悟；「塞」是閉塞不通。對於佛說的道理不通達；對於佛的行持不明瞭，心裡閉塞，這就是「憒塞不信」。沒有信心，必無所成，唯有信心才能成就道業。

「違犯戒律」，是說行為完全違背佛的教誨；「戒律」是佛的生活規範。佛一生示現學不厭、教不倦。教人是教學相長，師資道合時，老師幫助學生開悟，學生幫助老師提升境界。講經、教學的時間愈長，天天認真學習，幫助別人學習，不知不覺智慧開了、煩惱少了。

「乍信乍不信，心意猶豫」，不少人懷疑佛講的是否真實？連種善因得善果，造惡業受惡報，也半信半疑。雖然嘴巴也講因果報應，但心裡時信時不信。為何猶豫不定？因為對經教的理論不清楚；對於佛制戒的因緣、持戒的利益都不了解。如果清楚明白，自然就歡喜奉行。

佛法分『教、理、行、果』四大類，戒律是行法，是我們生活的規範，必須要遵守。現代人學佛缺少倫理道德的根基，所以我們才特別強調修學《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，以及《淨宗同學修行守則》，這些都屬於行經。日常生活中能落實，是名副其實的佛弟子；做不到，就不是佛弟子。

「亦無經像恭恪之心」，對佛經、佛像沒有敬意；這是輕慢聖賢，不重視道學的表現。學佛皈依三寶，佛菩薩形像，代表佛寶，經典是法寶。不恭敬三寶，如何學佛？

「既不燒香然燈禮拜」。我們用儀式來表達誠敬之意，但儀式並不重要，在環境不許可時，可以不拘泥。譬如我們在電視台講演，後面沒有佛像，也沒有燒香燃燈是可以的。如果在自己道場，一定要供佛像，但最要緊的是要把經典的道理講透徹。供佛是透過供具表達報恩的心願。香、燈是燃起自心的誠信和智慧光明。「燒香」是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是『戒、定、慧、解脫、解脫知見』。一炷香燃起，就想到佛教修行的總綱領：戒定慧三學。「然燈」代表『燃燒自己，照亮別人』，表捨己為人，為眾生服務的意思。

現前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高，「燒香、然燈」很容易造成污染。為了表達我們的誠敬，燒一炷香即可，不要燒太多。為了公共安全，盡量避免點蠟燭，若要點燈，可在佛前用兩盞電燈代替。如果環境不許可時，可以不燒香、不燃燈，佛前供養鮮花、水即可。水是一定要供養的，它不會造成污染。水代表清淨心、平等心，我們用心要像水一樣乾淨、平等。供水最好是用透明的玻璃杯，因為透明的杯子，一塵不染，這樣表法的意思圓滿具足。

「禮拜」是一種很重要的修行方法，是修恭敬心，是『孝養父母，奉事師長』的落實。也許有同修問，為何要天天拜佛？拜佛的用意很深，是教我們將對佛菩薩的誠敬心，用在生活之中——對人、對事、對物要像對佛一樣尊敬。對事認真負責，把事情辦好，這是敬事。桌椅板凳，擺得整齊，擦得乾淨，這是敬物。見到佛會禮拜，見到人卻瞪眼睛，這是學佛與生活脫節了，大錯特錯！

「禮拜」也是很好的健身運動。經行、禮拜是身動心靜，動靜兩方都照顧到，是非常殊勝的養生之道；它不限年齡、性別、貧富貴賤。總之，「禮拜」是教我們一切恭敬。如果不能如此存心行事，修正心行，縱然天天燒香、燃燈、禮拜，也等於無。

「恒懷狐疑」，佛菩薩究竟有沒有、靈不靈，常存懷疑，似信非信。「狐疑」的範圍很廣，總的原因是老師沒有盡到責任講清楚，沒有教好學生讓他明白。學生也要具備良好的學習態度，才有資格接受聖賢大法。

「罵詈、惡口、嫉賢」都是「瞋恚」的表現；對別人傷害不大，對自己的傷害太大了。小小不如意就發脾氣，『一念瞋心起，百萬障門開』，無量無邊的障礙都起來了。「瞋恚」是墮地獄的業因。佛教導我們處逆境、遇惡人要冷靜，心平氣和才能解決問題，才能化解對方的瞋心。自己不可以動瞋恚的念頭，動一次念頭就造一個地獄的業因，累積起來非常可怕！「惡口」是說話粗魯。現代社會，人的疑心重，你好意對他，他懷疑你，惡意相向，我們不能怪他。《無量壽經》講：『先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。』長輩沒教好，他不懂仁義道德，我們應該原諒他，要是責怪他，自己就錯了。

「嫉賢」是嫉妒心重，這是瞋恚的外在表現。有嫉妒心，就會障礙、阻止人行好事；果報是你想做好事時，也會有人障礙你。「惡口嫉賢」會墮地獄，果報很慘，一定要警惕。聖人教導我們，要成人之美。我們應當把心量拓開，看到別人的善行善事，如果盡心盡力去贊助，自己所得的利益與他相等。若是嫉妒、障礙，他的福德不會減損，自己的罪過反會加重，這個道理要懂。

⑶、不齋殺生．褻瀆經典

又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。持著弊篋。衣服不淨之中。或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。

不齋殺生、褻瀆經典，這是學佛不得善報的第三種原因。

「齋」的目的是修清淨心，齋心與佛心相應。佛用什麼方法修清淨心？日中一食；日中一食叫做齋。「六齋」是世尊教導在家弟子淨化身心的一種修學方法。在家人有家庭、事業，不能專心修道，佛勸他們一個月修六天。這六天是：『農曆初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。』逢小月就加上二十八。選擇這六天，是因為這幾天多半有天神到人間來巡察。我們在這幾天修齋戒，培養清淨光明的心地，做修心養性的功夫，意義特別殊勝。

現代人生活方式跟從前不一樣，如何修六齋日？我想了一個變通的辦法，就是利用周末休假這兩天來修『八關齋戒』，一個月修六天。八關齋戒著重在『齋』，但也不能忽視『戒』。修清淨、平等、慈悲心是『齋』的意思；修十善業道是『戒』的意思。

清淨心與我們的生活、飲食起居確實有關係。生理會影響心理，特別是影響情緒。真正有功夫的人不受影響，還能轉境界，不被境界所轉。我們沒有這個功夫，佛就教導我們，在齋戒當日斷掉晚餐，中午過後只喝水。若吃了有渣滓、會沉澱的東西，齋就破了。有許多人持八關齋，晚上還喝牛奶、豆漿，這是不可以的。初學者，體質不能適應，勉強可以用，但一定要有決心做到清淨。

「殺生趣手」，是指由於貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱，而親自動手或者吩咐別人殺生。佛陀在世，因為托缽，沒有禁止出家人吃肉，人家供養什麼就吃什麼，但吃肉決定遵守三淨肉的三個條件：『一、沒有親眼見殺。二、沒有聽到畜生被殺時悽慘的叫聲。三、絕對不是為我而殺。』不論自己動手殺生，或指使別人去殺生，都有罪過！殺生嚴重地破壞慈悲、清淨，這是佛教絕對禁止的！

「不敬佛經」。佛經是三寶之一，是學佛的依靠，印證知見、修正行為的準則。佛弟子敬愛法寶『如護眼目』，這是說學佛之人應視佛經重於生命，以此重道之心，必有成就。若是不敬重佛經，視如世間凡書，這樣的輕慢心，不但道業不能成就，世間事業也不能成就。

下面舉出對於佛經不尊重的事例：

「持著弊篋、衣服不淨之中」，「篋」是竹編的箱子，「弊」是破舊的；是說將佛經隨便放置在破爛的竹箱裡，或與髒亂不乾淨的衣物放在一起。佛經要放在最好的地方供養著，若隨便亂放，就是不尊重佛陀的教誨。用心如此怎麼學得到東西？

「或著妻子床上不淨之處」，佛經隨便放在床上或不乾淨的處所，這都是不尊重，不應該的。有些人躺在床上看書，對身體決定有傷害，特別是損害視力。

「或持掛壁」，古時候，有人習慣把經書穿洞，用根繩子掛在牆上，方便取看，這都是不尊重。

「無有座席恭敬之心」，「座席」是比喻。有客來訪，主人必定為他安設座席，以表敬意。我們對佛經也要安設座席，有固定的處所，表恭敬法寶之意。經書座席就是書架、書櫃、書箱。為了防止蛀蟲，放經書的箱櫃，要用最好的材料製作，這是對經書的尊敬。以恭敬心好好保存，將法寶流傳給後人，會有無量功德。

⑷、迷信巫術邪神．引進妖魅惡鬼

若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。

迷信巫術、邪神，這是學佛得凶災果報的第四種原因。

「疾病」，人生難免。飲食不衛生、環境污染是疾病的主要因素。科學家提出警告，人類如果不能有效地改善環境，將來水有毒，不能喝；空氣有毒，不能呼吸。五十年後的地球不再適合人類居住。科學家這些話不是空穴來風、危言聳聽。

學佛人平常表現還不錯，一旦「疾病」臨頭，尤其病重時，心就亂了，自己做不了主。病急亂投醫，找巫師「卜問解奏」，甚至祭拜求助於邪神。這種做法不但對疾病沒有好處，很可能加重病情，有些能治好的疾病，反而延誤治不了。

疾病應如何處理才正確？首先要知道「疾病」的根源有三大類：

一、生理病。如飲食不調、寒暑招染風寒或熱病等。諺語說『病從口入』，可見飲食衛生與身體健康有密切關係。其次，情緒也能影響生理變化。

二、冤業病，醫學上稱為精神分裂。這是病人的冤親債主附體，來討債、討命。討債的要讓他受苦，還要花上一筆可觀的醫藥費，那是他的債務；討命的要把他折磨至死。這類疾病藥物無法醫治，醫生也束手無策。

凡是遇到這樣的病症，佛門的方法是調解——與冤親債主溝通、談條件，請他離開，雙方都得利益。在佛法裡多半是修諸功德，特別為他迴向。這樣做大多數的冤親債主都能接受，他一離開，病就好了。佛門有一個典型的例子：唐朝的悟達國師得了人面瘡，幾乎送了性命，遇到迦諾迦尊者幫他調解，他的冤親債主才同意離開，並且說出這是他過去生中陷害別人的果報。《慈悲三昧水懺》這本書有詳細的記錄。

三、宿業。是過去世或今生造作極重罪業所感召的。造罪業必定損福，如果福報很大，雖折損了百分之九十，還有百分之十可以享受；如果沒有大福報，麻煩就來了。老年痴呆症就是業障病，現代人不懂，認為人老了得這種病很正常，卻不知老當益壯才是正常的。為什麼？因為他經驗豐富，懂得養生之道，懂得調節飲食和情緒，所以愈老愈健康。

我們明白疾病的三種根源，就知道如何對治。屬於生理方面的，要注意飲食起居，減少這類疾病的發生。屬於冤業的，不再與人結冤仇。過去生中結的冤仇怎麼辦？我們心正、行正，念念為社會造福，遠離貪瞋痴慢、名聞利養，有這樣的心行，縱然是冤親債主也會尊敬你，不會來報復的。因為你是善人，是無私、無我的人，諸佛菩薩、天龍善神都保佑你。更何況你還將自己所修的一切功德，都迴向給過去生中的冤親債主。他們不但不擾亂你，還會保護你。

一定要深信佛陀的教誨，不再造惡業。佛說：『菩薩有一法，能離一切世間苦。』這一法是：『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。』懂得這個道理，依照這些理論方法修學，真正可以解冤釋結。過去、今生所造一切極重的罪業都化解了，肯定可以遠離疾病。

新加坡的許哲居士一百多歲了，她一生念念照顧苦難的窮人、老人、病人。她行財布施、法布施、無畏布施，所以果報是健康長壽。雖然我們身心還有一些疾病，不要緊，只要從觀念上、心理上來對治，就是根本治療；藥物是輔助的，雙管齊下，身心就能很快恢復健康。這才是修行，才是學佛。假如連這點效果都沒有，自己就有問題了。

身心健康，在佛法修學中是小事。如何不墮三途、如何超越輪迴、超越十法界，才是大事。大事因緣都能成就，這小小的果報算什麼！健康長壽，精神飽滿，煩惱輕，智慧長，捨己為人，『上報四重恩，下濟三途苦』，這樣的人生，活得有意義、有價值，這才是學佛的殊勝之處。

生病時，是否相信佛的教誨？如果有懷疑，就不能與佛感應道交。尤其病重時，旁人又亂出主意，這個用偏方，那個請鬼神，於是你的心就亂了，對佛法喪失了信心。

佛舉例說明：「便呼巫師，卜問解奏。」生病找「巫師」，巫師是專門與鬼神打交道的。用巫術能否把病治好？有時也能，因為他有一點神通感應。小事有感應，大事就胡說八道了。而且他不是正神，會引導你誤入歧途。「卜」是占卜。「解奏」，「解」指解冤；「奏」以文疏報告鬼神，這是道士寫奏本呈給玉皇大帝，請求赦罪，希望病人能夠轉好。儒家占卜用龜、蓍草等。「祠祀邪神」祭祀那些不應該祭祀的鬼神。為何民間祠祀會靈驗？學佛後才明白：只要有人祠祀，就有鬼神附在這個人身上，或是附在某個偶像的身上。如果這個靈鬼過去生中修智慧，就很靈驗；修大福報，信徒就很多，也有感應。

一般民眾崇拜鬼神，但我們不要求祂，因為祂對我們沒有幫助。真正對我們有幫助的是佛菩薩，他的弘願、威神確實能加持我們，只要我們信心堅定，決定有效。

孔子說：『非其鬼（指祖先）而祭之，諂也。』可見聖哲所見，大致相同。佛弟子對待鬼神的態度是敬而遠之。前清周安士先生每過神祠，必祝願曰：『唯願尊神，發心出世，勿受血食，一心常念阿彌陀佛，求生淨土，早成佛道，普度眾生。』這樣為鬼神說法，是學佛者應當效仿的。

滿清初年宮廷裡誦《無量壽經》，請法師講經，從皇帝到臣子人人依教奉行，所以國家強盛。到了末年，宮廷裡的讀經被慈禧太后廢除。她相信巫師，國家大事取決於駕乩扶鸞，終於導致國家滅亡。

學佛之人無論遇到什麼事，一定要依佛陀的教誡為主，依教奉行，決定事事如意，縱然有凶災，也能化解。從前出家人生病，不看醫生，也不吃藥，治療的方法是：修清淨心來改變生理，使身體恢復清淨正常。方式是斷食：生病期間，不吃東西，只喝水，把體內的髒東西（毒素）洗乾淨，清淨地休養幾天，元氣恢復病就好了。吃藥有副作用，這是佛教給我們沒有副作用的好方法。找巫師、算命問卦、解奏、祠祀邪神，這些迷信的做法，決定不要做。只有依照佛的教誨，才能得到真實利益。

佛教我們不殺生，要從內心將殺生的念頭斷掉。不偷盜，沒有絲毫佔別人便宜的念頭。不邪淫，與異性接觸的時候，絕不動邪念。你每持一條戒就有五位護戒神護持，受持三皈有三十六位護法神日夜保護你。如果對佛法「狐疑不信」，這些護法神、護戒神就離開了。你「不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門」，取而代之的是妖魔鬼怪來做你的護法神，最終把你送到地獄裡。

《左傳》云：『人棄常則妖興。』常是指仁、義、禮、智、信。五常八德是中國人的基本人格，棄絕五常八德，其心行、知見自然與邪惡交感。「惡鬼屯門，令之衰耗」，惡鬼聚集滿門，引誘你走邪道；你的精神體力衰了，地位失掉，財產消耗了（占卜、解奏、祠祀邪神，都要用錢）。「所向不諧」，「諧」是和合、如意；無論做什麼事都不稱心、不順利，最重要的是意見不和。尤其是在疾病之時，因為家親眷屬意見不和，都認為自己的方法好，最後把病人治死了。

「或從宿行惡道中來，現世罪人也，非佛弟子。」這是業障病的另一種原因。「宿行」是指過去世墮惡道，今生才由惡道轉生人間，他阿賴耶識裡邪見惡習的種子太多，力量太大，遇緣就造罪業。「現世罪人也」，這也是學佛不得諧偶的因素。所以惡習氣要力求戒除，善習氣應當培養，這關係到迷悟、苦樂的果報，不能不警惕。『近朱者赤，近墨者黑』，我們要重視修學環境，因為沒有定力，總不免為外境所染。

「非佛弟子」，雖然皈依受戒，對佛法卻一無所知，徒有其名。我們出家在家四眾同學，真正發心學佛，必須把佛最基本的教誨『十善業道』落實。否則內有貪瞋痴三毒煩惱，外有五欲六塵誘惑，內外交感，怎能不生病？要想不生病，必須把病根拔掉。佛在此地把學佛得吉祥如意或得凶災的道理，都為我們說明白了。

⑸、現世衰耗．死受惡報

死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故。現自衰耗。後復受殃。死趣惡道。展轉受痛。酷不可言。皆由積惡。其行不善。

「泥犁」是梵文，意思是苦地，譯為地獄。

今世所做的業因，來生後世，因緣際會，必定現行受報。如前所說邪知邪見、迷信鬼神的假佛弟子，不僅現世果報不好，死後還是免不了受「泥犁」之苦——在地獄中受拷打治罪。現代人看到這些經文認為是迷信，將其刪掉，豈知佛經上字字句句都是真實語。

「由其罪故，現自衰耗」，由於造作罪業的緣故，現世自然衰耗。「後復受殃，死趣惡道」，還有罪殃，死後必定墮落在三途惡道。我們冷靜觀察，有些出家人死相沒有在家人好。為什麼？在家人真修，出家人假修——自欺欺人，欺騙信徒。從哪裡看？出家人死後全身僵硬。在家人真修，往生時全身柔軟。身體僵硬，是因為死的時候恐怖、害怕，這樣決定墮惡道。死的時候全身柔軟，走得很安詳，這是好死。好死是五福之一，決定往生善道；糊裡糊塗的死，就是隨業力牽引，沒有能力選擇去哪一道。死得不好，就生三惡道，這是肯定的。細心觀察這些業因果報，應當警惕。只要這口氣沒斷，及時覺悟，真正懺悔回頭，還來得及；這口氣一斷，就晚了。

「展轉受痛，酷不可言」，「酷」是果報殘酷，佛都不忍心稱說。原因是：「皆由積惡，其行不善。」都是天天在累積惡行，沒有善行。惡因人人都有，學佛最重要的就是把惡緣斷掉。現在世間五欲六塵的誘惑，比半個世紀前增加了幾十倍，修行很不容易！你能禁得起誘惑，能在五欲六塵中不動心，就是真修行。

我們六根接觸五欲六塵，果然做到『外不著相，內不動心』，所謂『八風吹不動』，就得功夫成片，就是禪定。『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』，內外一如，決定不起心動念，念佛求生淨土，肯定往生凡聖同居土。如果還受外面境界誘惑，起貪瞋痴慢、是非人我之心，你沒有功夫，還是六道凡夫，不能避免惡報。所以我們要天天反省，找出毛病，天天改過。否則，過失毛病天天在累積，業障罪過愈來愈重，就真的沒救了。

本經是學佛入門的第一部經，《十善業道經》是第二部經。學佛要先從本經學起，這門課程學不好，其他全都落空。

㈢、永恆的真理——行善得福．作惡遭殃

⑴、禍不自省．禍上加禍

愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。

「愚人盲盲」，「愚」有五義：『一、沉迷五欲。二、是非顛倒。三、喜惡憎善。四、聞道不解。五、從惡道中來，帶有惡道的習氣。』

「盲盲」是心思昏迷，無正知見。兩個盲字，第一個是心盲，心不開竅，迷惑顛倒；第二個是眼盲。心目都盲，沒有能力辨別是非善惡、吉凶禍福，就是愚人。「不思宿行因緣所之」，就是沒有想到自己過去生中所造的業因，今生又造了什麼因？古德說：『四十歲之前的業報帶有過去世的因緣，四十歲之後則是今生所造作的。』所以要相信因緣果報，吉凶禍福都要自己負責。

弘揚正法很不容易！在這個大染缸中能不被污染就很難得了，何況還要勸人回頭，真是難之又難！一萬個人中有一兩個回頭，就很難得了。要想多數人都覺悟，佛來了恐怕也做不到。什麼原因？「愚人盲盲」，業障太重了。

「宿行因緣」是指過去生所造的業因。相信大家都有這種經驗：譬如遇到一個陌生人，覺得似曾相識；或見到某個人，總覺得不對勁，心裡不喜歡。還有，初次到某地旅行，看到的新環境卻覺得很熟悉，好像來過。是什麼原因？過去生中的緣。佛講，過去生中你所遭遇的人事物，其中有好、惡、怨、親，今生遇到了，心裡會產生不同的感應，證明了人有過去世。

『欲知前世因，今生受者是』，想知道過去世所造作的是什麼因，看看今生所受的果報就知道了。『欲知來世果，今生作者是』，人既然有過去世當然就有未來世；想知道未來世得什麼果報，看看今生的造作就知道了。今生心行善，來生的果報就善；今生心行不善，來生的果報當然就不善。明白這些道理與事實，就不會怨天尤人——知道一切際遇都是自作自受，與別人不相干。孟子說『反求諸己』，非常有道理。我們要時時刻刻做反省、檢討、懺悔的功夫，才能止惡修善。一般人不去思考今生所得的報應究竟從何而來，反而以為是學佛才得到衰耗的果報，這是錯誤的見解。

正確地學佛，要知道佛是什麼？佛不是神、不是仙，佛者覺也。學佛是學智慧、覺悟。覺什麼？覺宇宙人生的真相。覺悟的人有趨吉避凶的能力，怎麼會有衰耗的果報！覺悟了，對前世今生所造的罪業能立刻懺悔改過；不覺悟的人不知道悔改，以為自己所作所為都是正確的，所以惡口、惡念、惡行不斷。他把佛菩薩當作神明看待，造作諸惡還要求佛菩薩保佑。由於這些錯誤的思想行為，才招來衰耗凶災。

「精神報應，根本從來」是指神識受報，也就是輪迴現象的由來。輪迴的真實故事世界各地都有，下面舉兩個『人墮為畜生』的例子。民國四十一年，報紙刊登了台灣鳳山農村有一頭初生的小牛，身上帶有三個字，是當地過往老人的姓名。村民因此曉得這頭牛是鄰村某人來投胎的。消息傳到鄰村，他的家人趕緊跑來看，發覺是自家過世的老人投了牛胎，就想把那頭小牛買回去飼養，可是小牛的主人不願意賣。原來兩家從前有怨結，好像要藉機對牠實施報復。最後經人調解，才同意把小牛賣給牠的後人。人死了投牛胎，正是佛法常講的『披毛戴角還』。

另有一位大陸同修告訴我，在天津有一位老太太，她兒子死後投了狗胎。兒子雖然死了兩三年，老太太還是很想念。有一晚夢見兒子，很歡喜，問他現在在哪裡？兒子說在某某寺廟。又問他在幹什麼？他說在那裡看門。老太太醒後感到非常奇怪，怎麼會在寺廟裡？過了沒多久，正好有些佛教徒要去寺廟朝山，老太太就請人家帶她一起去。到達寺廟之後，他們拜見老和尚。

老太太就打聽：『你們廟裡有沒有門房？』

老和尚說：『我們寺廟沒有門房。』

她問：『那誰看門？』

老和尚說：『有個小虎看門。』

聽到小虎，老太太寒毛直豎，小虎正是她兒子的小名。

她說：『在哪裡？我想去看看。』

老和尚說：『小虎是一隻狗，不是人。』老太太這才明白過來。

那隻狗看到母親就流眼淚，人跟狗抱在一起哭，這是最近的事情。失了人身，墮在畜生道，這還是造業輕的；重的墮餓鬼、地獄，可見六道輪迴真有。

學佛如果樣樣不如意，應該認真反省檢點，是什麼地方學錯了。不是理論錯了，就是方法錯，再不然就是業障深重，依舊隨順自己的煩惱習氣，造作罪業。以前的人犯錯，父母、師長、好友會勸導，現在沒有人提醒了，所以修行完全靠自己。

人世間，小到個人生活，大到國家社會，都有它的「根本從來」。有一副對聯寫得很好！上聯是『夫妻是緣，有善緣有惡緣，無緣不合』；下聯是『兒女是債，有討債有還債，無債不來』。那些冤家債主跟你有仇，投生到你家做兒孫，最後搞得你家破人亡，他是來報仇的。報復不能解決問題，一定要用和平的手段，這才是解決問題的最高智慧。

當今社會崇尚競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，戰爭再提升就是世界末日。人們都以為不競爭就不能賺錢，不競爭就得不到較高的社會地位，完全錯了。

我們受苦受難，是什麼原因？《楞嚴經》講：水災的業因是貪欲，火災的業因是瞋恚，風災的業因是愚痴，地震的業因是心不平。現代人不相信佛的話，有些學佛的人也不相信，認為這是自然災害，與起心動念不相干。大乘經說：『依報隨著正報轉。』宇宙人生的起源，世界、生命、萬物從哪裡來？『唯心所現，唯識所變』。佛這兩句話說得清清楚楚、明明白白！『一切法從心想生』，你的心地果然純淨、純善，你就生活在華藏世界、極樂世界。同在一個地球，你住六道輪迴，我住極樂世界、華藏世界。為什麼？存心不同，境界就不一樣。心清淨身就清淨，身心清淨境界自然就清淨。

我教你們不要看電視、報紙，免得受污染。我偶爾也看看，我看什麼？看因果報應；看到果我知道因，看到因知道果，我不會被它迷惑，不會被境界所轉。你得學這個本事，從哪裡學起？先修自己的戒、定、慧。有了基礎，再看就不一樣了。把眾生所受的果報，與佛經對照、印證，然後就知道佛經裡字字句句都是真實語。

我勸同學們讀《了凡四訓》，這本書你念通了，就會明白『一生皆是命，半點不由人』。發大財的，本來命裡有十億，一競爭，結果只發了一億，九億折損掉了。財富，佛說從財布施得來，愈施愈多。賺錢是福報，命裡有福，無論從事哪個行業，都會得到命中全部的財富。行好事，有善心，福報會增長；存惡心，福報會折損。無論是福，是禍，都要知道「根本從來」。做個好人，『心正身安魂夢穩』；行善事，『天知地鑒鬼神欽』。

「不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天。世人迷惑，不達乃爾」。這是說有些學佛人得到衰耗、不如意的果報，「謂言事佛致是衰耗」，以為衰耗是學佛所致，責怪佛菩薩不靈，其實是他言行與佛菩薩的教誨相違背。

「不止」是不曉得改過自新。「祚」是福祿。「宿祚無功」是講過去世修的福、做的好事沒有功德。為何沒有功德？《了凡四訓》說得好，善惡要仔細辨別。善有真有假，假善就無功；善有偏有正，如果偏差了，雖然有功但很小；善還有大小、端曲。總之，是非善惡要以佛菩薩、聖賢為標準，如果以我們自己的想法、看法做標準，就是「前世宿祚無功」。所以修福，不是一件容易的事情，修福要有智慧，才能真正修到福。反之就像種子種在石頭上，永遠不會結果。佛說：『因地不真，果招迂曲。』不知道自己過去生中做的好事是虛假的，沒有功德可言，還「怨憎天地」，怨天尤人。

《俞淨意公遇灶神記》裡的俞淨意先生，在沒有遇到灶神之前，就是這樣的人。他心裡非常不平，總以為自己做了許多善事，沒有什麼過失，為何一生潦倒不堪？「責聖咎天」，責備聖人，怪罪天地鬼神、老天爺對不起他。經過灶神一番開示，俞淨意無言以對。他畢竟是個知書達理的人，知道自己所作所為並非真善——不是出於真心，於是痛切懺悔，認真改過修善。

「世人迷惑，不達乃爾」，是說世間人迷惑顛倒，對於因果報應的真相完全不了解，不通達。

不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三塗所見綴縛。自作禍福。罪識之緣。種之得本。不可不慎。

「不達之人」，是不明事實真相，自己束縛自己的人。這種人心思猶豫不定，信念不堅固，對聖賢所教乍信乍不信；不知道改過自新，當然「進退失理，違負佛恩」。無論生活、工作，一切作為，都違背佛陀的教誨，辜負了佛的恩德。「而無返覆」，就是不知道回頭、不知道懺悔改過。

「遂為三塗所見綴縛」，「三塗」是三惡道，「綴縛」是纏縛；於是被三惡道的見解纏繞捆綁了。三惡道的見解是什麼？名聞利養、貪瞋痴慢、自私自利、損人利己。這種思想、行為稱「三塗所見」。人被貪瞋痴纏縛，貪圖五欲六塵、財色名食睡的享受；得到時貪戀不捨，失去時嫉妒瞋恨，死後自然墮到餓鬼、畜生、地獄三惡道。

「自作禍福」，這裡講福只是陪襯的話，禍才是真的。「禍福」的根源從哪裡來？自作自受。人生如戲，無非自編自導，自作自受。明白後不再怨天尤人，趕緊回頭。如果還是怨天尤人，那就沒救了。

「罪識之緣，種之得本，不可不慎」，阿賴耶識裡邪惡習氣的種子，是罪業的根本。「罪識之緣」是指本性漸染習氣而變為罪識。孔子說：『性相近，習相遠。』習是習性，就是佛說的「罪識」，是一切眾生造作罪業的根源。

凡夫藏識種子惡多善少，所以稱為「罪識」。「種之得本」就是我們的思想見解、言語造作落在阿賴耶識裡就變成種子，是造作罪業的根本。所以人不能有惡念，起一個惡念，阿賴耶識裡就種下一個惡的種子，惡種子遇惡緣，立刻就起現行。所以佛教導我們『常念善法，思惟善法，觀察善法』——起心動念、言語造作要善，不能作惡。

⑵、十善福基．十惡巨殃

十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。

這裡世尊用比喻為我們說出善惡的果報，也可以說是善惡的利害、利弊。

「十惡怨家」和「十善厚友」，是佛教給我們認識善惡的標準，目的在教導我們『諸惡莫作，眾善奉行』。

「十惡」是將諸惡業歸納為十類：『身惡有殺生、偷盜、邪淫；口惡有妄語、兩舌、惡口、綺語；意惡有慳貪、瞋恚、愚痴。』世間人造作這些惡業，習以為常。縱然是學佛的人，甚至出家人都在所難免。把冤家看成好朋友，把好朋友看成冤家，如果不是佛說穿了，我們這一生恐怕隨順造惡。「十惡」完全違背了本性，乃性德之賊，所以稱之為「冤家」。「十惡」具作，果報決定在無間地獄，苦報無盡。

佛經中有鬼鞭屍一案：『昔外國有人死，魂還鞭其屍。旁人問曰：是人已死，何以復鞭？報曰：此是我故身，為我作惡，見經戒不讀，偷盜欺詐，犯人婦女，不孝父母兄弟，吝財不肯布施。今死，令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言，是故來鞭之耳。』這段公案，有甚深哲理——善用這個有用的人身，千萬不可造諸惡業。

「十善」是「十惡」的反面：身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意不慳貪、不瞋恚、不愚痴。這十種善行，是人世福德，生天資糧，學佛所必備的根本，世間最靠得住的「厚友」。

朋友是五倫之一，志同道合，患難相助，可以成就世間功業。但是念佛求往生，明心見性，成佛作祖，世間厚友幫不上忙；必須自己勤修十善、戒定慧三學，才能滿願。中國自晉時慧遠大師首創蓮社，提倡念佛法門以來，歷代依教奉行確有成就者，不只千萬人。近代如台北念佛團李濟華居士念佛往生，就是一個好例子。大家千萬不可輕忽看作迷信，不要錯過大好機緣。楞嚴會上，阿難尊者，聰明多聞，在功夫方面，他總以為：『無勞我修，將謂如來，惠我三昧。』他以為佛會把三昧送給他，沒有想到佛說：『他人吃飯，己不能飽。』修行之事誰都不能代勞，也都幫不上忙。修行證果，一定要靠自己，所以佛陀才教我們遠離「十惡怨家」，深交「十善厚友」。修行，就是把十惡的行為修正過來，變成十善。每一日中，果然惡念少而善意濃；與人為善，不與人為惡，自然會「安神得道」。「安神」是現前身心安穩，無憂怖、煩惱；「得道」是指身後往生佛國，成佛作祖。「皆從善生」，這都是斷惡修善所生的真實果報。

中國諺語講：『吃虧是福，難得糊塗。』肯吃虧、不怕冤枉，不去辯白的人，往往有很大的後福。不但今生果報殊勝，來生決定不失人身；如果再修善積德，來世必定生天享天福。

害人必定是害己，體諒別人，果報是別人體諒自己。我們起心動念，要明因識果。造因時就要想到果報是善是惡；善要做，惡趕緊滅掉。能夠認識十惡是怨家，十善是厚友，這是有真實學問的人；能夠遠離怨家，親近厚友，這是覺悟的人。

人的壽命短暫，其他五道壽命都長。畜生的壽命雖短，但畜生愚痴，邪見陋執很重，死後還是投胎做畜生。佛陀在世時，祇樹給孤獨園旁邊有一窩螞蟻，七佛出世都還沒有離開螞蟻身。不是螞蟻壽命長，而是堅固的執著，死後還投胎做螞蟻，不曉得換個身體。這是愚痴！畜生道大多如此。

餓鬼道的時間也很長，他的一天是人間一個月。鬼的壽命，佛說是千歲千千歲，要想脫離太難太難了。佛菩薩雖不曾捨離他們，可是他們很不容易接受佛法。我們今天得人身、遇佛法，一定要覺悟，絕不可以再墮落了！

「善為大鎧，不畏刀兵。善為大船，可以度水」。「鎧」是鎧甲，可以防禦刀兵。「善」就像鎧甲一樣，不怕刀兵，又像大船一樣，可以渡水。這是比喻十善是厚友，能消除三毒煩惱，有消弭戰禍及超越苦海的功能。

現在國際間的矛盾、競爭，愈演愈烈，很可能會演變成第三次世界大戰，這是刀兵劫。如何在刀兵劫中安穩度過？修善！真正做到『心純淨，行純善』，所有一切災難都化解了。一個人做到，一個人的災難化解；大家都做到，共業的災難都化解了，這才是處理問題最適當的方法。不可以冤冤相報，那會製造仇恨，仇恨愈結愈深，愈可怕！

歷史上記載方孝孺的事例：他生性耿直，是明初的理學家、文史學家，博學多才擅詩文，人稱『正學先生』。明成祖朱棣即位時，逼他起草登基詔書。方孝孺不但拒絕，並說：『即使滅我十族也在所不惜。』引起明成祖的震怒，後來果然滿門被殺，連同他的老師共十族。這樣一個歷史名人卻是來報怨的：他的祖先為了占一塊墳地，毫無慈悲的殺死了住在那裡的一窩蛇，大概有八、九百條。後來蛇王轉世投胎到他家，來做他的重孫，就是方孝孺，結果害他整個家族滅亡。冤冤相報非常殘酷，但這是事實，古人在文章裡常常引用。別以為把冤家對頭殺掉就沒事了，他投胎做你的子孫來報復，你如何防範？

滿清會亡國，全斷送在慈禧太后手上。慈禧太后是什麼人？那拉族的後裔。當這個族被滿清的祖先消滅時，那拉族的酋長發誓：『縱使本族剩下一個女子，也要報仇，也要把滿清滅掉。』慈禧太后就是那拉族的後裔，是來報仇的。在你氣運盛的時候，他對你無可奈何，在那裡潛伏、忍耐，等到你運衰時，就來報復了。因果通三世，生生世世，沒完沒了！

學佛要深信因果，不能與任何人結冤仇。人家跟我過不去，那是過去生中結的冤仇，要修忍讓，把冤結化解，來生就是好朋友。遇到別人侵佔我的財物，誹謗、陷害我，知道這是前世的冤家，要做還債想，不要與他爭。

學佛的人對世間一切人、事、物，絕不能有控制、佔有的念頭。因為有這些念頭，就是在增長我執。《唯識》講『增長我見、增長我愛、增長我痴、增長我慢』，這四大煩惱天天增長，果報在三惡道。

「有能守信，室內和安，福報自然」，能堅信善有善報，在任何情況下不受誘惑，不做惡事；不但不做，連念頭都不起。一家信守佛的教誨，一家人必定和睦平安；一個團體奉行，這個團體和睦、平安。「福報自然」，信守十善是真正的修福，福報自然來，無需憂慮物質生活。

佛說世出世間第一等福報是幫助眾生覺悟。慈善事業只能救人於一時，永久的幫助是開啟智慧、恢復能力，這是根本的救助。所以釋迦牟尼佛一生所做的是天天上課，教化眾生。

「從善至善」，天天把善心、善願、善行向上提升，健康、家庭、事業，乃至於社會、國家、天下，善的果報必然年年增長。「非神授與也」，果報不是神給的，也不是佛菩薩賜予的，自然如此。佛菩薩能給我們的只是寶貴的教誨——幫助我們覺悟。善因感得善果，人能夠存心善、行為善，哪有不得福報的道理？

對佛的教誨要細心思惟體會，這是性德的流露，真實不虛。果然深信不疑，就能在日常生活中把惡行改為善行，克服自己心裡無始劫來養成的惡習氣。譬如聽到別人說自己的壞話，心裡馬上不高興；聽到別人讚歎，心裡覺得很舒服。真正修行人聽到讚歎，一定要回過頭來反省檢點：我有這麼好嗎？真的值得別人讚歎嗎？自己要更加努力，才不辜負別人的讚歎。對別人的誹謗，歡喜接受，『有則改之，無則加勉』。

我們的修行目標在哪裡？《無量壽經》講『清淨、平等、覺』。清淨不受污染，對順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣不生瞋恚。清淨心要在日常生活與一切大眾相處中修。比如你看到蟑螂、螞蟻之類，會不會討厭牠、想殺牠？不喜歡、討厭牠，心就被污染了！我們不但修清淨心，還要修平等心。即使一隻螞蟻，也與我們平等，因為過去世自己肯定做過螞蟻。六道誰沒去過？餓鬼、地獄我們都去過。現在有幸得人身，絕不敢輕視他們。總之，無論在何時何地，遇到什麽因緣，永遠保持心地清淨。

清淨、平等是行門，覺是解門，關鍵在覺。知難行易，難在覺，覺悟了才能改過。天天反省、天天覺悟，修行的功夫才會有進步。

末法時期，魔的子孫披著佛的袈裟來滅佛法。佛心依舊清淨平等覺，絲毫不染著。這究竟是福還是禍？仔細觀察，有福有禍。這些人破壞佛法形象，是禍，要受果報。但他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳聽的是梵音。即使他什麼都不懂，每天早晚兩堂課，『一歷耳根，永為道種』，他的罪報受盡了，依舊會回過頭來認真學佛。所以沒有一個眾生不得度的。弘護佛法有這樣的眼光、透視力，就不會畏懼了，可以放心大膽去做——各人因果，各人負責。

弘法、護法都要深入經藏，否則沒有能力辨別善惡。因為無知而造惡，果報現前，仍然茫然無知，必定「從後轉復劇矣」；惡業、苦報天天加大、加重，不會減少。現在所受的是花報，死後的果報不知要嚴重多少倍！