唐˙釋道宣 撰

釋迦方志序

唐終南太一山釋道宣撰

惟夫大唐之有天下也將四十載。淳風洽而澆俗改。文德修而武功暢。故使青丘丹穴之候。竝入提封。龍沙鴈塞之區。聿遵聲教。英髦稽首。顯朝宗之羽儀。輸琛奉贄。表懷柔之盛德。然則八荒內外前史具舒。五竺方維由來罕述。豈非時也。雖復周穆西狩止屆崑丘。舜禹南巡不踰滄海。秦皇畫野近袤臨洮。漢武封疆關開鐵路。厥斯以降遐討未詳。所以崆峒問道局在酒泉之地。崑崙謁聖。實惟玉門之側。至於弱水洞庭。三危九隴。煙然龍勒。沙障黎河。具曆夏書。咸圖雍部。及博望之尋河也。創聞大夏之名。軒皇之遊夢也。初述華胥之國。貳師之伐大宛。定遠之開鐵門。由余入秦。日磾仕漢。聲榮覆於蔥嶺。帝德亘於耆山。赫奕皇華其徒繁矣。而方土所記人物所宜。風俗之沿革。山川之卓詭。雖陳之油素略無可紀。豈不以經塗遼遠。遊詣之者希乎。以事討論縱有傳說。皆祖行人信非躬覩。相從奔競虛為實錄。何以知其然耶。故積石河源西瞻赤縣。崑崙天柱東顧神州。鳴沙以外咸稱胡國。安用遠籌空傳緗簡。是知身毒之說重譯臻焉。神異等傳斷可知矣。自佛教道東榮光燭漢。政流十代年將六百。輶軒繼接備盡觀方。百有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事迹罕述稱謂多惑。覆尋斯致宗歸譯人。昔隋代東都上林園。翻經館沙門彥琮著西域傳一部十篇。廣布風俗略於佛事。得在洽聞失於信本。余以為八相顯道三乘陶化。四儀所設莫不逗機。二嚴攸被皆宗慧解。今聖迹靈相雜沓於華胥。神光瑞影氤氳於宇內。義須昌明形量動發心靈。洎貞觀譯經嘗參位席。傍出西記具如別詳。但以紙墨易繁閱鏡難盡。佛之遺緒釋門共歸。故撮綱猷略為二卷。貽諸後學序之云爾。

釋迦方志一部八篇

　封疆篇第一　　　　　　　　　　　　　　　　一

　統攝篇第二　　　　　　　　　　　　　　　　二

　中邊篇第三　　　　　　　　　　　　　　　　三

　遺迹篇第四　　　　　　　　　　　　　　　一六

　遊履篇第五　　　　　　　　　　　　　　一三九

　通局篇第六　　　　　　　　　　　　　　一四六

　時住篇第七　　　　　　　　　　　　　　一七一

　教相篇第八　　　　　　　　　　　　　　一七三

仰尋諸佛之降靈也。不可以形相求之。隨機顯晦故得以言章述矣。然學教者統舉為先。傍窮枝葉終非遠致。故於篇首標其致焉。

釋迦方志卷第一

唐終南太一山釋道宣撰

封疆篇第一

佛之所王土也。號曰索訶世界。即古翻經為娑婆矣。經中所謂忍土者也。謂此土人強識力念。能忍苦樂堪任道器。故佛王之。案此封疆。周輪鐵山。山外是空。空不可測。山下是地。地下是金。金下是水。水下是風。其風堅實逾於金剛。眾生心力同業所感。能持世界不令傾墜。自風以外即是虛空。約此周輪從下而上。至無色窮名為有頂。論其畫界縱廣所經。卒非里數之所度也。且如智度論。從色界天上一大石。經一萬八千三百八十三年方始至地。約此上下方維。名為一佛所王土也。即以大千鐵圍而為封疆之域。

統攝篇第二

案索訶世界鐵輪山內所攝國土則萬億也。何以知之。如今所住即是一國。國別一蘇迷盧山。即經所謂須彌山也。在大海中據金輪表。半出海上八萬由旬。日月迴轉於其腰也。外有金山七重圍之。中各海水具八功德。其外鹹海廣於無際。海外有山是鐵所成。四周繞之。海中可居者大略有四。即約蘇迷山用分方面。東州名毗提訶。南州名贍部。西州名瞿陀尼。北州名拘盧也。此之四州亦名四有。人之所居。佛之所王。準此傍及鐵圍海內唯有四州。蘇迷山已上二十八天。并一日月為一國土。即此為量數至一千。鐵圍都繞名小千世界。即此小千數至一千。鐵圍都繞名中千世界。即此中千數至一千。鐵圍都繞名為大千世界。案此三千大千世界。其中四州山王日月。乃至有頂則有萬億之所。皆為佛之統攝。俱遵聲教。

中邊篇第三

惟夫法王所部則大千之內攝焉。若據成都則此州常為所住故。此一州則在蘇迷山南之海中也。水陸所經東西二十四萬里。南北二十八萬里。又依論說。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。是則北闊而南狹人面象之。又依凡記。人物所居則東西一十一萬六千里。南北遠近略亦同之。所都定所。則以佛所生國迦毗羅城應是其中。謂居四重鐵圍之內。故經云。三千日月萬二千。天地之中央也。佛之威神不生邊地。地為傾斜故。中天竺國如來成道樹下。有金剛座用承佛焉。據此為論。約餘天下以定其中。若當此州義約五事以明中也。所謂名里時水人為五矣。

所言名者。咸謂西域以為中國。又亦名為中天竺國。此土名賢談邽之次。復指西宇而為中國。若非中者。凡聖兩說不應名中。昔宋朝東海何承天者。博物著名羣英之最。問沙門慧嚴曰。佛國用何曆述而號中乎。嚴云。天竺之國。夏至之日。方中無影。所謂天地之中平也。此國中原。景圭測之。故有餘分。致曆有三代。大小二餘。增損積算。時輒差候。明非中也。承天無以抗言。文帝聞之乃敕任豫受焉。

夫以八難所標邊地非攝。出凡入聖必先中國。故大夏親奉音形。東華晚開教迹。理數然矣。

二言里者。夫此一州大分三量。二分以北土曠人希。獯狁所居無任道務。一分以南盡於三海。人多精爽堪受聖化。故約道勝大聖都焉。故成光子云。中天竺國東至振旦國五萬八千里。振旦即神州之號也。彼人目之。　南至金地國五萬八千里。西至阿拘遮國五萬八千里。北至小香山阿耨達池五萬八千里。觀此通攝取其遐邇齊致。以定厥中。其理易顯。

三言時者。謂雪山以南名為中國。坦然平正冬夏和調。卉木常榮流霜不降。自餘邊鄙安足語哉。

四言水者。此州中心有一大池。名阿那陀答多。唐言無熱惱也。即經所謂阿耨達池。在香山南大雪山北。居山頂上非凡所至。池周八百里四岸寶飾。正南當於平地地獄所居。故金剛座東僻至五千里。又池正南當州尖處。其北當謎羅川。即北又當蔥嶺北千泉也。上空定約當北辰星。今望第五似如西攲。且天上一寸地下一千。千源去京八千餘里焉。約天無一尺矣。其池北去鉢露羅國減千里。東南屈露多國。西南罽賓國。各千餘里。然四海為壑水趣所極。故此一池分出四河。各隨地勢而注一海。故蔥嶺以東水注東海。達儭以南水注南海。雪山以西水注西海。大秦以北水注北海。故地高水本注下。是其中。此居海濱邊名難奪。又佛經宏大通舉事周。博見聖賢義非妄委。於土所列咸符地圖。然此神州所著書史。寓言臆度浮濫極多。時約佛經更廣其類。都皆蕪穢試為舉之。水經云。無熱丘者即崑崙山。又扶南傳云。阿耨達山即崑崙山。又山海經云。南流沙濱。赤水後黑水前。有大山名崑崙丘。又云。鍾山西六百里有崑崙山出五水。案穆天子傳云。舂山。音鍾又云海內崑崙丘。在西北帝之下。方八百高萬仞。又十州記云。崑崙陵即崑山也。在北海亥地。去岸十三萬里。此約指佛經蘇迷山也。又東海中山名方丈。亦名崑崙。又云。西王母告周穆云。山去咸陽三十六萬里。高平地三萬六千里。又周穆傳述西王母云。去宗周瀍澗一萬一千一百里。神異經。崑崙山有銅柱。其高入天圍三千里。榮氏注云。柱州崑崙山東南萬二千里有無外山。史記云。崑崙山去嵩高五萬里。高萬一千里。郭璞云。高二千五百餘里。淮南云。高萬一千一百里十四步二尺六寸。道經造立天地記云。崑崙山高四千八百里。又轉形濟苦經云。高萬九千里。又云。此山飛浮。又云。崑山南三十里。次第有千崑崙山。名小千世界。化胡經云。崑山高九重。相去各九千里。又云。高萬萬五千里。已前儒道兩說。雖形量差異莫越崑崙。尋崑崙近山則西涼酒泉之地。穆后見西王母之所。具彼圖經。若崑崙遠山。則香山雪山之中也。河源出焉。故爾雅云。河出崑崙墟。郭璞圖讚云。崑崙三層號曰天柱。實惟河源水之靈府。案禹貢云。導河自積石者。但據伏流所出處而名之。若討本源誠有由矣。故佛經云。此無熱池東有銀牛口出殑伽河。即古所謂恆河也。右繞池匝流入東南海。南有金象口出信度河。即古辛頭河也。右繞池匝流入西南海。西有瑠璃馬口出縛芻河。即古博叉河也。如上繞池入西北海。北有頗胝師子口出徙多河。即古私陀河也。如上繞池入東北海。案河圖云。崑崙山東方五千里名曰神州。亦名赤縣。又依書云。河源東北流出蔥嶺岐沙谷分為兩水。東北支流經于闐南山於國西北出。又東流大河經朅盤陀城東南。又經疎勒國西。又東北至城下。又迴流國南五百餘里至烏鎩國南。又東北至疎勒國北。六百一十里至烏孫界赤谷城。又東二百七十里經姑墨國南。又東六百七十里經龜茲國南。又東三百五十里經烏壘國南。此即漢時都護所治也。西南去疎勒二千一百一十里。東南去鄯善國千七百八十五里。東北去烏耆國四百里。河又東南。三百四十里經渠梨國南。又東二百四十里經黑山國南。此東去玉門關三千六百六十里。河又東經連城。注賓城南且末國北合支水。河又東經婁蘭地。又東經鄯善國城南。過東北數百里入蒲昌海。其海東面少北去玉門一千三百里。又東北去陽關三百里。此河於蒲昌伏流南而少西數千里。入積石山在羌燒瓽中。書云。積石去崑崙丘千七百四十里。或云伏流萬三千里。斯諸臆說難以究詳。河出積石西南流九屈。東北合流。經析支地是為河曲。又東北入塞。過敦煌張掖南。是為河源矣。案此實錄以尋河源。窮至無熱池所。方為討極。然此池神居非人所及。又是北天雪山之域。南接中土佛生之地。以處高勝故非邊矣。

五謂人者。不出凡聖。凡人極位名曰輪王。聖人極位名曰法王。蓋此二王不生則已。生必居中。又山川國邑人之依報。人勝則依勝。故此二王居焉。又輪王有四王約統四州。金輪王者則通四有。銀輪三方除北一州。銅輪二方除西北方。鐵輪在南除於三方。言贍部者。中梵天音。唐言譯為輪王居處。言四輪王通局乃殊。住必南方也。古翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州北岸海中。金光浮山海上。其傍有閻浮樹林。其果極大。得神通者方至於彼。今言此州輪王得名兩設其致耳。又此一州四主所統。雪山已南至於南海名象主也。地唯暑溼偏宜象住。故王以象兵而安其國。風俗躁烈篤學異術。是為印度國。然印度之名。或云賢豆。或云天竺。或云身毒。天篤等。皆傳之訛僻耳。然以印度為正。唐無以翻。雪山之西至於西海名寶主也。地接西海偏饒異珍。而輕禮重貨是為胡國。雪山以北至於北海。地寒宜馬名馬主也。其俗兇暴忍殺衣毛是突厥國。雪山以東至於東海名人主也。地唯和暢俗行仁義。安土重遷是至那國。即古所謂振旦國也。上列四主且據一州。分界而王以州定中。輪王為正居中王邊古今不改。此土諸儒滯於孔教。以此為中餘為邊攝。別指雒陽以為中國。乃約軒轅五岳以言。未是通方之巨觀也。又指西蕃例為胡國。然佛生遊履。雪山以南名婆羅門國。與胡隔絕書語不同。故五天竺諸婆羅門。書為天書語為天語。謂劫初成梵天來下。因味地脂便有人焉。從本語書天法不斷。故彼風俗事天者多。以生有所因故也。胡本西戎無聞道術。書語國別傳譯方通。神州書語所出無本。且論書契可以事求。伏羲八卦文王重之。蒼頡鳥迹其文不行。漢時許慎方出說文。字止九千以類而序。今漸被世文言三萬。此則隨人隨代會意出生。不比五天書語一定。

上以五義。以定中邊。可以鏡諸。餘如隋初魏郡沙門靈裕聖迹記述。

遺迹篇第四

自漢至唐往印度者。其道眾多未可言盡。如後所紀。且依大唐往年使者則有三道。依道所經具覩遺迹。即而序之。其東道者。從河州西北。度大河上曼天嶺。減四百里至鄯州。又西減百里至鄯城鎮。古州地也。又西南減百里至故承風戍。是隋互市地也。又西減二百里至清海。海中有小山。海有七百餘里。海西南至吐谷渾衙帳。又西南至國界名白蘭羌。北界至積魚城。西北至多彌國。又西南至蘇毗國。又西南至敢國。又南少東至吐蕃國。又西南至小羊同國。又西南度呾倉去關。吐蕃南界也。又東少南。度末上加三鼻關。東南入谷。經十三飛梯十九棧道。又東南或西南。緣葛攀藤。野行四十餘日。至北印度尼波羅國。此國土吐蕃約為九千里。

其中道者。從鄯州東川行百餘里。又北出六百餘里至涼州。東去京師二千里。從涼州西而少北四百七十里至甘州。又西四百里至肅州。又西而少北七十五里至故玉門關。關在南北山間。又西減四百里至瓜州。又西南入磧三百餘里至沙州。又西南入磧七百餘里至納縛波故國。即婁蘭地。亦名鄯善。又西南千餘里至折摩陀那故國。即呾末地。又西六百餘里至都羅故國。皆荒城耳。又西入大流沙。行四百餘里至瞿薩咀那國東境。即漢史所謂于闐國也。都護所居漢之所守。東去長安九千六百七十里。其關名尼壤城。彼土自謂于遁國也。周四千餘里。沙磧太半。寺有百餘。僧出五千大乘學者。從關至媲摩川二百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上便愈。其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍那王所造。凌空至此國。北曷勞落迦城有異羅漢。每往禮之。王初不信。以沙土坌羅漢。乃告敬信者曰。卻後七日沙土滿城。於後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填城。略無遺人。其先告者預作地穴。從孔而出。東趣媲摩。像亦同至。有記云。法滅之時像入龍宮也。其曷勞城今為大塠。王欲掘寶必遭風變。又於媲摩城西行三百三十里。方至國城王都。南十里有大寺先王所立。西南十餘里寺有綊紵立像從屈支國來。昔此有臣於彼禮敬。臣還本國遙念無已。像遂夜至。乃捨宅為寺。都城西三百餘里勃伽夷城有坐像高七尺。相好無比。首有寶冠光明時現。都城西百六十里。路中大磧唯有鼠壤。形大如蝟毛金銀色。昔匈奴來寇。王祈鼠靈。乃夜齧人馬。兵器斷壞自然走退。都城西五里許。寺有浮圖高百餘尺。多現光相。王感舍利數百粒。羅漢以右手舉浮圖安之函內。乃下之。無傾動也。都城西南十餘里有瞿室

伽山。此云牛角有寺。像現光明。佛曾遊此為天人說法。記其建國崇學大乘。山巖石室有一羅漢。入滅心定。待慈氏佛。數百年前崖崩塞戶。其國南界接東女國。從國城西越山谷行八百餘里至斫句迦國即沮渠也南境。其國周千餘里。佛寺十餘僧徒出百。學大乘者。國南有山立多羅塔。松泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮恆長僧常剃之。五印度僧有證果者。多止此室。又北減三百里方至都城。周十餘里。山阜連屬臨帶兩河。又於國西北。上大沙嶺。度徙多河。五百餘里至佉沙國。即疎勒也周五千餘里。寺數百僧數萬。習小乘有部。地多石磧。其俗生子押頭匾

。從此南行山野石磧。五百餘里至烏鎩國。周千餘里。都城周十餘里。南臨徙多河。信佛法。寺十餘所僧減千人。習小乘學。城西二百餘里至大山。嶺上有塔。數百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。鬚髮下垂覆於肩面。國王以酥油灌之擊楗槌。比丘高視曰。我師迦葉波也。今始乃聞已涅槃耶。又聞釋迦佛出世耶。告云已滅度矣。即昇空化火焚身。其土出白瑿青玉等。從國城西度河登蔥嶺東崗。八百餘里至福舍。其地在四山之中方百餘頃。無樹木有細草。緣如別說。又西南踰大嶺至朅盤陀國。周二千餘里。都城周五十餘里。北背徙多河。敬佛法。寺十餘僧五百餘人。小乘有部。其國東南大石室二口。各一羅漢入滅心定。經七百餘歲。其鬚髮生年別為剃。又西北行三百餘里方至王都。東南臨徙多河。山嶺連屬。又西少南登山冰雪。五百餘里至波謎羅川。東西千餘里。南北百餘里。或狹無十里。據南北大雪山間。地鹹鹵多石。草木希少絕無人住。川南越山有鉢露羅國。此川在大蔥嶺上。贍部一州地最高也。中有大龍池。東西三百餘里。南北五十餘里。大卵出焉。其水西流至達磨悉帝國東界。與縛芻河合。故此已西水竝西流。東出一流。東北至佉沙國西界。與徙多河合。自此諸水皆東流也。龍池正南當無熱池。北當千泉川。南當池大嶺。名婆羅犀羅。南北三四百里。山地極高。池北即大蔥嶺也。水經云。高可千餘里兩邊漸下。南北豎嶺行數極多百餘條矣。多有山蔥崖峽蔥翠。因以名焉。嶺南接大雪山。北至千泉。應有二千五百許里。東極烏鎩西達活國。應三千餘里。又從川西南入山險。七百餘里至商彌國。周二千六百里。土出雄黃。國人信佛。寺有二所僧亦少耳。北越達摩悉帝大石山至尸棄尼國。周二千餘里山磧連野。又南越山河至達摩鐵悉帝國。一名護侃國。一名護密國。即覩貨羅之故地也。在兩山間。東西一千五百里。南北減百里。或狹不踰十里。東臨縛芻河。寺有十餘僧數蓋少。城寺石像上懸金銅圓蓋。眾寶飾之。人有旋繞蓋亦隨轉。人止便止。四周石壁。莫測其然。有說聖力使之。或謂機關之祕。又西南登山入谷五百餘里至屈浪拏國。亦故地也。周二千餘里。少有信向。又西北踰嶺三百餘里至淫薄健國。亦故地也。周千餘里。都城十餘里。又西北山谷行二百餘里至鉢鐸創那國。亦故地也。周二千餘里。都城山崖上周六七里。寺有四所僧亦少耳。山谷西行二百餘里至呬摩呾羅國。亦故地也。周三千餘里。山川相半。堅城數十。西越山谷三百餘里至訖栗瑟摩國。亦故地也。東西千餘里南北三百里。都城周十五里。北至鉢利曷國。亦是故地。廣百餘里。南北三百餘里。都城二十餘里。又從訖栗國西越峻入洞。經川城三百餘里至瞢健國。亦是故地。周四百餘里。都城周十六里。北度河至阿利尼國。亦故地也。周三百餘里帶縛芻河兩岸。大城周十五里。東渡河至遏羅胡國亦故地也。北臨前河周二百餘里。大城周十五里。又從瞢健國西行百餘里。出蔥嶺西頭也。尋山而下至於活國。亦是故地。周二千餘里。王城周二十餘里。其王突厥也。鐵門已南。諸小國多屬突厥。地安平。俗多信佛。寺十餘僧數百。大小兼學。西至縛曷國四五百里。東南越山谷諸城三百餘里至闊悉多國。亦是故地。國周減千里。都城十餘里。山多川狹極甚風寒。僧寺三所眾亦少耳。東南入谷越嶺。度諸小城四百餘里至安呾羅縛國。亦是故地。周三千餘里。王城周十五里。屬突厥。寺有三所僧有數十。有育王一塔。山阜連屬極寒厲也。從此西南上大雪山婆羅犀羅嶺東頭。經三日行又至極頂。通望贍部一州。諸山竝皆四下。又尋嶺下行亦三日。極峻曲谷鑿冰而度。西經迦畢式國。邊城小邑數十。又西南數百里方至王都。又西少南一千三百里。越山川至弗栗恃薩儻那國。廣二千餘里南北千餘里。王城周二十餘里。信佛法。從此南行五百餘里至漕矩吒國。亦曰早利周七千餘里。王城周三十餘里。山川相半。寺有百數。僧徒數萬皆學大乘。育王塔十所。天祠數十計多外道也。土宜鬱金香草。出興瞿草生羅摩。印度川南境

那呬羅山。王城東南二千餘里。至西印度伐剌拏國。方合北道。南趣佛國。

其北道入印度者。從京師西北行三千三百餘里至瓜州。又西北三百餘里至莫賀延磧口。又西北八百餘里出磧至柔遠縣。又西南百六十里至伊州。又西七百餘里至蒲昌縣。又西百餘里至西州。即高昌故地。漢時宜禾都尉所治處也。後沮渠涼王避地於彼。今為塞內。又西七百餘里至阿耆尼國。即烏耆也東西六百餘里。南北四百餘里。都城周六七里。僧寺十餘。二千餘人。竝學小乘說一切有。戒行精勤食三淨肉。從此黑嶺胡類羣分。重財輕義無禮無敬。婦尊夫卑良賤一等。吉素凶皁以為制服。又西南行二百餘里。踰一小山越二大河。川行七百餘里至屈居勿反　支國。即丘慈也東西千餘里南北六百里。城周十七八里。寺有百餘僧五千餘。竝學小乘說一切有。如上三淨。俗大信佛。王城民宅多樹像塔不可勝記。東境大城中有天祠。池龍時出與牝馬合而生龍駒。初生

悷子方馴駕。故國多善馬。近王名金華者。感龍馭乘。王欲終時鞭觸其耳。因即潛隱。與人婦通生子驍勇。王搆突厥殺此城人。故令空荒。城北四十餘里東昭怙釐寺。佛堂中有玉石方二尺。上有佛足迹。長尺八寸廣六寸。齋日放光。王城西門外路左右。有立佛各高九十餘尺。於此建場五年一會。西有阿奢理貳寺。唐言奇特也。昔王外遊觀禮聖迹。母弟留守。因自割勢。為防讒搆。王深異之。弟後遇人。犍五百牛。遂愍贖之。慈善根力。男形欻生。遂不入宮。王訝奇特故因置寺。又西經小磧六百餘里至跋祿迦國。古名姓墨。又名函墨。東西六百餘里。南北三百餘里。王城周五十里。寺數十所僧千餘人。竝小乘學。西北行三百餘里。度石磧至凌山。即蔥嶺北原也。水多東流。此路不得赭衣持瓠及聲叫。有犯者。龍能飛風雨沙。遇必皆沒。山行自西四百餘里至大清池。又名熱海。亦名鹹海。周千餘里。東西長。四面有山。行人祈福。又西北五百餘里至素葉水城。周六七里。商胡雜居。已西數十孤城亦爾。又西四百餘里至千泉。泉涌多出方二百餘里。南面雪山三垂平陸。又西百五十里至呾邏私城。又西南二百餘里至恭敬城。又南五十里至笯奴故赤建國。周千餘里。又西二百餘里至赭時國。唐言石國周千餘里。西臨葉河。又東南千餘里至悚敷世捍國。周四千餘里。山周四境。又西行千餘里至窣覩利瑟那國。周千四百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北。西北流。又西北入大磧。應五百餘里至颯末建國。唐言康國周千六百餘里。南北狹。都城周二十餘里。處極險固。自此東南至弭末賀國。米國也　周繞四五百里。東西狹。又西北至劫布咀那國。曹國也　周千四五百里。東西長。又西三百餘里至屈霜儞迦國。何國也　周同曹國。而東西狹。又西二百餘里至喝捍國。東安國也周千餘里。又西四百餘里至捕捍國。中安國也周千七百餘里。東西長。又西四百餘里至伐地國。西安國也周四百餘里。又西南行五百餘里至貨利習彌國。順縛芻河兩岸。東西可三十里。南北五百餘里。又從颯建國西南行三百餘里至羯霜那國。云史國也周可千五百里。又西南二百餘里入大山。山路絕險又少人物。東南山行三百餘里至鐵門關。左右石壁其色如鐵。鐵固門扉懸鈴尚在。即漢塞之西門也。出鐵門關便至覩貨邏國古云吐出羅也之故地。南北千餘東西三千餘。東拒蔥嶺。西接波斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。其中自分二十七國。僧以十二月十六日安居。由溫熱多雨故也。順河北下至呾蜜國。東西六百餘。南北四百餘。王城周二十餘里。寺十數僧出千人。大有窣覩波。即古塔之別名。如偷婆等。　佛像靈異。又東至赤鄂衍那國。東西四百里南北五百餘。王城周十餘里。寺五所僧少。又東至忿露摩國。東西百餘南北三百餘。王城周十六七里。寺有二所僧百餘耳。東至愉用俱漫國。廣四百餘里從百餘里。王城周十餘里。寺二所僧亦不多。西南臨縛芻河便至鞠和衍那國。廣二百餘里從三百餘里。王城十餘里。寺三所僧百餘。又東至鑊沙國。廣三百餘里從五百餘里。王城周十六七里。又東至珂咄羅國。廣從千餘里。王城周二十餘里。南接蔥嶺至拘謎陀國。廣二千餘里從二百餘里。據大蔥嶺之中。王城周二十餘里。西南臨縛芻河國。南接尸棄尼國。南度此河至達摩悉帝等國。如前中道所引也。又從鐵門南而少東五百餘里至縛喝國。一道拘謎西南至嚩伽浪國。廣五十餘里從二百餘里。都城十餘里。又南至紇悉露泯健國。周千餘里。城都周十五里許。又西北至忽懍國。周八百餘里。都城周十五里餘。寺十餘僧五百。又西至嚩喝國。廣八百餘里。從四百餘里。北臨縛芻河。王城周二十餘里。俗美其國詺為小王舍城。寺有百餘僧二千餘人。竝小乘學。城外西南有納縛此云新也寺在雪山北。作論諸師贊重此寺。基業不替。像鎣名珍。毗沙門像衞之。突厥葉護欲襲寺取寶。屯軍寺側。夜夢天王長戟貫胸。可汗心痛因爾便死。堂中有佛澡罐受可升餘。雜色炫燿金石難名。又有佛牙長寸餘廣八九分。色黃白而光淨。佛掃帚者用迦奢草。長二尺餘圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日。法俗所感放大光明。有大浮圖高二百餘尺。金剛泥塗以寶莊之。有佛舍利時放神光。又諸羅漢入涅槃者。示通立塔。雖有通果不現通者則不封樹。王城西北五十餘里有提謂城。王城正北四十餘里有波利城。各有浮圖高三丈許。即釋迦開元獻麨長者髮爪之所建也。佛以僧伽胝。鬱多羅僧。僧卻崎。又覆鉢豎錫杖。次第安布。立塔儀式令依崇建。王城西七十里。迦葉波佛時所建浮圖高二丈餘。又從大城西南入雪山河三十餘里至銳末陀國。廣五六百里從百餘里。王城周十餘里。又西南行三百里至胡寔建國。廣五百餘里從千餘里。王城周二十餘里。多山川。又西北至呾剌健國。廣同前從五十餘里。王城十餘里。西接波剌斯國界。又縛喝國東至忽懍國。於此東南至紇露悉泯健國。千餘里。於此北近縛伽浪國。東西五十餘里。此國東北接活國。又從縛喝國南百餘里至揭職國。廣五百餘里從三百餘。都城周五里許。寺十餘僧三百餘人。竝小乘學。陵阜相連。東南入大雪山六百餘里。出覩貨羅故地。又至梵衍那國。廣二千餘從三百餘里。在雪山中城依巖險。寺有數十僧數千人。學小乘出世部。王城東北山阿有大石佛。高一百五十尺。金寶莊嚴。又東寺左有鍮石釋迦立像。高百餘尺。分身別鑄合成。立之城東三里。寺有涅槃臥塑佛。長千餘尺。亦金寶莊之。東南二百餘里度大雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸餘廣減四寸。又有金輪玉齒。長三寸廣二寸。又有商諾迦縛娑即商那和修傳法第三師大阿羅漢鐵鉢。受九升許。竝九條僧伽胝絳赤色。設諾草皮之所績成。以其先世於解夏日。持此草施僧。福力所被。五百中陰身生恆服之。從胎俱出遂身而長。阿難度時變為法服。受具已後又變為九條。其齒鉢等竝金緘之。羅漢證滅。入邊際定。智願力故。留袈裟。待遺法盡方乃變壞。今已少損。信有徵矣。大雪山東至小川澤。東入雪山。踰黑嶺至迦畢試國。周四千餘里。北背雪山。三垂黑嶺。都城周十餘里。寺有百餘僧六千餘人。多學大乘。其王信佛。歲造丈八銀像。自修供之。天嗣數十。異道千餘人。王城東三里北。山下有大寺佛院。東門南大神王像。右足下有大寶藏。近有外王逐僧欲掘。神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆仆起謝而歸。寺北嶺上有數石室。亦多藏寶。欲私開者。藥叉變為師子蛇蟲來震怒之。室西三里。大嶺上有觀自在像。誠願者。像示玅身。安言行者。城東南三十餘里。曷邏怙羅寺。大臣所造以名目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也。及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔。覆鉢自開。安舍利訖。王使追之。石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。城西北二百餘里。大雪山頂有龍池。山下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時烟起或如火猛燄。漸滅之時方見舍利。狀如白珠。繞柱入雲還下塔中。城西北大河南岸古王寺中。有佛弱齡齓齒。長一寸餘。又此東南往古王寺。有佛頂骨一片。廣寸餘色黃白。髮孔分明佛髮青色。螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。又西南古王妃寺。金銅浮圖高百餘尺。佛舍利升餘。每十五日夜。放光繞盤曉入塔中。城西南比羅婆絡山云象堅也頂。盤石上起塔高百餘尺。舍利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已。漱口嚼楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝也。

釋迦方志卷第一

釋迦方志卷第二

唐終南太一山釋道宣撰

又從龍池東行六百餘里。越雪山度黑嶺至北印度界。已前諸邑並名胡國。至此方合中間道也。其地名曰濫波國。北印度所攝也。入天竺婆羅門地也其五印度之境。周匝九萬餘里。三垂大海北背雪山。北廣南狹如半月也。七十餘國同一王命。濫波國者。在無熱池西。倚北胡活國。東南三垂黑嶺。北繞雪山。都城周十餘里。寺十餘僧數亦少。多學大乘。天祠數十。異道特多。東南百餘里。踰大嶺大河。至那伽羅曷國。屬北印度古華氏城廣六百餘里長二百餘里。山周四境。都城周二十餘里。寺多僧少。天祠五所。異道百人。城東二里有石塔高三百尺。編石特起雕鏤非常。此即昔時值然燈佛敷鹿皮衣。布髮掩泥之地也。經劫猶存。無憂王重法。建此石塔以誌之。每於齋日。天輒雨華。大眾集觀。西有佛寺。次南小塔是掩泥處。王避大路遂僻建立。城內大塔故基舊有。佛齒別塔高三丈餘。云從空來。既非人工。寔多靈異。城西南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降迹處。次東有塔。是昔值然燈佛買華處。城東南二十餘里小石嶺上。塔高二百餘尺。西南深澗瀑布飛流懸崖。東岸石壁大洞穴是龍王所居。門徑狹闇。昔佛於此化龍留影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方石有佛足跡。輪相發光。窟西北隅塔者。佛經行處。又側髮爪塔。又說蘊界塔。窟西大盤石上。有濯袈裟文。城東南三十餘里有醯羅城。四周險固。中有重閣。上安佛頂骨。周尺二寸。其色黃白髮孔分明。欲知善惡。香泥印之。隨心而現。有佛髑髏狀如荷葉。色同頂骨。有佛眼睛大如柰許。清白映徹。並七寶小塔盛前三迹。又以寶函盛而緘封。有佛大衣細氈黃色。置寶函中。微有壞相。有佛錫杖白鐵作環。栴檀為笴寶筒盛之。近王恃力將入宮中。尋復故處。斯五聖迹。王令五淨行者執侍掌護。有須見者稅一金錢。請仰稅五科。寶乃重觀禮彌繁。閣西北塔小而多靈。人以手觸其上鈴震動。自此東南山谷中行五百餘里至健陀邏國。北印度也廣千餘里長八百里。東臨信度河。都城周四十餘里。少空荒寺有十餘。天祠百所。異道雜居。城內東北故基是佛鉢寶臺。經數百年。今在波斯王宮供養。城東南八九里。卑鉢羅樹。高百餘尺枝葉蒙密。昔四佛坐下見有坐像。傳云。賢劫諸佛皆坐其下。昔釋迦如來於此坐已。告阿難曰。後迦膩色迦王集吾骨肉在此。王後在南建塔基周一里半。金銅相輪二十五重。或云四十層者。舉高五百五十尺。有舍利一斛。初有化牧牛人。林間造三尺小塔。王擲棄之。乃於大塔第二級下。石基之側半現小塔。疾者歸愈。其大塔東面石陛上。昔有金色蟻大如指如麥。相從嚙石壁文如鏤。厠以金沙作二加趺佛像。高四尺六寸。又於南面石陛畫佛丈六之形。昔有二貧人各施一金錢共畫一像。請現神變。像即現胸以上分為兩身。下合為一。次南百餘步。白石佛像高一丈六尺。面北放光夜出繞塔。賊欲盜物像出迎之。賊退像還。大塔左右小塔數百。莊工極巧香音兩異。仙聖旋繞。佛記此大塔七燒七立。佛法方滅。已燒至三。今現營搆。西有故寺並前王所立。諸大論師世親菩薩如意論師脇尊者等。造毗婆沙處。寺東北五十餘里渡大河。至布羯邏伐底城。周十四五里。東有四佛說法塔。無憂王建之。高數百尺彫鏤希世。城北五里故寺東。塔高數百尺。即菩薩捨千眼處。東有石塔高百餘尺。梵釋初作玅珍鎣飾。佛滅寶變今為石也。又西北行五十餘里塔者。是佛化鬼子母處。又北五十餘里塔者。是商莫迦菩薩此云睒也被王射處。又東南約二百里。跋魯沙城北東二十餘里。彈多落迦即檀特也山嶺上塔。是蘇達拏云善牙也棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。今諸草木皆同絳色。巖間石室妃習定處。又西北行百餘里。越小山至大山。南有一寺塔。僧學大乘。昔獨角大仙為女亂處。沙城東北五十里大山有大天祠。祠東南行百五十里至烏鐸迦漢荼城。周二十餘里。南臨信度河。從此城北。越山行六百里至烏仗那國。北印度之正國也。古謂烏長。山谷相連周五千里。昔輪王苑也。土宜鬱金香。夾蘇婆窣堵河。王城周十四五里。寺有一千四百。僧有一萬八千。並大乘學。今多荒少。其習大乘。統文略義。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大眾部。天祠十餘。異道雜居。王都瞢揭釐城。其東五里大塔多瑞。是佛昔作忍仙為羯利此云

諍王支解之處。城東北二百六十里入大山至阿波羅龍泉。即前河源也。派流西南。春夏合凍。晨夕飛雪。佛昔化暴龍。金剛以杵擊崖。龍怖歸依。請佛放雨。乃許之。令人收糧。十二年一雨水災。又泉西南三十餘里。水北岸大石上。佛伏龍已留迹示之。隨心長短。順流三十餘里。有佛濯衣石。袈裟文如鏤。城南四百餘里醯羅山谷。尋水逆流東上。華果緣崖。或聞諠話音樂聲。方石相接。是佛昔聞半偈捨身處。城南二百餘里大山側有摩訶伐那寺。此云大林佛昔為薩縛達羅王即一切施也　失國避地為貧人。故令縛送處。寺西北下山四十餘里有寺塔高百餘尺。側方石上。佛足迹相放光照寺。為天說本生處。塔下有石。黃白津膩。是佛昔為聞法析骨寫經處。又西七十里塔。是佛昔為尸毗迦王此云轝也割身代鴿處。又西二百餘里。珊尼羅闍川。薩裒殺地言蛇藥也寺。塔高八十尺。佛昔為帝釋。身作大蟒僵死以施貧疫處。側有蘇摩塔。是佛變為蘇摩蛇。噉者病愈處。川北崖塔。病求多愈。又側有涌泉。佛昔為孔雀王。嘴啄而出用救疾處。城西南七十里大河東。塔高六十尺。是嗢呾羅犀那言上軍也王所造。佛令以舍利與王分。在河濱立塔。王以白象負歸。象變為石。城西五十餘里渡大河有盧醯呾迦塔。言赤也　高五十餘尺。佛昔為慈力王刺血飲五藥叉處。城東北三十里遏部多言奇特也石塔。高四十尺。佛為人天說法。塔從地出。現即存焉。又西渡大河四十里寺精舍有阿縛盧枳抵云觀也　伊溼伐羅云自在也菩薩像。即觀世音者　威靈遠照。此西百五十里山嶺龍池。周三十餘里。王城東北踰山谷。逆上信度河。途路極險。乘緪棧梁鎖杙躡隥。千有餘里至達麗羅川。烏仗那舊所都也。大寺中有刻木梅呾麗耶古云彌勒唐言慈氏菩薩像。金色晃朗高百餘尺。末田底迦即末田地阿羅漢所造。以通力引匠。升覩史多即兜率也天。三返觀相乃成其好。自有此像法方東流也。東行越嶺逆信度河。履險飛梁五百餘里度河。又東渡縛芻河。登危至鉢露羅國。周四千里。大雪山中。東西長。寺數百僧數千。學師戒行多濫。其國非印度所統。多冰雪。其土出金如火色。北對婆羅犀羅大嶺。還從健馱邏國。烏鐸迦城南渡信度河。廣四里許。西南流清澄如鏡。毒龍惡獸窟穴其中。有持舍利寶華者船多沈沒。度河至呾叉始羅國。北印度也周二千餘里。都城周十餘里。寺多僧少。並大乘學。城西北七十餘里有伊羅鉢龍池。周百餘步。池東南三十里。兩山間塔高百餘尺。佛昔記慈氏興世。四大藏者此地出一。故有振動。斯周百步曾無一搖。有欲發者地振人仆。城北十二里塔。於齋日常放神光。仙華天樂。近有癩者於塔禮懺除穢塗香。不久便愈身又香潔。昔佛為戰達羅鉢剌婆王云月光也以頭施處。凡經千施。即塔名月光也。城東南山塔高十丈許。抉目王所治。育王為造。又東南越山谷七百餘里至僧伽補羅國。北印度也周三千五百里。西臨信度河。大城周十四五里。城東五十里有石塔高二十餘丈。佛所遊處。池沼十餘。四色蓮華彌覆其內。從此南返至呾叉始羅國北界。渡信度河。東行二百餘里。度大石門。是摩訶薩埵王子捨身飼虎處。東有寺僧百餘。又南百五十里石塔者。薩埵以竹自刺血啗獸處。地及草木今猶絳色。次北石塔高二十餘丈。放光開信。病歸多愈。又東五十餘里。孤山有寺。塔高二百餘尺。僧徒二百人。並大乘學。佛昔化藥叉不食肉處。又東南山行五百餘里至烏剌尸國。北印度也周二千餘里。山阜相屬。都城周十八里。不信佛法。屬迦溼彌羅。有佛塔高二十餘丈。育王所造。有寺僧少學大乘教。又東南登山鐵橋千餘里至迦溼彌羅國。北印度也古曰罽賓周七千里。四面負山。雖有門徑。狹而劣通。城西臨大河。長十三里廣四里許。寺百餘僧五千餘人。土出龍種馬。鬱金。火珠。有四浮圖。各有舍利一升餘。佛滅後第四百年。脇尊者年八十方出家證無學。將五百羅漢來此造十萬頌鄔波弟鑠論。即優婆提舍　釋素呾纜藏。修多藏異名也次造十萬頌毗柰耶毗婆沙論。次造十萬頌阿毗達磨論。凡六百六十萬言。備釋三藏。新城東南十餘里。故城北大山陽寺塔。僧徒三百人。佛牙長寸半色黃白。齋日便放光。又南十五里有觀自在菩薩立像。有願見者斷食便覩。王城西北二百餘里至商林寺。城西百五十里大河北接山。有寺僧百餘人。從此西南越山行七百餘里至半笯蹉國。北印度屬罽賓周二千餘里。寺有五所。多山川。東南行四百餘里至遏邏闍補羅國。非正北印度乃荒服國也周四千餘里。都城周十餘里。寺十所僧甚少。天祠一。外道甚多。自濫波達此。形體鄙薄。非印度之正境也。從此下山東南行。並是大川。迥遠無畔。唯以河國而分界部。雖有小山並是孤住。自此以北通連雪山。東達神州涼部以南諸雪山也。案此山亦即贍部之巨鎮地者。於此城東南下平。渡水行七百餘里至磔迦國。北印度也周萬餘里。東據毗播奢河。西臨信度河。都城周二十餘里。俗少信佛。多事天神。寺有十餘。天祠數百。城西南十五里。奢羯羅故城。寺塔高二十餘丈。昔四佛說法經行處。又西北六里許。塔高二十餘丈。亦四佛說法處。新都城東北十餘里。石塔高二十餘丈。多有舍利。齋日放光。東行五百餘里至那僕底國。北印度　周二千餘里。都城周十四五里。寺十天祠八。城東南五百餘里至闍林寺。周二十餘里。佛舍利塔數百千區。并石室等。僧有三百人。學小乘說有部也。德行清高小學之博。賢劫千佛並此說法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那迦旃延也於此造發智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行坐迹處。從此東行百五十里至闍爛達那國。北印度也東西千餘里南北六百里。都城周十餘里。寺有五十。僧二千餘人。大小專門。天祠三所。外道五百人。東北越山七百餘里至屈露多羅國。北印度也山周四境。都城周十四五里。寺二十餘僧千餘人。多大乘學。天祠十五。異道雜居。出火珠雨石。俗癭且尰。城內有塔。記佛曾遊於此說法。自斯北行近二千里。山路危險。至洛護羅國。北印度也又北山行二千餘里。雪寒更甚。達秣羅娑國。又名三波訶北印度攝又從窟露羅南行七百餘里。越山濟河。至設多圖盧國。北印度也周二千餘里。西臨大河。都城十七八里。佛法大盛。城內外寺十所。僧亦少耳。城東三里塔高二十餘丈。育王所造。傍有四佛行坐迹。自此西南行八百餘里至波貍夜呾羅國。入中印度也　周三千里。都城周十五里。寺有八所。僧亦少耳。俗信外道。天祠十所。異道千餘。土有稻種。六十日收。東行五百餘里至秣菟羅國。中印度也古云摩偷羅　周五千餘里。都城二十餘里。寺二十餘。僧二千餘人。大小兼學。天祠五所。異道雜居。土植菴沒羅果。小者生青熟黃。大者始終青色。城中三塔。四佛遺迹甚多。及舍利子。沒特伽羅子謂目乾連也　滿慈子富婁羅也優婆釐優波離也阿難陀。羅怙羅。曼殊室利等諸塔。每三長月六時。諸僧尼集。阿毗達磨眾。供養舍利弗塔。習定眾供目犍連塔。誦經眾供滿慈塔。毗柰耶眾供優波離塔。尼眾供阿難塔。未具眾供羅怙羅塔。大乘眾供諸菩薩塔。尋斯諸塔不必遺身。但立像設供。用呈心造。如羅怙文殊未取滅度則可知矣。城東六里有山崖寺。是尊者烏波毱多云近護也之所造也。有佛指爪塔。寺北石巖室高二丈廣三丈。細籌四寸填之。近護導夫妻俱證羅漢者。送一籌。乖此不在室記。又室東南二十餘里大涸池側有塔。佛曾遊此。有獼猴持蜜施佛。佛令水和徧眾同飲。猴喜墮阬而死。便生人中。池北林中四佛經行處。大有遺迹。又東北五百餘里至薩陀泥溼伐羅國。中印度也周七千餘里。都城周二十餘里。寺有三所僧七百人。皆小乘者。天祠百餘。異道甚多。城西北四里。塔高二十餘丈。舍利一升時放大光。城南百餘里至佛寺。又東北四百餘里至窣祿勒那國。中印度也周六千餘里少荒。東境臨殑伽河。即古恆河北接大山。城東南閻牟那河。從國西北山中出。中境而流。都城周二十餘里。東臨閻牟河。寺有五所僧千餘人。多小乘學。天祠百餘。異道甚多。河西大寺東門外塔。佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海廣十餘里。水色滄浪味甘。沙細隨水而流。俗謂福水。有沐除罪。或有輕命自沈。云生天受樂。有僧伽羅國提婆菩薩化外道受正法處。渡河東至秣底補羅國。中印度　周六千餘里。都城周二十餘里。不信佛而敬天。寺有十餘。僧八百人。多小乘者。天祠五十餘。異道雜住。國西北境殑伽東岸摩裕羅城。周二十餘里。出鍮石水精。城側臨大河。有大天祠。多有威靈。有池。編石為岸。引河為浦。五印度以為殑伽河門。生福滅罪處。常有百千人澡濯。從摩裕北行三百里至婆羅吸摩補羅國。中印度　周四千餘里。山周四境。都城周二十餘里。寺五僧少。天祠有十。異道雜住。國北大雪山有蘇伐剌拏瞿呾羅國。言金氏也出上黃金。東西地長。即東女國。非印度攝。又即名大羊同國。東接土蕃。西接三波訶。北接于闐。其國世以女為王。夫亦為王不知國政。男夫征伐種田而已。又從末底補羅國東南行四百餘里至瞿毗霜那國。中印度　周二千餘里。都城十四五里。寺二所。僧百餘人。而習小乘。天祠三十餘。異道雜住。城固險峻。其側古寺。塔高二十餘丈。佛曾於此一月說法。有髮爪二塔各高丈餘。旁有四佛坐迹。又東南行四百餘里至堊

掣呾羅國。中印度　周三千餘里。都城周十七八里。寺十餘所。僧有千餘。習小乘正量部。天祠有九。外道三百餘人。城依險固。其外池側。佛為龍說法七日處。立塔側有四佛行坐迹。立塔表之。又南二百七十里度殑伽河。西南至毗羅刪拏國。中印度　周二千餘里。都城周十餘里。信外道。少敬佛法。寺二所。僧徒三百人。皆大乘學。天祠五所。城中寺塔高十餘丈。佛曾於此七日說蘊界法。四佛行坐遺迹尚存。於此東行二百餘里至劫比他國。中印度古僧伽舍也周二千餘里。都城周二十餘里。寺有四所僧千餘人。天祠十所。同事大自在天。皆作天像。其狀人根。形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾生從天根生也。城東二十餘里。大寺中僧數百人。淨人數萬頭。皆宅寺側。大垣內有天帝造三寶階。中階黃金。左以水精。右用白銀。南北而列。東面下地。是佛從逝多林即祇陀林昇天善法堂為母三月說法下降處。百年前階尚在。今並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精舍。側有石柱。光潤映現。隨其罪福。影出柱中。育王所造。階側浮圖。四佛行坐迹也。佛澡浴處。立塔其所。有佛入室精舍。又其側。佛經行石基。長五十步。高七尺。足所履處皆蓮華文。基左右小塔。梵王所造。次前是蓮華尼化為輪王。先見佛處。佛告尼曰。非汝先也。有蘇部底須菩提也宴坐石室。知諸法空。見吾法身。次東南池有龍居焉。恆護聖迹不可輕犯。從此西北行減二百里至羯若鞠闍國。中印度曲女城周四千餘里。都城西近殑伽河。長二十餘里廣四五里。邪正相半。寺百餘。僧徒盈萬。大小兼學。天祠二百餘所。異道數千人。即統五印度之都王也。號尸羅逸多。言戒日也吠奢姓。初欲登位。殑伽岸有觀自在像。乃請之。告曰。汝本此林蘭若比丘。金耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷。方王五境。慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王。平殄外道。月王徒眾。又約嚴令。有噉肉者當截舌。殺生當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑伽側建千浮圖。各高百餘尺。城邑鄉聚。達巷交衢。立精舍儲食。止醫藥惠羈貧。聖迹之所。皆為立寺。二十年來。五年一會。傾及府藏。拯濟羣有。唯留兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日中四事供養。令相論議。若戒行貞固道德優洽者。昇師子座。王便受戒。清淨無學。示有崇仰。穢行彰露者驅出國界。諸有王臣植福無怠者。攜手同坐。異此不顧。王巡省方俗不常其居。行必四兵導引嚴設。汎舟乘象擊鼓吹螺。象軍八萬以威四遠。唯兩三月不外遊行。宮中每日飯諸沙門。僧有千人婆羅門五百。日分三時。一時理務。兩時營福。又絕血食。日例一頓。於河西寺東起寶臺。高百餘尺。中有等身金像。次南起寶壇。浴佛像處。於此東北十五里許。別築行宮。從寺至宮。夾道為閣。窮諸彫飾。樂伎不移。遞奏而已。又以三尺隱起金像。載以大象寶幰其上。王為帝釋像執寶蓋左侍。有迦摩縷波國拘摩羅王言童子也作梵王像執拂右侍。各五百象軍被鎧同衞。前後各百大象。樂人於上鼓奏音聲。戒日王又以真珠雜寶金銀諸華隨出四散供養三寶。其五印度尼寺稀少。縱有尼者與僧同門。食亦同處無虧戒約。然童子王剎帝利姓。語使人李義表。曰。上世相承四千年。先人神聖。從漢地飛來。王於此土。城西北塔育王所造。昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔四佛行坐迹。又南臨殑伽河。三寺同垣異門。佛像嚴麗。佛牙長寸半。光色變改寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩撓。重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出置高座上。散華雖積牙函不沒。寺僧清肅。淨人數千戶。寺前左右精舍高百餘尺。石基甎室中。像寶莊或純金銀。次東南大精舍。石基甎室高二十餘丈。是佛六月說身無常苦空不淨處。又有四佛行坐迹。在城東南六七里。殑伽南岸上。城東南百餘里有納縛提婆城。據殑伽河東岸。三寺同垣異門。周二十餘里。次前二百餘步。塔高二十餘丈。佛曾七日說法處。中有舍利時放光明。其側四佛行坐迹。寺北四里臨殑伽岸。塔高二十餘丈。佛曾七日說法。四百餓鬼解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛行坐迹。又東南行六百餘里。度殑伽河。南至阿輸陀國。中印度　周五千餘里。都城周二十餘里。寺有百餘。僧三千餘人。大小兼學。天祠有十異道少耳。城中故寺。是伐蘇畔度菩薩言世親也數十年中作大小乘論處。城北五里殑伽岸。大寺中塔高二十餘丈。佛為天人三月於此說法。側有佛塔四佛行坐迹。寺西五里有佛髮爪塔。城西南五里。大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩云無著也夜升天宮。於慈氏所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊等。曉為眾說。林西北百餘步。佛髮爪塔。自此東行三百餘里。度殑伽河。北至阿耶穆佉國。中印度　周二千五百里。都城臨河周二十里。寺五所僧千餘人。習學小乘。天祠十所。異道雜居。城東南臨殑伽。塔高二十餘丈。佛曾三月說法處。有髮爪青石塔。有四佛行坐迹。又東南行七百餘里。度殑伽河南。閻牟那河北。至鉢羅伽耶國。中印度　周五千餘里。都城據兩河交。周二十餘里。寺二僧少。天祠數百。異道特多。城西南臨閻牟河。曲二三千里。東北流合。間有瞻博迦華。林中塔高十餘丈。佛曾於此降外道處。有髮爪塔經行迹。又有提婆菩薩作廣百論處。城中天祠堂前大樹枝葉蒙密。食人鬼依之。左右遺骸為

。人至祠中無不輕命。上樹投下為鬼所誘。城東兩河間交廣十餘里。土地平塏細沙彌布。古今王豪諸有捨施莫不止焉。號大施場。戒日大王亦修此業。場東合流口。日數百人自溺而死。彼俗名為生天所也。有欲行法。七日於此絕粒。自沈中流。遠近相趣。乃至山猨野鹿羣遊水濱絕食沈水。當戒日王行施之時。有二獼猴雌為狗殺。雄者負屍擲此河中。其又自餓累日而死。自此西南大林野。行五百餘里至憍賞彌國。中印度　周六千里。都城周三十餘里。寺十餘僧三百餘人。天祠五十外道眾多。城內故宮大精舍。高六十餘尺。刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王古優陀延也唐云出愛之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉。終莫之移。昔佛為母上天說法。王請目連神力接工。就天模相。及佛下天。像便起迎。佛慰喻曰。方為佛事。舍東百餘步。四佛行坐迹。佛浴室井。今猶充汲。城內東南隅。具史羅長者宅有佛精舍髮爪塔。其大塔側又有四佛行坐迹。城西九里石窟。佛曾遊此伏毒龍也。側有大塔高二十餘丈。旁有佛經行迹及髮爪塔。病求多愈。釋迦遺法滅在此國。貴賤入境自然感傷。窟東北大林中。行七百餘里。度殑伽北岸至迦奢布羅城。周十里許。是護法菩薩伏外道處。塔高二十餘丈。佛曾於此六月說法。有經行迹及髮爪塔。自北行一百八十里至鞞索迦國。中印度　周四千餘里。都城周十七里。寺二十僧三千人。天祠五十外道叵多。城南道左有寺。塔高二十餘丈。佛曾於此六年說法。側有奇樹高七十尺。春冬不改。是佛齒木。棄而茂生。諸邪見者競來殘伐。尋生如故。側有四佛行坐迹并髮爪塔。基角相連林池交影。自此東北五百餘里至室羅伐悉底國。中印度即舍衞也　周六千餘里。都城荒毀。故基周二十餘里。寺數百僧徒少。天祠百餘外道甚眾。荒城故殿東基上小塔。是鉢羅犀那恃多王古云波斯匿唐言勝軍也為佛造堂處。次側故基上塔。是王為佛姨母鉢羅闍鉢底古云波闍波提此云生主比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達多云善施也之故宅也。側有大塔。是鴦窶利摩羅言指鬘也捨邪處也。城南六里許。逝多林。是給孤園太子所造寺也。今荒廢。尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。甎室獨存。餘並湮沒。室中有為母說法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠井塔。佛所汲用。又舍利弗與佛經行道說法處。並有表塔。靈藥異香常降其所。又外道殺女以謗佛處。立塔表之。寺東百步大深阬。是調達欲毒害佛生陷處。南有大阬。是瞿伽離比丘毀佛生陷處。又南八百步大深阬。是戰遮婆羅門女毀謗佛生陷處。此三坑皆洞達無底。洪雨大注終無停偃。寺東七十步精舍名曰影覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論處。次東天祠量同精舍。初日影西不蔽佛舍。晚日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毗盧釋迦王舊云流離也　陷入地處。後人立塔記之。又有身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。寺西北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其緣勝軍王抉五百賊眼。聞佛慈力。一時平復。捨杖遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歲時。迦葉波佛本生處。其北有塔。即此佛全身舍利之所。育王造塔表之。又東南行五百餘里至劫比羅伐窣堵國。中印度古云迦毗羅也周四千餘里。空城十數並無人住。宮城周十五里許。以甎成之。故寺千餘。宮城一寺。僧三十餘。天祠二所。外道雜住。城內正殿。基上精舍。中作王像。其側是摩訶摩耶言大術也夫人寢殿。基上精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像。神降之相。彼執不同。上座部云。當唐國五月十五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋聞見之異耳。其側有仙相塔。城南有塔。是太子捔力擲象越城墮地為大阬處。側有精舍作太子像及受業像。其傍精舍是妃寢處。作耶輸陀羅并羅怙羅像。別本云。太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍中。作太子乘白馬陵空踰城處。四城門各有精舍作老病死沙門像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人說法之所。城南五十里故城中塔。是人壽六萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔。即此佛遺身也。無憂王於前建石柱。高三丈餘。又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔。即此佛遺身也。無憂王為建石柱銘記之。高二丈餘。城東北四十餘里有太子坐樹下塔。大城西北數百千塔是誅釋子塔。有四釋子拒軍。城人不受被放出境。一為烏仗王。二為梵衍等王。至今不絕。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城南門外塔是捔射處。東南三十餘里是太子射矢沒地。因涌泉流。俗傳箭泉。病飲多愈。或持泥傅額。隨苦皆愈。又東北九十里臘伐尼林。釋種浴池華水相映。其北二十五步。無憂華樹。今已枯悴。佛誕處也。有說云。當此三月八日者。上座部云。當此三月十五日者。次東有塔。二龍浴太子處。初佛生已。不扶而行四方各七步。所蹈之處出大蓮華。既右脇生。天帝衣接。四王捧之。置金几上。凡施四塔。并立石柱表之。旁有小河。東南而流。俗號油河。是太子產已。天化此地。光潤令沐。以除風虛。今變水河。尚膩如油。從此東行二百餘里荒林中至藍摩國。中印度　多空城。東南佛塔減百尺。昔初八分之一舍利也。靈光時起。側有清池。龍變為蛇出繞其塔。野象採華以散之。無憂王欲開。龍護不許。又東大林百餘里大塔。是太子至此解寶衣中末尼珠。付闡鐸迦還父王處。又東有贍部樹。枯株尚在。有小塔。是太子以餘衣易鹿皮處。其側塔者。剃髮處。年自不定。或云十九。二十九者。又東南野行百九十里尼拘陀林。塔高三丈餘。昔人於佛焚地收餘灰炭。於此起塔。病者祈愈。有四佛行坐迹。塔高百餘尺。左右數百小塔。又東北大林路險。五百里至拘尸那揭羅國。中印度　城頹荒人物少也。內東北角塔是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北四里。度阿恃多伐底河。此云有金也。近西岸娑羅林。兩林間相去數十步。中有四樹特高。大甎精舍中作佛涅槃像。北首而臥。旁塔高二百餘尺。前有石柱記佛滅相。有云。當此土三月十五日者。有部復云。當此九月八日。諸部異議云。至今貞觀二十年。則經一千二百一十二年矣。此依菩提寺石柱記也。或云千三百年。或千五百餘年。或云始過九百未千年者。精舍側有佛。昔為雉王救火及鹿救生。各立一塔。次西塔者是蘇跋陀羅言善賢也滅證處。次有一塔是執金剛神躃地處。次側一塔是停棺七日處。次側一塔是阿泥樓陀上天告母降來哭佛處。城北度尼連禪那河三百步塔者。是佛涅疊般那言焚燒也處也。地今黃黑。土雜灰炭。有祈感者咸獲舍利。次側一塔。佛為大迦葉波現雙足處。次又一塔。前立石柱。刻記八國分舍利事。此西南行二百餘里至大邑。又大林行五百餘里至婆羅痆女黠厮國。中印度古波羅奈也周四千餘里。都城西臨殑河。長減二十里。廣六里許。人居盛滿多信外道。寺三十餘。僧三千餘。並小乘正量部。天祠百餘外道萬餘。多事大自在天根也。大城中天祠二十所。天根高百餘尺。城東北婆羅痆河西塔。育王造。高十餘丈。前立石柱。碧蘚現佛。河東北十餘里鹿野寺也。區界八分。連垣周堵。層軒重閣。僧徒一千五百人。並小乘正量部。有佛精舍高二十餘丈。甎龕四合。節級百數。皆隱起金像鍮石佛等。次西南塔高百餘尺。前有石柱高七十餘尺。洞澈清淨。誠感像現。隨其善惡。即成道已。初轉法輪處。其側三塔。即昔三佛行坐處。傍者諸塔。五百獨覺入滅處。又側一塔。慈氏菩薩受記處。又西一塔。是佛過去為護明菩薩於迦葉波佛所受記處。次南四佛經行處。長五十步。高七尺。青石積成。上作釋迦經行像。像形特異。肉髻上髾髮頭抽出。神而有徵。寺迹極多。精舍浮圖乃數百。事不可具也。寺西清池周二百步。佛嘗盥浴。次西小池。佛嘗滌器。次北小池。佛嘗浣衣。三池龍止。味甘且淨。有慢觸者。金毗羅獸即而害之。側有方石。上有佛袈裟文迹。外道兇人有輕蹈者。池龍輒興風雨。側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵者被法衣。故拔牙與處。側又一塔。佛昔為鳥。與獼猴象相問誰大處。又大林中塔。佛與調達昔為鹿王。佛代孕鹿命處。鹿野之號。因而生焉。寺西南三里。大塔高三十丈。基峙壯麗。側又一塔。是五人迎佛處。大林東三里塔者。佛昔為兔。與諸獸聚。自知形小燒身饋之。因感天帝下讚。故使月輪有兔像現。寺東順殑伽河三百餘里。東至戰主國。中印度　周二千餘里。都城臨殑河。周十餘里。人盛滿。寺十所。僧減千人並小乘。天祠二十所。異道雜居。城西北寺塔。佛舍利一升。昔佛於此七日說法。并四佛行坐迹。有慈氏菩薩像。形小而威德大。城東北二百餘里至阿避陀羯賴拏寺。云不穿耳因緣北方僧也。寺東南渡殑河百餘里至大邑。河北岸那羅延天祠。重閣甚嚴。又東南三十餘里有降鬼塔。半已陷地。前建石柱高二丈餘。即佛為噉人鬼說法處。鬼置石座千數。茂林清池。不遠數寺。皆有僧住。學大乘者。又東南渡河百餘里塔者。即分舍利瓶及餘舍利也。每齋日放光。又東北渡殑伽河百五十里至吠舍釐國。中印度古云毗舍離也周五十餘里。邪正兼半。寺數百。現存五三。僧少耳。天祠數十。露形多矣。城已頹毀。故基周七十許里。宮城周五里許。少人居住。宮城西北六里寺塔。說淨名經處。又東身子證果塔。又東大塔。是王得一分舍利一斛許。無憂王取九升。均造餘塔。後更有王欲開。地震遂止。西北有塔。石柱高六丈。次南獼猴為佛穿池。池西羣猴持佛鉢上樹取蜜處。池南猴奉蜜處。各有塔記。寺東北四里許塔。是淨名故宅基。尚多靈神。其舍疊甎。傳云積石。即說法現疾處也。近使者王玄策以笏量之。止有一丈。故方丈之名因而生焉。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。皆立表記。寺北四里塔。佛將往拘尸城。天人送泣處。次復一塔。是佛最後觀城邑處。次南是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛三告阿難住壽涅槃處。又側一塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也。東搆重閣講堂基塔時放光明。是佛說普門經處。城西北六十里大塔。是佛別栗呫婆子處。大城西北減二百里故城塔。佛說本生曾於此為大天輪王事。國城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集處。又南減百里。大寺層臺重起。僧學大乘。四佛行坐迹。側又一塔。是佛南趣摩揭陀。北顧吠舍釐城。中息迹處。寺東三十里。殑伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國處。從北岸東北行五百餘里至弗栗恃國。北印度也人謂三伐恃周四千餘里。東西長。寺十餘。僧減千人。大小通學。天祠數十。外道眾矣。故宮城中有三千家。殑伽東北岸塔高二丈餘。南望長流。佛度五百漁人處。由捕得大魚十八頭。頭各兩眼。又東北百餘里故城西。塔高百餘尺。佛嘗六月說法度人。又北百五十里。佛髮爪塔。又西北千五百里入山谷至尼波羅國。北印度　周四千餘里。在雪山中。都城周二十餘里。雜信寺及天寺極多。僧二千餘人。大小兼學。王純信佛。城內有閣高二百餘尺。周八十步上容萬人。面別三疊疊別七層。徘徊四厦刻以奇異。珍寶飾之。城東南不遠有水火邨。東一里許有阿耆波沴水。周二十步。旱澇湛然不流常沸。家火投之徧池火起。煙燄數尺。以水洒火。火更增熾。碎土以投。亦即然盡。無問投者並成灰燼。架釜水上煑食立熟。云。此水中先有金櫃。有國王將人取之。櫃已出泥。人象挽之不動。夜神告曰。此是慈氏佛冠。下生擬著。不可得也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀。寺居重疊狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附。就人取食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。今屬吐蕃。又從吠舍南百五十里度殑伽河至摩揭陀國。即常所謂摩竭提王舍城也。

釋迦方志卷第二

釋迦方志卷第三

唐終南太一山釋道宣撰

摩揭陀國。中印度也古者訛耳周五千餘里。城少人居。邑落極多。寺五十餘。僧徒出萬。多大乘學。天祠數十。異道甚多。故城在王舍城山北。倚東二百四十里。北臨殑伽河。周七十餘里。人壽萬歲時。號拘蘇摩補羅城。言香茅華宮也。人壽數千歲時。更因波吒釐樹。名波吒釐子城。古名巴連弗者。訛也。故宮北石柱高數丈。無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年。有阿輸迦王。言無憂　即頻毗婆羅王之曾孫。自王舍城遷都此城。重築外郭。出異種稻。粒大而美。光色奇異。名供大人米也。宮北臨殑伽河。小城千餘家。現存其獄。石柱南大塔。寶飾覆鉢。石作欄檻。即八萬四千之一也。安佛舍利一升。時有光瑞。即無憂遇近護羅漢役使鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸。南顧摩揭。故蹈石上之雙跡也。長尺八廣六寸。輪相華文十指各異。近為羯羅拏蘇伐剌那言金耳國設償迦王言月也　毀壞佛跡。鑿已還平。文采如故。乃捐殑河中尋復本處。次側有四佛行坐塔。故宮北大石室。即育王為弟所造。次有大水槽。育王飯僧者。宮西南小石山。周巖澗谷。數十石室。育王為近護羅漢役鬼所為。傍有石池。俗名聖水。飲者病愈。山西南五塔而各數百步。育王建八萬四千塔已。尚餘五升舍利。更造此塔。靈異間起。有王將此作難陀王五藏。興軍掘之。地震山傾。塔中大呼。士卒僵仆。故城東南屈屈吒阿濫摩寺。言雞園也昔有論議屈于外道。十二年來不擊犍槌。有南印度那伽閼剌樹那菩薩此言龍猛菩薩或云龍樹來至伏諸外道。始擊犍槌。故塔名擊犍槌也。次北有鬼辯塔馬鳴處。城西南隅二百餘里古寺塔中。四佛行坐跡。又寺西南百餘里大寺。僧徒千數並學大乘。合有四院。觀閣三層。崇基重戶。中間三精舍。金銅隱起。中有立像高三丈。左多羅菩薩。右觀自在。並鍮石鑄成。三所各有舍利一升。光相時起。寺西南百里大山上石塔高一丈餘。佛於大磐石上入定經宿。諸天雨華。以感慕故。起寶塔高一丈許。今變為石。惟遙望見煙霞。止居靈聖。龍蛇窟穴。鷙鳥猛獸。古今無人達者。山東崗塔。佛於此立觀摩揭國處。山西北三十餘里。山寺負嶺。疏崖置閣。大乘學瞿摩末底菩薩。唐言德慧。伏外道處。今有僧五十餘人。又西南二百餘里孤山寺。有論師尸羅跋陀羅。唐言戒賢。今見在。初伏外道。得邑捨而造之。其處竦一危峰如浮圖形。置佛舍利。又西南五十許里。度尼連禪河。有伽耶城。少人物。婆羅門千餘家住。仙人之胤也。王所不臣。眾咸加敬。城北三十餘里清泉。俗傳聖水。飲濯之者罪消也。城西南六里許。伽耶山也。谿谷杳冥。世謂靈岳。自古君王登封告成也。頂有石塔高百餘尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。山東南尼連河減二里許至鉢羅笈菩提山。言前正覺也。佛將證。先登。因名也。佛自東北崗上頂欲入金剛定。震地搖山。神懼告佛。又至西南半崖中面澗坐石。地山又震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢鉢羅樹下金剛座處是菩提座。三世諸佛咸此成覺。佛方就之。仍為石室龍留影也。今或有見者。及無憂興世。於諸靈迹皆表浮圖。雨諸天華。每竟安居。法俗同往登山供菩提樹。其菩提樹周垣甎疊以崇固之。東西闊。周可五百四十步。奇樹名華連陰列植。正門東開對尼連禪那河。南門接大華池。西阨險固。北門通大寺。其壖院內。聖迹諸塔精舍。星張雲布。樹垣正中金剛座者。賢劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪。上至地際。金剛所成。周百餘步。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證道之所也。又曰道場。大地震時。獨無搖也。佛證覺後。自入末法。沙土彌覆不見本質。傳佛說耳。遂以兩軀觀自在菩薩。南北標界面南而坐。記云。此像身沒。佛法當滅。南隅像者。今沒胸臆。佛在世時。菩提樹高數百尺。枝黃葉青冬夏不改。佛涅槃至。葉凋尋復。後為無憂王伐截。於西數十步聚而燒之。用以祠天。煙燄未止。忽生兩樹。猛火之中。茂葉同榮。因謂灰菩提樹。王覩信生。以香乳灌餘根者。至旦。樹生如本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈請。以乳灌之。不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹。掘至泉水。不盡根柢。又縱火焚之。又以甘蔗澆之。令焦爛。絕其本也。數月之後為補剌拏伐摩王。此言滿胄。即無憂王之玄孫也。聞樹被誅。舉身投地。請僧七日經行繞樹。大阬以數千牛乳灌之。經六日夜樹生丈餘。恐後翦伐。周峙石垣高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘。圍可三尺。樹東青甎精舍高百六十餘尺。基廣二十餘步。上有石鉤欄繞之。高一丈。層龕皆有金像。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果。即此所謂寶瓶及寶臺也。東南接為重閣三層。檐宇特異並金銀飾鏤。三重門外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成高一丈許。無憂王造也。精舍初小。後因廣之。內置成道像。有婆羅門應募造之。惟須香泥及一燈。內精舍中。六月閉戶。作之乃成。尚餘四日。僧咸怪之。因開觀覓見像儼然。東面跏坐右足加上。左手斂右手垂。不見作者。座高四尺二寸。廣一丈二尺五寸。像高一丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。惟右乳上圖飾未周。更填眾寶。遙看其相。終似不滿。有僧夢匠者云。我是慈氏。恐工拙思。故自寫之。言垂手者。像佛語魔指地為證。近被月王伐樹。令臣毀像。王自東返。臣本信心。乃於像前橫施甎障。心愧闇故。置燈於內。外畫自在天像。功成報命。月王聞懼。舉身生皰。肌膚皆裂。尋即喪歿。大臣馳返。即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深室。晨持鏡照。乃覩其相。見者悲戀。敬仰忘返。佛以唐國三月八日成道。上座部云。當此三月十五日成道。時年三十者。或云三十五者。斯之差互彼自不同。由用曆前後。故有此異。猶神州曆元各各不同。三代定正延縮不等。何足怪也。且據一相取悟便止。佛成覺已七日寂定。至於樹北七日經行。南北往來十餘步許。異華隨跡有十八文。後人甎壘為基。高三尺餘。俗云聖跡基也。表人命之脩短者。先發誠願以繩度之。隨壽短長增減有驗。此北道左磐石上大精舍。作佛上望仰觀樹相。為報恩像。當時七日目不暫捨。樹西大精舍鍮石像。東面立。飾奇珍。前有青石。奇文異采。初成道日。梵王起七寶堂。帝釋起七寶座。佛據上七日思惟放光照樹。今寶為石。樹南浮圖高百餘尺。初佛於河沐已將坐念草。帝釋化人以姑尸草言吉祥也以奉佛處。育王造塔表之。次東北塔。是證果時。青雀來繞羣鹿呈祥處。樹東大路左右各一塔。是魔王嬈佛衰退處。樹西北精舍中。迦葉波佛時放光明。俗云。至誠七繞。生得宿命智。又垣西北塔。鬱金香泥高四丈餘。樹垣東南隅。尼拘盧樹側有塔。精舍中有座佛。初證果時大梵王請轉法輪處。垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹。先至西南地動。又向西北。又東北又東南。並地為震。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安靜。故立塔記。垣外西南。二牧牛女宅處。其側煑糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘步。清澄魚龍所宅。次南池者帝釋所造。為佛濯衣。池西大石。天帝雪山將來為佛曬衣。側塔是佛納故衣處。次南林中一塔。佛受貧母施故衣處。化池東林龍池青黑味甘。岸西小精舍中像。佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七匝。化多頭蓋佛處。龍池東林精舍作佛羸瘦像。側有經行跡七十餘步。南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後起。即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者。香油塗像多愈。又有五人住處塔。又東南塔。佛入尼連河浴處。次近河。佛食乳糜處。於道樹下受解脫也。其側二塔。長者獻蜜麨處。樹東南塔。是四天王。四方來。各持金鉢及諸寶鉢。佛皆不受。乃各持石鉢。紺青映徹。方總受之。按為一鉢。外現四際。其側有塔。成道後為母說法處。現神變處。度優婁迦葉千人處。又西北伏火龍處。五百獨覺入滅處。目真龍池南。迦葉謂佛溺水處。魔怖佛處。皆立表塔記之。樹垣北門外即摩訶菩提寺。庭宇六院。觀閣三重。周垣高五丈許。佛像鑄金銀。莊嚴工巧。極世華美。塔又高廣。有佛舍利。大如指節。光潤鮮白通徹內外。內舍利者。大如青珠。形帶紅色。每年至佛大神變月。出以示人。即印度十二月三十日於唐正月十五日也　於此時也。放光雨華。大起深信。其寺常僧減一千人。習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王。請中印度大吉祥王立之。經今四百年矣。故寺多師子國人。又菩提樹面十餘里。聖迹相鄰差難備舉。每年比丘解安居訖。四方諸俗百千萬眾。七日七夜香華伎樂。徧林供養禮拜奉慶。印度諸僧以唐五月十六日入夏安居。以唐八月十五日解夏。斯亦隨終一變不可約之。如雪山北有國坐春坐秋者。意以一年之內多溼熱處。制三月住。就中前後一月延促不定。若據修道何時不安。故三時遊行通制有罪。必有緣務亦開兼濟。不執也。菩提樹院東渡尼連河。大林中塔。北池者。佛昔為香象子侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱。是鬱頭藍發惡願處。又東度莫訶東大林野。行百餘里至屈屈吒播陀山。言雞足也亦謂窶盧播陀山。言尊足也直上三峰。狀如雞足。陗絕孤起。迥然空表。半下茂林。半上蔓草。尊者大迦葉波於中寂定。故因名焉。初佛以姨母織成金縷袈裟傳付慈氏佛。令度遺法四部弟子。迦葉承旨。佛涅槃後第二十年。捧衣入山以待慈氏。上有一塔。靜夜望之。明炬自照。雞足山東北百餘里至佛陀伐那山。北崖大石室。佛止數年。旁有磐石。帝釋摩檀塗佛今猶芬烈。從空谷東出三十餘里。申瑟知林言杖林也竹滿山谷。昔有人以丈六竹杖量佛而恆出杖表。因投杖而去。遂生根而被山焉。中有一塔。佛曾七日說法處。林中有勝軍居士。以香末為泥作五六寸塔。上書經文。名法舍利也。三十年間晝夜無怠。凡作七億。每一億小塔作一大塔盛之。請僧法會稱慶其事。皆放光明。杖林西南十餘里大山陽。二溫泉甚熱。佛化浴焉。遠近沐者。沈痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許。大山嶺上石塔。佛於此兩三月為天人說法。頻毗婆羅王壘石為道。廣二十餘步。長四里許。大山東北四里許至孤山。仙人室也。又東北五里小孤山壁石室可坐千人。佛於此三月說法。室上磐石。梵釋於此摩檀塗佛。今猶郁烈。室西南隅巖岫。即阿素洛宮。石室側。頻毗王往佛所棧道。斷石通路長五里許。作階也。又東行六十餘里至矩奢揭羅補羅城。此云茅城上茅宮城即摩竭陀之正中也。多出香茅。國中最勝。古來諸王都。其山城門闕在焉。因香為名。崇山四周以為外郭。西通狹徑。北闢山門。東西長。周迴一百五十里。樹華含茂皆作金色。內城周三十餘里。城內荒涼都絕人物。北門外塔。佛舒手現五師子伏提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘說法證道處。塔北大深阬旁塔。是室利毱多言勝蜜也設火阬以害佛處。阬東北山城之曲有塔。是縛迦醫王宅。為佛建說法堂。周垣華果。櫱株尚在。佛多止中。宮城東北十五里許至姞栗陀羅矩吒山。言鷲峯亦鷲臺。古耆闍崛也。接北山陽。孤起頂上。東西長。臨崖。西陲甎室。廣高奇製。其戶東開。佛住世五十年多居斯室說法。今作等佛身像。昔影堅王為聽法故。自山至峯跨谷陵巖。編石為道階。凡六里廣十餘步。從杖林石室至此。三階跡猶存焉。階側二小塔。一令王下。一簡凡人。其上精舍東長石。佛曾經行履之。旁有大石。高丈四五。廣三十餘步。是提婆所擲佛者處。其南崖下塔。佛此說法華經處。精舍南山崖大石室。佛於此入定。阿難別室魔怖之。佛以手通石摩頂。見有通穴。精舍東北大石澗大磐石。佛曬衣處。文今明徹。旁有佛跡。輪文入石。北山頂塔。佛望摩揭城。七日說法處。山城北門西有毗布羅山。西南崖陰昔有五百溫泉。今猶數十尚兼冷煖。源發雪山無熱惱池。潛流出此。猶清且美。味同本池。並彫石為師子之首。石以同流。下乃編石為池。浴者病差。諸有僧寺多取飲之。以水沐髮終身常淨。使人王玄策曾以沐首。經今五載髮常潤淨不可思議。泉左右塔及精舍。故基羅列。並四佛行坐跡。此中山林相兼。隱者見處。泉西卑鉢羅石室。佛昔恆居。後壁洞穴是阿素洛宮。此毗布羅山上塔。是佛說法處。今露形外道居之。山城北門左。南崖陰。東行三里許。大石室。調達入定處。室東有班血磐石。上古有比丘修定不證。自刺頸便證羅漢。升空化火自焚處。崖上石塔。習定者投崖證果處。北門外一里餘至迦蘭竹園精舍。石基甎室東開。佛多止中。室尚存矣。今有等佛身像。竹園東大塔。是阿闍多設咄路云未生怨即闍王也。得舍利分所建。後無憂王開之別建諸塔。餘在者時放光焉。側有佛經行處。東有阿難半身塔。竹園西南六里許。南山陰大竹林中大石室。是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座。即號上座部焉。室西北塔。是阿難受責證果處。名證果塔也。西行二十餘里塔者。是諸學無學大眾法集五藏處。因謂大眾部焉。竹園北二百餘步。迦蘭池。佛多說法。今枯涸也。池西北三里許塔。育王立。高六十尺。石柱五十餘尺。上刻立塔事。柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城。即新王舍城。本寒林地。闍王移都所築。當茅城東北四里。外郭已壞。內城周二十餘里。面有一門。無憂王更都香華城。將此施婆羅門。今住者減千家。宮城西南二小寺。佛昔說法處。諸國客僧多來投止。次西北塔。殊底迦長者故里。即樹提伽也。此言星曆。王城南門外。道左塔者。佛說法度羅怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺。言施無厭本南庵沒羅園也。昔有五百商人買以施佛。於中三月說法。前後五王之所合造。一鑠迦羅阿迭多王。此言帝日。創造此寺。二佛陀毱多王。此云覺護。次南造寺。三呾陀揭多王。此言如來。次東造寺。四婆羅阿迭多王。此言幻日。次東造寺。五伐闍羅王。此言金剛。次北造寺。周垣峻峙。高五丈許。總有七院。院別三層。同為一門。歷代興建窮壯極麗。寺立嚴制。立寺已來女人不至。知事十人每夕巡檢。未具受者齒序為次。僧徒數千。遊學名僧通數將萬。多是俊才通學。聲馳異域者。其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不談藏旨者。形骸自愧。故殊方來詣。守門者詰問多屈而返。或客遊後進。詳論藝能。其退飛者固十有七八矣。所以高才博達。強識多能。明德引人。聯暉接物。至如護法護月搙績芳塵。德慧德堅流譽物表。光支清論勝友高談。智月風鑒戒賢志業。皆純粹於當時。並昭彰於遂古。既學冠舊儀。述作論釋各數十部。盛世流布。故寺聖迹略而可敘。寺西精舍。佛曾三月說法。次南百步小塔。遠方僧見佛處。又南有觀自在菩薩立像。或見執香爐繞精舍右旋者。次南一塔。佛曾三月住剃翦處。疾繞多愈。西垣外池側塔。是外道執雀問佛處。東南垣內五十餘步有奇樹高八九尺。其幹兩披。佛昔嚼棄生而如此。次東大精舍高二十餘丈。佛曾四月說法處。次北百餘步精舍觀自在像。見感不同。或立門側或出檐前。故國法俗咸別供養。次北大精舍高三十餘丈。戒日王造。莊嚴度量及中佛像。同菩提樹下精舍也。次東北塔。佛曾七日說法處。西北即四佛坐處。次南鍮石精舍高八十尺。戒日王造。今猶未了。又東二百餘步。垣外有銅立像。高八十餘尺。六層閣盛。滿曹王所造。此北三里。甎精舍中。多羅菩薩像。量高靈異。歲之元日。盛興供養。諸國王臣。寶樂俱奏。七日乃止。寺垣門內大井。佛為商侶熱渴。指地曰此可得水。因以車軸築之泉涌。飲之悟聖也。寺西南九里許。沒特伽羅故里。育王造塔記目連也。又東四里許。是頻毗王此云影堅迎佛處。又東南二十餘里。舍利子故里。育王建塔。旁有尊者遺身塔及井在矣。又東南五里塔。迦葉波佛時有三億大羅漢同此入滅處。又東三十餘里。帝釋窟也。巖谷危險。華林竦茂。兩峰特起。西巖南面石室。佛曾止住。釋以四十二疑畫石請問。其跡向存。今像擬昔。入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東峯有寺。僧夜西望見石室前有燈炬然。帝釋峯寺前有鴈塔。其緣如經。帝山東北百六十里許至迦布德寺。云鴿也　僧有二百人。寺東有塔。佛為大眾一宿說法。往昔佛作鴿投火與羅者食處。東有育王塔。塔南三里孤山甚高峻。多塔廟。上觀自在像。軀小威大。手執蓮華。頂戴佛像。斷食七日乃至一月。便見真儀從像中出。即僧伽羅王所造精舍也。又東南行四十里。寺僧五十人小乘學。大塔多靈。佛為梵王等七日說法處。側有四佛行坐跡。寺東北七十餘里。殑河南。天祠東大塔。佛曾一宿說法處。又東入山林百餘里大寺育王塔。佛曾三月說法處。北三里大池。周三十餘里。四色蓮華四時間發。又東入山林二百里至伊爛拏鉢伐多國。中印度　周三千餘里。都城北臨殑河。周二十里。寺十所。僧四千餘人。多小乘正量部。天祠二十餘。異道雜住。城中二寺各減千僧。並小乘學。城北河側伊爛拏山。古來五通仙常居。今有天祠。佛於此三月說法。城南塔。佛曾三月說法。旁有三佛行坐跡。國西界殑河南岸孤山。長一里餘。佛曾三月安居。降薄句羅鬼藥叉處。山東南崖下大石上。佛坐跡入石寸餘。長五尺二寸。廣二尺一寸。上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦即澡罐也底深寸餘八出華。又坐跡東南藥叉跡。長尺六寸。廣八寸。深二寸。山頂有藥叉故室。北有立佛跡。長尺八。闊六寸餘。深半寸。上塔覆西有溫泉六七極熱。國南大林多野象極大。從此順殑河南岸東行三百里至瞻波國。中印度也周四千餘里。都城北臨殑河。周四十餘里。寺數十。僧二百餘人。小乘學也。天祠二十餘所。異道雜居。城以甎壘。高數丈。卻敵崇峻。劫初人物伊始野居穴處。後有天女降人中。遊殑河。濯流自媚。感靈有娠。生四子。分贍部州。分疆建邑。此則一子之都城。即贍部之始主也。地溫熱宜象耳。城東百五十里。殑河南。水環孤州。中山崖上天祠多靈。其國界野象羣遊。又東四百餘里至羯朱嗢祇羅國。中印度　周二千餘里。寺七所。僧三百餘人。天祠十所。異學雜居。地多泉溼。城北殑河岸有大高臺以甎為之。四面鏤佛天等像。南境多野象耳。戒日王遊巡東天於此築行宮。又東度殑伽河六百餘里至奔那伐彈那國。中印度　周四千餘里。都城周四十餘里。人盛滿。寺二十餘。僧三千餘人。大小兼學。天祠百所。異道雜居。露形偏多。城西二十餘大寺。僧七百餘人並大乘學。東印度境。名僧出此。有育王塔。佛曾三月於此說法。齋日放光。側有四佛行坐跡。次精舍中作觀自在像。神降非一。人多絕粒。祈者必感。土地卑溼。出般耶婆果。既多且貴。大如鶴卵。或在樹枝及根中。如茯苓也。又東九百餘里渡大河至迦摩縷波國。東印度也周萬餘里。都城周三十餘里。至今未有佛法。自事天神。天祠數百。異道數萬人。有摩羅王言童子也據之相承千餘世矣。土泉溫郁。人物昌盛。其國東境接唐西南。有諸蠻獠於彼朝貢。云。可兩月行。便入蜀之西界。其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略。遠來中天。迎請東達。既見傾仰。奄若舊交。生信釋門。光開佛教。奘又論議。伏諸外道。授以歸戒。更廣揚化。是則東天佛教。由奘弘之。聲唱遐塞。戒日王知。又延西返。重加禮敬。事在別傳。從此南行千三百里至三摩呾吒國。東印度　周三千餘里。近海卑溼。都城周二十餘里。寺三十餘。僧二千餘人。上座部也。天祠百餘異道露形甚盛。城側育王塔。佛曾七日說法處。旁有四佛行坐跡。側寺中青玉像高八尺。相具威嚴。自此東北大海濱山谷中。有室利差呾羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅鉢底國。次東有賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國。即林邑也。次西南有閻摩那州國。凡此六國。道阻不行。又從三摩呾吒國西行九百里至耽摩栗底國。東印度　周千五百里。都城周十餘里。濱海卑溼。寺十所僧千餘人。天祠五十異道雜居。育王立塔。四佛行坐跡。又西北行七百餘里至羯羅拏蘇伐剌那國。東印度金耳國也　周四千五百里。都城周二十餘里。人物殷盛邪正兼半。寺十餘僧二千餘人。小乘正量部。天祠五十餘異道甚多。別有三寺不食乳酪。調達部也。城外寺塔育王所造。佛嘗七日於此說法。側有精舍。四佛行坐跡。又西南七百餘里至烏荼國。東印度也周七千餘里。都城周二十餘里。信佛法。寺百餘。僧萬餘人。並大乘學。天祠五十異道雜居。塔有十餘並佛曾說法處。西南境大山中大寺石塔多瑞。齋日放光。承露盤下。覆鉢勢上。以華蓋笴。置之便住。如磁石吸鍼也。自此西北山寺塔。異者同前。二塔為神鬼所造。東境臨大海。折利呾囉城。言發行者周二十餘里。入海商人止路次也。城外五寺。臺閣崇高尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里。靜夜望彼佛牙精舍。數百尺表上鉢曇摩羅伽寶。寶大如升即琥珀也珠光挺照懸燭此城。又西南大林千二百餘里至恭御陀國。東印度　周千餘里。城都周二十餘里。濱海。土熱溼。多有奇寶。螺貝真珠大青象等。其俗信外道。天祠百所。異道萬餘人。境內小城數十據山海住。又西南大荒林行千五百里許至羯

伽國。南印度　周五千餘里。都城周二十餘里。少信佛法。寺十餘。僧徒五百餘人。大乘上座部。天祠百餘異道甚多。城南育王塔高百餘尺。四佛坐處。境北垂。大山嶺上塔高百餘尺。劫初人壽無量時。獨覺入滅處。國中深林數百里出香象。鄰國所重。昔五通仙巖栖。人觸通退。便以惡呪殺此國人。今猶少也。又此西北山林中行一千八百餘里至憍薩羅國。中印度　周六千餘里。山嶺周境林藪連接。城周四十餘里。邑里相望。大信佛法。寺百餘。僧減萬數。並學大乘。天祠七十。異道雜居。城南故寺塔。佛曾現通伏外道處。後龍猛菩薩止此寺中。又西南三百餘里有跋邏末羅耆釐山。云黑峰也岌然特上。峯陗斗絕。既無崖谷宛如金石。其國昔有引正王為菩薩鑿山造寺。去山數十里鑿開孔道。當山下仰穿疏石。長廊步檐。崇臺重閣。閣有五層。層有四院。並有精舍妙窮工巧。從山頂上飛泉流注。重疊交通。疏寮引明。其內通朗。人力既竭。府藏又盡。其功未半。王甚憂之。龍猛密以神藥滴諸大石並變為金。王見喜勇遂營得就。於五層中各鑄四大金像量等佛身。餘尚積庫。因僧有諍工人用費。並散傾久。今惟淨人守護其數極多。彌密其穴不可輒見。又結法藏後。一切諸經並此山中不許持出。近有引醫方者入中療病。後蒙面而出。故罕有達者。從南林行九百餘里至案達羅國。南印度　周三千餘里。都城二十餘里。寺二十僧三千餘人。天祠三千餘外道極多。城側大寺重閣奇巧。佛像亦異前。有石塔高數百尺。並阿折羅言所行也阿羅漢所造。近寺西南二十餘里。孤山嶺上石塔。即陳那菩薩造因明論處。又西南一塔。佛曾於此說法。從此林野南行千餘里至馱那羯磔迦國。南印度　周六千餘里。都城周四十餘里。寺多毀壞。存者二十餘。僧千餘人。大眾部也。天祠百餘。異道甚多。城東西據山間各有大寺。昔王為佛造。奠山疏石。製極華博。賢聖遊息。佛滅未久有千凡僧安居罷日皆證無學。陵虛飛去今寂無人。有婆毗吠伽論師。此云明辯即波若燈論主也。於觀自在前絕粒而飲水三年待見慈氏。觀自在乃為現色身。令在此城南大山巖執。金剛神所。誦金剛呪三年。神授方云。此巖石內有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。可即入中。待慈氏出。我當相報。又經三年。然呪芥子擊於石壁。豁即洞開。時百千眾觀覩驚歎。論師跨門再三顧命。惟有六人從入。餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合如壁。自此西南千餘里至珠利耶國。南印度　周二千五百里。都城周十餘里。人物少。僧寺麤有。天祠數十。多露形外道。城東育王塔。佛於此度人伏外道處。城西故寺。提婆菩薩詰問溫呾羅羅漢此云上也七轉已。羅漢杜口不答。私運通力往慈氏所。告曰。提婆者。賢劫之佛。非爾能酬。如彈指頃還復談對。菩薩知之謂曰。此慈氏大聖之所釋也。南林野行千六百里至達羅毗荼國。南印度　周六千餘里。都城周三十餘里。寺百餘。僧萬餘人。皆上座部。天祠八十餘。多露形外道。有育王塔。佛數遊此說法度人。城南大寺塔高百餘尺。佛曾說法伏外道處。又有四佛行坐跡。自此南行三千餘里至秣羅矩吒國。南印度　周五千餘里。都城周四十里許。僧少。天祠數百。外道甚。多露形者。其土潟鹵不滋茂也。城東有育王弟寺。又育王立塔。佛曾說法。祈願皆遂。國南近海有秣剌耶山。有白檀香樹。又羯布羅香樹。松身異葉。香如冰雪。即龍腦香也。山東有布呾落伽山。頂有池流下出大河。繞山三十匝而入南海。側池天宮即觀自在遊舍處也。祈者見為自在天像。山東北海畔城。古僧伽羅國。今入海三千餘里至僧伽羅國。非印度攝即執師子也周七千餘里。都城周四十餘里。人戶大盛。寺有數百。僧二萬餘人。上座部也。宮側有佛牙精舍。高廣如前。宮中日建萬八千僧食。十數年來國亂方廢。佛牙側小精舍中。金銅坐像。肉髻上安奇寶。昔人因禮見寶起貪。夜盜不及像首。乃曰。佛昔輕命為生。今何悋寶乃爾。像乃俯首與之。後王知而不罪。王贖其寶還安像頂。至今低首。國東南隅數千里。那羅稽羅州。人長三尺鳥喙。惟食椰子。國州東南隅有

迦山。鬼神所遊。佛於此說經。州西浮海數千里。孤島東崖石佛高百餘尺。東面坐。以月愛珠為肉髻。月將迴照。水即懸注。人食之矣。州西浮海又數千里有大寶州。無人居止。往無達者。又於達羅毗國北林行二千餘里至恭達那補羅國。南印度　周五千餘里。都城周三十餘里。寺百餘僧萬餘人。兼學大小。天祠數百異道雜居。宮城側大寺精舍高十餘丈。僧三百餘人。中有一切義成太子寶冠。減二尺許。齋日放光。即菩薩時也。大城側大寺中精舍高五丈餘。二百億羅漢是一人名造檀慈氏像。高一丈餘。齋日放光。城北近多羅林。周三十餘里。葉廣長。色光潤。諸國同采以供書也。林中塔。四佛行坐迹。二百億舍利塔。亦此林中。城東塔高三丈。有舍利齋日放光。佛曾遊此說法。又西北林中猛獸所居。二千五百里許至摩訶剌侘國。南印度　周六千餘里。都城臨大河。周三十餘里。其俗有恩必報。有怨必復。強梁跋扈不賓。戒日王也。寺有百餘。僧徒五千餘人。大小兼學。天祠百數。異道眾矣。大城內外五塔。四佛行坐迹。育王表之。城南故寺有觀自在石像。願求多果。東境大山寺羅漢造也。大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺。上有石蓋七重。虛懸空中。相去各三尺。傳云羅漢願力所持。或威神力或藥術力。諸說不一。精舍四面。彫作佛因地及證果入寂相具矣。寺門外南北各一石像。傳云象吼地則震矣。自此西行千餘里。度耐末陀河。至跋祿羯呫婆國。南印度　周二千五百里。都城周二十餘里。邪正兼信。寺十餘。僧三百餘人。習大乘上座部。天祠十所。異道雜居。土地鹵惡。草木希薄。從此西北二千餘里至摩臘婆國。南印度　周六千餘里。都城周三十餘里。據莫訶河。東南即五印度之重學土也。人性善順諸國所無。同摩揭陀南州。敬教其二國而已。邪正兩信。寺數百。僧二萬餘。小乘正量部。天祠數百。異道塗灰。其侶眾矣。城西北二十里有大婆羅門邑。側大陷阬。水流無滿。昔大慢婆羅門謗大乘。生陷入地獄處。自此西南入海道矣。又西北行二千五百餘里至阿吒釐國。南印度　周六千餘里。都城周二十餘里。人盛滿。家事天神。祠十餘所。異道雜居。土地沙鹵。出胡椒樹。如蜀椒樹。又出熏陸香樹。葉如棠也。又從摩臘國西北三日行彼百里為一日行　至契吒國。南印度　周三千餘里。都城周二十餘里。人滿住。寺十餘。僧千餘人。大小通學。天祠數十。外道特多。又北千餘里至伐臘毗國。南印度即北羅羅之別也周六千餘里。都城周三十餘里。人住盛多。財百億者有數百家。寺百餘。僧六千餘人。多小乘正量部。天祠數百。外道亦多。佛數遊此國。育王多樹塔。有三佛行坐迹。又於西北行七百餘里至阿難陀補羅國。西印度　周二千餘里。都城周二十餘里。人戶滿。寺十餘。僧減千。小乘正量部。天祠數十。外道雜居。從伐臘西五百餘里至蘇剌吒國。西印度　周四千餘里。都城周三十餘里。西據莫醯河。人住滿。屬伐臘兼信邪正。寺五十餘。僧三千餘人。上座部也。天祠百餘。外道雜住。地鹵斥。華果少。國當西海路口不遠。城西山頂有寺。大宏敞華美。仙賢遊止。又伐臘北千八百餘里至瞿折羅國。西印度　周五千餘里。都城周三十餘里。人咸少信。佛寺一所僧百人。小乘學。天祠數十異道多矣。又東南二千八百餘里至鄔闍衍那國。南印度　周六千餘里。都城周三十餘里。人盛滿。寺在者五所。僧三百人。大小兼學。天祠數十。異道雜居。地鹹果少。城側塔者。無憂造生地獄處。又東千餘里至擲枳陀國。南印度　周四千餘里。都城十五里許。寺數十僧少耳。天祠十所。外道千餘人。又北九百餘里至摩醯溼伐羅補羅國。中印度　周三千里。都城周二十餘里。不信佛法。天祠數十。塗灰外道也。從瞿折羅北野磧行二千里許。渡信度河至信度國。西印度　周七千餘里。都城三十餘里。土出金銀鍮石。一峰馲駝極卑小。出赤白黑鹽。信佛法。寺數百。僧萬餘人。並小乘正量部而多怠行。天祠三十。異道雜居。佛屢遊此。育王建塔數十焉。有烏河側千餘里陂澤間。數百千戶牧牛為業。惟殺是務。無貴賤男女道俗之別。而剃頭髮。服袈裟。形同比丘。樂行鄙俗。又懷小見排斥大乘。昔有羅漢乘空往化。授三歸已剃染行法。後還服本風俗故爾。自東九百餘里越信度東岸至茂羅三部盧國。西印度　周四千里。都城周三十餘里。人咸屬磔迦國。寺十餘。僧極少。特信天神。其祠八所。外道甚多。城側有日天祠。莊嚴甚麗。鑄金為天形。飾以奇珍。女樂迭奏。四周華池林木茂美。五竺諸王於此立福舍。捨物給貧病者。又東北七百餘里至鉢伐多國。北印度　屬磔迦也。周五千餘里。都城周二十餘里。人咸雜信。寺十餘。僧千餘人。小大兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺。僧百餘人。並大乘學。近天火燒之。土多旱稻。從信度西南千六百里至阿點婆翅羅國。西印度　周五千里。都城周三十餘里。僻在西境。地卑下。臨信度河。濱大海。重佛法。寺八十餘。僧五千餘人。多小乘正量部。天祠十所。塗灰外道也。佛曾遊此。育王立六塔。又城西減二千里至狼揭羅國。西印度　廣從各數千里。都城周三十餘里。人盛滿。近西海。入西女國。路口屬波斯。寺有百餘。僧六千餘人。大小兼學。天祠數百。塗灰道盛。土潤洽。滋茂百卉。自此西北即至波剌斯國。非印度攝周數萬里。都城周四十餘里。人物甚盛。寺有三所。僧數百人。天祠甚多。土出金銀。鍮石。頗胝。水精。死多棄尸。佛鉢在王宮中。東境有鶴秣城郭。周六十餘里。人眾盛。西北接

懍國。非印度　出伯狗子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波斯北一萬里西南海島有西女國。非印度　

懍年別送男夫配焉。彼圖又云。波羅斯西一萬里極婆羅門國。南一萬里又是婆羅門。以今往度疑太遼遠。從阿點北七百餘里至臂多勢羅國。西印度　周三千餘里。都城周二十餘里。人盛。屬信度國。寺五十餘。僧三千餘人。小乘正量部。天祠二十餘。塗灰外道也。城北十六里大林。四佛行坐處。育王建塔。高數百尺。中有舍利放光。佛曾作忍仙被此王害處。東有故寺。又東北三百餘里至軬荼國。西印度　周二千五百里。都城周二十餘里。國無君長。屬信度。寺二十所。僧二千餘人。小乘正量部。天祠五所。塗灰外道也。地多華果。城東大竹林古寺。是佛開諸比丘著互縛屣此言靴也處也。旁塔高百餘尺。側有精舍青石立佛。齋日放光。此南八百步。林中浮圖育王所立。佛止於此。以寒故三衣重覆。又開複納衣。林中有佛經行處。又四佛坐處。別塔表之。又髮爪塔。齋日放光。又東北九百餘里至伐剌拏國。西印度　周四千餘里。都城周二十餘里。人住滿。屬迦畢試。寺數十。僧三百人。大小兼學。天祠五所。塗灰外道也。地多山林。城南故寺。佛曾遊此。側塔是四佛行坐迹。俗云此國西接畺那國。居大山中。復此西北又踰大山二千餘里出西印度境。入胡俗境漕矩吒國。又東北千六百里入迦畢試界。方合北道及中道也。略舉突厥已南三海所內。合一百五十國。非印度所攝者七十一國。突厥以北至于北海。而遊履無聞。故無可紀也。

釋迦方志卷第三

釋迦方志卷第四

唐終南太一山釋道宣撰

遊履篇第五

自文字之興庖犧為始。暨至唐運曆代可紀而聞矣。秦周已前。人尚純素情不逮遠。故使通聘止約神州。漢魏以後文字廣行。能事鬱興博見彌遠。故象胥載庇藁街斯立。踰空桑而歷昆丘。度雞田而跨鳥穴。龍文汗血之驥。雖絕域而可追。明珠翠羽之珍。乃天涯而必舉。窮兵黷武誠大宛之勞師。擁節泥海。信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也。創開仁化之源。奉信懷道自斯漸盛。或慨生邊壤投命西天。或通法揚化振策東宇。或躬開教迹不遠尋經。或靈相舊規親往詳閱。斯之多舉竝歸釋宗。故總別之。用開神略。始於前漢。至我大唐。前後通數。使之往返將二十許。且張騫尋河本惟凡俗。然創聞佛名則釋化之漸也。故亦通敘求法之例。今搜括傳記條序使塗。列其前後顯然有據。

一謂前漢武帝遣博望侯張騫尋黃河之源。從北道入大宛。至大夏。見筇竹杖蜀布。國人云出身毒。身毒即天竺之訛語也。後漢書云。其國殷平和氣。靈智所降賢懿挺生。神迹詭怪理絕人區。感驗明顯事出天外。而騫超無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。

二謂後漢顯宗孝明皇帝永平三年。夜夢金人。身長丈餘。項佩日月光。飛行殿前。帝問羣臣。通人傅毅曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢。將必是乎。帝乃遣郎中蔡愔。博士秦景等。從雪山南頭懸度道入到天竺。圖其形像尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰竺法闌等還。尋舊路而屆雒陽。

三謂後漢獻帝建元十年。秦州刺史遣成光子。從鳥鼠山度鐵橋而入。窮於達嚫。旋歸之日還踐前塗。自出別傳。

四謂晉武世。燉煌沙門竺法護。西遊三十六國。大齎胡經。沿路譯出。至長安青門外立寺。結眾千餘。教相廣流東夏者。法護深有殊功。故釋道安云。若親得此公筆。自綱領必正。斯至言也。

五謂東晉隆安初。涼州沙門釋寶雲與釋法顯釋智嚴等。前後相從俱入天竺。而雲通歷大夏諸國。解諸音義。後還長安及以江表。詳譯諸經。即當今盛行莫非雲出。而樂栖幽靜終於六合山。遊西有傳。

六謂東晉後秦姚興弘始年。京兆沙門釋智猛與同志十五人。西自涼州鄯善諸國至罽賓。見五百羅漢。問顯方俗。經二十年至甲子歲。與伴一人還東。達涼入蜀。宋元嘉末卒成都。遊西有傳。大有明據。題云。沙門智猛遊行外國傳。曾於蜀部見之。

七謂後燕建興末。沙門曇猛者。從大秦路入。達王舍城。及返之日。從陀歷道而還東夏。

八謂後秦弘始二年。沙門法顯與同學慧景等發自長安。歷于填道。凡經三十餘國。獨身達南海師子國。乃汎海將經像還。至青州牢山。登晉地。往楊荊等州出經。所行出傳。

九謂宋初涼州沙門智嚴遊西域。至罽賓受禪法。還長安。南至楊州宋都。廣譯諸經。然以受戒有疑。重往天竺。羅漢不決。為上天諮彌勒。告之得戒。於是返至罽賓而卒。遣弟子智羽等。報徵西返。

十謂宋永初六年。黃龍沙彌釋法勇。操志雄遠。思慕聖迹。招集同志沙門僧猛曇朗等二十五人。發迹雍部西入雪山。乘索橋并傳杙度石壁。及至平地已喪十二人。餘伴相携進達罽賓。南歷天竺。後汎海東還廣州。所行有傳。

十一謂宋元嘉中。涼州沙門道泰。西遊諸國。獲大毗婆沙還。於涼都沮渠氏集眾譯出。

十二謂宋元嘉中。冀州沙門慧叡。遊蜀之西界。至南天竺。曉方俗音義。還廬山。又入關。又返江南。

十三謂後魏太武末年。沙門道藥。從疏勒道入。經懸度到僧伽施國。及返還尋故道。著傳一卷。

十四謂宋世高昌沙門道普。經遊大夏。四塔道樹。靈迹通謁。別有大傳。又高昌法盛者。亦經往佛國。著傳四卷。

十五謂後魏神龜元年。燉煌人宋雲及沙門道生等。從赤嶺山傍鐵橋。至乾陀衞國雀離浮圖所。及返尋於本路。

十六謂大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘。以貞觀三年。自弔形影。西尋教迹。從初京邑西達沙州。獨陟險塞。伊吾。高昌。備經危險。時高昌王麴氏為給貨賂。傳送突厥葉護牙所。又被將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。達諸印度。經由十年。後返。從蔥嶺南雪山北。歷諸山國東歸。經于闐婁蘭等凡一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯經。乃著西域傳一十二卷。余歷尋僧傳并博聽聞。所遊佛國備之前矣。然記傳所見時互出沒。取其光顯者方為敘之。至如法維法表之徒。標名無記者。其計難緝。又隋代往還。唐運來往。咸纘履歷。具程油素。諸如此例何可具焉。

通局篇第六

法王利見未隔中邊。適化無方豈專形教。致使聞同解異。說一悟殊。登位地而上征。結封迷而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之儀。神光燭而邪計摧。靈迹挺而深信結。斯徒眾矣。具列前篇。自法水東流道光西照。聲榮之盛騰實東川。育王表塔創啟隆周。釋父影形鬱興炎漢。自斯歷代世積彌繁。景匪西天獨揚神化。故經云。正法後被。先於北方。次及東南。至中方滅。此之震旦南望華胥。滅度之儀迴身北首。即其事矣。所以依錄編次。以為通局篇云。

案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山川震動。有五色光入貫太微。徧於西方。盡作青虹色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。昭王即敕鐫石記之。埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。周穆王即位三十二年。數見西方光氣。蘇由先說聖人處世。即與相國呂侯。乘驊騮八駿。西行求佛。因以禳之。周穆王五十三年。壬申歲。二月十五日平旦。暴風忽起。損舍折木地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此即涅槃之相也。有說云佛生周莊魯莊之世者。今取多文為錄。史錄曰。商太宰嚭問孔子曰。孰為聖人。孔子曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至睪蘭過居延山。獲昆耶休屠王等。又獲金人。率長丈餘。列之於甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。及開西域。遣張騫使大夏。還云有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒。成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。往往見有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至於今。定檢實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以取知今案所列。故佛傳云。佛滅度後一百一十六年。東天竺國有鐵輪王統閻浮提。收佛靈骨役使鬼神。一億人家為起一塔。四海之內合起八萬四千。故此九州之地竝有遺塔。云是育王所造。當此周厲王之時。故塔興周。世經二十餘王。至秦始皇三十四年焚燒典籍。育王諸塔由此淪亡。佛經流世莫知所在。又釋道安朱士行等經錄。自云始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六人來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。準此而言。則知秦漢以前已有佛法。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊泥洹經。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人說法。又案地理誌西域傳云。雪山者即蔥嶺也。其下三十六國先來奉漢。其蔥嶺連亘。東至終南。文殊來化仙人即斯地也。詳而驗之。劉向所論可為證矣。後漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟羣生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類。專務清淨。其精者為沙門。漢言息心。剃髮毀容去家出俗。絕情洗欲而歸於無為也。又以人死精神不滅。隨復受形。所行善惡。後生皆有報應。所貴行善修道以練其精神。練而不已。以至無生。而得為佛也。身長丈六尺黃金色。項中佩日月光。變化無常。無所不入。故能化通萬物而大濟羣生也。有經書數千卷以虛無為宗。包羅精麤無所不統。善為弘闊勝大之言。所求在於一體之內。所明在於視聽之表。歸於玄微深遠難得而測。故王公大人觀生死報應之際。莫不懅然自失也。餘如漢法本內傳　魏書云。蔡愔得佛經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖寫置於清涼臺及顯節陵上。經文緘於蘭臺石室。愔之還也以白馬負經而至漢。因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來三世也。其修道階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在於積仁順。蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。其始修心則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒斷殺盜婬妄語飲酒。大意與仁義禮信智同。云奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在於防心正身口。總謂十善也。能具此者。近獲天報。遠得菩提。佛以四月八日夜從母右脇而生。超相異者三十有二。既去世後。弟子等以香木焚身。靈骨分碎。大小如粒。其色紅白。擊之不壞。焚之不焦。每有光明神驗。及後阿育王者。以神力分佛舍利。使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽。彭城。扶風。蜀郡。姑臧。臨淄等。皆有塔焉。竝神異矣。吳書曰。赤烏四年有康居國沙門康僧會者。行化道也。初達吳地。營立茅茨。設像行道。吳人初見。謂為妖異。有司奏聞。吳主孫權問曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈迹出餘千載。遺骨舍利應見無方。權曰。若得舍利當為起塔。經三七日遂獲舍利。五色曜天。剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮華。照曜宮殿。吳王歎異信心乃發。為造建初寺度人出家。權問尚書令都鄉侯闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。從永平十年至今赤烏四年合一百七十年。然以永平十四年五岳道士與摩騰捔力之時。道士不如。南岳褚善信費叔才等在會自感而死。門徒子弟歸葬南岳。不預出家無人流布。後遭漢政陵遲。兵戈不息。經今多載始得興行。吳主曰。孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖德不羣。世號素王。制作經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民如許成子。原陽子。莊子。老子等。百家子書。皆修身自翫。放暢山谷。縱大其心。學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安世化民之風。至漢景帝以黃帝老子義體尤深。改子為經。始立道學。敕令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。以澤為太子太傅。魏書。明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤盛水置於殿前。以舍利投水。仍有五色光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以為精舍。吳後主孫皓虐政廢棄婬祀。佛寺相從亦同廢限。諸臣僉曰。康會感瑞太皇創寺。若遂除毀恐貽後悔。後宮內掘地得金像。皓乃穢之。陰處尤痛。聲叫難忍。太卜曰。犯大神所為。於是廣祈名山大川罔不畢至。而痛苦彌甚。有請祈佛者。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。乃以馬車迎會。為陳報應。皓見本業百二十願。皆為眾生。深加敬重。仍於會所從受五戒。準此掘地獲像。明知秦周有佛教驗矣。

西晉愍帝建興元年。有二石像浮於吳松江。漁者疑為海神。延巫祝以迎之。風濤更盛。奉黃老者謂是天師。復往迎接。風浪如初。奉佛居士朱膺者。吳縣人。素有誠信。共東靈寺帛尼并信者數人。至滬瀆口延之。風潮忽靜。遙見二人至。乃石像立。高七尺。波中捧上。置通玄寺。銘其背。一名惟衞。二名迦葉。莫測帝代而字迹分明。

東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安盛德昭彰。擅名宇內。於襄陽郭西鑄丈六無量壽像。明年季冬嚴飾成就。像乃西行上於萬山。於時鄉邑驚嗟。迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年。帝於建興苑鑄大金銅華趺。高六尺。廣一丈許。敕劉孝儀為文。立碑贊德。及周武之滅法也。建德三年有太原公王康為荊州刺史。副將長孫哲不信佛法。先欲壞之。遣百餘人。以繩繫項。挽全不動。哲謂不用力。杖之令牽。如故不動。又加三百乃至五百。牽之乃倒。聲振地動。即令毀之。揚聲自快。乃馳馬欲報刺史。裁可百步。堛然落地。失音直視。尋爾而卒。道俗唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣內著銘云。晉太元十九年歲次甲午。比丘道安於襄陽西郭造丈八金像一驅。此像更三周甲午。百八十年當滅。計勘年月悉符同焉。信知印手聖人誠不虛矣。然以事推。安以太元三年戊寅之歲。則符堅建元十五年也。與朱序習郁被俘秦土。太元十年在關便化。化後十年歲方甲午。一往橫望年紀參差。預覩未然三經甲午。取其大運之極數。又顯印手之通聖云。

晉太元中沙門曇翼者。於荊州造長沙寺。寺成而未有佛像。翼曰。大聖遺迹徧閻浮提。豈我無感而不降耶。乃潔齋祈仰。以二月八日夜現於城北。形儀嚴肅。高於七尺。光相衝天。諸處迎接初不能起。翼曰。將非通感所致。降我長沙乎。乃與二人捧之。颯然輕舉迎入寺中。昔經夜行人謂怪異。以刀擊之。鏗然作聲。視乃金像。刀所擊胸。文見於外。後罽賓僧云。是育王像也。光上有字。時大重之。梁武聞之。屢迎東下。雖加事力。終無以致。後竭丹款。鄭重殷勤。方乃下船。去都十八里。帝自出迎。尋路放光相續不絕。道俗稱慶。後在太極殿重興供養。晚出大通門。入同泰寺。又加供養。及寺火燒。堂剎竝盡。唯像居殿巋然獨存。晚還荊州本寺。夜出繞塔。降靈非一。及元帝崩。諸有凶事。輒流汗在地。近太宗晏駕。亦如前流汗。其瑞極多。晉咸和中。丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光。使人尋之。得一金像無有光趺。載至長干巷口。牛住不行。乃任所之。徑趣長干寺。後數年臨海漁人張係世。於海口見銅蓮華趺浮水上。乃以表聞。敕送像足宛然符合。後有天竺五僧詣悝云。昔於本國得阿育王像。至鄴遭亂。藏於河岸。近感夢云。吾已出江南。為高悝所得。乃引至寺。僧見流涕。像為放光照於內外。僧曰。此像乃育王第四女所造。文在華趺上。因檢同焉。又云。本有圓光。計應尋至。後晉咸安元年。交州合浦采珠人董宗之。見海底光浮出水上。尋得佛光。以事奏聞。簡文敕施像背。孔穴懸同。光色無改。四十餘年。江海隔絕。一朝方具。人百懷嗟。自晉及陳。五代君王莫不親敬。每有亢旱。請像乘輦。入宮祈懇。無不畢雨。陳氏禎明中。其像自然轉身面西。雖正還爾。具以奏聞。帝延處太極設齋行道。像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰。若國不祥願重現相。仍以冠首。至明還脫。君臣失色。及隋滅陳。朝佐露首面縛入京。文帝知之。延至宮內常侍供養。後下敕曰。朕老不能久立。可作坐育王像進內。其本像於興善供養。寺見形小置於北面。及明乃見在南。相從內愧。今見在殿圖寫殷矣。及仁壽立塔一百餘州。皆有光瑞如感應傳。

元魏太武大延元年。有沙門劉薩何者。家於離石南高平原。今慈州也。昔行至涼州西番禾郡。東北望御谷而遙禮曰。此山當有像現。靈相備者。世樂時平。如其有闕。世亂民苦。後經八十七歲至魏正光元年。因大風雨雷震山巖。挺出像身一丈八尺。形好端嚴惟無其首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲。其言驗矣。至周元年。始治涼州城。東七里澗忽見佛首。石彩光明。乃往安之。恰然符合。神儀彫缺四十餘年。身首異處二百餘里。一朝圓具。眾咸嗟歎。時有燈光流照鐘聲飛響。莫知來處。建德初年。像首頻落。大冢宰及齊王躬往看之。乃令安處。夜落如故。經於數十。更換餘頭。終墜如故。後滅佛法。僅得四年。國喪滅嗣。斯言又驗。故模寫其狀。畢量有差。今為感通寺焉。何遂死於酒泉城西七里澗中。骨如葵子。人拾穿之。如彼寺碑。余以貞觀初年歷遊關表。故謁何之本廟。在慈州寺中。形影端峙。日有隆敬。自石隰慈嵐延丹綏銀等州。竝圖形崇養。號為劉師佛焉。

元魏天平年中。定州募士孫敬德造觀音像自加禮敬。後為劫賊所引。不勝拷楚。妄承其死。將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千徧。得脫。有司執縛向市。且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像頂上有刀三迹。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經廣布於世。今謂高王觀世音焉。自晉宋梁陳魏燕秦趙。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲其將救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載。

梁高天鑒年。於本第造光宅寺。鑄金銅丈八像。將就冶鑄。疑銅不足。始欲上請。便有傳詔。領銅十五車至。云奉敕送寺。即就融寫。一鑄便成。惟覺高大。試量乃二丈二尺。以狀奏聞。敕云。初不送銅斯為通感。遂鐫於華趺以為靈誌。於今存焉。

陳武帝崩。兄子蒨嗣業。造轀輬車。乃取梁武重雲殿中珠珩以飾送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開朗日耀。須臾大雨洪注雷電震吼。烟張殿表火烈雲中。流光布燄高下相屬。竝見重雲殿影金銀。二像八部神王竝及帳座。一時騰舉。烟火挾之歘然遠滅。觀者傾國。及晴之後。覆看故所。惟礎存焉。至月餘日。有從東州來者云。於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海者有時見之。

魏氏洛京。明帝胡后造永寧浮圖。去地千尺。閻浮一州無勝斯塔。後為天震緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北臺恆安石窟。三十里內連次而列。高二千餘丈。內受千人終劫不朽。震旦海曲神州諸山。往往聖寺感見非一。且述三兩用為實錄。昔晉太元初。有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。遊會稽剡縣石城山。羣虎來前猷為說法。一虎獨睡。乃以如意打頭。有十圍蛇繞之。初無怖色。又山神捨宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布四明連屬。父老云。天台山有聖寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難度。橫石斷路無由得達。夕宿橋首。聞彼行道唱薩聲。便潔齋自勵。忽見橫石洞開。猷便前度。具覩精舍。神僧燒香。中食畢。謂曰。卻後十年自當來此。又有齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。自恣訖。辭云。在竹林寺遊通過寺。通具問道徑。明年尋至。在鼓山東鄴之西北。神僧迎接。具見門闕。房宇華敞。林竹切天。經宿周流意言道合。便有終焉之思。神僧為諮大和上。乃不許之。及還返路三里之外。返望莫覩。後之往者不知某處。近鄧州沙門道勤者。於州北倚立山。追訪仙寺如言具見。周循歷覽實為佳寺。眾具皆備但不見人。卻下重尋便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東界山抱福巖者。山居之僧數見沙門乘空來往。又益州東三學山。常有仙燈空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟。沮渠蒙遜所造。碑寺見存。有素聖僧。常自行道。人來便止。人去尋行。故其傍側足跡納納爾。斯徒眾矣。不可具云。余聞入大乘論尊者賓頭盧羅怙羅等十六大阿羅漢住世通法。又有九億無學亦此州中未入涅槃。準此而詳。今諸山居多聞磬聲。或尋遇寺。豈非諸聖之所處乎。

今約通局諸門以分。一約往世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約往劫用辯通塞者。如上所列往劫行事。薩埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首尸毗飼鷹。斯等遺蹤竝惟古劫。計數災蕩如何尚在。印度名僧亦決斯致。理如所問無宜獨留。而往事往生彌綸於五印者。有人云。此乃如來神力。菩薩至行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。有人言。三災之化無往不除。但欲使後代可師仰。故世界初成。依古遺蹤相似而現。竝佛之化迹神感所為。故五不思議中一為佛力也。所以往劫生事依依列之。二約同劫以明。且如一鉢千佛共同。故傳云。釋迦受食四王奉鉢。滅後流行至毗舍離。若干百年又至乾陀衞。又至月支于闐龜茲。當達振旦返師子國。還來天竺。上昇兜率天。彌勒見曰。釋迦佛鉢今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒道成四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說法千佛同坐。即健陀卑鉢樹下者。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之迹。準此未來抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已三。道樹滅而更生。佛迹毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例。故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩支應供之徒。事局未來神遊絕域。皆為明道開顯塵蒙。慈導有情澄神諸有故也。

時住篇第七

案索訶世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號不可以時數推之。假以方石芥城。準為一期之候。中含四大中劫。謂成住壞空也。如從十歲增至八萬。復從八萬至於十歲。經二十返為一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之。則經八千萬萬億百千八百萬八萬歲也。止為一小劫耳。今成劫已過。入住劫來經九小劫。釋迦如來住劫第四。尚餘九百九十六佛次續興焉。依摩耶經。如來滅後。正法五百年。像法一千年。又依善見毗婆沙云。如來滅後。正法千年。像法亦爾。以度女人故。正法滅五百年。若諸女人能遵八敬如法行道。正法住世還得千年。又云。佛法住世一萬年。初五千年修道出家。得三達靈智。後五千年出家修道。不得三達靈智。過此已後。經歸龍宮。像自頹壞。諸比丘等同於俗流。惟有剃髮袈裟而已。佛法之垂振旦。三被誅焚。初赫連勃勃號為夏國。初破長安遇僧皆殺。二魏太武用崔皓言。夷滅三寶。後悔皓加五刑。三周武帝但令還俗。皆不得其死。如傳所詳也。

教相篇第八

自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疏通廓清塵染。其中瑞應具篇前聞。且述數條用程無惑。昔士行尋教。意在大乘。將發西域乃有留難。遂將經投火。經身不灰。火為之滅。東達此土。即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於涼土。盜者夜竊。舉而不起。稽首謝焉。周武之凌法也。像毀經焚。咸見藏經。相從騰上奄入空際。如斯眾矣。不可具書。然弘教在人。有國為本。度人立寺圖像譯經。世約相求。故敘由來昌明佛教。而漢魏以往固無得而聞。晉宋迄今。輒略銓序。

晉世祖武皇帝大弘佛事。廣樹伽藍。

晉惠帝洛下造興聖寺。供常百僧。

晉敏帝於長安造通虛白馬二寺。

右西晉二京合寺一百八十所。譯經一十三人。七十三部。僧尼三千七百人。

晉中宗元帝江左造瓦官龍宮二寺。度丹陽千僧。

晉肅宗明帝造明興道場二寺。集義學百僧。

晉顯宗成帝造中興鹿野二寺。義學千僧。

晉太宗簡文帝造像度僧立寺。長干起木塔。

晉烈宗武帝造皇泰寺。本第立本起寺。

晉安帝於育王塔立大石寺。

右東晉一百四載。立寺一千七百六十八。譯經二十七人。二百六十三部。僧尼二萬四千人。

宋高祖武帝口誦梵本手寫戒經。造靈根法王四寺。供養千僧。

宋太宗明帝造丈八金像。齋感舍利。造弘普中寺。召諸名僧。

宋太祖文帝奉齋不殺。造禪靈寺。常供千僧。

右宋世合寺一千九百一十三。譯經二百一十部。僧尼三萬六千人。

齊太祖高帝手寫法華口誦般若。四月八日常傳金像。七月半白普寺送盆供僧三百。造陟屺正觀二寺。

齊世祖武帝造招玄遊賢二寺。三百名僧。三教格量。四年考定。

齊高宗明帝寫一切經。造千金像。口誦般若常轉法華。造歸依寺。召集禪僧。常持六齋。

右齊世合寺二千一十五寺。譯經七十二部。僧尼三萬二千五百人。

梁高祖武帝制五時論。轉四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。國內普持六齋八戒。

梁太宗簡文帝建資敬報恩二寺。刺血自書般若十部。太后忌日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶聯壁亦二百餘卷。

梁中宗元帝造天居天宮二寺。供有千僧。自講法華成實論。

右梁世合寺二千八百四十六。譯經二百四十八部。僧尼八萬二千七百人。

梁宣帝

梁明帝

右二主中興社稷。於荊州造天皇陟屺大明等諸寺。治在江陵。一州佛寺一百八所。僧尼三千二百人。

陳高祖武帝楊州造東安興聖天居四寺。寫一切經一十二藏。造金銅像一百萬軀。度僧七千人。治故寺三十二所。

陳世祖文帝寫五十藏經。度僧尼二千人。治故寺六十所。

陳高宗宣帝楊州禁中造太皇寺七級木塔。又造崇皇寺剎高十五丈。安佛爪。造金像二萬餘軀。治故寺五十所。故像一百三十萬軀。寫十二藏經。度一萬僧。

右陳世五主三十四年。寺有一千二百三十二。國家新寺一千七百。官造者六十八。郭內大寺三百餘。僧尼三萬二千人。譯經十一部。輿地圖云。梁帝都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂。焚燒蕩盡。有陳既統國及下民備皆修葺。表塔相望星羅揭輦。經像之富不可殫言。

魏元民太祖道武帝於虞地造十五級塔。又造開泰定國二寺。寫一切經。造千金像。三百名僧每月法集。

魏高宗文成帝重復佛教更開釋門。凡度僧尼三萬許人。

魏顯祖獻文帝造招隱寺。召坐禪僧。

魏高祖孝文帝於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女皆持年三月六齋。有慕道者放令出家。手不釋卷頃便為講。為先皇再治大覺大行供施。度僧尼一萬四千人。

魏世宗宣武帝於式乾殿自講維摩經。造普通大定四寺。常供千僧。

魏肅宗孝明帝於鄴下造大覺寺。

魏敬宗孝莊帝造五精舍一萬石像。

西魏武帝長安造陟屺寺。供二百僧。

魏文帝造般若寺。用給貧老。口誦法華身持佛戒。

右元魏君臨一十七帝一百七十年。國家大寺四十七所。北臺恆安鐫石置龕連三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經四十九部。佛教東流此焉為盛。惟太武世信用司徒崔皓佞說。凌廢正教。潛隱七年。後知詐妄。戮誅崔氏。還復佛教光闡於前。

齊高祖文宣皇帝登祚受禪。於僧稠禪師受菩薩戒。斷肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠。年三月六勸民齋戒。公私葷辛亦除滅之。度人八千。

齊肅宗孝昭帝為先皇寫經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度三千許僧。

齊世祖武成帝造寶塔。轉大品經。　

右高齊六君二十八載。皇家立寺四十三所。譯經一十四部。度人與魏相接。

周孝明帝為先皇造織成像。高二丈六尺。等身檀像一十二軀并諸侍衞。

周太祖文帝於長安立追遠陟岵大乘等六寺。度一千人。又造五寺供養實禪師徒眾。

周高祖武帝為文皇造錦像高一丈六尺。寶塔一百二十區。又京下造寧國會昌永寧三寺。凡度僧一千八百人。寫經一千

七百部。後遇張賓所佞方為不善之首。廢僧尼三百萬人。

周孝宣帝重隆佛日。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千卷。六齋八戒常弘不絕。

右周世宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經一十六部。

隋高祖文皇帝開皇三年周朝廢寺咸為立之。名山之下各為立寺。一百餘州立舍利塔。度僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四十六藏。一十三萬二千八十六卷。治故經三千八百五十三部。造像十萬六千五百八十軀。自餘別造不可具記。

隋煬帝為文皇獻后於長安造二禪定并二木塔。并立別寺十所。官供四事。治故經六百一十二藏。二萬九千一百七十二部。治故像一十萬一千軀。造新像三千八百五十。度六千二百人。

右隋代二君三十七年。寺有三千九百八十五。僧尼二十三萬六千二百。譯經八十二部。

皇唐啟運弘敞釋門。功業崇繁。未可勝紀。故難敘出。

大唐永徽元年歲維庚戌。終南太一山豐德寺沙門。吳興釋道宣。往參譯經。旁觀別傳。文廣難尋。故略舉其要。并潤其色同成其類。庶將來好事用裨精爽云。

釋迦方志卷第四

※本書係依據《大正藏》及新文豐出版公司一九八七年六月台一版之《釋迦方志》重新排版印製。

　　　　《釋迦方志》經文對照表

頁

行

新文豐用字

《大正藏》用字

頁

行

新文豐用字

《大正藏》用字

二

九

「六」略有四

「大」略有四

七七

七

「几」施四塔

「凡」施四塔

一〇

十

「何」源東北

「河」源東北

一〇二

四

唐「之」月十六

唐「五」月十六

一一

六

「鳥」壘國

「烏」壘國

一二六

五

繞山三十「市」

繞山三十「匝」

一二

七

無熱「他」所

無熱「池」所

一三七

八

「人」胡俗境

「入」胡俗境

一四

九

別指「

」陽

別指「雒」陽

一五六

三

明帝「會」欲

明帝「曾」欲

二五

八

亦「西」故地

亦「是」故地

一六五

九

鐫於華「跌」

鐫於華「趺」

三〇

六

「啇」胡雜居

「商」胡雜居

一六九

四

未「人」涅槃

未「入」涅槃

三〇

八

「咀」邏私

「呾」邏私

一六九

九

薩「捶」捨身

薩「埵」捨身

三五

八

僧「郤」崎

僧「卻」崎

一七五

三

義學「十」僧

義學「千」僧

六四

八

愍物在「壞」

愍物在「懷」

一七六

五

三教格「畫」

三教格「量」

七七

七

置金「凡」上

置金「几」上

右列用字，經查《大正藏》，並依文義，採《大正藏》用字。

頁

行

新文豐用字

《大正藏》用字

說　　明

七七

二

俗「傅」箭泉

俗「傅」箭泉

按《大正藏》說明：南宋《思溪藏》、元《大普寧寺藏》、明《方册藏》用字為：俗「傳」箭泉。再查《大唐西域記》、《法苑珠林》，並依文義，故修訂為：俗「傳」箭泉。