目錄 【正編】 復高邵麟居士書一一 復高邵麟居士書四五 復永嘉某居士書五（節錄）一二 復袁福球居士書（節錄）一二 復甬江某居士書一三 與永嘉某居士書一六 不可錄重刻序二三 不可錄敦倫理序二六 欲海回狂普勸受持流通序二九 壽康寶鑑序三四 為在家弟子略說三皈五戒十善義（節錄）四 示淨土法門及對治瞋恚等義（節錄）四一 【續編】 誡吾鄉初發心學佛者書（節錄）四二 復甯德恆德復居士書（節錄）四五 致陳彥清居士書民國二十年四七 復王慎齋居士書民國二十年四九 復胡奉塵居士書（節錄）五 復鮑衡士居士書民國二十年五三 復徐書鏞居士書民國二十年五五 復湯慧振居士書民國二十年五八 復周伯遒居士書六 復宗誠居士書民國二十二年六四 復湘陰黃頌平居士書六七 與胡作初居士書民國二十二年六九 與馬星樵醫士書七一 復念佛居士書（節錄）七六 與黃周福純女士書八一 與周福淵女士書八二 復周法利居士書三八三 復楊煒章居士書八八 重印達生福幼二編序民國十八年九一 禮念觀世音菩薩求子疏九五 【三編】 復蔡錫鼎居士書三一二 復孫藝民居士書一四 復徐志一居士書（節錄）一六 復周善昌居士書二一八 復陸培穀居士書一一 復呂智明居士書一一二 復李慰農居士書七一一五 復宗願居士書一一七 復蔣德澤居士書一一九 復常逢春居士書二（節錄）一二一 復真淨居士書（節錄）一二四 復楊真居士書一二七 復陳士牧居士書六一三 復張德田居士書一一三五 復張德田居士書二一三八 復楊宗慎居士書（節錄）一三九 復師康居士書一四一 復葉沚芬居士書一一四四 復葉沚芬居士書二一四七 復陳蓮英女居士書一四八 復蔡契誠居士書一一五二 復唐陶鎔居士書一五四 復永業居士書一五六 復王悟塵居士書一一五八 復駱季和居士書四一六 復馬宗道居士書三（節錄）一六三 復溫光熹居士書六一六三 復榮柏雲居士書一六八 復福州佛學社書一七 復慧海居士書七一七七 復淨善居士書三（節錄）一七八 復淨善居士書四一八 壽康寶鑑題辭一一八六 壽康寶鑑題辭二一八七 復周群錚居士書（節錄）一八八 復劉觀善居士書一一九一 印光大師文鈔保身節欲法語 【正編】 復高邵麟居士書一 　　謝恩光來山，持閣下書，展讀之下，見其慕道心切，而願力宏大，誓期深入，而不肯得少為足，欣慰無量。至於過讚不慧，令人慚愧無似耳。閣下欲了生死大事，況復年臨知命，來日無多。又無知識益友之可親近，而不專修淨業，一心念佛。而欲泛泛然研究諸經奧義典句，似未深知淨土法門之所以然者。宜往華嚴寺借閱淨土十要，及淨土聖賢錄，息心詳閱，自知所趣。一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。殺而食之，何能下咽。若知此義，即喪身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善誘，上根則令其全斷。中下則令其漸減，而遂至於全斷耳。發願文，文雖宏大。然須真實從心而發，方名為願。否則心口相違，何名為願。現世之願，雖亦無妨。欲生福慧子孫，須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當六八，續娶三妻，但止生女。即此可徵宿世現生，皆少栽培。今欲轉回天心，必須真實改過遷善。如明季袁了凡先生之篤實做去，斷未有不蒙感格而滿所願者。且勿謂吾家素寒，不能廣積陰德，大行方便。須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。至如愚人不信因果，不信罪福報應。侃侃鑿鑿，依安士全書等所說，為其演說。令其始則漸信因果，繼則深信佛法，終則往生西方，了生脫死。一人如是，功德尚無量無邊，何況多人。然須躬行無玷，方可感化同人。自己妻女，能信受奉行，別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。但求不飢不寒，何思財發巨萬。遺子黃金滿籯，不如教子一經。祖德若虧，便當愧死。祖業縱虧，有何所傷。而以來日無多之身，思欲頓復。徒生妄想，了無實益。且自隨緣度日，便為樂天知命矣。健壽處世，有順無逆，世人誰不願得。然而得者甚少，不得者甚多。以宿世現生，無大栽培，無因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當願高曾祖父母等神識，仗自己自行化他修持淨業之力，即蒙佛慈接引往生，則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀，及復祖業等，皆世間凡情所共知見之淺近境界也。況求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。又世人無子，每多廣置妾媵，不知培德節欲。如此乃是速死之法，非求子之道。此事上關風化，及與宗祀，人皆冒昧而為，其於人之大倫，不亦有愧於衷乎。不慧人微德薄，百無一能。寄食普陀，苟延殘喘，不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說，皆辭而不受。閣下皈依三寶，隨於本地擇其品行端方者，拜以為師，則已得為如來弟子矣。下次再有筆札，不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人，光自愧道業未成，不敢作師，然復隨緣開示者。喻如無足之人，一步難移，安坐三叉路口。有欲直達家鄉，不知所趣者，指令得其正道，速達家鄉。而歸家之人，斷不以彼之不能行，並其言而廢之也。復高邵麟居士書四 　　接手書。知居士近來修持親切，自訟寡過，希聖希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死，須從慚愧懺悔、止惡修善而來。（慚愧懺悔、止惡修善，即自訟寡過，克己復禮。若能自訟，自然寡過，寡過即克己之實行。既能克己，自然復禮矣。）持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱，行之維難。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉，可痛惜哉。若夫妄念滿腔，憧憧往來，朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切，則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法，即寇賊皆為赤子。調御失道，雖手足亦作怨家。在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育，子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心，敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心。憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空。則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清淨光潔。境無自性，損益在人。三業四儀，（四儀即行住坐臥）常持顏淵之四勿。五戒十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。信願行三，十要中皆悉詳示。而第一要，彌陀要解五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱。此不備書。至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相。）心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但做事時，或難記數，則懇切直念。做事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記切記。居士以年將半百，身繫樊籠，素未參尋知識。倘欲即生了脫，但當專主淨土一門。金剛法華，且先置之度外。待淨土大通，一心已得後，再行研究不晚也。若此刻便即從事，恐智力不給，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。揀魔辨異錄係禪宗。深通教理者尚不易知，況居士乎。凡禪宗典章，概勿研究。以禪宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。釋氏稽古略，乃記事之書，而以禪宗為主。凡屬此種言句，皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。凡見一切信心人，皆須以此意告之。此係從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談，便為自暴自棄，豈特辜負印光，實為辜負自己也已。復永嘉某居士書五（節錄） 　　至於業障重，貪瞋盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸癒。普門品謂若有眾生，多於淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。復袁福球居士書（節錄） 　　諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎。復甬江某居士書 　　色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經云，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。法華經云，若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚、愚痴亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者，貪瞋痴三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書，遠離狂蕩匪鄙之友，則內志正而外誘絕，淨業自可成就矣。勉之勉之。與永嘉某居士書 　　令友求子，擬捨百金。當令請百部感應篇彙編，以送通文理有信心之正人君子，實為不可思議功德，當獲感通。又須知求子，先須從培德節欲起。印施善書，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而過日減。即不用功過格，凡了凡之所得者，令友亦當得之。況彼主持報館，握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字，概勿登報。凡淑世善民之格言至論，日載幾則。漸摩漸染，令人日趨於善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣，不知如此而為。所謂雖登寶山，仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事，其理甚深，其關係甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人，其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水盡後方受孕，餘時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。禮記月令篇，記聖王於仲春，先雷三日，奮木鐸以令兆民曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。奮木鐸以令兆民者，令地方官聲鐸以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有凶災，言其父母，尚有凶禍災殃，如惡病，夭壽等，不止生子不備也。古聖王重民生，故特注意其事，奮木鐸以告之。不但震雷當忌，即大風大雨，惡星值日，及天時交節，佛聖誕期，皆所當忌。此實尊天敬聖，遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質，一代劣於一代。或者少年早夭。或由欲事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知，由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚於殺子女者，可不哀哉。聖人重胎教，於此致意，乃未胎而預教也。予濫廁僧倫，何得論夫婦房室之事。一以出家之前，曾閱過古人敦本至論，欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王，無病不療，光為佛弟子，亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病，任其發生滋長，而去詳治別病小病，豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子，光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文鈔，皆刪去。意謂此事不合僧道，亦不合於佛法中說。其意固善。然人苦無子，敢以其事向佛求，向僧說。僧為說其所以然之善法，令彼子子孫孫，得大受用，又有何過。將謂僧教人節欲，便涉淫欲。則僧教人戒殺，便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告，恐彼不會其意，反作笑柄。若對明理君子說之，正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治於未亂，保邦於未危，與此同一作略。謂之為過，則聖王聖賢佛菩薩，乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名，娶妻不與相親。妻謂曰，娶妻為生子，汝不相親，則宗支斷絕矣。遂親一次，即生子，因名傳支，即絕欲。妻又謂曰，一子獨立，孤無倚靠，曷若再生一子。又親一次，復生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，止行兩次房事。而又詳述房事忌日，並清心寡欲，保元毓神之事，載於家乘，冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子，捨是而求，縱得之，亦屬僥倖。依是而求，求則得之矣。凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，止知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼，可謂世德書香之家。而長洲彭家，自清初以來，科甲冠天下，其家狀元，有四五人，有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦感應篇，陰騭文，以為誠意正心，致君澤民之鑑。彼狂生謂此等書，乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為行肉走尸，死與草木同腐。而且惡業難消，永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數。欲子孫之不趨敗途，共入正道者，當以感應篇彙編，陰騭文廣義，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜，天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是陰德。反是，則誤人子弟固損德，誤己子女亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用云為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，愷切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。不可錄重刻序 　　女色之禍，極其酷烈。自古至今，由茲亡國敗家，殞身絕嗣者，何可勝數。即未至此，其閒頹其剛健之軀，昏其清明之志。以頂天履地，希聖希賢之姿，致成碌碌庸人，無所樹立之輩者，又復何限。況乎逆天理，亂人倫，生為衣冠禽獸，死墮三途惡道者，又何能悉知之而悉見之耶。噫。女色之禍，一何酷烈至於此極也。由是諸聖諸賢，特垂悲愍。或告之以法言，或勸之以巽語。直欲福善禍淫之理，舉世咸知。而又徵諸事實，以為法戒。企知自愛者讀之，當必怵然驚，憬然悟，遏人欲於橫流，復天良於將滅。從茲一切同倫，悉享富壽康寧之福，永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。張瑞曾居士，欲重刻印施，命余作序，暢演窒欲要義。須知美色當前，欲心熾盛，法言巽語，因果報應，皆難斷其愛心。若能作不淨觀，則一腔欲火，當下冰消矣。吾秦長安子弟，多玩促織。有兄弟三人，年皆成童，於月夜捉促織於墳墓間。忽見一少婦，姿色絕倫，遂同往捉之。其婦變臉，七竅流血，舌拖尺餘，三人同時嚇死。次日其家尋得，救活者一，方知其事。活者大病數月方癒。其家子孫，不許夜捉促織。夫此少婦，未變臉時，則愛入骨髓，非遂所欲則不可。及既變臉，則一嚇至死，愛心便成烏有。然當其群相追逐時，固未始無血與舌也。何含而藏之，則生愛心。流而拖之，則生畏心。了此，則凡見一切天姿國色，皆當作七竅流血，舌拖尺餘之釣頸鬼想矣。又何至被色所迷，生不能盡其天年，死必至永墮惡道耶。以故如來令貪欲重者，作不淨觀。觀之久久，則尚能斷惑證真，超凡入聖。豈止不犯邪淫，窒欲衛生而已。其女貌嬌美，令人生愛心而行欲事者，不過外面一張薄皮，光華豔麗，為其所惑耳。若揭去此之薄皮，則不但皮裡之物，不堪愛戀。即此薄皮，亦絕無可愛戀矣。再進而剖其身軀，則唯見膿血淋漓，骨肉縱橫，臟腑屎尿，狼藉滿地。臭穢腥臊，不忍見聞。較前少婦所變之相，其可畏懼厭惡，過百千倍。縱傾城傾國之絕世佳人，薄皮裡面之物，有一不如是乎。人何唯觀其外相，而不察其內容，愛其少分之美，遂不計其多分之惡乎。余願世人，遺外相而察內容，厭多惡以棄少美。則同出欲海，共登覺岸矣。又當淫欲熾盛，情不能制之時。但將女陰作毒蛇口，如以陽納蛇口中。則心神驚悸，毛骨悚然。無邊熱惱，當下清涼矣。此又窒欲之最簡便法也。不可錄敦倫理序 　　天為大父，地為大母。一切男女，皆天地之子女，皆吾之同胞。既是同胞，當盡友愛，保護扶持，以期各得其所。如是，則為天地之肖子，無忝所生矣。既能保護扶持天地之子女，則天地必常保護扶持於其人，令其福深壽永，諸凡如意也。倘或肆意橫行，欺陵天地之子女，則其折福減壽，滅門絕嗣。一氣不來，永墮惡道，經百千劫，莫復人身者。乃自取其禍，非天地之不慈也。餘且勿論。即如妻女姊妹，人各共有。人若熟視己之妻女姊妹，己則憤心怒氣，即欲毆擊。何見人之妻女姊妹，稍有姿色，心即妄起淫念，意欲污辱乎哉。夫同為天地之子女，是吾同胞。若於同胞起不正念，則是污辱天地之子女，欺侮同胞。其人尚得自立於天地之間，而猶謂之為人乎。況夫婦之道，與乎三綱五常。男女居室，人之大倫。人之所以異於禽獸者，以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事，則是以人身行禽獸事。身雖為人，實則禽獸不如也。何也，以禽獸不知倫理，人知倫理。知倫理而復蔑倫理，斯居禽獸之下矣。然一切眾生，由淫欲生，故其習偏濃。須深提防，作親，作怨，作不淨想。庶可息滅邪念，而淳全正念矣。怨與不淨，前序已明。茲特約親而為發揮，冀諸閱者，同敦天倫，毋懷惡念。四十二章經，示人見諸女云，想其老者如母，長者如姊，少者如妹，幼者如女。生度脫心，息滅惡念。梵網經云，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。當生孝順心，慈悲心。如是則尚保護扶持之不暇，何可以起惡劣心，而欲污辱乎。明有一生患淫，不能自制，問於王龍溪。龍溪曰，譬如有人謂汝曰，此中有名妓，汝可搴幃就之。汝從其言，則汝母女姊妹也。汝此時一片淫心，還息否。曰息矣。龍溪曰，然則淫本是空，汝自認作真耳。人果肯將一切女人，作母女姊妹視之，則不但淫欲惡念無由而生，而生死輪迴，亦當由茲頓出矣。不可錄一書。法語巽言之訓，福善禍淫之案，與夫戒忌之日期處所，一一畢示。其覺世醒迷之心，可謂誠且摯矣。維揚張瑞曾居士，利人心切，即為刻行。命光發揮窒欲之要，因以怨，以不淨。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世，擬以此功德薦其靈識。俾罪障消滅，福智崇朗。出五濁之欲界，生九品之蓮邦。因居士孝友之情，故復撰敦倫之序。祈見聞者，各詳察焉，則幸甚幸甚。欲海回狂普勸受持流通序 　　天下有極慘極烈，至大至深之禍，動輒喪身殞命，而人多樂於從事，以身殉之，雖死不悔者，其唯女色乎。彼狂徒縱情欲事，探花折柳，竊玉偷香，滅理亂倫，敗家辱祖，惡名播於鄉里，毒氣遺於子孫，生不盡其天年，死永墮於惡道者，姑置勿論。即夫婦之倫，倘一沈湎，由茲而死者，何可勝數。本圖快樂，卒致死亡，鰥寡苦況，實多自取，豈全屬命應爾哉。彼昵情床笫者，已屬自取其殃，亦有素不狎昵，但以不知忌諱，冒昧從事，致遭死亡者，亦復甚多。故禮記月令，有振鐸布告，令戒容止之政，（容止，即動靜，謂房事也。）古聖王愛民之忱，可謂無微不至矣。（忌諱，壽康寶鑑詳言之，俱宜購閱。）吾常謂世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人，彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎。至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二，可不哀哉，可不畏哉。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎。夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以豔女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑，小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也，哀哉。安士先生欲海回狂一書，分門別類，縷析條陳，以雅俗同觀之筆，述勸誡俱摯之文。於古今不淫獲福，犯淫致禍之事，原原委委，詳悉備書，大聲疾呼，不遺餘力，暮鼓晨鐘，發人深省，直欲使舉世同倫，咸享福樂，各盡天年而後已。須知其書，雖為戒淫而設，其義與道，則舉凡經國治世，修身齊家，窮理盡性，了生脫死之法，悉皆圓具。若善為領會，神而明之，則左右逢源，觸目是道。其憂世救民之心，可謂至深切矣。是以印光於民國七年，特刊安士全書板於揚州藏經院，八年又刻欲海回狂，萬善先資，二種單行本。十年又募印縮小本安士全書，擬印數十萬，遍布全國，但以人微德薄，無由感通，只得四萬而已。而中華書局私印出售者，亦近二萬。杭州漢口，俱皆仿排，所印之數，當亦不少。茲有江蘇太倉吳紫翔居士，念世禍之日亟，彼新學派，提倡廢倫廢節，專主自由愛戀，如決江堤，任其橫流，俾一班青年男女，同陷於無底欲海漩澓之中。遂發心廣印欲海回狂，施送各社會以期挽回狂瀾。然眾志成城，眾擎易舉，懇祈海內仁人君子，大發救世之心，量力印送，並勸有緣，普遍流通。又祈父誨其子，兄勉其弟，師誡其徒，友告其侶，俾得人人知其禍害，立志如山，守身如玉，不但不犯邪淫，即夫婦正淫，亦知撙節。將見鰥寡孤獨，從茲日少，富壽康寧，人各悉得，身家由茲清吉，國界於以安寧，穢德轉為懿德，災殃變作禎祥。畢竟不費一錢，不勞微力，而得此美滿之效果，仁人君子，諒皆當仁不讓而樂為之也。爰述大義，以貢同仁。壽康寶鑑序 　　人未有不欲長壽康寧，子孫蕃衍，功業卓著，吉曜照臨者。亦未有欲短折疾病，後嗣滅絕，家道傾頹，凶神蒞止者。此舉世人之常情，雖三尺孺子，莫不皆然。縱至愚之人，斷無幸災樂禍，厭福惡吉者。而好色貪淫之人，心之所期，與身之所行，適得其反，卒至所不欲者悉得，而所欲者悉莫由而得，可不哀哉。彼縱情花柳，唯此是圖者，姑勿論。即夫婦之倫，若一貪湎，必致喪身殞命。亦有並不過貪，但由不知忌諱，（忌諱種種，詳示書後，此不備書。）冒昧從事，以致死亡者，殊堪憐愍。以故前賢輯不可錄，備明色欲之害，其戒淫窒欲之格言，福善禍淫之證案，持戒之方法日期，忌諱之時處人事，不憚繁瑣，縷析條陳，俾閱者知所警戒，其覺世救民之心，可謂懇切周摯矣。而印光復為增訂，以名壽康寶鑑，復為募印廣布者，蓋以有痛於心而不容已也。一弟子羅濟同，四川人，年四十六歲，業船商於上海。其性情頗忠厚，深信佛法，與關絅之等合辦淨業社。民國十二三年，常欲來山皈依，以事羈未果。十四年病膨脹數月，勢極危險，中西醫均無效。至八月十四，清理藥帳，為數甚鉅，遂生氣曰，我從此縱死，亦不再吃藥矣。其妾乃於佛前懇禱，願終身吃素念佛，以祈夫癒。即日下午病轉機，大瀉淤水，不藥而癒。光於八月底來申，寓太平寺，九月初二，往淨業社會關絅之，濟同在焉，雖身體尚未大健，而氣色淳淨光華，無與等者。見光喜曰，師父來矣，當在申皈依，不須上山也。擇於初八，與其妾至太平寺，同受三皈五戒。又請程雪樓，關絅之，丁桂樵，歐陽石芝，余峙蓮，任心白等諸居士，陪光吃飯。初十又請光至其家吃飯，且曰，師父即弟子等之父母，弟子等即師父之兒女也。光曰，父母唯其疾之憂，汝病雖好，尚未復原，當慎重，惜未明言所慎重者，謂房事也。至月盡日，於功德林開監獄感化會。彼亦在會，眾已散，有十餘人留以吃飯，彼始來，與司帳者交代數語而去，其面貌直同死人，光知其犯房事所致，切悔當時只說父母唯其疾之憂，未曾說其所以然，以致復濱於危也。欲修書切戒，以冗繁未果。九月初六至山，即寄一信，極陳利害，然已無可救藥，不數日即死。死時關絅之邀諸居士皆來念佛，其得往生西方與否，未可知，當不至墮落耳。夫以數月大病，由三寶加被不藥而癒，十餘日間，氣色光華，遠勝常人，由不知慎重，誤犯房事而死，不但自戕其生，其辜負三寶之慈恩也甚矣。光聞訃，心為之痛，念世之不知忌諱冒昧從事，以致殞命者，其多無數。若不設法預為防護，殊失如來慈悲救苦之道。擬取不可錄而增訂之，排印廣布，以期舉世咸知忌諱，不致誤送性命。一居士以母氏遺資千六百元，擬印善書施送，光令盡數印壽康寶鑑，以拯青年男女於未危，則以羅濟同一人之死，令現在未來一切閱此書者，知所戒慎，並由輾轉流通，輾轉勸誡，庶可舉世同享長壽康寧，而鰥寡孤獨之苦況，日見其少。如是則由濟同一人之死，令一切人各得壽康，濟同之死，為有功德，仗此功德，迴向往生，當必俯謝娑婆，高登極樂，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。孟子曰，養心者莫善於寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。康健時尚宜節欲，況大病始癒乎。十年前一鉅商之子，學西醫於東洋，考第一，以坐電車，未駐而跳，跌斷一臂，彼係此種醫生，隨即治好。凡傷骨者，必須百數十日不近女色，彼臂好未久，以母壽回國，夜與婦宿，次日即死。此子頗聰明，尚將醫人，何至此種忌諱，懵然不知，以俄頃之歡樂，殞至重之性命，可哀孰甚。前年一商人，正走好運，先日生意，獲六七百元，頗得意。次日由其妾處，往其妻處，其妻喜極。時值五月，天甚熱，開電扇，備盆澡，取冰水加蜜令飲，唯知解熱得涼，不知彼行房事，不可受涼，未三句鐘，腹痛而死。是知世之由不知忌諱，冒昧從事，以至死亡者，初不知其有幾千萬億也。而古今來福最大者，莫過皇帝，福大壽亦當大，試詳考之，十有八九皆不壽，豈非以欲事多，兼以不知忌諱，以自促其壽乎。而世之大聰明人，每多不壽，其殆懵懂於此而致然乎。光常謂世人十分之中，四分由色欲而死，四分雖不由色欲直接而死，因貪色欲虧損，受別種感觸間接而死，其本乎命而死者，不過十分之一二而已。茫茫世界，芸芸人民，十有八九，由色欲死，可不哀哉，此光流通壽康寶鑑之所以也。願世之愛兒女者，以及為同胞作幸福防禍患者，悉各發心印送，輾轉流傳，俾人各悉知忌諱，庶不至誤送性命，及致得廢疾而無所成就也。彼縱情花柳者，多由自無正見，被燕朋淫書所誤，以致陷身於欲海之中，莫之能出。若肯詳閱，則深知利害，其所關於祖宗父母之榮寵羞辱，與自己身家之死生成敗，並及子孫之賢否滅昌，明若觀火，倘天良尚未全昧，能不觸目驚心，努力痛戒乎。將見從茲以後，各樂夫婦之天倫，不致貪欲損身，則齊眉偕老，既壽且康。而寡欲之人恆多子，而且其子必定體質強健，心志貞良，不但無自戕之過失，決可成榮親之令器，此光之長時馨香以禱祝者。願閱者共表同心，隨緣流布，則人民幸甚，國家幸甚。為在家弟子略說三皈五戒十善義（節錄） 　　不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上關風化，下關祭祀，夫婦行淫，非其所禁。但當相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂，徇欲忘身。雖是己妻，貪樂亦犯，但其罪輕微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事。報終命盡，先墮地獄餓鬼，後生畜生道中。千萬億劫，不能出離。一切眾生，從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達，或時失足，何況愚人。若立志修持，須先明利害，及對治方法。則如見毒蛇，如遇怨賊。恐畏怖懼，欲心自息矣。對治方法，廣載佛經，俗人無緣觀覽。當看安士先生欲海回狂，可以知其梗概矣。（利，謂不犯之利。害，謂犯之禍害。）示淨土法門及對治瞋等義（節錄） 　　欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾，髮毛爪齒，骨肉膿血，大小便利。臭同死屍，污如圊廁。誰於此物，而生貪愛。貪愛既息，則心地清淨。【續編】誡吾鄉初發心學佛者書（節錄） 　　人之修福造業，總不出六根、三業。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。三業者，一身業，有三，即殺生、偷盜、邪淫。此三種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二偷盜，凡他人之物，不可不與而取。偷輕物，則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽，失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子；廉潔之士，必生賢善之子，此天理一定之因果也。三邪淫，凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則，不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身，與子女及孫輩也。此三不行，則為身業善。行，則為身業惡。二口業，有四，妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話凶暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善。行，則為口業惡。三意業，有三，即貪欲、瞋恚、愚痴。貪欲者，於錢財田地什物，總想通通歸我，愈多愈嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。愚痴者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪迴，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚痴。此種知見，誤國害民，甚於洪水猛獸。此三不行，則為意業善。行，則為意業惡。若身、口、意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。復德恆德復居士書（節錄） 　　人之少年，最難制者為情欲。今之世道，專以導欲誨淫為目的。汝等雖有祖上陰德，不至大有逾越，然須戰兢自守，庶可無愧先人。倘不著力立品，受淫欲之戕賊，後來決定無所成就，或致短命而死。今為汝寄歷史統紀二部，此二十四史中，因果報應顯著之事跡也。嘉言錄二本，此學佛之要道，修身之常規，宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛，乃消除業障，轉凡成聖之妙法。果能常念，則心地自然開通，知見自歸正理，而讀書做事，均有巨益。況今乃患難世道，念之則便可逢凶化吉，遇難成祥，利益不能盡說，汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑑，青年保身等，看之，則不至隨情欲而冶遊，或手淫也。今之少年，多半犯手淫病，此真殺身之一大利刃也，宜痛戒之。汝兄德晉，冀汝等由佛法而敦儒行，早已祈光致書，勉勖汝等。光以汝等或染時派，則與佛相反，徒費我心，與汝無益，故不即與書。今汝既知汝兄之厚意，來書求誨，故只好在要緊處說之。其餘自己肯力行，久則不難漸知耳。須知人與天、地，並稱三才。天地之高厚，誰可得知。人以六尺之軀，何可與此高厚莫測之天、地並稱乎哉。良以人，可以繼往聖，開來學，參天地之化育故也。人而不能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，已失人之名義。況專以機械變詐，弱肉強食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蠍之所不如者，尚可謂之為人乎。常念我語勿忘，自可漸入聖賢之域，以享仁壽之福矣。正信錄一書，專為拘儒所設，今亦寄來，祈詳閱之。肯深信力行，則便可無愧於天地鬼神，而為世間之完人。功名富貴，固不在意。然天相吉人，亦決不至坎坷困難也。汝善思之，則不虛此生此遇矣。致陳彥清居士書民國二十年 　　近來身體想已大好矣。汝年已衰老，兒孫甚多，當以家事號事，交與兒輩經理。自己做一個一事不理之閒人，日夕於清淨心中，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，必定可以現得身心安樂，臨終往生西方。女色一事，青年尚有所礙，何況衰老之年。汝已皈依佛法，欲超凡入聖，了生脫死，當斷愛欲。無論老妻少妾，通皆作道友，絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛，則汝便是他們的導師，他們便是汝的益友，彼此相助，其益甚大。將來同生西方，同親阿彌陀佛，及觀音勢至，清淨大海眾菩薩。又復同證真如妙性，同度普世界諸眾生，則何幸如之。又若氣力衰，宜令汝之夫人，如夫人，及兒媳孫，得暇分班陪汝念。一人念一點鐘，也不辛苦。汝能念，則隨之念。否則，聽彼念佛之聲，其利益不但於汝有益，於彼等通通可以消除災障，增長福壽。而況現在是一個患難世道，倘用此法，令彼等各各以行孝而種大善根，方為真實愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病，實為闔家無病安樂之引導也。此語乃至理至情，如不見信，請認真試之，自可知其為真語實語也。復王慎齋居士書民國二十年 　　趙冷姑之夫，棄妻戀妓，於世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入聖矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當生感激。又當以己念佛功德，為其夫迴向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰，謂其居心，當如冰清潔，了無塵累也。宜將前煉丹運氣之法，完全丟卻，一心念佛，求生西方，則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則，能看書，則令彼看嘉言錄，及淺近等書。否則，為彼說其大略。現在國運危岌，天災人禍，相繼而作，宜令一切人同念佛號，及觀世音號，以為預防之計。復胡奉塵居士書（節錄） 　　不孝有三，無後為大，此對不盡人事者而言也。若已娶而不生，則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子，多方祈禱均不應，遂娶一妾。而妻妾不和，頗生閒氣，又不生。一友為計畫，擬於遠鄉娶一妾，不來家中，每年其友來往一二次，以期生子。有以此事告光者，光聞之，不勝慨嘆。近來人心壞極，男女自由戀愛，幾成公開。以一少年女子，獨居於數百里外，此女不生外事，即是大賢，恐百千人中，也難有幾個。況此一女，乃自成一家，尚須用人，其費用頗可觀。幸而生子，好譏議者，必有暗昧之污衊。不幸而又不生，則此女一生孤寂，其夫一生供給，真成自投牢獄，為女作奴，可不哀哉。此種計畫，總因為名而起，以為無子乃係無德，有子則人便不以為無德也。名之累人，一至於此。我但盡我之分，一切不計，方為樂天知命。命本無子，積德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫，以自由戀愛，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之兒女乎。此種兒女，還是無有為好。光兄弟三人，光最小，二兄皆無子，其門遂絕。光聞之，不勝欣慰，以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事，豈但吾鄉有之，或有與吾鄉抱同情之感者，亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人，不願血脈相續。龐居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生弘法修淨業，其妻生二女，無子，亦不娶妾，亦不令姪子過繼。以彼志在往生西方，不願續由淫欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐，彭二林之芳規，可以自守。又何必設此種極危險之計畫，而必欲得之也。或曰，汝如此說，過於不近人情，忍令祖先墳墓，無人拜掃奉祀耶。則曰，與其娶妾，而被人譏以暗昧，則何如到育嬰堂，抱一個龐厚福態的為子，為兩全其美。彼無人養，我養之為子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也，人以為螟蛉，螟蛉有何愧哉。復鮑衡士居士書民國二十年 　　重重災病，總由宿業深，而現行不謹所致。人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂，不知樂只一彈指頃，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，並念觀音，將己妻妾，作道友想，相敬如賓，不使起一欲念。如是久久，則諸病悉可痊癒矣。若病已痊癒，猶不可即行房事。須大強健後，為繼嗣故，偶一行之，則必能生育，而且龐厚聰明，無諸疾病，此係先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，並所生兒女，均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之，此求諸己者。至於念佛，乃求諸佛者。己不節欲，佛也不易保佑。己肯節欲，再加至誠念佛，定規會諸病不生。所言吃素，原為憫彼痛苦，養我仁慈，油與肉，有何分別。肉湯亦當不食。然眾生根性不一，能常素，則令其常素。否則，令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能吃常素之方便法，非實義也。汝既以病苦之故，愍念眾生之苦，當吃淨素，勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者，皆不宜食。雖無知覺，然有生機，如各種蛋，亦不宜食。牛奶食之無礙，然亦係取彼脂膏，補我身體，亦宜勿食。黃豆、豆油，補料最多，宜常服之。早間粥中，宜下磨破之黃豆。平常食油，專用豆油，較比豬油，補力更大。何苦用錢買禍，（以食肉欠殺債，故云買禍。）而求補益耶。吃葷之人，若肯吃素，定規會少病強健。以肉食有礙衛生，素食有益衛生故也。蝦醬最毒，萬不可吃。以做時，係於海邊掘一大坑，於五六月間，撈諸蝦子，及諸小魚，倒於坑中。烈日曬之，全坑發滾，臭聞數里。凡蠅、蟻、蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其發透，用磨磨過，裝簍發賣。吃葷之人，當作寶貨，可憐可憐。此係一僧，見其做法，為光說之。汝既吃素，縱不能令全家吃素，當令少吃。不可買活物到家中殺，家中日日殺生，便成殺場，大不吉祥。復徐書居士書民國二十年 　　接汝書，知道心未退，志向尚高，不勝欣慰。須知學聖學佛，均以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛耀，上效古人，躬行實踐。能如是，則其學其品，便可高出流輩。每每聰明人，均屬矜誇、暴露、尖酸、刻薄，其心絕無涵蓄。其人非坎坷終身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，當極力培植，庶可有成。聰明人，最易犯者唯色欲，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂，事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實則即是賤視親之遺體，其不孝也，大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云，詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統紀一部，壽康寶鑑二本，嘉言錄三本。統紀，自存，以作知治亂、知因果之龜鑑。壽康寶鑑，常看，則不至犯邪淫與手淫等，自戕其生，自折其福壽，而即取殘廢與死亡也。此當與李鴻業一本。嘉言錄，汝與古、李各一本。依此修持，世出世法，均得其要領矣。古衛生、李鴻業，既欲皈依。今為衛生取法名為慧生，謂以智慧求生西方，永證不生不滅之道，以自衛衛人，同得不死也。為鴻業取法名為慧業，謂以智慧，斷除世間惡業，修持往生西方之淨業，此之事業，方為鴻業。世間修身立業，以至為聖為賢，若比往生西方，了生脫死之業，則小乎小矣。祈將此一段，抄與二人看，或將全書，抄與彼看。即彼年至花甲，亦可受益，況甫冠以後之後生乎。復湯慧振居士書民國二十年 　　人於少年，若未遇良師善友，日與燕朋邪友相往還，則危險萬狀。重則不久即死，輕亦或成孱弱，或成殘廢。究其原由，皆由認彼尋花問柳為樂，而不知其慘酷，或同殺人，或同殺其世世子孫也。好嫖之人，每每染梅毒，所生兒女，小時尚不現，一到十二三歲，精血已行之期，便發現矣。子又傳子，孫又傳孫，可不哀哉，可不痛哉。汝親朱子權，半身不遂，恐亦是貪色所致。邪色不可貪，即夫婦同居，亦不可貪，貪則一樣送命、致病。彼既發心欲皈依，當至誠念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念，概不令起。改過遷善，並戒殺吃素。必須永斷房事，非病體復原年餘，萬萬不可與女人相親。否則，萬難好矣。又當令彼女人，及其兒女，亦當為彼念佛，及念觀音。果真至誠，當可速癒。今為彼取法名為慧脫，謂以智慧，脫除從前種種惡習，更以念佛求生西方，永脫生死輪迴之苦，常享真常無漏之樂。則是因此惡疾，得大利益，並及其妻，與其兒女，同皆由此脫苦得樂，則為大幸。彼既不能動，則終日以志誠心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念，皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。病癒之後，仍不可放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。現今是一患難世道，若肯志誠念佛，便可逢凶化吉。女人家，若常念佛，決定無有難產之禍。即平常不念佛人，到臨產時，產不下來，肯志誠念南無觀世音菩薩，定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨，念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨，如衣冠不整齊，身體不潔淨，或洗澡、抽解、並睡覺，均宜心裡默念，不宜出聲。唯生產時，宜出聲，不可默念。旁邊照應的人，也幫他念，則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看，並令一切人知之，方為於彼有益也。復周伯居士書 　　手書，於日前接到，近日人事頗煩，故遲遲其復。幸汝一家仍然照舊修持，實為欣慰。年來災禍頻仍，實可寒心，總因人心愈壞所致。新生機，皆為救急之要方，然此事不常有。今為常有之事，特設一法，祈常為傳布，其利無窮。現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜，及諸意外之禍，並怨業病、怨家相逢等，若能志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。此等禍，是不閒富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預計也。又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨產勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義係釋迦佛於藥師經中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。平常念佛，雖行、住、坐、臥都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡、抽解，及至穢污不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時處，默念功德，與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產婦要朗念，在旁照應人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可為此產婦念。此法若能傳布，世間永無生產之苦，及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，聖中之聖者，以普利一切眾生之大菩提心，所得圓滿成就故也。世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以一切皆空，一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空、一切不著，便非一切皆空、一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此一切不著、一切皆空之人。於斯時也，不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。復宗誠居士書民國二十二年 　　今之學堂，直是一個陷人坑，不陷於黨派中，便陷於自由愛戀，任意冶遊。須知人只五六尺一動物耳，而與天、地並稱三才，則人之名尊無與等。名既尊貴，必有可尊貴之實，方可名之為人。否則，便是衣冠禽獸，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物，地能載物，人能繼往聖，開來學，補天地化育之不及，故與天、地並稱之為三才也。若只知飲、食、男、女，不知孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄，經百千劫，了無出期。欲為禽獸，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行，又發又犯，亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶遊，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶遊，則不以為怪，此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善，是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他，不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至辜負人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之，則受又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲，不但汝自罪過，光亦同得罪過。復湘陰黃頌平居士書 　　光粥飯僧耳，一向率真，絕不肯虛譽人，亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文，頗不願聞，以非我身分，則成莫大之辱矣。病由身生，身由業生，當痛加懺悔，以消宿業。又須力戒房事，以免復增。無論何病，不戒房事，決難即癒。孔子所謂，父母唯其疾之憂者，以房事為一切病之根本故也。當疾病在身，何須往居士林隨眾念佛。但在家中，息心靜念，最為第一。至謂與善知識研究佛理，當身嬰重病，只可認真修持。如至誠念佛，並念觀音。此時用不著研究，一經研究，反成紛馳。譬如有病，得一靈丹，即以服食為事。不得以先去研究此靈丹係何藥所製，何藥走何經，治何病，必期於一一了然，方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然，故不得真實利益。外道名目，累百成千，然其用功，總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛，皆是門庭場面，彼固不以此為道。欲得彼之道，必須懇切至極，夜間獨入其室，關閉門窗，外派巡者，只許一人入室。須先發極惡極慘之咒，若違彼教，定受此種慘報。發咒已，為其點竅指穴，或在頭面，或在身中。身中之穴，必須脫去大衣，靠身之衣，撩起而指。此種做作，實皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一經傳過道，不修即可成。使去祕密而明示於人，不發咒而任人進退，則外道便無立地之根據矣。佛法無祕密私相授受之事，亦不令人發咒，信則依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚慮入於外道，是汝完全不知佛法與外道之邪正，但依人而生信心，實未真信。使生真信，但當致力於修持，何得慮外道之多，而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必請僧做佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可癒病乎。須知念佛，為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等，非法有或靈或不靈也。與胡作初居士書民國二十二年 　　數日前，令甥崔澍萍來函，並將閣下與彼之函，亦並寄來，祈光為閣下寄各種書，已令寄矣。閣下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修，為得六祖之真傳，實則但是保身之法，了無了生死之氣分，彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法，便無由決擇真偽，難免盲從。彼之煉丹運氣之法，用之好，則血脈周流，身體強健。用之不如法，則氣滯不通，其害非小。有許多人，入同善社坐工，以致成痴呆、癱瘓，身體麻木者。皆由其法不善，以冀養身者，反以害身，可不哀哉。詳察閣下之病，由於一向好勝，故每每因氣受病，此其一。又以天性聰明，故帶聰明人習氣，致於女色，不加撙節。再加以忿怒之火，不時而起。譬如雙斧伐孤樹，已危險之極。又用同善社不良善之坐法，則又為病苦之助緣，以致種種現象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，攝心念佛之法行之，久而久之，宿業消滅，善根增長，一切失眠、鼻梁顫動等，當皆逐漸消滅矣。當先看嘉言錄中修持方法，一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長時憶念。凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云，我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人。雖亦仍有功德，欲即由此癒病，即決不可得。凡事均以誠為本，修持可不用其誠，而欲得癒病滅苦之利益乎。又若習氣深厚，尤當專念南無觀世音菩薩，以菩薩救苦心切也。今附一函遍復，閱之，即可自知。光現在有甚急要之事，以後不須與光信，如有所商酌，當與澍萍信。然亦不許澍萍再來信，不過彼稍識門徑，比閣下明白多矣。與馬星樵醫士書 　　佛為大醫王，普治眾生身心等病。世間醫士，只能醫身，縱令著手成春，究於其人神識結果，了無所益也。汝既皈依三寶，發菩提心，為人治病，則當於醫身病時，兼寓醫心病法。何以言之，凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速癒。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠念佛，及念觀音，則必可速癒，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊癒。其人，與其家父、母、妻、子，望癒心急，未必不肯依從。倘肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，後或由此了生脫死，超凡入聖，則於彼於汝，均有大益。至於斷欲一事，當以為治病第一要法。無論內症外症，病未十分復原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養，反說醫生無真本事。無論男女，（處女寡婦不宜說，餘俱無礙。）均當侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易癒，而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行，非壽世濟人之心行，況能令人因病而得生入聖賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云，不為良相，必為良醫，是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實為一切各業中最要之業。以人於病時，得聞不專求利，志期利人，發菩提心之醫士所說，必能令病即癒，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計謝禮多寡而生分別。倘富者認真為醫，貧者只應酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠。與因果報應之通三世，（過去、現在、未來。）生死輪迴之經六道，有可語者，不妨以有意作無意之閒談。使聞者，漸漸開通心地，知生死輪迴之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠可謂即世間法以行佛法，由醫身病而癒心病。又現今是一患難世道，天災人禍，常常降作。無論水火、刀兵，飢饉、瘟疫，蟲蝗、旱潦，怨家、對頭等，災患臨頭。但肯至誠懇切，常念觀世音菩薩名號，決定可以逢凶化吉，遇難成祥。又女人臨產，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至於死，肯念，則亦即立時而生。（要出聲念，不可心裡默念。以此時須用力送子出，若默念，必致傷氣受病。旁邊照應之人，亦代彼念。家中人，不在產房，亦宜為念。不拘在產房內、產房外，念之皆有利益也。平常於睡眠，與衣冠不整齊，及未洗漱，並沐浴、抽解、至不潔淨處，均當默念。默念功德仍是一樣，出聲念於儀式不合，非完全不可念也。）世人無知，視此事為畏途。縱平常有信心人，亦不敢教人念，謂裸露不淨，念之得罪。不知此時母子性命相關，菩薩唯以度生為事，此時只取其誠，其裸露不淨，乃出於不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，則其子即生，不但無罪過，且令母子同種善根。（此見藥師經，非光杜撰。）若平常，必須致虔致潔，不可引此時為例，而漫不恭敬，則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習之謬，故文鈔中均不言及。後深知之，故常為一切人說，而其依者，無不即得其效也。此亦利人之一端也。復念佛居士書（節錄） 　　汝女之婚事，家人不願意，當再斟酌，並問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見，則無礙。汝女無決定意見，後來或嫌窮，嫌約束緊，再被一班嫌窮者喧怨之，則或致不吉，此又不可不預計也。宜先問汝女，再問佛，以作定章。世間人為兒女計，多多皆在家財上計，不在人品上計。富家子弟，不數年即飢寒而死者何限。一貧如洗，成家立業，舉國推崇者又何限。（此約商界說，軍閥不在其內。）以汝說及，因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家，實為大幸。其不滿意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。倘彼懶惰懈怠，心中不以不滿意之年月為事，則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義，與彼說之，則必能洗心滌慮，戰兢修持。超凡入聖，尚有餘裕，況年月之小疵乎。二女若未許人，當為擇一信佛人家，令其早些出閣，以卸擔負，而免憂慮。宜與彼說，今時人心不古，人家愈富貴，愈危險。切不可不洞事，尚欲揀人家，以期其久享富貴也。貧家只要人守本分即好，縱時局變動，亦不至過於慘淒。若富貴家，或至身命莫保耳。人各有所好，好空名者，必不注重實益。汝庶祖母，雖有數十年之修持，仍然一個俗漢，其於往生，恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一針。必須將好體面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通聖人，但能志誠為彼迴向，不能必使決定往生也。汝庶祖母，既行持歸於純一，又當時時為說求生西方之益，稍有含糊，便難往生。因修有少福，決定來生被福所迷，廣造惡業。既造惡業，決定永墮三途惡道。知此利害，當不至痴心妄想，戀世塵境，不願往生。此人能成就其往生，其利益於汝與眷屬者大矣。志蓮居士，已七十多矣，來日無多，宜勸彼專心致志，以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念，庶可決定往生。又彼臨終，必須善為護助，勿令或因不善料理，破壞淨念，則其失匪細。成就一人往生西方，即成就一眾生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲傷起愛心。瞋愛心一起，淨念即渾動矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破壞之過，則大可畏懼焉。人生世間，轉瞬即過，一氣不來，不知又歸何所。倘認不定淨土一法，則正可怖之極。曹崧喬云，其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪迴，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉。辦道，非痴呆，決難成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。 　　現在後生，已知人事，即當為彼說葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫為樂，以致或送性命，或成殘廢，並永貽弱種等諸禍。未省人事不可說，已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰，父母唯其疾之憂。他疾，均無甚關係，冶遊、手淫、貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而註者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可嘆也。 　　上回言陽曆日期，與陰曆各異，將何所從。然未必陰曆便滅盡，即滅盡，陽曆上，尚有陰曆之朔望，則其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以節欲之心，按陽曆行，亦仍得保身之利。不過吉凶日干，不易了知耳。與黃周福純女士書 　　時局不靖，汝父歸來，即速送汝歸家。切不可學痴人，謂汝父無愛汝之情。須知此真愛汝之心，而且是我教他如此，汝須善體我意。汝一女人，要學什麼大派頭文字，欲更拜一文學大家之老師乎。我教汝一個最簡便法。汝每日至誠念佛，並念觀世音，求佛菩薩加被汝業障消除，善根增長。果能如此，則一看古人之書，即可知其道理，得其文法，固無須特拜師學文也。一切經，一切書，都是文。心地若開，何愁不會作文。心地不開，縱學也無大成就。汝能志誠，不但通文，兼可生子。何以故，女人以有子為榮。雖汝夫厚道，不以介意，然終不若有子，為能滿其娶妻之願。普門品云，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。我不久要死，以汝又是徒弟，又是徒孫，故我為汝計者，皆在大體統上。汝須善體我意，汝自然一生受用不盡。與周福淵女士書 　　人生世間，父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女，皆是前生所作之業之所感召。若有大功德，則會過於前生所培。若有大罪過，則便不及前生所培。是以要認真修持，以轉前業也。汝欲得有學問、有才能、有德氣之好丈夫，或恐汝前生未培到這個福，則便不能滿汝痴心。楞嚴經謂，念觀世音菩薩者，求妻得妻，求子得子。求妻於菩薩，謂求菩薩加被，得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩，當能滿汝所願。否則，縱得好夫，或者又有短命、多病、禍患等事，況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息，便難載福。汝能諦聽我語，則汝之所受用者，皆有超過前生所培多多矣。復周法利居士書三 　　汝書看過，但汝之所說，通是排場作戲之派，絕非由閱歷實行中來。現今時局不好，商業凋敝，汝以不能即發大財，便不欲為商，而又欲為儒。然商場濫污，當不至於隨波逐浪以陷溺。儒與商，大勢相等。商之濫污，人所易知。儒之濫污，人尚景仰。汝若無出格知見，必致陷於此之漩渦。汝只學得說大話，不知堯舜之道，孝弟而已，君子之道，在子臣弟友間。窮盡天下事物之理，雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物，則天下事物之理，悉可窮盡矣。【心之私欲，舉其重者，即貪、瞋、痴、財、色、貨利、聲名、勢位，凡有嗜好者，皆為私欲。即理學違理說理，尤為私欲之大者，（此時國家多難，人民痛苦，皆理學破因果，孕育而來。）不可不知。】聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平之法，乃教人從近至遠，從親至疏，令心中之人欲格除，則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平。豈窮盡天下事物之理，方能誠意正心乎。如此而言，非讀盡世出世間一切書，遊遍各國者，便無誠意正心之希望矣。須知格除私欲，以致良知，而誠意正心，雖一字不識之人，亦做得到。若窮盡天下事物之理，以求至於其極，雖聖人也做不到。汝不知朱子認錯了物與格，故闢佛，破因果輪迴。又剽竊禪宗參究之法以自雄，故曰，而一旦豁然而貫通焉。汝若以彼所說之格物為是，汝一生也格不到窮盡處，說什麼豁然貫通。此一上絡索，關係甚大，故為汝說，亦令汝父看。至汝之為商為儒，汝自審察。若看見前段說汝之毛病，不生感激，反生煩惱，則汝之為商也是偽商，為儒也是偽儒。離倫常因果，而做事教人，亦只落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此，故為預說。如不相信，不妨存之，以為後來依違成敗之鑑。無錫國學專修館，乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見。彼所註之十三經讀本，施省之出數萬金為刻板，印二百部，祈光作序，光因祈送一部。一部八十多本，不貼書簽，不印書根，此八十多本，將何以檢收乎。以此知但守古法，不知利人。光冗事多，不能備閱。略翻一翻，見其書經之舜典、太甲、咸有一德、說命等篇，咸指為偽。於咸有一德，皆指其所引之書以為證。而不思作偽者，可引咸有一德之後之文，作此諸書之人，何得不引從前咸有一德之文乎。光於是大懼。後見施省之，說彼欲為千古第一高人，而立異以邀後世之名，致自己之目，不見天日，可不哀哉。●（其二）前日接汝書，備悉。汝已娶妻，當常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以傷父母之心。中庸云，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。子曰，父母其順矣乎。蓋言夫妻兄弟和睦，則父母心中順悅也。現為人子，不久則又為人父。若不自行悅親之道，必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋簷前水，點點滴滴照樣來。光老矣，不能常訓示汝。汝肯努力盡子道，則便可以入聖賢之域，將來往生西方，乃汝所得之法利也。汝妻法名法益，肯依法而行，自得真實利益也。痳瘋病，為不易治之痼疾。去年因龐性存放振，得以發明。今寄此方，（即初機先導後，所載之大痳瘋方。）以期遍布。若貴地亦有此病，不妨大家提倡熬膏耳。●（其三）汝在銀行，當一切時，小心勤慎。且莫學說大話，不認真用心於小事。須知此種派頭，乃係敗子之派頭。以未做大事，便忽略小事，以為我是大才，何拘拘於此。須知此係自欺欺人之下流種子。凡做大事的人，於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人，決定不能擔任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯盡職盡分，以為我何用心於此。及乎一得大事，便驕奢淫泆起來。良由根本未立，何由枝節暢茂發達乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便覺得我很高明，很有修持。因此貢高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家對頭，為其現身，入其心竅。弄得才不成才，修不成修。使此人謙恭孝順，由此修持之力，當能消滅夙業，增長善根。將來臨終，往生西方，得超凡入聖之真利益。較彼以貢高自誤，其利害何止天淵懸殊。此事汝固知，故以此為汝前途之鑑。復楊章居士書 　　今日為寫法名，以一函遍復作開示。信發後，看汝信，知汝不知淨土宗旨。當依一函遍復所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎。汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上、中、下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳，聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。既發心念佛，必須戒殺吃素，煙酒同斷。清心寡欲，娶妻原為生子。世人每以行房事，為家常茶飯，而望生好子，則難乎其難。汝以妄為幾殆，當斷欲一二年，為生子故，待婦天癸淨後，又須吉日良夜一行，必定受孕。從此永斷，所生之子，定規賢善強健。又須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。內而家庭，外而同人，均當以此奉勸，則是真佛弟子。否則尚為名教罪人，況欲了生脫死，超凡入聖，何可得乎。重印達生福幼二編序民國十八年 　　善治病者，治之於未病之先，則受益深而無所費。故云，致治於未亂，保邦於未危。如是則無所謂病，何用治為。雖然，能如是者，其有幾人。人生世間，唯生與死，最為重要。若不得其道，則其生之時，或致母子俱死。即令不死，亦或枉受種種痛苦，於萬死中，幸得復生，誠可憐可憫也。亟齋居士，特手輯達生編，以發明世間產難，多由誤認試痛為正生，以致生出種種橫生倒產等險難，此臨產之一大關係也。又云，保胎以絕欲為第一義。故保產心法，首戒交媾。文云，婦一有孕之後，切戒交媾。所以昔人有孕，即居另室，不與共寢，恐動欲念也。大抵三月以前犯之，則欲念起而子宮復開，多有漏下胎動諸患。三月以後犯之，則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎，必致污濁凝積。且兒身白濁、痘毒、瘡疾，醫治難痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果能識得受胎，與臨產之關係，則凡有所生，自無墮胎，及難產等患。而所生兒女，咸皆姿質龐厚，性情溫良。既少痘疹等毒，又復長壽康健。人果預知此義，則必致身心安樂，子孫賢善，丕振家聲，有益社會。所謂治病於未病之先，即含致治於未亂，保邦於未危種種勝益。由是言之，此書之關係也大矣。維揚張善徵，以母夫人劉氏逝世，己年尚幼，未能奉甘旨於生前。欲冀由母氏故，令一切為人母、為人子者，咸得享受安樂長壽之利益。因發心排印此書四萬冊，以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法，與當病之治法。庶不至或有臨產痛苦之事，與子女不育之憂也。又自古以來，慢驚風一症，十有九死，最為危險。而莊一夔先生所著之福幼編，依之以治，十有十生，誠幼科中最要之書。亦附於後，以期廣傳。因打四付紙型，以備後之欲作福利人者印刷焉。又產難之近因，前已言之。若論遠因，多由宿世現生殺業所致。倘女子於幼時，常念南無阿彌陀佛，與南無觀世音菩薩聖號，自可消除宿現殺業。殺業消，則臨產自無作障令不生者，此亦治之於未病之先之一法也。其或未聞佛法，若至臨產，若不即生。當令產婦，並在旁料理之親屬，均以至誠心，念南無觀世音菩薩。所有宿世怨家，障不令生者，一聞菩薩名號，以菩薩威德神力，當即遠避，不敢作祟矣。有謂臨產裸露不淨，念菩薩名，或致褻瀆得罪，此係以凡夫情見，妄測菩薩心行者。不知此係性命相關之時，不得以平常了無病苦時論。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援，父母聞之，當即往救。斷不至因衣冠不整齊，身體不潔淨，而不肯救援也。吾一弟子，數年前在四川，至一友人家，聞婦人叫得傷心，因問何故。曰，婦生子已兩日生不下，恐命不能保。彼謂，急令產婦念觀世音聖號，汝於天井，焚香跪念，管保即生。其人即與婦說，又復自念，未久兒生，婦猶不知。及聞兒哭，方知已生。婦言，初欲生時，見一人以布兜其下體，故生不出。及念觀世音聖號，見其布已脫，故生出尚不知，聞哭方知已生耳。古人云，死生亦大矣，可不悲哉。淨土法門，特為死時，及死後神超淨土所設。此書，乃為將生，及生已種種保護而設。普願仁人君子，輾轉流通，俾家備一編，同致力於培德節欲。則此書所說，悉無所用。而前人流通，與善徵印施，及不慧提敘兩種關係之意，方可了無遺憾矣。禮念觀世音菩薩求子疏 　　伏以觀音大士，誓願洪深，法界有情，等蒙攝受。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。良由大士無心，以眾生之心為心。大士無念，以眾生之念為念。故得慈起無緣，悲運同體。如皓月之普印千江，若陽春之遍育萬卉。遍塵剎感，遍塵剎應，無求不遂，有願皆從也。 　　弟子○○○同室人○○○痛世道之危岌，愍人心之陷溺，愈趨愈下，了無底止。仰冀大士賜我福德智慧之子，以期將來窮則獨善，以倡導於一鄉。達則兼善，挽狂瀾於既倒。特立三約，以為先容。一保身節欲，二敦倫積德，三胎幼善教。勉行此三，以期無負大士之洪慈也。又祈四海內外，一切同人，咸息惡心，咸發善念。咸生福德智慧之子，咸體普覆並載之仁。視鄰邦如手足，以天下為一家。互相維持，不相侵暴。以期上慰乾父坤母之洪恩，下符與天地並稱三才之人名。轉大亂為大治，普天同慶。暢佛化於兩間，萬國咸寧。唯願菩薩，普施無畏，愍我愚誠，滿我所願。○○年○月○○日弟子○○百拜上呈。 　　求子三要 　　第一保身節欲，以培先天。第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以免隨流。此三要事，務期實行。再以至誠，禮念觀世音，求賜福德智慧光宗華國之子，必能所求如願，不負聖恩矣。 　　第一保身節欲，以培先天者。若不節欲，則精氣薄弱，必難受孕。即或受孕，必難成人。即或成人，以先天不足，決定孱弱。既無強健勇壯之身力，亦無聰敏記憶之心力，未老先衰，無所樹立。如是求子，縱菩薩滿人之願，人實深負菩薩之恩矣。 　　第二敦倫積德，以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子，必須敦倫盡分，孝親敬長，善待眷屬，愍恤僕使，此行之家庭者。至於鄉黨親朋，俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女，幼者善事親長。常以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，願生西方，永出苦輪。普為同人，懇切演說，令培出世之勝因，咸作守道之良民。能如是者，一舉一動，悉益自他，一言一行，堪為模範。所生之子，必能超群拔萃，大有樹立。菩薩固能滿人之願，人亦可慰菩薩之心矣。 　　第三胎幼善教，以免隨流者。古昔聖人，皆由賢父母之善教而成，況凡人乎。若求子者，肯用胎教之法，其子必定賢善。從受孕後，其形容必須端莊誠靜，其語言必須忠厚和平，其行事必須孝友恭順。行、住、坐、臥，常念觀音聖號。無論出聲念、默念，皆須攝耳而聽，聽則心歸於一，功德更大。若衣冠整齊，手口洗漱，出聲念、默念，均可。若未洗漱，及至不潔淨處，並睡眠時，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。若至臨產，不可默念。以臨產用力送子出，若閉口念，必受氣窒之病。產婦自念，家屬皆為助念，決定不會難產，亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意，虔念觀音，俾胎兒稟此淳善正氣，則其生也，定非凡品。及兒初開知識，即與彼說因果報應，利人利物者必昌，害人害物者必亡。須知利人利物，乃真利己。害人害物，甚於害己。作善必得善報，作惡必得惡報。及說做人，必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德，方可不愧為人。否則形雖為人，心同禽獸矣。不許說謊，不許撒顛，不許拿人什物，不許打人罵人，不許遭踐蟲蟻、字紙、五穀、東西。舉動行為，必期於親於己有益，於人於物無損。又須令其常念觀音聖號，以期消除惡業，增長善根。幼時習慣，大必淳篤，不至矜己慢人，成狂妄之流類。如此善教，於祖宗則為大孝，於兒女則為大慈，於國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之三太，庶不負稱為太太云。 　　願求子者，咸取法焉，則家國幸甚。 　　附記禁忌，免致禍害。凡求子者，必須夫婦訂約，斷欲半年，以培子之先天。待婦天癸盡後一交，必定受孕。天癸未盡，切不可交，交必停經，致成帶病，頗有危險。又須吉日良夜，天氣清明。大風大雨，雷電震閃，亟宜切戒。禮記月令，季春，先雷三日，遒人以木鐸巡於道路曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。古聖王痛念民生，特派官宣布此令，又復著之於經，其天地父母之心乎。遒人，宣令之官。木鐸，即鈴，振鈴俾眾咸聽也。巡，行也。道路，城市街巷，及鄉村也。容止，謂房事。不備，謂五官四肢不全，或生怪物。凶災，謂其夫婦，或得惡疾，或致死亡。既受孕後，永斷房事，所生兒女，必定身心強健，福壽深長。孕後交一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生產難一次。孕久若交，或致墮胎，及與傷胎。茲因浙江永嘉張德田居士，愍念世道人心，愈趨愈下。於去秋，函祈光作禮念觀音求子疏，並說其保身、積德、善教等法，以期所生之子，皆為賢善，庶可漸臻太平。光屢以老辭，彼屢次懇求，情難再卻，為作簡疏，及與三要，以塞其責。【三編】復蔡錫鼎居士書三 　　玉皇經，乃道家竊取佛經之義偽造之經。汝不知是偽，故認做成佛已竟，方為玉帝。玉帝乃忉利天王，是欲界第二天。（下是四天王天）上還有四天。此六天為欲界。再上即初禪三天。再上即二禪三天。再上即三禪三天。再上即四禪九天。此十八天，為色界。再上即無色界四天。非非想天，乃是第四天，福壽八萬大劫，壽盡尚須墮落下界，或直墮三惡道。故曰饒君八萬劫，終是落空亡。況玉帝在欲界第二天乎。汝見玉皇經說得極高極深，而不知是妄人偽造之經。汝但持清淨戒，若為生子偶行房事，當沐浴淨潔，不可常行房事。誦經之人，必要清潔。若起淫欲，便污穢了。不過為生子故，不妨或年或季偶一行之。能如是節欲，所生之子，必定聰明福壽。切勿謂望子不可不常行。須知常行房事，反難生子。即生亦難長命，以先天不足故也。女人受孕後，永斷房事，所生兒女，不但相貌端正，心行純篤。而且無有一切胎毒痘疹等患，即生時亦容易生。若受孕後，多行一回房，胎衣就厚一次。所以生時便難生，而且有種種胎毒等患。光因友人祈代印達生篇為之校閱，故將其中要義，為汝說之。以冀汝子子孫孫，皆成賢善聰明智慧耳。切勿謂光乃出家人，論人行房事。不知此事是世間第一生死關節，正宜救濟。令彼一切人之自身子孫，皆得福壽康寧，何樂如之。（十二月初七）復孫藝民居士書 　　世間聰明子弟，於情竇開時，其父母兄師不為詳示利害，以致由手淫與邪淫送命者居大半。能不即死，也成殘廢，無可成立。汝既深受其害，當常存嚴恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修淨土法門。久則或可強健。汝娶妻否，未娶則且待幾年再娶。已娶則與妻說明，為養身體，另室以居，相視如賓，決不可以夫妻視之。彼此互相勉勖，切勿一念及乎房事。待其身體大健後，或年一相交，季一相交。若常行房事，則又將重複舊患矣。宜與一切少年說此禍害，以培己福。（知識未開者，勿與說，已開者，當極力為說其禍害。）至於修持法則，文鈔乃為初機入道之要書，不可不看。念佛人靜坐也須念佛。非外道只靜坐而已。念佛行住坐臥都可念。行時聲默隨意。臥時宜心中默念，不宜出聲。坐時切不可掐珠，掐珠則神不能定，久則受病。臥時亦然。無論行住坐臥聲默，都要字字句句，心中口中念得清楚，耳中聽得清楚。默念不開口，心中仍有聲，自己的耳，聽自己心裡的聲，與開口朗念無異。此為念佛最切要之妙法，且不吃力。楞嚴經大勢至菩薩云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。耳能聽得明白，則六根都攝無遺矣。如此而念，名為淨念。淨念能常相繼，則可得念佛三昧矣。祈努力依行，決定可以出此五濁，登彼九蓮。凡見一切女人，均作母姊妹女想。即自妻亦作此想，則淫欲魔無如汝何矣。念佛求生西方，以真信切願為前導。以至誠持念為正修。切不可求開悟，明心見性，看念佛的是誰，此是參禪人的工夫。即真明心見性，若見思惑未斷，尚無了生死之分。況未到明心見性地位乎。此係仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人，決定無有真信切願。未斷惑，則不能仗自力了生死。無真切信願，則不能仗佛力了生死。求升反墜，弄巧成拙，許多痴人，均以此為高超玄妙，可哀孰甚。今為汝取法名為慧淨。謂以佛智慧所說淨土法門而修，決定可以往生淨土也。（民廿八，八月初七。）復徐志一居士書（節錄） 　　汝年尚幼，須極力注意於保身。當詳看安士書中欲海回狂，及壽康寶鑑。多有少年情欲念起，遂致手淫，此事傷身極大，切不可犯。犯則戕賊自身，污濁自心。將有用之身體，作少亡，或孱弱無所樹立之廢人。又要日日省察身心過愆，庶不至自害自戕。否則父母不說，師長不說，燕朋相誨以成其惡，其危也，甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格，及其將死，方曰，詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到將死，尚常存儆惕，今將死矣，知必無所陷。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，及至行年五十，而知四十九年之非。孔子於七十之時，尚欲天假數年，或五年，或十年而學易，以期免大過。此聖賢存養省察之道，乃學佛了生死之基址也。餘詳文鈔及各書，故不備書。汝名鑑章，再加之正智慧，則無往不與佛聖合，無往不為世俗法。今之人，稍聰明，便狂妄，此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以聖賢之道德，蘊於我之身心。為道日損者，從茲嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠，既非為學，何況為道。復周善昌居士書二 　　手書及陳慧恭之信，通收到。香敬十二元，亦收到。吾人在無量劫來，均各種得有善根。由其無人提倡，故致善根不會發生，為可惜耳。世人求子，不知先斷欲，保養身體強壯，日日常行夫婦之事，不死即是大幸。如此縱生子，或不長壽，或孱弱無能為，皆由不知在根本上培植故也。汝夫婦能依此義，定規後來得生福德智慧之子，切不可著急。斷欲愈久愈好，此戒要汝夫婦二人，同為祖宗繼嗣大事而守。切不可未經一二月，即欲相親，較彼不節欲者雖好，然猶為先天不足，其子決不能有成就也。汝祖母既發心念佛，當常說念佛往生之利益。若能令汝二位祖母通得往生，方可謂能盡人子之分。今為汝祖母取法名為德淳。謂其修持淨業之心淳篤懇禱也。汝庶祖母法名德定。謂其一心念佛，決定求生，了無疑惑及懈惰也。汝妻法名慧安。謂一心求生安樂世界，自利利他也。餘詳文鈔。月底當有長信寄來，此不多敘。汝祖母望曾孫心切，我教汝三法，汝夫婦能依而行之，必能得有福有壽聰明智慧之令子。一則汝夫婦日常禮拜，持念觀音聖號。二則必須心存慈善，多行利濟人物之事。三則夫婦各居一房，斷絕房事。待其身體養強健，候女人天癸淨後，於天清氣朗之夜，偶一同宿，必能受孕。從此仍各分居，切不可再為同宿。以念觀音之故，其子必有善根，聰明智慧。以心存慈善，常行救濟等事，則其子必壽。以身體養健故，其子必身體強健。以一受孕再不同房故，其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿，常行房事，或致送命。即令生子，或難成立，無甚能為，以先天不足，精神才思皆不能充足。世人不明此理，當作常與婦居為能生子，其誤大矣。祈以此義告汝祖母，庶可年餘，即得佳兒也。復陸培穀居士書 　　無垢子心經註，似是而非，不可看，亦不可流通。以彼用宗門之言句，作煉丹之表示，令未識禪家宗旨者，走入煉丹運氣一派，其誤人壞法也大矣。所言之病，當係房事過度，由不知斷欲，故醫藥無效。當從此斷欲，與婦各宿。即日間相見，彼此均勿作夫妻想。當作兄妹想，或作客眷想，不使欲念稍萌。若偶起欲念，即想毒蛇吞己男根。（此法妙極。若是女人，當想毒蛇入己女根。）則欲心直下消滅矣。十分復原後，尚當多養若干日。以後尤當有節，不可常行房事，則可望壽康矣。不到十分復原以後，決不可謂病已大好，不妨同房。倘或如此，決難望好。此語當與婦說明，係為癒病，非永遠斷欲。固宜彼此互相誡勖，無令或有不能忍處，則可速癒矣。今為汝寄大悲香灰一包，以書夾之。此灰用大悲咒加持四千多遍，果能志誠念南無觀世音菩薩，定可不日痊癒。此一包灰，可沖五六十回。如嫌煩，可取六分之一，放大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沉下，將清水倒在壺中，或瓶罐中，日三四服。必須吃素，日常念觀音聖號。若大見效，下次止沖。以留水不如留灰。病好後，所餘之灰，掛於高潔之處，或供佛龕下旁邊，不可褻瀆。若有危險病症，沖而服之，必可起死回生。即世壽已盡，服之亦有利益。沖過之灰質，當加水潑於房上，或倒於井中，不可倒於污穢之處。此比大悲水功效大。以大悲水或加持數十遍或數百遍，即被人要去，無有經三四月之久者。此灰為備遠路不能寄水者之預備。（乙亥九月初十日）復呂智明居士書 　　來信何得姓名俱不寫。若寄己家尚可。若令人轉，則有不知誤事之虞。臨終欲不昏沈，必須平常有真行持。平常泛泛悠悠，臨終何能清白。朱榮鑫事，若非虛說，決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事，利益甚大。若不為助念，便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生。即有功夫之人，由家人破壞，亦不能往生。故當深勸家人同修淨業，方可不致功敗於垂成。或仍沈淪於生死苦海也。汝兒不敢見女人，然在家人日日常見女人。若見女人老者作吾母想，長者作吾姊想，幼者作吾妹想。無論何等女人，皆作此想。久之則見他女人與見己母姊妹無異矣。又見女人以其美而起邪念，常想此人肚皮裡盡是屎尿。只一張薄皮包著，似乎好看。若把此皮去了，則無一點好看。女人如是，自己也如是。未見時作此想，當見時此想現前。久之則邪念自消。若娶妻亦作此想，不致貪色早夭。否則危險之極。不但尼寺不可去，凡親友家均宜不涉嫌疑。（如在密室，及不見人處坐談。）古人嫂叔不親授，非授不得，以或致有邪念起，故立此為防閑之法。瓜田不納履，恐遠處望見謂摘瓜。李下不整冠，恐遠處望見謂摘李。正人君子無邪念，尚須如此執著。況一見女人便起邪念，何可不執著乎。煩惱是妄，何可云不能斷乎。所言不能斷者，乃係真性。真性在未證前，隨惡緣則成煩惱，而仍不變。隨善緣淨緣而成菩提，亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺，雖日盛糞，而金性仍然不變。打做佛像菩薩像，雖極其貴重，而金性仍然不變。世間人各具佛性，而常造惡業，如以金做馬桶夜壺，太不知自重了。若知此義，誰肯常作馬桶夜壺之下作東西乎。然人爭著做馬桶夜壺。百千萬億中，或有不肯作馬桶夜壺，一意要作佛像菩薩像，連天帝大王之像亦不肯作者，蓋甚少甚少也。復李慰農居士書七 　　讀手書，知智範五月臨產，得大病，後以念觀音聖號而癒。且生產易而兒相端正，菩薩誠可謂大慈悲父母也。湖南一回回（回回皈依者只此一家人）馬舜卿，與其妻及子女五六人先皈依過。去年秋間來信，言其妻前生兩兒尚好，後每生兒血崩可畏。今不久將生，問有何法。光令彼夫婦同念觀音聖號，信至之次日即生，絕無難產血崩之事。後寄信來謝，說其所以。須知欲子女賢善，非積德積功，利人利物不可。且勿謂我無錢財，不能積德利人。須知存好心，說好話，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各盡己職。又為彼說善惡因果，生死輪迴，令彼心有所畏懼，則必定改過遷善，以為良善。又為彼說佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念觀音。凡遇婦女，皆令預念，不至因產受苦及殞命。令彼一切人勿造殺業，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚於害己，如此種種，豈要錢財方能辦乎。然家若豐裕，亦宜以錢財作功德。又當為智範說，兒女之賢善，多半在其母之鈞陶化育。所謂母者，即兒女之模範也。倘只知其姑息之愛，任性驕慣，即天姿好者，都會學壞，況本不好者乎。此女人之責任，比男子為獨深重者。汝幸有三子一女，當為祖宗振家聲，以善教兒女，為兒女積功德，以祈佛天護念也。今為三子取法名為宗道。道者，天理人情之本然，而為一切諸法之準則者也。若能宗而主之，則小而一舉一動，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。兒雖小，即以此名之，以期大時顧名思義，必冀名實相副而後已。世亂極矣，不在家庭教育上著手，則如憑空造樓閣，決定無有成效。欲自己兒女好，須認真教一切幼年男女，令其知有聖人為人之道，並善惡因果之決定不爽，以為彼開其茅塞，令成坦道也。祈將此意與智範說之。又宜與一切人說之。所謂一言而興邦也。復宗願居士書 　　所記令妻臨終種種景象，足見助念一法，利益大矣。然既知助念之利益，可不於平時普勸一切人念佛求生西方乎。汝所說若無粉飾，則決定往生。至於品位，以素無正信，臨終未曾發大菩提心，則當在下品。且勿謂觀無量壽佛經所說，下品皆是造業眾生。彼平素惡人念佛，則是謗佛謗法謗僧。屢勸不信，則身口意均係謗三寶者。及臨終怕死，聞生西方之利益，始生信，決定在下品中。然生下品，比生天作天帝天王，尚高超無量無邊倍。業已超凡入聖，又何歉乎。今人多喜虛張，此事切不可作假。作假於亡人有損，於自己有以凡濫聖之罪。當以此語轉告社友，務修實行，是真佛子。否則便是魔眷。癆病多由平素濫行房事所得，以致短命而死。然於死時得生信心及助念力，乃以業因緣成善因緣也。今將壽康寶鑑、飭終津梁、了凡四訓、淨土聖賢錄，各寄一部，並求子疏，求子三要，祈詳閱之。庶不致後來兒女，遭此慘死矣。復蔣德澤居士書 　　今幸因病，而禮佛以瘳。由外道而復入佛道，非宿有善根，何能如此。當生大感激，生大慚愧。慚愧心生，邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學佛，當極力敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以為世間賢人善人，以立其基。良以佛以三皈五戒十善，教一切四眾。若不敦倫等，則凡三皈五戒之氣分也無，便是儒釋二教之罪人。縱有修持，其利益由於心不善，而反小之小矣。今為汝取法名為德澤，謂以自利利他之大菩提心，修持淨業，自行化他。俾一切相識，同沾佛恩，故名德澤。汝母年高，當勸其生信發願，常念佛號，求生西方。不能看經書，當為說淨土之景象，修持之方法。俾現生即出生死，是為大孝尊親。於妻室當相敬如賓，不可以忘身徇欲，此意當與彼說之，彼此同注重於保身廣嗣。則自無致疾夭折，不能齊眉偕老之虞。兒女當從小則善教，否則後來或入歧途，則是自滅自宗矣。今為汝寄淨土十要、佛學救劫編、初機先導（此中有治痳瘋方）、正信錄、文鈔、嘉言錄、壽康寶鑑等書。凡修持保身之法，則已具足無欠。但認真修持即可矣。至於從前所受外道之煉丹運氣法，當丟之乾淨。須知此係保身法，非了生死法。以清心寡欲保身，有益無損。以煉丹運氣保身，用之適宜，則可延年益壽，身體強健，用之不善，則瞎眼聾耳，生癤生瘡。近來同善社中人，多有身麻木而心痴呆者。切勿以有小益，而猶不肯置之也。光老矣，目力精神功夫均不給，不得常來信。以有文鈔、十要、救劫等書，固無須乎函詢也。若欲做大通家，則非函詢所能辦到。大通家極不易做。即做到，而了生死一事，亦以大通而不能現生即得矣。復常逢春居士書二（節錄） 　　慧佐之死，乃其父母祖母所致。其家生此聰穎之子，不告以保身寡欲之道，乃早為娶妻。又不說節欲之益，縱欲之禍。彼二青年只知求樂，不知速死。及已經得病，尚不令其妻歸寧。以致年餘大病，以至於死。將死見其妻，尚動念，故咬指以伏欲心耳。天下此種事多極，姑述二事。一弟子家貧，其父早死，學生意，資質淳厚，十五六即娶妻，人已受傷。先在綢緞店司帳，其友人令住普陀法雨寺，養數月，已強健。其母與介紹人吵鬧，恐其出家，挽彼店中老闆及彼岳父，來叫回。光與來人說，回去則可，當令其妻常住娘家，非大復原，不可相見。此種人通最不知事務者，通不依光說，仍在店中司帳。光往上海至其店中，（店老闆亦係善人，素相識。）見其面色光潤，知尚能撙節。後光回山至寧，見面色大變，問汝回去過，言到家只住四天。已與未回去之相，天淵懸殊，後竟死亡。此子文字尚通順，若非其母硬作主宰，當不至早夭。又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人頗聰明，英文很好，以不知節欲，得病要往杭州西湖，云我一到西湖，病當好一半。其父母不知是不敢見妻，不許去。又要去醫院，因送醫院，尚令妻常去看，竟死於醫院。其岳父與光說，光說汝等是痴人，以致彼欲不死，而必令其死。惜彼不明說不敢見妻，見即動念失精。慧佐至死，見妻咬指，汝認做厭，尚非真情，乃制欲念耳。至於死時得大家助念之力，自己向有信心，故致死後相變光潤。乃知佛力、法力、眾生心力，均不可思議。眾生心力，不承佛力法力不得發現。由承佛力法力得以發現，故有此現相也。後世子弟愈聰明，則欲心愈重，情竇未開，不可告。情竇已開，不為說保身寡欲之道，或致手淫邪淫，及已娶忘身徇欲，均所難免。男子則父與師當為說。女子則母當為說。使慧佐之妻知此義，何至一病近年而死。古者國家尚以令人節欲為令。今則病將死，尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年，不知其數。而一歸於命，命豈令彼貪色無厭乎。慧佐之死係冤枉。（若其父母早為訓誨，深知利害，斷不至死，故曰冤枉。）慧佐之生西，乃是僥倖。若無人助念，則由淫欲而死，縱不墮三惡道，難免不墮女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此結果。此子之事不必發表。如欲發表，須依光說保身節欲之意，合而言之。（不必全依文，但依其意。）則於為父母者及諸青年有所感發，亦顯佛力法力眾生心力三皆不可思議。復真淨居士書（節錄） 　　近人多生肺病，光頗不以為然。後世人業重，情竇早開。十一二歲，便有欲念。欲念既起，無法制止。又不知保身之義，遂用手淫。如草木方生芽，而即去其甲，必致乾枯。聰明子弟，由此送命者，不知凡幾。即不至死，而身體孱弱，無所成立。及長而娶妻，父母師長絕不與說保身節欲之道。故多半病死，皆是由手淫及貪房事所致。故孔子答孟武伯問孝曰，父母唯其疾之憂，乃令戒房事。不戒房事，則百病叢生。能戒房事，則病少多矣。孟子曰，養心者，（以善養身者，必由制心不起欲念，故云養心。）莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。古人重民生。禮月令，仲春先雷三日，遒人以木鐸巡於道路曰，雷將發聲。其有不戒其容止（即房事）者，生子不備，必有凶災。（或肢體不全，或生怪物。其夫婦或死亡，或得惡疾，故曰必有凶災。）此國家政令也。今則父母師長，絕不與兒女談及此事。及至得病，醫生亦不令戒房事。蓋不以人命為重，而冀病日重，而屢為醫療也。醫如是用心，其罪浮於截道劫財之強盜矣。汝之病，無論是因何而起，均以永斷房事，為速癒之策。待大復原後，或年行一次，季行一次，以期不失承先啟後之道，切不可常行。則所生兒女，體質強健，性情慈善，壽命長久，其為榮也大矣。光與來師壽康寶鑑一本，其文理均可依從。唯所戒日期，於小神通亦列，似乎不當。蓋以鬼神大者，則當敬，小者或致有因此招禍之事，切勿妄議為幸。以此自利，亦以此利他。由是自修淨業生西方，若操左券而取故物矣。女人亦然，欲節欲者，必先與婦說其所以，當不至或有窒礙。世有青年喪夫，其原因多半是不善節欲所致。與其守空房而寡居，何若同節欲而齊眉偕老之為愈也。然此對女人說。男子亦當知與女人有性命相關之禁戒，則為麗澤互益之德配矣。光語多絡索，所謂只因悲心切，或致人厭聞。淨土五經，為淨土法門之根本，詳觀其序，大意自知。淨土十要，為淨土著述之最切要者。第一要，彌陀要解一書，為此經註解之冠。安士全書，為善書中冠。感應篇直講，文字顯淺而不俗鄙，雅俗同觀，均易得益。印光文鈔，文雖拙樸，義有可取。依此而為提倡，決無悖倫誤國之誚。壽康寶鑑，當為已知人事子弟之續命書。不但青年應當看，即老年也應當看。欲子弟長壽，全靠老年為之常談禍福耳。復楊真居士書 　　觀汝書，知汝之罪，上通於天。然此罪之源，乃由汝父母於小時一味嬌慣，不加教訓。待其惡性已成，方自悔恨。於子無益，於己有損。此世間一切人之通病。今為汝發明者，冀汝生賢善之兒女也。幸汝宿世尚有善根，中途知悔。倘至死不改，則地獄欲出，恐難夢見矣。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。以汝極不孝極淫蕩之人，一念至誠稱念，即得所作如意。彼謗佛法欲滅佛法者，直是陷天下後世之人於苦海之中。彼尚囂囂自得而誇其功，思之不禁為此等人憐憫耳。汝於十四五歲，已自戕其元氣。十年來淫欲無度，其精神之傷，何可勝言。況又有兩個少婦。若不知節欲，不但不能生兒女，或致短命而死。從此以後，凡見人之婦女，作母姊妹女想。見己之二婦，作道友想。日常念觀音。夜與二婦另寢。身體養得十分復元，偶行夫婦之事一次。二婦年各一次，則夫婦之情達，彼此均不受傷。決定所生兒女，龐厚聰明，心性賢善，無病長壽。可以光大汝之門庭，以為一鄉人之模範。若以行房當作樂事，則樂事未久，大苦即來。精枯身死，無藥可救矣。又以此義，與二婦說，大家同各守此禁戒，可得多好兒女。汝三人齊眉偕老，生享五福，沒登九品。今為汝寄安士全書一部、壽康寶鑑一冊、嘉言錄一冊、觀音頌一部、飭終津梁一冊。安士全書內有四種，初陰騭文廣義，廣談諸惡莫作，眾善奉行之意義。二萬善先資，戒殺。三欲海回狂，戒淫。四西歸直指，勸修淨土。觀音頌，備細說明觀音靈感之事。壽康寶鑑，閱之則不敢不節欲。嘉言錄，備明修持之要，此乃文鈔中摘其要者。飭終津梁，閱之則便可使汝母決定生西。今為汝取法名為宗真。宗，本也，主也。謂居心動念行事，必期真實不偽，至誠無偽，方可為世間善人，亦可為出世之資糧。李氏取法名為宗貞。何氏取法名為宗潔。女人以貞潔為德，況念佛求生西方，若不以貞潔為本，則身心污穢不淨，何能往生淨土。汝三人陪汝母念佛，勸汝母勿求人天福報，專求往生西方。若能助母之道，則是大孝。以此孝行，懺除從前不孝之罪，譬如從地而倒，亦復從地而起也。光老矣，去冬夜於電燈下校書，目大受傷。看信覆信，須眼鏡手鏡並用，方可彷彿看。以後不許再來信。亦不許介紹皈依。亦不許向弘化社請經書順便與光信。以目力不能應酬故也。復陳士牧居士書六 　　佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求癒者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金，（此係喻，勿錯會。）以凡作聖之功勳。亦屬宿世善根所使，亦係現世修持所得。宜善用心，勿以此為奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚痴一至於此。文鈔付印，大約在年底可出書，此時且緩緩。心經中下卷，係魔徒偽造。居士林施送，光未曾見。或者未曾檢閱耳。此種書萬不可流通。否則瞎人正眼，其罪非小。□□□，狃於習俗，實為法門之玷。一行居集，不韙天台在家二眾。唯制邪淫一段，恐汝未詳察，未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所制，天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見，不過自己欲實行絕欲，實深契佛心。如為繼嗣，行夫婦事，亦不背佛戒。但為求嗣則上，年行一次，即可得嗣，則宜止。若以佛不制正淫，日日行之，則與道與佛，與自己之名分，皆相悖矣。善宿之義，乃常獨宿。或為求嗣而暫一偶宿。汝何死執認作偶宿，同家常茶飯乎。何不知道理，一至於此。祈與鐘英說，勿作痴人行事，則後來當必有大利益在也。（謂業消智朗，障盡福崇，及往生西方，非謂境界也。）大士頌，於陽曆五月三十一日、六月五日，兩次寄二十七部，已清。孫智澤並汝父，皆交清。以印壹萬部，任多者少交，任少者交清。免得費事，當在天津會內存之。（乙丑六月初二日）復張德田居士書一 　　求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚，性情賢善，福慧壽三通皆具足之子，須依我說，方可遂心。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之藥，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之，或不出，或出亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足後，待婦月經淨後，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢，存好心，說好話，行好事。凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干，此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念，也要心存恭敬。宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去南無二字，但念觀世音菩薩五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心，行事念。亦令汝婦也如是存心，行事念。及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成凶惡。又餵兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己餵，僱奶母餵，都是一樣。生了大氣，萬不可餵兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再餵。餵時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再餵，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也餵不得。餵則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜，後來生子，必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恆河沙數，可不哀哉。汝為悅親，故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛，求生西方。汝與汝妻，亦各如是。復張德田居士書二 　　汝九月之信接到。光以老無目力精神辭，現在路上兵匪充斥，每每信件難到。並汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到，光頗不以汝之辦法為然。擬至二月間無事時，作一祈嗣章程。初令節欲修德，以培先天。次令念佛菩薩，以求福德智慧之子。再令從小認真教訓，俾成賢善。如此則子愈多愈好。否則不節欲，縱生子，亦孱弱無所成立。不教訓，則養成敗類，為祖宗辱，反不如無子之為愈也。光若作好，當為寄來，祈勿再來信。光信至遲二月底即付郵，此不是即刻要用之文字，故不必汲汲也。復楊宗慎居士書（節錄） 　　世間夫婦兒女，無非前生所結之業緣。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，約世情論，則為不好。然能因此知世相無常，專志修持。則此諸苦況，實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女，一堂團聚，其精神皆耗於忙生產婚娶中。縱欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，並教女一心念佛。則其夫其子其婿，乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生，則其夫其子其婿，亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精，刀以磨利，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。天之成就人者，有逆有順。人能樂天知命，則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道，凡刀兵水火，瘟疫蟲蝗，或怨業病，醫不能治者，若肯志誠念佛念觀世音，決定便能逢凶化吉。又女人臨產，必須出聲朗念南無觀世音菩薩，決定不會難產。即難產將死，令彼念，則即刻便可安然而生。此話要與一切人說，使其悉知。則世間便無難產，及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不淨，念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關，出於無奈，不得與平常能致恭敬致潔淨者比。又須出聲朗念，不可心裡默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出，心裡默念，或致受病。屋內照應的人，也大聲幫他念。家內另屋中，亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛，後來決定不發生此種苦痛。將來臨終，尚可往生西方。否則一受孕即念，或臨生前三四日即念，或臨生始念均可。世人每以阻人善念，如婦女生產，大家視作畏途。不但本產婦不敢念，或其婆其母因其媳女生產，預先逃居外邊，過一月餘方敢回來。此種皆受外道，但知平時恭敬之道，不知因事適宜之權。致世間許多女人，受極痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉雜書之，以期利人。復師康居士書 　　光年時已過，應酬日多。上十年來，忙於此種外務，自己功夫殊難專精。今若不另行一路，則將忙死。於人無益，於己有損。現所有文鈔、安士書、觀音頌、壽康寶鑑、嘉言錄、彌陀經白話註、感應篇直講，各紙板，均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說助覺管見、初機學佛摘要合編、江慎修殺生放生現報錄、蓮池等戒殺放生文合編、格言聯璧、（此張瑞曾託排者。）家庭寶鑑、紀文達筆記摘要，此七種，亦打三四付紙板。此後凡有發心印者，直向大中書局，或漕河涇監獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說，過於高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠。而作此種難而又難之說話，以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓，淨土經論語錄，均不能依止乎。所要緊之遺囑，在於保身。汝之一身，關係全家。汝父已往外國去，汝家內尚有母親，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，則全家危殆矣。論汝性格，亦斷不至淫蕩，然於夫婦之際，亦當有節，不可任意貪快樂。於壽康寶鑑之忌諱，當詳審記憶。亦令師昭詳閱，庶可齊眉偕老，同得壽康。彼世之青年孀居，與娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子，使彼詳閱壽康寶鑑，已熟知忌諱，豈有即死之事乎。光是以憫彼無知，特輯此書。（已印五萬本。）恐汝以為我必不至犯邪淫，何必看此，則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原，而行房事以死，此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡於道路（即街道村巷），而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死，則只知叫號，豈不大可哀哉。我與汝父有深交，汝母與汝夫婦又皈依，直將汝夫婦作兒女看，故有此絡索也。其餘善知識，斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。餘則有經典在，固不須光說也。（己巳年二月初二）復葉芬居士書一 　　人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福，轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持，佛法亦注重於懺悔也。能懺悔往愆，聿修厥德。則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。了此則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後，又有何實跡可得哉。則凡功名也，兒女也，學問也，名譽也，究於生死分上，了不相干耳。閣下但能志誠念佛，念觀世音，兒女有無，何須在念。汝弟有子，汝縱無子，豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子，其父母當時，何嘗不以為承先啟後之令嗣乎。閣下當此時世，年已五十，尚嘆伯道無兒。然則受子所殺者，想死後亦仍欣欣然以為吾有子在，不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書，並各種書一包，祈詳閱之。或不至猶以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明，抱憂國憂民之心，惜絕未聞道。其所奔走呼號，亦不過隨順瞎搗亂之潮流，以至於死亡也。使彼知亂之所由起，在於不致意於家庭教育，及因果報應。以此仇日貨之辛勤，用之於根本圖治之道。則其人便為聖賢之徒，不徒只空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤，其可憐為何如也。閣下以光為善知識，光雖不足為善知識，然不得不以善知識之詞意以白閣下，以冀無所歉憾也。如閣下求子之心，仍不能已。祈先節欲，以令己之身體強健，以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又復禮拜供養稱念觀世音菩薩。心果虔誠，必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門品云，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。閣下欲求令嗣，當依光所說之方法求，則求無不得矣。否則縱令能得，或難保其不被潮流所陷，以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光於九月定規滅蹤，相片不願遍刺人目，故不為寄。若能依光所說，則見光之心。區區醜相，何堪齒及。復葉芬居士書二 　　前書於十六日寄去。觀汝之書，不禁可笑。不能節欲，急於望子。不知生子之本，在於培養身體與陰德也。不節欲，則精薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒，必須斷欲一年，或半年。俾身體強健，精神充足。待婦天癸盡後，一相交合，即可受胎。從此永斷房事，則所生之子，必定龐厚篤實，性情良善。決無關痧等患，及不久即死之虞。宿世惡業，至心懺悔，虔誠誦經，自可消滅。何得信受生經，生於某年，當還若干受生錢。此做經懺僧妄造之經，汝何得信以為實乎。須知從無量劫來，由貪瞋痴，造殺盜淫，所結怨業，無量無邊。當發自利利人之大菩提心，志誠念佛誦經，以期消滅。並以此功德，超度自己現生父母，歷代宗親。俾彼同皆消除惡業，增長善根，出此五濁之惡世，生彼七寶之淨邦。庶可不愧為人子孫，不愧為佛弟子矣。汝問何經最好，不知一切大乘經，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，則即長持金剛、心經、彌陀經、大悲咒，皆無不好。但須志誠恭敬，則功德大。否則或有功德，或有罪過。以心不虔誠，或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛，為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名，薰自己之業識心。久之久之，自可心與佛合，心與道合矣。復陳蓮英女居士書 　　念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪業，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。 　　又問當如何修，能令父母往生西方，汝如此問，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚須以己修持功德，迴向四恩三有，並及法界一切眾生。何況父母，而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又須發普度一切眾生之心。凡一切有緣之人，皆以此法相勸。以自己修持之功德，及迴向一切眾生之功德，及勸人之功德，為父母迴向。決定能令父母往生。然須真實力行，方可。若泛泛悠悠，非無利益，恐未必即能往生也。念佛須有真信切願。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。須發普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作，眾善奉行。須時常自省，凡有不善心起，立即令其消滅。凡有善心，必須令其擴充。即力做不到，其心決不可不生。平時總以存好心，說好話，行好事，為治身治心之法。如是念佛，可為真佛弟子。決定可於此世界普度同倫，出離生死。何以故，以能實行，人自易於感化耳。否則便是假善人，假心行。便不能得真實利益。 　　一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作苟且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可。守貞守得好，較比出嫁，好得何止百千萬倍。守貞守不好，不如出嫁百千萬倍。以男女居室，乃天理人倫。男女苟合，乃畜生行為。畜生不知理，不知倫常。人知理知倫常，要行苟合之事，實乃不如畜生。汝舅以我為師，說汝有善根欲守貞，我非破汝守貞之心。恐汝有始無終，反得罪於天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日殺的吃。一切生靈，即不是汝殺，乃以錢令人殺，殺業是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本，汝既吃肉，即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人，雖不吃素，亦可念佛。非吃葷者，就念不得佛，不可不知。餘不暇敘，但熟看文鈔，群疑皆釋。光冗事多極，不可常來信。縱有所說，亦不出文鈔之外。佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。汝能依我所說，即可謂蓮英。否則雖名蓮英，恐成罪藪矣。（四月十七日）復蔡契誠居士書一 　　先後天衰弱，當以善於保養為事。若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥。食麥之力大於米力不止數倍。光吃了麵食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大。米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍。有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃，則兼帶著吃。久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年。否則或半年一相親，或一季一相親。倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能。節欲之人，所生子女，體壯少病，易於成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕。縱或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且緩娶。若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。（民十二，元月初六。）復唐陶鎔居士書 　　汝夫肺病而死，又復失明，恐係病中不肯斷房事所致。無論何病，均以斷房事為根本治法。否則神醫亦難奏效。汝既行醫，當以病未十分復原，萬不可行房事，為第一切要之極重事。肺病宜靜養，尤宜常念觀世音聖號，便能速癒。汝夫業醫而病中不以念佛為事，亦泛泛悠悠之人，無真實信心。故致一家數口，非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人，故一心參禪。設一心念佛，或不致肺病不癒，而又失明也。汝若殉夫，致多數人失養，其過大矣。今由龍居士引汝入道，當以引人改邪歸正，念佛求生西方，為報佛恩及善知識恩。以修淨業求生西方為第一要事。汝當以文鈔為所依。何可遠涉冒險以見光乎。見光也是說文鈔中所說之話。佛法中絕無祕密不傳，亦非要口傳心授之事。外道邪徒，本無道理。以祕而不傳，誘人入彼道中。若公開不祕，則人皆知其陋劣，便無人依從彼矣。汝當以行醫為事，勿兼教書。以果真盡心於醫，日尚不足，何又能教書。認真則需費精神，否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門，須注重念佛。則仗佛力，醫道必能大行。但以利人為志事，不希望發大財。倘醫道無誤，則人皆信服。勸人吃素念佛，人當依從而樂為之。則是藝也而進乎道矣。此係以醫弘法之章程。凡病皆令斷房事，一年不知少死許多人，其功德唯佛能知。又女人臨產念觀世音聖號，決定無痛苦。即難產得要死，一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小，父母即令不許生氣，習成一柔和慈善性質。一生之好處，說不能盡。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月經時生大氣，或停經，或血崩。嫁後生大氣，或墮胎，或胎兒感得暴躁之性質。生後餵乳時，生極大氣，兒隨吃乳即死。大氣不甚烈，或半天一天死，無一不死者。小氣不死，必定生病。若連天常生小氣，前毒未消，後毒又加，則危險之極。此事吾國名醫神醫均未言及，今已發明，當與一切人言之。則是救命於未生之前，其功德大矣。醫生宜各注意。蛋不可食。邪見人云，無雄之蛋可食，此話切勿聽信。又蛋有毒，以雞常食毒蟲故。復永業居士書 　　近世少年，多由情欲過重，或縱心冶遊，或昵情妻妾，或意淫而暗傷精神，或手淫而洩棄至寶。由是體弱心怯，未老先衰。學問事業，皆無成就。甚至所生子女，皆屬孱弱，或難成立。而自己壽命，亦不能如命長存，可不哀哉。汝恐亦犯如上諸病，有則改之，無則加勉。既長持念菩薩名號，必須懇切至誠，自可所願皆遂。倘仍悠悠忽忽，則亦只得悠悠忽忽之感應，決不能如願悉償也。光冗事太多，不得又有所求。現料理印書事，秋間了結，當滅蹤長隱。以精神日減，應酬日多，無力支持故也。 　　欲學佛法，必須要敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬，外而鄉黨鄰里親戚朋友，咸沐佛化，同修淨業。則可生入聖賢之域，沒歸極樂之邦矣。願慎旃哉。復王悟塵居士書一 　　接手書，知閣下與妻妾二女全家念佛，信願行三字，銘諸肺腑。何得又嘆年逾半百，膝下猶虛，不孝之罪，永劫莫贖。夫子之有無，乃屬於命。有妻有妾，非如不娶，以致無後者比。何引為恨，謂為不孝。夫不孝者，不能居仁由義，以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓，以致或成庸愚，或成頑鄙。縱有多子，其不孝也更甚。既有二女，當善教之，俾知婦德、婦言、婦容、（容者，容止。乃指舉動莊重而言。近世俗儒不識字義，遂作容貌美好說，可嘆。）婦紅。具此四德，而後再加以知因識果，信願念佛。則將來出嫁後，必能儀型閨閫，師範女流。相夫教子，俱成賢善。若此女者，豈不為祖宗之光。今之世道，亂至極點，皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習染，資於母者最深。幼時若有賢母，長時再有賢妻，其人有不為賢人乎。是知教女乃治國平天下之根本法輪也。而世人夢夢，專以嬌養豔妝為事。以故多半婦女，皆相成夫惡，教子以機械變詐。俾有天資者，盡成狂妄。無天資者，悉作頑民。可不哀哉。汝讀書人，此義不知，只望生子。近聞有殺父姦母者，其為父也，當是孝乎。當非孝乎。即宗祧一事，姪也可繼。即無姪，姪女也可繼。況念佛人，固宜斷娑婆之業種。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。發什麼痛嘆。汝既如此，豈是真實念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顧名思義，剋實修行，即是菩提眷屬。現在入聖賢之域，將來生極樂之邦。其為孝也，慈也，大矣。汝何不書姓名，了緣亦不知為誰。安士全書，現已送完。明春郵路若通，當寄文鈔、壽康寶鑑、彌陀白話解、嘉言錄等。然二三年來，陝西頗不易寄經書。願閣下極力提倡因果報應，提倡家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。並及敦倫盡分，修持淨業。俾一方之民，相觀而善。其為功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年來，秦地實未寄多書。近雖開單令寄，究不知能到與否。不能到，便失之，殊屬可惜。復駱季和居士書四 　　十一日一函，諒已收到。昨接手書，不勝感愧。彼此心交，何須格外謙虛。心經淺解，無甚錯訛。以見閣下凡破體字，時或標出。故光按例詳標。間有一二改者，祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌，以去年打仗，所訂之紙不敢發。（中華二千多件）至後水涸，不能出山。今正尚未來，因權用毛太，印一萬，以備眾覽。當於此月內可發送。閣下用可否惠賜幾部，何視光之小也。光擬募印數十萬，遍布中外。雖未能如願，然已有六萬部。雖全歸任者自送，而亦有萬餘部，祈光送者。閣下問已出版則可，言可否惠賜，則過為謙虛，反成小視印光也。光冗事實繁，無暇作文。於廿一二當往申料理觀音頌事，並將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排，大約年內俱可出書。不可錄以一居士蒙三寶加被，不藥而癒數月之痼疾。（因其妾以終身吃素禱，即日病回機，不藥而癒。）以久病尚未復元，即犯房事，遂致殞命。光念世人未知忌諱，故致死亡者，不知幾何。遂發心印此，以拯青年於無形之中，致治於未亂，保邦於未危。使此居士知此，斷不至得此結果。其人尚誠實好義，非下流派。惜不知其忌諱，以致送命。而以至誠禱夫病癒之賢妾，竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧於夫婦房室之道，有以致之。閣下行醫，益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命，其功德比用藥治病之功，當更廣大。此後無要事，勿來信。以出門事繁，無暇答覆。大約五月半間，可以回山。以有去年三月，本寺退居所託鑑訂普陀山志。（係一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山當先了此事，俾其流通也。（三月十四日）復馬宗道居士書三（節錄） 　　又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修淨業，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之香。已有幾個兒女，便可不致有後嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便為不自愛。並不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修淨業，生西方。若男女情欲不能斷，則淨念便被欲念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。復溫光熹居士書六 　　觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意於禪淨之區別處。汝若於禪淨界限之說，信得及。何必行經七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方。固用不著又復輾轉求人開示也。古人立言，各有所為。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閒。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎。汝若死得下痴心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現。汝謂現今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝才發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不於念佛一法注意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則絕無此義。汝云五六年來，自出校後，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現相乎。此現在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑑印八百本，凡後生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節，兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸於命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，躋斯民於仁壽聖賢之域，固為榮幸。若只能助廢經廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業，有不可得者。汝且息此心，庶不至後來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄、閨範、歷史統紀，俾成一女流師範。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計頗豐，宜將歷史統紀印若干部，分送川地。俾後起之俊秀，同知因果報應，生死輪迴，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光於四川，數年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠，又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之謂，汝作何用。而所說者，乃糊塗話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，復以化他。是為真佛弟子，可謂無忝所生矣。願汝與德正共勉之，則幸甚。復榮柏雲居士書 　　人生世間，數十年即成古人。此數十年中，若不努力修持，則前途之險，不可言喻。既發心皈依三寶，受持五戒，實為多劫善根所致。然須堅定其心，只期愈入愈深，愈修愈切。萬不可一時高興遂發心，及乎久久，則置之腦後，不復顧也。汝名念橋，橋乃過度人之要物。若無橋，則彼此往來，頗形不便。淨土法門，乃從生死此岸，過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他，自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧，則由此岸登彼岸。若無智慧，則永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法，罪過之極。其居心必須主敬存誠，克己復禮。其行事必須孝慈友恭，真實無偽。又須以淨土利益，上而勸其父母，下而勸其妻子，中而勸其兄弟朋友鄉黨鄰里。若自若他，咸須敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。若能如是，可謂真佛弟子。否則有名無實，但得空名，毫無實益。若皈依時，當於佛前，志誠頂禮若干拜。對佛自陳我弟子慧度，受吾師印光命，令於佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛、法、僧），自今以後，以（佛、法、僧）為師，終不皈依（天魔外道，外道典藉，外道邪眾）。第二，第三，照旁改者說。每條說畢，禮佛三拜。又復禮佛三拜。受五戒，則云我弟子慧度，誓受五戒。第一不殺生，如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度，亦盡形壽不殺生。第二不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒，此照樣說。唯第三不邪淫，則云如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在家人有夫妻之誼，冀生兒女，不能斷欲，故只戒外色。若自妻妾，或貪樂，或行之不以其道，則同邪淫，不可不知。解詳文鈔，熟讀自知，此不備書。復福州佛學社書 　　初六日接陳士牧來函，中有諸位求皈依函，外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心，實行修持，不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧，只知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有甚麼高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，並所立章程，似與光之程度心相相彷彿。然自揣涼薄，絕不願為人作師。而遠道函求，亦只可將錯就錯耳。現今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須注重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在家庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者，或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行悌，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己復禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發至誠心，修持淨業。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者，此係邪見人依附佛法，傳煉丹家之法，諸位切勿陷於此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當作佛法，則其罪非小。現今無論何等根性，皆須以淨土法門為主。蓋淨土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。淨土，為凡夫依之現生了生死者，置之不究，縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得淨盡無餘，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現在撐場面，未來種善根而已。欲得真實了生死利益，則難之難矣。女人家，尤須注重因果倫常。凡安士全書，及感應篇彙編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則只知圓融不執著，口口說空，步步行有，為家庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道，人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則後來為人妻為人母，必薰陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之於後，亦復良善相襲，而日益加多矣。光說話多絡索，且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部，人各一部，此書亦為現今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔，諸位曾看過，去年又另排，現將竣工，三四月當出書，名新印增廣印光文鈔，比前添百一二十頁。若欲利人，當任印若干部。或施送，或照本發售。此刻若任，較比後來便宜。後來係中華書局自賣，此刻係光躉印之價。現以張數與紙皆未定，其價當不能決定，大約每部須七八角上下，以有四百多頁。前年所定之觀音頌，只二百零十頁，須洋三角四分，此有四百一二十頁，紙則加倍。況一二年來戰事屢起，紙源不通，今則紙比前年又貴許多，故當在八角上下耳。安士全書，近亦要印。又有壽康寶鑑，已付排，待排完時，即與文鈔同時刷印矣。此係不可錄增訂本所改之名，現今少年每每不知保身之道，縱情色欲。由之而死者，當有四分，由之受病以別病而死者，亦有四分。舉世之人，十分之中，直接間接由女色而死者，有其八分，亦可慘也。且勿道縱情花柳，即夫婦之倫，以不知忌諱，因之死亡者，不知有幾何萬數。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以終身吃素禱佛，不藥而癒，其氣色淳淨光華，絕少同者，未月餘以犯房事死，故為發心印此書，以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情，不喜張羅。光之教人，隨己職分而為修持，並不另起爐灶。諸位所立之章程甚好，但是要大家通講躬行，則何幸如之。否則便成空套子，則名大而實小矣。今之各外道，無不以祕傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道祕傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無祕傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，則便非本名字之義。所謂大學之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由無智慧故，便不能克己復禮，格物致知。俾本有之良知，全體發現也。故今各按諸位之名字義致，而加之以智。譬如畫龍點睛，俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物，自可消滅於無何有之鄉矣。儒釋道體，本無二致。而其發揮理體與修持工夫，則大相懸殊。不知者以為同，則或致等寸木於岑樓。以為異，則或致置瓶盤於金外。若是人者，皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒，造諸口業。幸以宿世善根，得自惺悟。恐諸位於此同異處，未能分曉，故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序，為楊棣棠作，此書尚未出，及與湯宏昌書，論儒釋同異，看之則可悉知。光冗繁之極，願各努力修持。復慧海居士書七 　　昨劍青居士來，持汝手書，不勝欣慰。世教陵遲，婚嫁之事，多皆以殺生張羅為事。不知男女居室，為人倫之始，乃最吉慶事。行此吉慶之禮，致無數物類，歸之死地，且供人食噉，其凶惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者，蓋其惡習所致，不詳審以思也。使思之，當有惴惴不安之心，油然而生矣。風俗之轉，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）當有效之者。或者奢侈之風，因之漸減也。吾常謂天下不治，匹夫有責。其責何在，在於家庭善教兒女，而教女更為切要。以女若果賢，則必能相成夫德，模範兒女。從茲子子孫孫，相繼為賢善之人。當令令愛詳知此義，文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉，則其利益大矣。劍青居士道心真切，頗不易得。但以時促，只留一宿而去，悵何如之。大士頌，已於四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。後又令再寄若干。餘待二次三次印出，方可全數盡交矣。文鈔已付排，約於年內可出書，比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究於佛法心法，皆不相干耳。復淨善居士書三（節錄） 　　今為寄大悲香灰二包，比米更好檢拾。其利益亦與米同，而久不會壞。若遇醫不能治之病，取二分灰，放大碗中，用開水沖之。攪攪，候灰質沈下，將清水倒於一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再沖。其灰包，當供於佛龕下一邊。或掛於高潔之處，不可褻瀆。此係加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險病，即不好，亦當見輕而死。沖過之灰質，加水澆樹，或潑屋上。今用物猶如此，飭終津梁、壽康寶鑑、息災開示、了凡四訓各二本，夾好。其填空之紙，不可棄。乃禮觀音求子疏，及求子三要，亦與一切青年人大有關係之文，無論老少，均不可不知。否則不知節欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事過多，而成癆瘵者，不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟，多犯手淫之病。令看壽康寶鑑，及了凡四訓，庶不至致成殘疾，及短命而死之苦禍。昔聖王設官布告。今則父母師友概不說及此事，亦大家惡業之所感也。更有愚人，兒子有病，即為娶妻。意欲病好，實則令其速死耳。可不哀哉。湖南一人兩個兒子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報。一個死尚不悟，兩個死了又不悟。若非友人呵，則絕門矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。復淨善居士書四 　　汝說二問題，（只一可談，二乃胡說巴道，就在第一中完全破斥了，不必再說。此語只可口傳，不可登報，以免某某人見之作禍。切要之至。）汝妻不肯吃素念佛，試問汝欲常受□□人打罵污辱否，彼必不說常欲。無錫殺縣長，關城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，□□兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時，□□兵姦淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關門念佛。□兵打門，見他念佛，不污辱他。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十餘歲之少婦乎。城門上檢察極嚴，（最初就是兵搜，後才令女人搜檢。）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。□□人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被□兵捉到，脫衣檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在□□學堂之教員，曰你也來了。吳云我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎。此現在逢凶化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發現，則將何以處。此係人所作之禍。若宿世中怨家對頭來，不念佛只好任他所為，有甚麼法子可免。宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念南無阿彌陀佛，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報國寺皈依。光與彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，那肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能回蘇，過年還打，不知何時才結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，唯他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。湖南一女人生產，怨鬼附體，發狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。汝妻不知，現在不定何時，就有天大的禍。倘曉得預先防禍的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你勸。由其是糊塗無知識，故不知完全在禍患裡住著，反以為安樂。至大禍臨身，無法可免時，恐怕如一聲霹靂，掩耳也來不及了。此之謂痴人可憐憫，而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人，可不哀哉。可不哀哉。你將我字教他看。若不識字，替他講說，或即可發心。否則任他向阿鼻地獄裡，常享受閻羅大王的鐵床、銅柱、劍樹、刀山、鑊湯、爐炭的上妙供養。其為樂也，樂無以加。試問他願享受此好供養，及願受此樂否。彼若願，也算是一個好漢子。恐怕他聽也不願聽了。不聽做這個好漢子，要做沒用的念佛老太婆了。汝行醫，切不可學今之頭痛醫頭，腳痛醫腳之庸醫。無論男女，均令彼斷房事。直至大復原後，尚須過月餘，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說，餘俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸淨後，其夜天氣清明，日吉無凶，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音聖號，決定可得福德智慧華國宜家之兒女。今之醫生，只知醫病，病之大忌，就是房事，概不肯說。不知由此死了多少青年男女，此雖不是醫生醫死，然不為說病忌而死，亦不能不負誤人性命之罪。若無論什麼病，均令斷房事，則是與人強健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人了生脫死超凡入聖，則是藝也而進乎道矣。較彼只醫病者，功德更大多多矣。女人臨產念觀音，決定不會難產。一函遍復中已說。女子從小當學慈善，不生氣，後來好處說不能盡。若愛生氣，後來苦處亦說不盡。若餵兒奶，生大氣，其子必死。小氣其子必病。此從古名醫神醫所未發明者。女人性情柔和，家道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。藥方中治瘧疾方，雖數年十餘年不癒者，亦一治即癒。去年一弟子，為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經多少醫生醫過。戒煙方治肝氣胃氣疼，雖數十年者，亦一治即癒。光目不敢在雪白紙上寫，故書於此。瘋狗咬方，多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鱉蟲。要病家為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以後切勿來信，以無目力精神應酬也。壽康寶鑑題辭一 　　人未有不願自己及與子孫悉皆長壽安樂者。若於色欲不知戒慎，則適得其反，誠可痛傷。故孔子曰，少之時血氣未定，戒之在色。孟子曰，養心者莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。由是言之，人之死生存亡，係於色欲之能寡與否，居其多半。不慧絕無救世之力，願存壽世之心，爰增輯刊布此書。以期自愛而並愛其子若孫者，得是編而詳閱之。則利害之關，明若觀火。內而戒勖子孫，外而戒勖同倫。又祈輾轉流通，俾遍寰宇。庶一切同人，咸獲壽康。是所馨香而禱祝者。壽康寶鑑題辭二 　　人從色欲而生，故其習偏濃。一不戒慎，多致由色欲而死。古聖王以愛民之故，即夫婦房事，不惜令遒人以木鐸巡於道路。冀免誤送性命之虞。其慈愛為何如也。及至後世，不但國家政令不復提及。即父母與兒女亦不提及。以致大多數少年，誤送性命，可哀孰甚。不慧閱世數旬，見聞頗多，不禁悲傷。因募印此書，冀諸同倫，咸獲壽康。所願得此書者，各各詳閱，輾轉流通。勿令徒費心思錢財，而毫無實益，則幸甚幸甚。復周群錚居士書（節錄） 　　病未大還原，斷斷不可近女色。現在除提倡因果報應及家庭教育，不可挽救。家庭教育，尤須注重因果報應。劉池諸君，可謂知病知藥。然未提及家庭教育，尚未能圓滿具足，祈與諸君詳言之。如來說法，悉順人情，不強人以所難。如受優婆塞戒者，或一、或二、或三、或四，或具受之，悉隨人意。即如淫戒，出家則須全斷，在家則唯制邪淫。以男女居室，大倫所關，故不為制。然既受佛戒，必須節欲。若不為宗祀，唯圖快樂，雖不犯戒，亦有大過，不過比邪淫為輕減耳。菩薩處俗既有妻室，雖無欲念，亦當俯順人情，時行夫婦之事。以凡夫不能無情，若欲絕不與相親，則或出怨恨，致起毀謗佛法之釁。不但不能增長善根，或致造謗業，墮落惡道。以故先以欲牽，後令入佛智，乃曲順人情，巧設方便之大慈悲也。但當節欲，不必絕欲，一季一親，庶不致妻有怨望之苦，於汝修持亦無礙，且可以誘令修持淨業。當云，若不修行淨業，即永與絕交，彼自會勉而行之。至於生子與否，固不須論。以汝兄弟子甚多，豈必自己有子，方為不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處，殆有夙緣。不能使其種善根，忍令致彼墮惡道乎。詩云，妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻孥。孔子曰，父母其順矣乎。汝一意修行，斷絕欲事，彼或長時怨望，或致抑鬱而死。汝果上品上生，固無大礙。否則於親有拂意之咎，於妻成怨對之人，亦屬大累。較稍開欲事之累，深之多多矣。光為僧人，斷不勸人造業。人既以身從汝，當盡夫婦之道。此實修行要義，倫常至情。祈發菩提之心，攝彼不知欲為苦本者，同生無欲之極樂世界，庶可不負夙生有緣，今為夫婦矣。又妻若生子，則為大累，無子則安樂之極。而姪子一群，何一非子。刻實而論，汝之福，較汝兄汝弟為殊勝多矣。但世人多看不到此，遂畢生為兒女作奴僕。試一思之，實為大幸。此語雖違情，實至理至情。復劉觀善居士書一 　　接手書，不勝感愧。光之所說，大似跛夫行路。若行者不以不能行見棄，則不妨歸家安坐，由一步莫行者而得之。令慈宿世於淨土有大因緣，當常以淨土不思議之事理相諭。則以慈善諷經功德，悉作往生資糧。決定俯謝凡流，高預聖會。世之尊親孝親，孰有過於此者。成就一人往生，即成就一凡夫作佛。可於生我者，不竭力勸諭，以期其必果所願乎。徐友天性純摯，惜理路不明。以凡夫知見，妄測佛智。彼謂得丹獲神通，於人天中見母，方肯與母同生西方。此刻若以獨生，於心有不慊然者。其意雖甚善，其事與從井救人，相去不遠。一則少看淨土經論，一則未與淨土知識往還，故有此不通之愚見。夫古今緇素名人，以誦經念佛濟孤者何可勝數。徐君未必不聞其事。樂邦文類第四本，五十八九頁，臨終請僧念佛二次，即獲往生。由此令宗門大老，發心念佛。可知佛慈廣大，有願必從。固不計久修暫修，等垂攝受也。觀經下品下生，乃五逆十惡圓具之人。臨終地獄已現，而遇善知識教念佛名。彼念或十聲，或數聲，即便命終，尚得往生。今以純孝慕親之心，若能發弘誓願，稱念佛名，（四弘誓願，必須普為法界眾生，以不發此心，乃凡夫情見，不易感通。）以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。而心與道合，心與佛合。何待彼與母同生，當必母先往生，彼後往生耳。須知淨土法門利益，唯佛與佛乃能究盡。徐君何人，宜其不知，生此種不情之愚見，豈不大可哀哉。當令彼看樂邦文類此段，又當令看淨土聖賢錄等書。則盲猜瞎斷之臆見，便可消滅淨盡矣。念佛時，毫無感應。係不知佛力，心不懇切。不知佛力，由未深研淨土經論故也。念觀世音自能懇切者，以習聞菩薩尋聲救苦故也。閣下謂彼宿生有業，此語亦頗的確。彼於淨土法門無宿業障，當聞斯行之。何待人勸之再三，尚以此為皮毛，而以丹為主體乎哉。然業由心造，業隨心轉。大丈夫生於世間，豈可任業牽縛，而一一聽命於彼乎。徐君若是個漢子，一聞此言，當如見母墮於水火，急求有大勢力之阿彌陀佛救援。豈肯且緩緩煉丹待成，神通具足時，方求彌陀接引乎哉。念佛一法，徹上徹下，非此法唯被下根也。下根於他法不能修者，於此法固無一不能修之，此所以為如來最大慈悲普度之法門也。攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。閣下天姿聰敏，不以禪教自高，專心念佛，足見宿生於此法門有大因緣。不但閣下現生當獲實益，且令令慈，並與闔家眷屬，悉於現生了生脫死。可謂劫外優曇，火中蓮花，不勝欽佩。所云習氣尚強，光不知閣下所指。飲食男女，人之大欲存焉。閣下已長齋斷葷，斷不至有飲食之習氣。至於女色，亦不至有非理之涉。若其欲心不能即伏者，但常觀不淨，則欲心自息矣。不淨觀名相甚多，一一詳觀，乃專作此觀工夫者之事。吾人不專作此工夫，則籠統觀之固為省力。譬如見美色時，因愛生欲。其對色生愛者，不過一薄皮之光華所惑耳。試揭去此光華之薄皮，則愛心雖至濃，亦當轉而為怕懼厭惡。從前愛心，了無絲毫可得矣。再進而觀其血肉屎尿等，則死屍圊廁了無有異。雖具足莊嚴，直下見其底裡。能作此觀，則不見光華之薄皮，只見內外三十六物種種不淨。古謂觀空既久，不見全人。光謂能作此觀，則不見人，但見此種種不淨耳。若瞋習強，當常存憫念一切之心。凡有不如意處，悉當原諒他人之情，深培自己之慈。則怨尤不起，仁愛常存，而瞋習便化為烏有矣。此世人習氣之大者，大者既伏，小者自無從生矣。一心念佛，則天清地寧，了無塵氛可得矣。佳作聲韻鏗鏘，惜以凡濫聖，致不貼題。光四十年來斷絕此事，（以杜心中常時推敲之弊耳。）故不能和。 印光大師開示 　　無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。