目　　次 　　緣　起一 　　前　言一 一、元無我人，為誰貪瞋？一 　　 二、知苦‧厭苦‧求離苦二一 　　 三、達觀‧真觀‧平等觀三三 　　 四、少欲知足‧靜默養道五九 　　‧ 五、忍辱精進‧一心向道九五 　　‧ 六、福慧始聞‧老實念佛一二一 　　 七、淨業警策一三九 　　 　　 八、禪偈二二五 　　 緣　起 弘一律師，自號晚晴老人，蓋取李義山詩『天意憐幽草，人間愛晚晴』句。律師 於辛已年掩關本寺（西禪寺），集佛經祖語警句二卷，以晚晴名焉。 福州怡山西禪寺沙門傳貫謹識　　 《晚晴集》共一○一條，是弘一律師集佛經、祖語、警句所成，前四十九條為上 卷，後為下卷。淨空法師依序講演，今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……， 故略事分類；又為避免類別過於瑣碎，凡有兩可或難以歸類者，亦勉而為之。以 期本書保有原作之風貌，兼具現代著作體系分明之架構流通於世，以饗有緣，以 利有緣。是所至禱！ 三寶弟子　謹識　　 前　言 這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給 諸位作個簡單的報告。現代這個社會，可以說是古今中外，有史以來未曾有的混 亂局面，無論在中國、在外國，都看不到像現代這麼亂的。我們不幸生長在這個 時代，要救自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢？我 們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。 古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他 們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提 升，也就是所謂知識開了；諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有 心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流；這個潮流愈演愈烈，到今天 可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底那個是 正確的？那個是不正確的？換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂 的根源，一切痛苦的來源。 如何能夠救自己？如何幫助別人？還是古人所說的：『返璞歸真』、『回頭是岸 』。這是真的！真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用 ，這就是現在人所謂的『自在幸福』，佛法裡講的『菩提涅槃』。我們生長在這 個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通；能順應潮流，又在這裡 面學習返璞歸真，這就叫作學佛。 學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十 九年給我們說的一切經，現在歸納成為『大藏經』。這麼多的經典內容是什麼呢 ？就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。 在這個大時代裡，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍 。中國在乾隆時候編了一套『四庫全書』，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的 東西，超過四庫全書不曉得多少倍！再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有 古人那麼優閒，那麼有時間；我們那有時間去讀一切書！要讀，第一、沒有能力 ，第二、沒有時間。這怎麼辦？所以在三、四年前，這個道場（達拉斯佛教會） 在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裡蒐集一些圖書，大家發發心，多 用一點時間來看；看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條 ……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本；念這一本，統統都念到了。這 個好啊！這叫大功德。 這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第 二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫彙要的精華錄。第四部是史鑑精華錄， 摘自二十五史、通鑑這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱 叫『中國傳統學術精華』。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有 意義、有價值的一樁大事。 今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候 ，將經典裡面好的句子，對於身心修養切要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子 。他每一段都有出處，從那部經摘錄下來的，都註得很清楚，所以我們也在短短 的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各 人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧 經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裡面的，第三條是《華嚴經》 修慈分裡面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文 化，將來編成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這裡面沒有一句 話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精 華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗；將來這一部書編成 之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課 ，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。 不過，有一些同學告訴我：『我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。』我說 ：『就是因為你能力有限，才要你去選。』為什麼呢？如果程度高的，像弘一大 師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我們 不要，你能看得懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂；選它幹什麼？ 我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是 選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條 ，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家 放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會 ，我們來會集，再整理出來。 選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥；『選 擇』就是採藥。採藥幹什麼？治病。現代人害什麼病呢？倫理沒有了、道德沒有 了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們 有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。 第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維 繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界 的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裡面去節錄。這個工作，非常有意義 ，非常有價值；希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。 除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到那裡去找呢 ？最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十 個人，在北京大學、或其他大學裡面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一 天去翻書作節錄；經費我們來供養，就是希望能夠在學校裡，成立兩個特別的研 究所編纂『中國傳統學術精華』。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想 傳達到那裡，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好 的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類；弘一大師所集的沒有 分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《 晚晴集》的因緣。 弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞 不清楚。『晚晴老人』是取自李義山『天意憐幽草，人間愛晚晴』的詩句。律師 於辛已年掩關西禪寺，在關房裡面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之 後是下卷，所以叫做《晚晴集》。 這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來 聽經的人不需要連貫聽，他那一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的， 所以這個好處就太多了。 　我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：「云何此人欲求 菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚癡人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救 一切眾生？」華嚴經修慈分 這個「見」，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是 三毒之根；多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨 了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有 時候我們自己問：為什麼自己智慧不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自 己沒有進步？同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢 ？問題都出在貪、瞋、癡上。貪、瞋、癡沒斷掉，所以才出這麼多毛病。 《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他 ，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見 到，都會這麼說：「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心？還 會跟人結怨？」這與他的心願恰恰顛倒！所以才感嘆的說：「這個愚癡人就是因 為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若 、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫；解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他 不能解脫，必定是多煩惱、不自在；自己都度不了，怎麼能救度一切眾生？這個 障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說『十善厚友』 ，十善是很厚的朋友；『十惡冤家』，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心 很重，再加上十惡，這在佛法裡面修學，就不會有結果了。 　離貪嫉者，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。　　理趣六波羅蜜多經 這一部經在台灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部 分。佛在一切經論裡頭常常勸勉我們，要把貪、瞋、癡三毒煩惱斷掉，這是修行 的根本，修行的基礎。因為我們心裡面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如 我們心裡頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼？裡頭沒有 毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用！我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷 了，要生慚愧心。為什麼呢？我們心裡頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記 裡看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裡面有蝨子、跳蚤、蚊蟲，他都 不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。 侍者問：『為什麼呢？』 『我的德行不夠，留著牠們，讓我生慚愧心，改過自新。』 老和尚到七十歲以後，不管他住那個房間，再去找這些蟲，一個都找不到；別人 住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住，牠們都搬家了，都走了。你 要問為什麼呢？就是此地講的貪、瞋、癡三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光 大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就 是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉（嫉是嫉妒）。 「能淨心中貪欲雲翳」，「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月；「翳」是現在講的 白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠捨離這個，雲翳就沒 有了。「猶如夜月，眾星圍繞」，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星， 沒有雲彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。 　生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘塚，虛受諸辛苦！　　大寶積經富樓那會 生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了 生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，也不是究 竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死， 一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說， 實在是平等、無有高下的；但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裡說的 ，這就難了，「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢？「貪 欲嗜味故」。「嗜」是嗜好；「貪」是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就 是貪愛的心沒有斷。「欲」是欲望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個 ，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後 ，才能夠捨離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生 世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認 清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。 「養怨入丘塚」，「丘塚」是墳墓。要是不斷貪、瞋、癡，不斷欲望、嗜好，就 等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊！「虛受諸辛苦」，這句話 說得太妙了。這是說什麼呢？你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所 以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所 以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用 功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行，就是最後那一句話 「虛受諸辛苦」。 特別是在這個時代，黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好，今天這個時代修行 ：第一、同修貴精不貴多。什麼叫精？大家志同道合，都是真修實鍊的，不是要 人多湊熱鬧。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩教導他們那一班，只有十二個 人；人數不多，但是個個成就。那還得了！所以人數貴精不貴多，這才是同修。 第二、道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興 旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？道場裡頭真的有學有道。 『學』是經論，真正在研究經論；『道』是真正在修行。第三、在淨宗裡頭來說 ，修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂；《無量壽經》上所講的 清淨平等覺，要重視這個；其他什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東 西。這句話說得非常有道理，是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取 。 　是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒？　　諸法集要經 這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電 」就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露 亦如電，應作如是觀。』人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相，不 是真實的；「類」，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要 執著有常、有我，那就苦啦！這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明 瞭事實真相，你的心當然清淨了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意 思的，就動了歡喜心；不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動 念是什麼呢？把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而 已，那有一樣是真的！所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白 ，決定不起心、不動念，這就對了。 　瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經 這本集子裡，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法 時時刻刻都提醒我們的。所謂『一念瞋心起，百萬障門開』。瞋恚心一起，許許 多多障礙就來了。佛門也說『火燒功德林』；火就是瞋恚之火；一發脾氣，功德 就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒 有了。那功德到底是什麼呢？功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定 沒有了，智慧跟著也沒有了；所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定 要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。 「壞好名聞」，「名聞」就是今天講的榮譽；為社會大眾所尊重、讚歎的，這個 榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世（佛說法的那個時代）、後世 人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。 　瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之 府藏。智者大師 貪、瞋、癡裡面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世 間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《 楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經 文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳 細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因 就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄 道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別 多，所以在此地開導我們說：「瞋，是失佛法的根本」。 什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬 法覺而不迷，都能夠正確的認識、瞭解一切萬法；可是人一瞋恚起來就迷了，覺 性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。 「墜惡道之因緣」，剛才講了瞋恚心重，在六道裡面是墮得最深的。「法樂之冤 家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛 學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法 令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛 不要三大阿僧衹劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現 象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人 講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法 喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱 然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用 功，法喜得不到。 所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功 ，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師， 到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到 法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說『人逢喜事精神爽』 ，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們， 修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從那兒來 的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。 「善心之大賊」，心裡面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能 成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們 時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻 刻能夠回光返照，那就是真正的修行。這個回光返照，就是覺察，馬上覺悟；在 禪宗裡，這就是觀照的功夫。 　元無我人，為誰貪瞋？圭峰法師 這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢？我與人，這是世 間法裡都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方， 這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相 當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明瞭，那也只是極少數的科學家，一般大 眾仍然不明瞭；用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依 舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫 執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆 空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪 迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒 有了，但是萬物的真相他見不到；見『萬物真相』就是大乘法裡一般講的明心見 性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的 教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫『中道』；如果執著中道，那又壞 了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的 真相。 「元無我人，為誰貪瞋？」這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、瞋、癡、慢， 這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我 們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱 ，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。 　勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀 傷！蕅益大師 這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清淨心。為什麼呢？它是激發感情的 。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢？是清淨心，是 如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、 跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著 ，這是妨礙正法，要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之 後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家， 再去拼命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之 後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢？它 已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要 再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。 「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」「逐」是追逐；不可以隨 順，不可以希求。「慳」是吝嗇；「貪」是貪愛；嫉妒、「我慢」就是貢高我慢 ，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一 天念佛，求什麼？求一心不亂，求功夫成片；有了這些障礙，就作不到啦！所以 這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要捨掉，把我們念 佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有 把握啊！ 　內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味癡呆，深自慚愧！劣智 慢心痛自改革！蕅益大師 「外不見有人，則人無過。」誰有過失？覺得自己很能幹、很了不起，看到別人 都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩 ；這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果 還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。 三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的；受戒熏習可以的，那裡有傳戒都可以去受， 一次一次的熏習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶， 不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師；所以歸依三寶的時候，這一個法師是 代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的 意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要 再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭；依是依靠。『三寶』是自性三寶—— 覺、正、淨。自性覺是佛寶；自性正是法寶；自性清淨是僧寶。這是我們真正的 歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯；這個話說 出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊！ 「一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！」「一味癡呆」，這是講真正修行 人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如癡如呆； 這是形容用功的樣子。「深自慚愧！」我們比古時候人，真比不上；比起民國初 年這一些大德們，我們也比不上；所以有什麼好貢高、我慢的呢？跟他們比一比 ，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裡懈怠； 這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫「劣智」，不是真智慧。「慢心」是我慢；自 以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改 革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的 過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道 自己的過失，他就無行可修了。經論裡頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢 點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，那裡 說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經？為什麼要讀 聖賢書？印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》；為 什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己 ，看臉上有沒有骯髒，把髒去掉；讀經是看心裡頭有沒有骯髒？思想、見解、心 地清不清淨？幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得 力不得力，都在這裡。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光陰空過了 ，沒有比這個更可惜了！這是我們一定要覺悟，一定要知道的。 　汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經 佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住 厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得 到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一 樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所 流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裡頭也說『觀身不淨』；我們這個身體 不乾淨。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己 要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門 ；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有 啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世 界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、 歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠 一帆風順。 　如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師 「蝟」是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目『動物奇觀』裡頭有 。刺蝟的刺很硬，牠遇到大的動物來侵害牠，就縮成一團，周身的刺張開，那是 自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦 事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說， 這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。 　於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服 如膿血鐵皮想。妙禪師 「聲色」是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦 海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個 好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裡面動感情，起貪、瞋、癡、慢。 「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅 爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個 手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人 家問我：『幾點鐘呢？』諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的 時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊？所以 要放下，身心世界一切放下。 「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但 是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出 來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原 因在那裡呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食 ，那真正叫健康的飲食。中國大陸，大家曉得貧窮落後，吃的都是很粗糙，但是 人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡 單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。在那個社會制度 裡他沒得想，三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看 作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會 自在，才不會被外境所牽。 　無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經 這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟 了，我們有沒有覺悟呢？「無憂惱處」，就是西方極樂世界；她親眼看見的，在 那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的 地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方， 而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西 方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀 佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂 閻浮提濁惡世也。」閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在 這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚 醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。 　五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道 袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世 ，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家 也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。 五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方 法。為什麼沒有方法呢？這個染污的根源從那裡來的？佛告訴我們：『依報隨著 正報轉。』依報是環境；正報是人心。現在人心貪、瞋、癡、慢、嫉妒，染污達 到了極處，這是物質染污的根源。換句話說，要想改善環境的染污，要從那裡去 改善呢？從人心，從淨化人心著手；心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果 我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染污的環境，所收的效果是非 常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這 個地球上不適合人類居住了，那我們到那裡去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要 不趕快求生淨土，這還得了嗎？「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡 」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世 。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。 「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些 年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就 是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心 理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的 影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到 非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從台灣來的，現在 你們要回到台灣，在台北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裡氣都喘不過 來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時 候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一 點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。 　如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師 這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢？就像是被綁到 刑場裡面去，要殺頭了。這要命啊！你心裡頭恐懼；這時候要求救，會一心求救 。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼 原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許 許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比 不上他的。在大藏經裡面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》 裡面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業 報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裡生了大恐怖，這個時候他心專 、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在 我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此 ，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生 的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他 懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高， 像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生 的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。 「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄；人坐在監獄裡面也是想求救。或者是「怨賊 所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇 到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在 這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰 佛法，上斷頭臺的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊 刑都是七孔流血，但是他們上吊臺之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非 常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊 ！這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裡頭，勸他們念佛求生淨土 的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監 獄裡頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家裡人去探監的時候，都勸家人念佛， 不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事 情，而且很多啊！ 　歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師 「大慈父」就是阿彌陀佛；「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。 　將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師 此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起 心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自 己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕 不能超越六道；也絕不能往生淨土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心 量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量 壽經》裡上、中、下三輩，無論是那一輩往生，經上都是說『發菩提心，一向專 念』；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十 八願裡面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裡頭 這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真 苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見 地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛 在心上了，這叫做放下。我們心裡頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一 句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的「超方特達 」。「方」是十方；「超方」是超越十方；「達」是通達無礙。這個心，就是楞 嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心 ，那有不往生的道理！ 　放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師 這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人 生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得 很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡 業？佛在經上常常勸我們，這世間『萬般將不去』，沒有一樣能帶走的；『唯有 業隨身』。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我 們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的 ，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響， 這就對了。 淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀 佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裡面沒有的；其他宗派要想超越三界，六 道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊 、普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開 悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺 悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要 知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。 　達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師 「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明 明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。 「了」是明瞭；明瞭萬境皆空。「境」是外面境界；都不是實在的。我們自己一 生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆： 『人生酬業。』『酬』是酬償；『業』是從前造的業。造善業，現在就有善果； 造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這 才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修 福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修 不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之 自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裡頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍 」，一場空啊！什麼是成功？成功在那裡？失敗了，敗在什麼地方？換句話說， 成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒 有了，心裡面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一 般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裡頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興 趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裡頭意味非常的深長。 　報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫 ，自愧自悔。佛眼禪師 「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所 遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如 果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中， 也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的 。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔 ，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的 ，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人 他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為；勉強要以自己 的心意去造作，實在講，那都叫造業。 「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」 是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人 是少之又少，所謂『人生七十古來稀』，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在 這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀 察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人， 年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間 的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明瞭事實的真相。如何過 日子呢？「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有；家庭富有，那是過去生中 修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好， 這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困 苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟 的人、是明白人，隨緣度日。 「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢？「道」是覺悟的心。無論是苦樂；無論 境緣是順境，還是逆境，心裡頭清楚、明白，心清淨不動。道從那裡見到呢？從 什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裡面，大迦葉尊者修苦行，就是 此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童 子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他 也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自 在了。所以道在其中。 「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四 季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中， 如果在這裡面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺 悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真 正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙 發生在那裡呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。 　瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化 海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大 覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師 「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生， 就是我們常講的芸芸眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜 蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」 「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裡面的蚊子在那 兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！ 「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」「化海」在 佛法裡面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？ 「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來 人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到那一天證到阿羅漢果了 ，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到 阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個 事實真相就見到了。 「執虛為實，曾無覺日！」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天 ，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：「不有出世之大覺大聖 ，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這 個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但 是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。 　輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春臺；曾不知佛與菩薩，為之痛心而 慘目也！彭二林 「輪轉生死中，無須臾少息」，六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能 ，都得不到。「猶復熙熙如登春臺；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六 道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裡頭輪迴就像登春臺。「春 臺」是什麼？春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣 ；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知 不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我 們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就 是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。 　悲哉眾生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？　彭二林 這是佛菩薩眼裡看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？「欲」是欲望，就是 煩惱；「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了 障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不 能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增 長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以 「佛之視汝，將何以堪」？ 　何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師 這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常 難得了；覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈紮實，晚了總是勉強。所以這 一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的 歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大 徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫 茫，一點把握都沒有！這個原因在那裡呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下 得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成 就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！「幻夢塵勞」，通常講的就是身心 世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思；「勞」是勞 苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要 勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中 ，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。 　若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經 什麼叫「本心」呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裡面所講 的直心、深心、大悲心；《觀經》裡面所說的至誠心、深心、回向發願心；儒家 所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——布施心 、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；淨土宗裡 面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨 宗來說，總歸納起來就是一句『阿彌陀佛』心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔 。什麼叫「懺」？什麼叫「悔」？「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合譯。因為「 懺」是懺摩，梵語音譯；「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中 國語（華語），梵華合譯。「懺摩」的意思是發露；就是我自己有過失，我給人 說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導 我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。 能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裡面，本心要很清楚。我們清 淨心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要 懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修淨土的人—— 老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句『阿彌陀佛』，把宗門教下所講的 本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來 ，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。 懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫 懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過 去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、 圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不 懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底 懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？ 　生宏律範，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師 這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成 功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裡面都有他。這也是給我們作一個榜樣， 我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學那一宗、那一個 法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的 。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理 。第三是淨土，這是歸宿，無論修學那個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了， 決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢 獻。　 　菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如 來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品 這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供 養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑 木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供 養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智 ——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生 本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生， 就是隨順、承事、供養諸佛。 現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要 隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們： 『不可以隨順。』我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾 生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話 ，這在佛法裡面叫『默擯』——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正 教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我 們的心清淨、善良，心理只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心 就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經 》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之， 字字句句都能夠幫助我們恢復性德。 所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全 應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到， 一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一 樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五 層建在那裡？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度， 六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發 揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三 學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以 最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生 們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉 、讓。 我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的 基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼 來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裡特別提出 來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂『和氣致祥 』、『家和萬事興』。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不 和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和 。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。 　迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言： 善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文 佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」 就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是 生平等心。你看《無量壽經》上講的『清淨、平等、正覺』。平等心怎麼修法？ 迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。 我說：『你家裡供的有佛像？』 他說：『有，家裡有佛堂，供有佛像。』 我說：『想想看，你這一生當中最討厭那個人？最恨那一個人？你把這個人寫個 長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣 。』 還有同修告訴我：『我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？』 這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到那一天見到這個人，不討厭了，且要尊 重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心 平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了， 三個統統得到。 　鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心 ，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶 矣！眾生即佛矣！　飛錫法師 這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點 、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子裡那個鼻子上的黑點很討厭。「 但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用 這個比喻底下一樁事。 「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像 一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚癡的人 ；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以底下講「不了自心， 但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境 界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得 耶？」是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決 。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境 界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裡面發 生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有 了。 「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裡頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨， 鏡子裡頭就沒有啦！「則一鏡圓淨矣！」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣！」是非 好惡在內心裡面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣！」石頭跟一個寶石 ，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等， 萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是『一合相』。『一』是什 麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛 經上叫作『微塵』。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一 組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球 是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講 清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散； 緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代 的科學證明了、證實了，所以萬相那有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染 ，都是我們自己迷失了真相，在境相裡面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡 、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一 合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析 ，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，那有不相同的？人就迷惑顛倒，認 為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣！」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。 　行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。　佛遺教經 前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒（貪瞋癡）；這個是勸我們少欲知足。人生在 這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從那裡來呢？給 諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃 至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢？不快樂。 幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福 得不到；修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到 。什麼叫道呢？清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。「欲」是五欲 六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？五欲六塵的受用夠了就行 了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優游自在 ，這個人就是真正有福；絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報 。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。 「無所憂畏」，「憂」就是憂慮；「畏」就是恐懼；心裡不安都沒有，真正能作 到心安理得。理，得到了，明瞭了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實 真相清楚了。 「觸事有餘，常無不足」，「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘，他 不迷；他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以 怎麼不快樂呢？當然快樂。 　身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部 律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。 這首偈子，弘一大師在這裡註得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者 ，他根性很鈍，我們現在這個道場裡的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥 哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後 ，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團裡你沒有緣分的。 他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈（半偈） 。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世 尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是講經弘法 的；但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果 報——愚癡；吝財，得貧窮果報。 「身、語、意業不造惡」，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不 造惡。「不惱世間諸有情」，就是對於一切有情眾生（動物），我們不惱害牠， 也不要叫牠生煩惱，因為牠們是有感情，有知覺的。「正念觀知欲境空」，這一 句是智慧。觀，是觀察、觀照；如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲 」是我們的享受——五欲六塵；「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色 二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問 題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裡面給我們說的，前面九 十四種叫有為法；有為法裡面，有心法、心所法，這個地方「欲」就包括了；「 境」，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是 一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：『一切有為法，如夢幻泡影。』是空， 不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡？為什麼不要 惱害有情？因為萬法皆空。 「無益之苦當遠離」，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經裡 常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空 的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經裡常 常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、瞋、癡、慢 ；能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很 快樂，所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一 點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一 點苦是好事情，常常警惕，以苦為師；想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這 就能夠激發道心，有這樣好處。 釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是那兩句呢？『守口攝意身莫犯』，跟前面意思差 不多。『如是行者得度世』，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。 所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句 忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深 重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我們為什麼不能成就？ 　名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部 「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大 家拼命要追求，拼命去爭取的。「樂」，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名 利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段， 不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那 是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也 不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不 須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是 不難明瞭的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。 吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過 就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享 受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在 那裡很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裡真的享受；主人 就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享 受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有 壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、 愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位 看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。 　世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師 「色聲香味觸」是佛門裡面講的五塵，如果加一個『法』，就是六塵。『法』是 屬於知識，屬於心法；其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的對象。眼所見的 叫「色」，耳所聽的叫「聲」，鼻所聞的叫「香」，舌所嚐的叫「味」，身所接 觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、瞋、癡、慢；為 了追求物欲上的享受，生出種種的罪業。「令生愛著」，「著」是執著。佛在一 切經論裡常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為；生活行為裡面有許許 多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五 塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；如果一愛、一執著 ，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對 五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就 在這個地方；我們要學，也就是學這個。學心裡頭確確實實在享受的時候，或者 享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著 ，這就對了。 　畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露 居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師 人怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼？打妄想 。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯 加那邊去；如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌 現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想捨掉了，心安就理得了，是「安身處 處同」，這要真功夫，不是真功夫不行。 民國四十二、三年的時候，台灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷， 所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚 、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢 的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他衣服 穿得很厚，一層一層的；漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤 其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大師端坐在那 裡，若無其事。有人就問大師：『您穿得這麼多，不熱嗎？』 章嘉大師說：『心靜自然涼。』 道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。（這事情是煮雲法師告訴我的。）這個真 的是要功夫，是要境界；穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以 真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。 「草食勝空腹」，「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食 勝空腹」，粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」，「茅」是茅草，就 是小茅篷，非常簡陋；住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。「人生 解知足，煩惱一時除」。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一 個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一 切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼？我要怎樣做？那叫自找 麻煩。佛陀教我們要有願，不要有欲望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾 生離苦得樂；但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問 題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落 空了嗎？願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那 就是有這個心；如果有緣分，我們就做——緣少，就少做；緣多，就多做；沒緣 ，就不做。這才自在！ 也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣， 沒有過的；所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢？向大施 主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的；那裡是到 處化小緣，那不累死人啦！我們如果對於這一些不瞭解，依照一些陋俗——不好 的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。 我第一次印經是民國六十年，在台北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子， 那時候需錢很少；以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我 們就多印；供養少，就少印；沒有，就不印。我絕不計畫著今天要作多少事情， 那就要去求人；求人很苦啊！不能幹這個事情。在台灣有兩個道場，一個是華藏 圖書館，董事長是館長；另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裡負責管理。我 都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做；錢少，少做；沒 錢，不做。沒錢，多好啊！沒錢，我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用；我 們絕對不去找人化緣，『找』那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做， 心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持， 靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不幹！和尚要化緣維持道場， 我連和尚也不當啦！這個太苦啦！不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真 正的快樂；煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。 　種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供 養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師 「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人生有順境、逆境；對於大多數初學 的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、 逆境界都能成就自己。在逆境裡頭——事事都不順心；特別是人事環境更是不順 （處人難），也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種 環境，如果自己能夠回光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果 報。果必有因，他來找我麻煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了， 怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當 中就解開了。這多自在！同時在這個環境裡，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍 ；在這種環境裡面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法裡常講的逆增上緣 ，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。 「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」，「讚歎」是美譽；「供養，種種順情境界 」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真 努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會癡迷在這個境界裡面， 大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起 了貪、瞋、癡、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來；它真毒，不是假毒 。世間人幾個覺悟！殺、盜、淫、妄……，佛在經典上給我們說『十惡是冤家』 ，它是來害你的；可是世間人都把它看作好朋友，都捨不得離開它，那道業怎麼 可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都 修不成啦！它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家 人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個 。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裡頭一個人都沒有， 都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。 　凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能 成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心 柔。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。道宣律師 這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。 「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。」凡夫學道法，真正發 心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什 麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來毀謗。毀謗，就造 罪業了。為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上 緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問：『為什麼毀謗三 寶？』他說：『某某人跟我說的。』就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩 教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力 觀機，曉得說出他能不能接受；不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那 麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。 「諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。」這第二首教我們修學 的態度。「諦觀」，是仔細的觀察；「少言說」，是少說話。「人重德能成」， 這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」，「眾 」是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢？我們道業 還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退 失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離 都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會 ，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裡面就說過了， 末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘 法。什麼原因呢？大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的 。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽；要說開放，大家點頭，這個不錯， 還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易！縱然住在深山，裝個電 視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺 在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這 個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想 的修行環境。「遠眾近靜處」，居住的環境要安靜。 「端坐正思惟」，此地這個「端坐」，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修 行，我們以為一天到晚就坐在那裡，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在 《壇經》裡面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢？「坐」是 取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動；心不動叫坐，不是講身，是講心；在 五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪 ；內不動心，叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裡打 坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者， 是專門修禪的。他在什麼地方修呢？在市場修。每天那個地方熱鬧，就到那兒去 逛。經上講他在市場坐禪；他不是坐，他在那裡逛，他在那裡欣賞，他樣樣都看 ，那是修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著；他不著相，樣樣都看的 明瞭，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相， 內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。 「但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔。」真正修行人最重要的 ，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教 誨相應不相應：若相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了，修行是常 常在這上用功夫。「口勿說他短」，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很 重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失， 都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修 學，那個罪業就更深了。「結舌少論量」，「論」是議論；「量」是度量，就是 衡量的意思；用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。「默然心柔」， 「默然」是清淨的樣子，心非常清淨；「柔」就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒 生出來的，不是造作、勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來 了。 「無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。」「無知」，這就是中 國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不 知道，這就是功夫，這個就是德行。「聾盲」是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣 ，其實，他什麼都明瞭，樣樣都清楚。「內智懷實寶」，內裡面有真實的智慧， 真實的寶藏；佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德 三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。「頭陀」是苦行，在生活上不求享 受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閑靜」，優閒清淨，這叫 真正的享受。「對修離懈惰」，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得 他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候鍾南山，我們中國律宗的開山祖師—— 道宣律師所說的。 　處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜 ，忘內忘外。翠巖禪師 我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾 句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病？「處眾」，是跟大眾相處； 「處獨」，是自己一個人在房間裡，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦， 要懂得這個道理，決定不能炫燿自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智—— 這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露 出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢？「若啞」，像啞巴不會說話 一樣；「若聾」，別人說什麼沒聽見；「如癡如醉」，像一個糊里糊塗的人。「 埋光埋名」，「光」就是智慧，表露在外面大智若愚；「名」就是我們今天所講 的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗 話說：『人怕出名，豬怕肥。』豬一肥，人家就要殺牠啦！人一出名，那麻煩就 來了——嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。 「養智養慧」，要培養自己的真實智慧；這個「智」要靠「養」才能夠得到，不 是學，『學』，得不到的啊！要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智 慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的『記問之學』——博學多聞 ，且記得很多，這樣仍然『不足以為人師』。為什麼呢？不是自己領悟的，都是 別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從那裡來的呢？從 定裡面來的。因戒得定，因定開慧。『定』就是清淨心，要養啊！這個是修養。 心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實 真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面 環境所動。心在境界裡面永遠是清淨，所以「隨動隨靜」，在大眾相處的時候動 啊！一個人獨居的時候是靜啊！「忘內忘外」，這個忘是不執著了，內外都不執 著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是 什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界， 就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在 十法界裡頭，不是一法界裡；必須在這個境界，才契入一真法界了。 　深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗 ，其道乃崇。西方確指 這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世 界的人，是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的；可是戒要怎樣持 ，這裡面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得 定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裡面，就 是《彌陀經》上講的一心不亂；淨宗經論裡面所說的念佛三昧，也是屬於定，這 是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事 相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已， 所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。 譬如十善業道，裡面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口 四裡面有不妄語，正好是五戒裡面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述 四種（殺、盜、淫、妄）名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它 的果報也不相同；最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修 定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此 地一句話就把我們點醒了，要「深潛不露」，可見得戒是戒自己，不是戒別人； 常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢？定裡面一定有戒 ，戒裡頭不一定有定；道裡面一定有戒，戒裡頭也未必有道。層次往上提升，下 面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光 養晦，與這裡的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。 自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度， 這就是下一句——「若浮於外，未久必敗」，保持不久的。為什麼呢？那是虛假 的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。 我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一 定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的；可是過了幾 十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼？ 他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著 權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊！當時在世也許非常炫燿，可是死 了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落；何況不 等到死，敗落的人已經不知道有多少！這是教我們一切要學真實，絕不能虛假， 虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。 下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」，「口」，若不是很需要說的 話，絕對不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群 離俗」，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在 是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢？在群眾裡面離開群眾，這是上層的功夫 ，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是「絕 群離俗」。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，「崇」 是崇高；道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。 　從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生 不敢復作度人妄想。彭二林 彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝 的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛， 在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生 傳》上有他往生西方極樂世界的記載。 這一段話實在講就是『老實念佛』的註解。什麼叫老實？「齋公齋婆」就是老實 了，這真正老實。「遯世」就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出 來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。 我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史裡有隱軼傳，那個時候讀這 些東西，心理非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家 沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳？想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們 對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，於事無求。如 果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛！台灣在早年社會上選舉好人 好事；那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了『 好人好事』，在『好』事上他圈一圈——好人好（ 　 ）事；這社會上好（ 　 ）事的人多了，就動亂不安啦！所以隱軼傳裡好人不好（ 　 ）事，他不 是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭；沒有能力，叫『與人無爭』，那沒有意 思。真有能力跟你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德 ，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。 「今生不敢復作度人妄想」，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士 度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊！怎麼說「不敢復作 度人妄想」呢？諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了，雖然度一切眾生，實無眾 生得度者；他心裡頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作 而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了 ，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩 薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裡頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨 宗只准心裡頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對 了。 　當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道 這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裡頭有他的傳記。他是念佛生到 西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方 ，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。 「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這幾句話特別適合於當前 的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？那個是好老師 呢？我在講席裡面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛 ，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，別人 問：『你歸依那一個的？』『我歸依阿彌陀佛的。』這就對了，這個要牢牢的記 住。家裡面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，佈置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請 一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師 的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！ 所以通常我們講執持名號，這個名號裡面把老師的無量智慧、德能統統包括在其 中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個 念佛就有意義了。 古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》 ，仔細去研究祭禮，五禮裡面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。 你看《論語》裡面孔老夫子說：『非其鬼而祭之，諂也。』這個鬼就是指祖先； 『鬼』的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那 是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的 時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行 ，所以『祭祀』是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的 內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信；這也不 能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢！確實是迷信。佛門 裡面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裡面都有非常精彩的開示，都用 文言文寫的；現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所 以儀規是要的，裡面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利；參與祭祀的人聽到 開示、教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經 懺、佛事裡面的開示，一定要用我們現代的白話文來說；古人的開示，是舉一個 例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用 適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、 祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡 喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普的發揚光大，這是教學裡頭很重要的 一環。至於用『祭祀』，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫『紀念』。譬 如說清明了，舉辦『紀念祖先大會』，大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖 ，人家會說是迷信。在大會裡報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教 訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂『 名不正則言不順』，這要作正名的工作。譬如『佛教』，大家一聽到，便認為迷 信宗教，所以現在我們用『佛陀教育』，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這 個不迷信，這樣很容易讓大家接受。 「當屏人獨處」，「屏」是屏絕；這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心 的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」 ，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶」，「經論」就是我 們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方 極樂世界，在一切經裡面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重 要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使 我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生 了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要 放下，不要耽誤時間，不要去打閒岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很， 都捨不得放下！還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢？到了西方極 樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊！我們到西方世界再學。這個主意 好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。 　應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。梵網經 《梵網經》是大乘菩薩戒經，中國自古以來，出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩 戒》本。《梵網》是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的心地戒品 （上下兩卷）翻成中文，其他的都沒有傳到中國來；所以在中國流傳的《梵網經 》就是兩卷，上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。 經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人，換一句話說，要學作菩薩，有很重要 的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是毀謗；「辱」是侮辱。你要 能夠承受得了，這才叫菩薩。「惡事向自己」，一切的過失自己承當；好事給別 人。這一條非常非常重要，他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總 是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行，就是要破迷 開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫反邪歸依嘛！當然這是相當不容易 做到的，可是既然學佛了，就一定要做，一定要在日常生活當中去鍛鍊自己。如 果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會，爭名 奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，一般人看到這個會說：『傻啦！呆啊！ 』你還要受無謂的毀辱。 諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障。否則的話，你業障怎麼消 得了啊？世間人不懂得這個道理。名利到面前，我推給別人，我是不是有損失呢 ？沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得，『一飲一啄莫非前定』；這裡推掉了， 過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊！財富、聰明智慧、健康長壽，世間 人那一個不要？那一個不想求？拼命在追求。怎麼來的呢？佛給我們說三種布施 ：財布施，得財富；法布施，得聰明智慧；無畏布施，得健康長壽。愈肯施，就 來得愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理，知道這 個事實，所以他肯施，歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世 間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭，才能爭得到；爭到的，還是你命裡有的 ；命裡頭沒有的，給你，你也消受不了啊！ 　縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。妙禪師 「宿業」是指過去世，生生世世所造的惡業；這個惡業在現前，我們能夠覺察到 的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」，深跟厚就產生障礙— —障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沉 ，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沉呢？一盤腿打坐，就打瞌睡。念佛 在止靜的時候，一坐下來，沒念多久，就打瞌睡了。我們在念佛堂裡常常看到的 ，還有一種，不是昏沉，叫掉舉。一坐下去的時候，心裡頭七上八下，妄念紛飛 ，不念佛的時候沒有妄念，但這一坐下來，不知道那來那麼多妄念！這都是宿業 深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢？因為不是這一生的習氣，是生生世世 的習氣，那有那麼容易斷的！雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們 的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有監香的法師，手上拿一個小小的旛 ，你打瞌睡的時候，他就拿旛在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。現 在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以 我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沉，我們就站起來，或是繞佛走動，或 是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念 是最好了。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢 ？讀經。若讀經也壓不住，就研究經典，念頭集中在經典裡面，妄念自然就沒有 了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑，自勸自心」，自己要勉勵自己， 認真、努力，要把這個難關克服。 　善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？蕅益大師 這八個字：「善友罕逢，惡緣偏盛。」把我們世間的現象，可以說都說盡了。善 知識很難遇到啊！偶而遇到了，你也不會喜歡他。為什麼呢？你看他的樣子，聽 他說話，都覺得不入耳，那叫真善知識；善知識講話就是苦口良藥，不太受人歡 迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到，遇到了你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上 當，遭了災難，後悔莫及，那都來不及了。善知識到那裡去求呢？真的不容易了 。所以有許多同修來問：『我們在這個時代到那裡去找老師？到那裡去找同參道 友？』真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛——自己無德無能，不能教人——， 那是真善知識；要是拍拍胸膛——我多才多藝，什麼都行——，那未必是善知識 。所以善知識找不到了。 在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。是什麼 方法呢？找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷，不肯見人了，這個人一定 是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢？閉關養道。他的道業已經成就了， 成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他 。『法』是很尊貴的，要請法；如果不是誠心誠意來請，善知識不會來找你自動 說法，一定要很虔誠來禮請的，才能去。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒 有人知道，那怎麼辦呢？就宣布閉關、住山。意思就是告訴大家：『我的道業成 就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我，所以閉關、住山，百尺竿頭更進 一步。』他修他自己。從前出去參學的人，參訪善知識就專門找這些人，心裡頭 有疑惑不能解決的，求他指點、開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑， 你就可以把他關房的門打開，然後請他出來，一道去參學，因為他還不夠資格閉 關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了？現在還沒出家就可以閉關了。現 在是民主自由社會，講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣布閉關， 什麼人也可以去住山，這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣，我們 在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。 那怎麼辦呢？最好是以佛為師，以經為友。在我沒有學佛之前，我就想到這個事 情：『現在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友 。古人也不在了，怎麼跟他作朋友呢？書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟 他作朋友。』以後學了佛，更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住 。所以以經為友，這是決定錯不了的。 底下：「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」這兩句是形容用心之苦。要有 剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說 在社會上處世、待人、接物，一定要堅守原則，雖然是恆順眾生、隨喜功德；要 成就功德，在恆順、隨喜裡，把握自己的原則，不能夠捨棄，這樣才能成就。 　我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。若人如恆河，惡口加刀 杖，如是皆能忍，則生清淨土。諸法無行經 「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是 西方極樂世界。這個偈子裡面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說：我從來沒 有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲 ，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，那裡會障礙、惱害眾生呢？不會的。 彼此互相還瞋恚、嫉妒，這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界，那只是想而 已啊！決定去不了的。那要怎樣才能去呢？把這個反過來——「若人如恆河」， 這個「恆河」是數量，是指多。什麼東西多呢？「惡口」、「刀杖」，別人加給 他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地；地能 忍，你給它香水灑，它接受；再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱 要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了；這個才是 生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱裡面去修學。 　當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕 為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。印光法師 「當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相」，這是教我們平時自己用 功。「主敬」，一切恭敬。「存誠」，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待 人、接物。別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢？我學佛，我要求生西方世 界，我不能跟世間人一般知見，這才行。這樣作，我不是處處要吃虧？怕什麼！ 不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要捨棄，一切 都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱、 毀謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才消掉啊！我們的道業——清淨心——成就 了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這些都是在日常生活當中能夠見得到 的，修行要沒有這種相。所以一個真正修行人，無論做什麼，必小心謹慎，心很 細；粗心大意是怠忽之相，這心是不誠不敬。心果然誠、敬，做事情，處世待人 ，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真 正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。 「及與世人酬酢」，「酬酢」是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」，跟人 往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。「恕」，是對於一切人的過失，決定不 分別、不執著、不掛在心上，這是恕。恕再發展，就是大慈大悲；這個大慈悲心 ，就是從恕裡頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨 。所以「則一切時、一切處，惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善，這真的 是基礎。惡斷不掉，善修不成功。原因在那裡呢？把這一段多念幾遍就知道了， 就能發現根源在什麼地方。 　伊庵權禪師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過！未知來日工夫如 何？師在眾，不與人交一言。蓮池大師 「銳」就是精進；就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕」， 晚上反省這一天，他會流淚。「曰：『今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？ 』」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省：我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎 麼樣？「師在眾，不與人交一言。」從這一句裡我們就能夠觀察到，平常他跟大 眾相處，一句話不說；沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談那雜心閒話，這 是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問 他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人、信徒 的。裡面的清眾，就是真正修行人，是不管事的，他們見人理都不理。時代不一 樣了，現代要是這種修行，人家一看——這和尚有什麼了不起，臭架子這麼大。 在從前，看到這樣修行的人，無不是從內生起恭敬心；現在這種修行人出現的時 候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法；雖 然我們作得對，但是叫眾生造口業，叫他受惡報，這慈悲心沒有了。所以在什麼 環境，什麼時代，要用什麼方法，我們要知道。這是蓮池大師寫的，明朝時候可 以，五百年之後的今天不可以。時代變了！所以今天修行見到人，要笑口常開。 　聞教便行，奚待更勸？妙禪師 這在佛法裡屬上上根人；上上根人好度，佛一說，他聽了就明瞭，立刻就照作， 沒有憂慮，不遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，願行還發不起來， 還要等人勸；這一勸呢，想想不錯，才要幹。下等根性的人勸了也不相信，下等 根人是拿證據來，親眼看到了，才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三 個階段。第一個階段就是說法，度上根人；第二個階段勸勉；第三個階段叫作證 ，確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛，行啊！佛有能力，能夠把六道變 現在眼前讓大家自己看見；像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她 面前讓她看，這是證據——作證。 現在佛不在世了，那裡去作證呢？佛雖不在世，說實在話，作證的人還真不少， 只要你肯留意，你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論，這是他在香 港給大眾講的開示，大光法師（他的學生）筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案 ，那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候，有一個修無師，是個不識 字的出家人；在家的時候，他是作泥水匠的，生活很清苦，後來出家了。出家在 寺廟裡作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒 壇來幫忙，沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師，有修養，也不 怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他：『戒期五十三天，要 幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話！』 他就告訴定西法師：『我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。』 老和尚一聽愣住了，這個是大事，不是普通事。 老和尚說：『你到底幾時走啊？』 他說：『不超過十天。』 他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，準備兩百斤柴火火化；這個當家師同 意給他辦。 他到第二天，就去找老和尚，他說：『老和尚！我今天就走了。』 大家匆匆忙忙趕緊給他準備，在後面柴房裡臨時騰一個房子，搭一個床鋪；他是 坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說：『修無師！你今天往 生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、幾首詩，留給我們作紀念，你 也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛！』 修無師說：『我是個苦惱人，沒念過書，也不認識字，我不會作詩，也不會作偈 ；不過我有一句老實話可以告訴你們：「能說不能行，不是真智慧。」』就留了 這麼一句話。大家念阿彌陀佛，不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。火化的時 候，一點異味都沒有。以後諦閑老和尚到那裡去，對他都非常讚歎。這個是出家 修行人的好榜樣，走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個寺 裡去看看他往生的地方。 另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐 走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起，她的先生是拉黃包車的，你說家境 多苦。一家四口，一天不去拉車，夫妻和兩個小孩，就沒有生活費。她參加湛山 寺每一個星期共修的念佛會，她是在廚房裡面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活； 沒有人知道她能預知時至，自在往生，真正了不起啊！ 另外一位鄭錫賓居士，是做生意的人，讀過書；後來聽諦閑法師講經之後，就發 心生意不做了，學講《彌陀經》。他到處去講經，勸人念佛，家裡人非常反對。 家裡人說事業都丟了，不幹了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是 講經，經講完了，他跟幾位老朋友說：『我要走了，請你們幫我租一間房子。』 他朋友就奇怪：『你要走了，還租房子幹什麼？』 他說：『我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子。』 他朋友一聽：『你真的到西方極樂世界？』 他說：『真的。』 『那沒關係，到我家去，我不忌諱。』 這朋友就邀他到家裡去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾 淨淨，他床上盤腿一打坐，這些老朋友也講：『你這樣走，得給我們留個紀念。 』 他說：『不必了，你看我這個樣子，這就是很好的紀念。』 也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子， 才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛，也認真幹了；三年以後，弟弟也往生了 。這個叫現身說法，這就是真正的證據啊！我們在台灣這些年來，也有很多念佛 往生的。大概是民國五十七年，台南將軍鄉，有位老太太，她念佛三年，站著走 的啊！那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你們看到了、聽到了，這不能 不相信，所以還用得著勸嗎？不要等人勸，這些人就是真正聰明人，真的把身心 世界一切都放下；曉得世間都是假的，都是障礙，都是搞六道輪迴的。 　惟名聞利養，甜愛賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉！行者當深加精進 ，以攘卻之！妙禪師 前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心裡頭，諸佛如來 都沒有辦法救護；雖然慈悲，也救不了，幫不上忙啊！「行者當深加精進，以攘 卻之！」我們自己要救自己，要精進不懈，要把貪、瞋、癡三毒從內心拔除，我 們道業才會成就；而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報，那福報為什 麼不來呢？有障礙。什麼障礙呢？貪、瞋、癡、慢，這些煩惱是障礙；一切障礙 裡面最大的，就是貪、瞋、癡三毒。心裡頭有了三毒，事情就麻煩了，所以一定 要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要捨棄；名聞利 養、貪瞋嫉妒都要捨棄；這些東西說實在話，它害不了別人，害的是自己。怎樣 對治？在一切方法裡面，最好的方法是老實念佛，這些念頭一起來的時候，我們 立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的 是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實 實看到順、逆境界若無其事的時候，自己就有把握往生了。我們看到這些往生的 人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊！我們跟他們比，比 不上的是我們沒放下，這裡還有留戀，那裡還有一點捨不得。這不行啊！人家是 真的放下了，所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界，要想真正去到那個地 方的條件，就是把此地一切統統放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊 ！這個大自在怎麼說法呢？往生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去； 想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，這個就是自在。而沒去之前，在這 個世間，一切環境裡面也得自在，順境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快 樂的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如 此。 　世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰；一念淨即佛界緣起 ，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減 ，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執 持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。徹悟禪師 「世之最可珍重者，莫過精神」，這話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛 惜者，莫過光陰」，這我們也知道，所謂『一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰』 。可是我們往往疏忽了、大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們 聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生， 所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的，掛個耳機，隨身聽，而 我們聽阿彌陀佛。 「一念淨即佛界緣起」，阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念 ，動了貪、瞋、癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一 個緣強，業因就先受報。我們十法界的業因都具足，我們要把阿彌陀佛這一個種 子特別加強，在這個緣上加強，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。 往生西方極樂世界的原理就是這樣，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」 ，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教我們起心動念要珍重，曉得這一念頭 後來有結果的——善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光 即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教我們必須要把握光陰，抓緊機會；世俗也常 說『機不可失』，機會失掉之後，再想得到，不容易。以這一個道理來看，我們 這一生遇到這個法門，這是機緣；如果失去的話，就不曉得那一生、那一劫才再 遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用 得正當，用得有意義、有價值，不可以浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名 號是一切功德裡面第一功德，一切殊勝裡面無比的殊勝，我們要把精神用在執持 名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業」，念念相續就是光陰沒有虛度。佛號 失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。 　蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！彭二林 經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生，真正發心念佛求生淨土，極樂世界七 寶池中，就長出一朵蓮苞，這個蓮苞還有念佛人自己的名字，絕對不會錯的。要 是心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這朵蓮花愈長愈大，光色是一天比 一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引，你就蓮花化身 。如果念佛念了一陣子退心了；想想禪不錯，參禪去吧！密也不錯，念咒去吧！ 搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其他的東 西都是萬古常春，只有蓮花池的蓮花看到有生有滅，其他是不生不滅的。極樂世 界蓮花開的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位 要曉得這個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界『萬般將不去，唯 有業隨身』。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界來，什 麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配我們六道輪 迴。我們今天不造六道業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；這個業成熟了，六道 裡頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然就往生了，何況阿彌陀 佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在那裡？我會 不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界到底是那個星球 ？搞錯了不是完了嗎？這個不要操心，到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊！不 用自己操一點心，不須要認識路，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的 願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重！珍重！ 　問：人不信淨土，恐只是本來福薄？答：此言甚是！蓮池大師 這是有一個人問蓮池大師。「問：人不信淨土」，有個人不相信淨土。「恐只是 本來福薄？」恐怕只是因為他本來福就很薄。有一個人提出這麼一個問題問蓮池 大師。蓮池大師答覆說：「此言甚是！」你講得很好，確實是這樣的，真的是福 薄。我們同修念《無量壽經》，這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法 門，能夠相信的，那都是過去生中無量劫所培植的善根、福德。《彌陀經》上說 ，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國；可見得即使下下品往生的，一生造作 罪業臨終懺悔往生的，都是大福德、大因緣，絕不是偶然。 　若善男子，善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此 人，此過去宿命已作佛道來也。　　　　依迦才淨土論引無量清淨平等覺經文 這段和夏老居士的會集本意思是一樣的。現在我們所看到的是「若有眾生，得聞 佛聲」，就是聽到阿彌陀佛名號的音聲。「慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或 淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」夏老居士會集的本子意思就很圓滿， 也非常的清晰。這一個法門，佛在《彌陀經》上給我們說得很好——不可以少善 根、福德、因緣，得生彼國。由此可知，這個法門無論是用那種方式入門的，或 是一聽到就生歡喜心，或是經過許多挫折之後，才信受奉行……，每一個人的因 緣都不相同。但是總而言之，那都是善根、福德、因緣的成熟，絕不是偶然的， 這是我們要深深相信的，要知佛沒有妄語，佛沒有誑語，說話從來也不誇張，也 不會過分，我們要深信不疑。 弘一大師節錄這一句，不但是自己慶幸自己，在這一生當中善根、因緣成熟了； 同時也能夠叫我們生歡喜心，知道我們過去生中，確確實實有深厚的善根，而在 這一生當中遇到這樣殊勝的因緣，當然現前必定得到諸佛如來冥冥中的加持。我 們對這個法門能生歡喜心，能精進不退，這個不是偶然的，所以要特別珍惜稀有 難得的因緣。 　今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業；總由宿世善根淺 薄，今生未遇通人。印光大師 這是大師痛切感慨之言，他看到四眾（出家的男、女眾，在家男、女眾），初入 佛門都是發好心出家，好心學佛；可是，發心的時候是好，但很難保持。佛門有 一句俗話說『學佛一年，佛在眼前』，初學佛的人非常恭敬，非常認真，實在是 難得。學佛二年呢？佛在西天。這時間久了，故態復萌，也不把佛當作一回事了 。學佛三年？佛化雲煙。沒了，變成老油條了。這是我們佛門一句老話，也是常 見的一個現象。假如他能夠保持初心，古人講『成佛有餘』，奈何初心保持不住 ，隨著時間就變質了，隨著環境就動搖了。「不肯認真專修淨業」，這一句話說 得是尤其深刻，值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是「總由宿世 善根淺薄」。什麼叫「善根」？世間善根，佛說有三種，無貪、無瞋、無癡，叫 三善根；這世間的三善根翻過來，貪、瞋、癡叫三毒。世間善根少，貪、瞋、癡 三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用，怎麼可能好高騖遠呢？好高騖遠就是 貪、瞋、癡在作祟。出世間的善根就是精進，只有一條。這個好高騖遠的人就是 懈怠、懶惰，豈不是宿世善根淺薄？佛法的善根、世法的善根都淺薄。「今生未 遇通人」，這一生機緣不好，沒有遇到一個真正善知識來指導，這是緣。師生是 緣，緣可遇不可求。到那裡去找一個好老師教導我們呢？所以在今日，末法時期 找不到真正善知識，我們唯一的一個辦法就是求佛。 在台中求學的時候，我跟同學們講過，李老師是很了不起的人，用這一段經文來 觀察他老人家，他老人家的善根深厚。世法裡面，他沒有貪、瞋、癡；佛法裡面 ，他精進不懈。自己非常謙虛；他教我們，把我們看作同學伴侶，不以為自己是 老師，他勸導我們以印光法師為師；那印光法師又不在了，但文鈔在，每一天讀 文鈔，依照他老人家的教訓去作，這就是他的學生。李老師是印光法師的學生， 他教我們也以印光大師為老師。謙虛啊！所以不敢以師心自居，這值得我們尊敬 的。 這個地方的「通人」是通達，對於事實真相真正通達明了；真正通達明了的人， 沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上，無論是禪宗、教下的大德，早年沒有通 達，廣學多聞，到晚年通達了，統統都放下了，一心念佛。像我剛才講的鍾景德 老居士，晚年一切放下，一心念佛。這個對啊！這才叫真正通人。能夠遇到這樣 的善知識，這是善緣；用現在的話來講，機會好，給你碰上了；沒有機會的話， 找也找不到。機會遇到了，不能錯過，要抓得牢牢的，才有成就。 　余下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣！倘有問 者？必以此答。蓮池大師 「余」是蓮池大師自稱。蓮池大師的道德、文章、修持，近五百年中，實實在在 是第一人，沒有能跟他相比的。你看他老人家的態度——虛懷若谷，沒有一絲毫 自滿，沒有一絲毫誇張，沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起，大善知識；他自 己說，我是「下劣凡夫」啊！他有個什麼長處呢？「安分守愚」，這就是他的特 長。我們能不能做得到呢？人不要學聰明，學聰明就壞啦！人應當要學愚。我在 台中跟李老師的時候，李老師就教我學愚。他說他一生學愚，沒有學成功，學得 不像；他勉勵我，要學愚——愚不可及。蓮池大師是愚不可及，我們一般人比不 上他。愚，怎麼樣呢？老實啦！老實人那有不成就的呢？「平生所務」，「務」 就是作務，他平生所作的、所修的「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚，不 作別的，就是念佛，一心念佛，一天十萬聲佛號，十萬聲佛號是記數的。他老人 家也不念經，也不念咒，就是一天十萬聲佛號。「今老矣」，現在年歲大了，壽 命將要盡了，功夫格外要加緊。所以有人向他請教，不管提出什麼問題，他的回 答都是『阿彌陀佛』。這個對啊！這才重要。印光大師到晚年的時候，專心念佛 ，有不少人向他請教，給他寫信；他老人家寫了一封信，叫『一函遍覆』；他把 那封信印了很多，凡是有人寫信給他，他就回寄一封，老人家晚年是這個作法。 我現在也學老人家了，我快到七十歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事啦！ 要加緊啦！所以大眾給我寫信的時候，我比他們還簡單，我刻了一個圖章——『 老實念佛』，蓋一個，寄回去就好了。今年我還如此，到明年我就想，信封我都 不拆，來了信，在信封上蓋個『老實念佛』，原信封退回去。省事啊！這是真的 ，不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕，祖師的風範應當學習。說 實在話，凡是問我的問題，總而言之一句話，都是妄想、分別、執著；真正老實 用功的人，不會有一個問題啊！換句話說，提出問題來問的，都是不老實的人。 　當生大歡喜，切勿懷憂惱，萬緣俱放下，但一心念佛。往生極樂國，上品蓮華 生，見佛悟無生，還來度一切。蓮池大師 七十一和七十二條，這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」，這個 歡喜心從那裡生的呢？聽到阿彌陀佛的名而生的；聽到西方極樂世界，我們這一 生當中能去，這是真正大歡喜！「切勿懷憂惱」，憂惱是什麼呢？怕去不成。不 可以有這個念頭，這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢？《彌陀經》 跟《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白，我們只要相信，只要發願老實念佛 ，沒有一個不生的。善導大師講『萬修萬人去』。只要真修，真正肯修沒有一個 不往生的。「萬緣俱放下，但一心念佛」，這就是信願持名，老實念佛的樣子。 從今而後，一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，心裡面只有一句阿彌 陀佛，念念當中隨時希望往生，這是老實念佛的樣子，老實念佛的態度。「往生 極樂國，上品蓮華生」，《無量壽經》上輩往生那一段細細去念；《觀無量壽佛 經》上品上生章尤其重要。錄音帶要多聽，聽一遍、兩遍沒用處，印象太淺薄了 ，至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍，真的你就不一樣了。今天大家說功夫不 得力，常常有退轉，什麼原因呢？不是別的，就是功夫不夠。諸位要曉得，就以 經教來作例子，過去歷史上古來的大德，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算 數啦！像終南山的道宣律師，他是專學戒律，而且是專修《四分律》；這四分律 藏，台灣這些年來有單行本流通，我們看看那個分量，從前線裝書是二十冊，現 在精裝，這麼厚的四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍；那裡有 大德講，他都去聽。從前聽經苦啊！這諸位能想像得到，沒有交通工具啊！聽說 某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那裡去，都是靠步行。這樣 的精神我們現在人沒有了；我們這裡講經，現在人想開車到這裡來要半個鐘點， 太遠了，算了，不去啦！怎麼能有成就呢？再說，這個經我已經聽過了，還要再 聽嗎？聽過一遍，他就不想聽第二遍了；聽兩遍的，還會聽第三遍嗎？古來大德 聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。 我在台中的時候，李老師講經，有的時候在台中講，有的時候在霧峰講，在其他 地方講同樣的經，我們都是重複的去聽，遍遍不相同。老師辦慈光佛學講座，編 的佛學十四講表，我聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽；以後離開台中了 ，才沒有再去。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。《論語》 上說：『學而時習之，不亦說乎？』這才有法喜啊！一、兩遍沒有用處，得不到 法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、常聽。上品上生章非常重要，假如沒有 時間聽全部的《觀無量壽經》，你就聽這一章。念佛要求上品往生，千萬不要說 ，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品；假如 下品下生去不了，就完了！這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不 到中品，下品確實還有分；千萬不能定得太低，太低就沒有把握。 「見佛悟無生，還來度一切」，見到阿彌陀佛，就明心見性了；禪宗裡面所說的 大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個「悟無生」在佛學裡有一個術語，叫證 得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度眾 生了，那裡有緣，就到那個地方去度。現在我們有能力到外面去幫助別人，自己 受很多的辛苦，勞碌奔波；如果從西方世界打個轉回來的話，那就神通自在了， 就沒有這個苦事了。像《觀世音普門品》裡面所說的三十二應——應以什麼身得 度，就現什麼身，他有那樣的智慧，神通自在的德用，所以「還來度一切」。有 慈悲大願的人，悲憫一切眾生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那裡去求智慧、 學本事，再回來才真正能幫助眾生；否則的話，那個悲願是空的啊！自己都度不 了，那能幫助別人呢！ 　念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相；如此滯著，只怕未 能切實；果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。悟開禪師 「念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相」，這兩句是說淨宗 修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的 通號。名號是梵語，它的含義是無量覺。「阿」翻成中文是無；「彌陀」翻成量 ；「佛」是覺。諸位就知道了，那一尊佛不是無量覺呢！所以念這一句名號，所 有一切諸佛統統念到了，所以阿彌陀佛名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界，是 彌陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有緣的眾生。『有緣』就是說：我們 的善根、福德統統都成熟了，對於彌陀名號能信、能願、能持，這就是因緣成熟 。這個世界清淨莊嚴之相，我們要常常念在心中。「如此滯著，只怕未能切實」 。這個法門跟禪宗、性宗修學的方法完全不一樣。禪宗和性宗是要離相，決定不 能有一絲毫執著，所以這些法門，不著相是真難；淨宗法門教我們執持名號，換 一句話說，就是要執著，這個執著對我們來講不難，很容易。咱們那一個人不執 著呢？只是把執著的對象換一換，把我們往常所執著的對象放下，專門用來執著 阿彌陀佛。所以說這個執著就怕你不真切，要真切的執著那就好啦！真切的執著 名號，世間所有一切自然都放下了。「果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠 離」，世間種種都不是實在的，都如幻化，你可以把它放下、捨離了。這一段裡 頭前面兩句非常重要，顯示法門無比的殊勝。 　隨忙隨閑，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。印光大師 這是真正說明念佛不間斷；無論在什麼環境，工作繁忙也好、優閒也好，佛號不 要間斷。初學的人在需要用思考的時候，就把佛號放下，好好的工作；工作做完 之後，佛號就提起來，這就對了。假如這個工作不需要思考，是一種機械式的， 都做得很嫻熟了，那麼一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛號一起來做，這是 不妨礙的。「順境」，是稱心如意；「逆境」，是事事都不如意，這是指兩種不 同的環境。念佛人無論在什麼環境，時時刻刻不忘往生西方，這個願就切了。假 如我們對這個世間還有留戀，這個願就不真實。往生西方的條件是信、願、行； 行，就是念佛；信，決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜，佛號不間斷，這就決 定得生。 　業障重、貪瞋盛、體弱、心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。印光大師 「業障重、貪瞋盛」，瞋恚心重，常常容易起現行，容易發作。起現行，就是發 作。「體弱」，身體衰弱。「心怯」，膽虛，就是膽小。心裡面常常畏懼、恐懼 。這什麼原因呢？心裡頭有毒啊！貪、瞋、癡三毒特別重，心理就影響生理，一 定是這個現象。所以所有一切病的病根就是貪、瞋、癡，這是我們一定要知道的 。「但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈」，這一句佛號功夫得力了，確確實實能 把無始劫來的貪、瞋習氣拔除。所以念佛能治病，這個才叫根本治療，究竟徹底 的治療。因此，這一句佛號要認真念，要努力的去念。 　一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？印光 大師 這一段很重要，「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！」還有多餘 的啊！「不學他法，又有何憾？」其他的法門縱然統統沒有學，有什麼遺憾？沒 有啊！這話是真的。《楞嚴經》上大勢至菩薩把這個事實，給我們講得清清楚楚 、明明白白。菩薩在圓通章裡面，一開端就說『我與五十二同倫』；這一句話是 什麼意思呢？大乘菩薩位次五十個，從十信、十住、十行、十回向、十地，五十 個；再往上加等覺，五十一；妙覺成佛，五十二。大勢至菩薩說，他與這五十二 個位次志同道合的人從初發心，一直到成佛，用什麼方法成就呢？一句佛號—— 『都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。』這一句佛號，圓滿成佛啦！這 方法簡單容易，是世間一等聰明人一定採取。聰明人不會找自己的麻煩，聰明人 不會繞圈子，不會拐彎抹角，一直就到達，這是最有智慧、最聰明的人。所以世 尊介紹這個法門，也是要找智慧第一的人跟他說。像《彌陀經》上，找舍利弗說 ，他不找別人說；唯獨智慧第一，聽了馬上就接受，就依照這個法門來修學。這 是勸勉我們死心塌地一門深入；對於修學其他法門的人，我們見到恭敬、讚歎， 這就對了。他要說我們是無知無識，是下根劣智，我們統統承認——我們樣樣都 不如他們，他們可以學那個高等的佛法，我呢……只配念阿彌陀佛。這就沒有爭 執了，不要跟他爭；他不明瞭，我們清楚啊！ 　學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦，或喜或怒或靜或 鬧，皆是檢點時節。大慧禪師 「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說得 好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失；一天到晚都會評論別人 的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，把每一天觀察別人的過失， 調回來觀察自己，那道業就成就了。用我們批評別人的心，來批評自己，這是真 正的覺悟。所以發現自己有過失之後，能把過失改過來，這就是修行。 「或喜或怒、或靜或鬧，皆是檢點時節。」要修正自己錯誤的行為，首先要知道 自己那些地方錯了。在喜、怒、靜、鬧的境界裡，特別容易覺察出自己的毛病、 習氣。像這樣的環境，在日常生活當中，從早到晚時時在那裡轉變；轉變之中， 自己要能覺察到，這就是真正修行。 　修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非干己者，口不可說，心不可思。 但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事？粉 骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此！旛蓋 簇擁、香花供養亦如此！讚歎亦如此！毀謗亦如此！修行人常常心上無事，時時 刻刻體究自己本命元辰端的處。盤山禪師 「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者」，與自己不相干的，不要 說，不要去打聽，不要想知道。中國古人說：『知事多時，煩惱多；識人多處， 是非多。』你認識人多了，是非就多；知道事情多了，煩惱就多。所以不是必要 認識的人，不必想去交結他；不干自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為 我們修行，修身心清淨，這個重要；凡是對於清淨心有妨礙的，我們都要遠離。 「口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說 是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，已經不覺了。「若 專鍊心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事？」這話跟六祖大師在壇經說的完全 一樣。真正修道人，修道就是鍊心，歷事鍊心。日常生活當中，常常觀察自己的 過失；能發現自己過失，就是我們佛家講的開悟、覺悟。悟什麼呢？知道自己過 失了，這就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢？把我的過失改正過 來，就是修行。什麼叫開悟？什麼叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，這都在 日常生活當中。就怕我們自己迷得很深，業障很重；自己有過失，自己不知道， 這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，真修行的人便趕緊磕頭頂禮 ，感謝別人把自己點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣了——我有什麼過失！還不 承認哪！所以迷悟，在這裡一看，就清楚、明瞭了。這是檢點自己的過失，在修 行功夫上是非常重要的一個課題。「粉骨碎身，唯心莫動。」身與骨都是外在的 ；都是無常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不動心，那就對了。 「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，這是把身比喻作佛堂，心比作佛像，這 心不可以動啊。「終日無人亦如此！」環境很清淨，一個人是這個樣子。「旛蓋 簇擁、香花供養亦如此！」「旛」是旗子；「蓋」是寶蓋；「簇擁」是前呼後擁 。在這種熱鬧的場面，心還是不動，確確實實不為境界所動。「讚歎亦如此！毀 謗亦如此！」讚歎也不生歡喜心，也不會以為自己很了不起，生起貢高我慢心； 受到毀謗，也不會放在心裡，也不會怨恨、報復，心永遠是定的。「修行人常常 心上無事」，這句話最重要了，這一大段就這四個字——心上無事，那叫作真修 行人，這叫真功夫。「時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」禪宗講的『父母未 生前本來面目』，跟這一句話意思完全相同。要以我們現在通俗的話來講，就是 時時刻刻提起功夫，提起正念。在淨宗來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事 ，而這一句佛號歷歷分明，不間斷、不夾雜；無事，就不夾雜了，那麼再加上一 個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。 　我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閒時辦得下，忙時得用，多 少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！黃檗 禪師 「我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？」這個話的意思就是說，如果在 突然有災難臨頭、生死交關的時候，這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢？ 這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人，時時刻刻要提 醒自己的問題。人命在呼吸之間，誰曉得這個時辰什麼時候來啊！年歲大的不必 說了，年輕的也保不住啊！真是所謂『黃泉路上無老少』。所以人人都需要警惕 。有警覺，我們就時時刻刻有準備；有充分的準備，這時刻來臨，我們就不慌張 了。 所以底下說：「須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。」他的開示重點就在這 一句。「閒時」就是平時；平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。 他這一段開示在禪宗裡頭難哪！禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不 了問題的；縱然得到禪定，像打坐，一入定能夠一星期、半個月、一個月不出定 ，這個定功很不錯啦！但他有沒有辦法解決生死問題呢？他比我們強一些，他要 到臨終、大難來臨前的時候心不亂，他能夠生天；看他定功的淺深，生到欲界天 、色界天、無色界天，他到那些地方去。可是諸位要記住，還是出不了三界啊！ 所以宗門大德晚課都念《彌陀經》、念阿彌陀佛，也是求生淨土；我們看《禪門 日誦》，晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好， 臨終這時刻，無論什麼時候到來，阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊！ 「休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！」這個就說 萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳；災難 來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫忙助念，那個效果非常 薄弱。「做手腳不迭」，就是說你來不及啦！那麼後果就是前途一片渺茫。「胡 鑽亂撞」這是指六道的輪迴，隨著業力牽引，到底往那裡去？「苦哉！苦哉！」 是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了，這是值得 我們警惕的。 　人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君 子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志 ，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！袁了凡 「過惡」，「過」是罪過；「惡」是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚。能不能 看得出來呢？能，有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘」，這是業障很重的人，記性 不好，神智不清楚，很容易忘事。「或無事而常煩惱」，沒事的時候，不念佛， 不修定；生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習 氣很重。「或見君子而赧然消沮」，這講畏大人；看到有道德、有學問的人，自 己感到無地自容；用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障。「或 聞正論而不樂」，譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，聽了不歡喜。 「或施惠而人反怨」，「施惠」是送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你—— 好心不得好報。這都是屬於業障深重的。「或夜夢顛倒」，作夢，夢境很亂，所 以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志」，狂言。「皆作孽之相也」，這都不是好相， 都是業障深重之相。 「苟一類此」，我們自己反省，假如有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發」， 一定要改過自新。「舍舊圖新，幸勿自誤！」人有命運。為什麼有命運？因為有 妄想。有妄想、分別、執著，就有命運；假如妄想、分別、執著統統都沒有了， 就超越命運。命運不好，不要怕。為什麼呢？命是自己造的；既是自己造的，當 然自己可以改，這是一定的道理。我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一 生來受果報。但是一個人四十歲以後，受前世業因的影響就很少，大多是這一世 所造作的，那就要接受了。換句話說，四十歲以前可以說是前生的，四十歲之後 的命運是自己這一生造作的善惡業果。從相貌上，相隨心轉。四十歲以後相貌要 不好，是自己這一生沒有修持，自己要負責任；年輕相貌不好，沒有關係，前生 的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任。人心地清淨，有個清淨的相； 心地仁慈，有仁慈的相；修福，有福相；修慧，有個聰明智慧相。四十歲之後是 轉變，大轉變啊！所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難 、苦報不要在乎，我們有體力能夠忍受，能受得了；晚年有福報，才是真正的福 報，而且晚年福報都是這一生修的，前生的影響少，這一生的影響力大。古聖先 賢為我們道出個中道理，事實真相，我們能夠聽得進去，能夠聽得明白，認真修 學，自己就有福了。 　只『強順人情，勉就世故』八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！ 急宜歛跡韜光，一心向道，不得再誤！　西方確指 《西方確指》這一本書很特殊。它是從那裡來的呢？是駕乩扶鸞出來的。諸位要 曉得，正法絕對不用扶乩鸞壇，唯獨這一個是例外，這個小冊子是印光大師鑑定 認可的，只有這一個，其他的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從《西方確 指》裡面，我們看到的，好像是在宋朝的時候，有幾個志同道合，專修淨土的念 佛人，其中有一個生到西方極樂世界了，其他的人念佛沒有成功。這一次，扶鸞 是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，要度他們這一批人，一共 十二個人；自始至終都是勸他們念佛求生淨土，沒有一句是妄言，所以印祖說這 個不是假的。它裡面的開示非常的精純、扼要，是一本非常難得的淨宗好書，但 是它的來源很特別就是了，我們一定要曉得。這是覺明妙行菩薩所說的，覺明妙 行菩薩，就是他們已經生到西方極樂世界的同參，可見得人家生到那一邊，並不 是花很久的時間，就從凡夫證到菩薩的果位了，他倒駕慈航來度這一班同學。這 個世間的事情，世人往往看作迷信，但這是千真萬確的事實；我們肉眼凡夫接觸 的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，這些都是真實的存在。 這一段開示，是我們在生活當中常常遭遇到的，現在人講人情佛事，這把我們害 慘了。這裡面八個字，「強」是勉強。「強順人情，勉就世故」，這八個字對於 一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，這一生就去不了。這是我們修 行人一定要有高度的警覺，念佛人心一定要清淨，絕不要攀緣，要隨緣而不攀緣 。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有版 權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔，也不要 版權所有，於是知道的人多了；多了，麻煩就多了。什麼麻煩呢？電話多了，信 件多了，好在我講經的時候，屢次的聲明：大家不要怪我！任何人給我寫信，信 我會看，但我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就糟啦！ 那我就變成「強順人情，勉就世故」，這會誤了我一生大事；所以這個要請大家 原諒的。寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的 諒解。通常我會交代道場寄書給他，但不回信。我也不願意接電話，更不願意電 話裡頭講一些廢話，問長問短；有什麼好問的！一句阿彌陀佛，什麼問題都解決 了。所以希望大家不要給我打電話，也不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌 陀佛，那我們就心心相應了！我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界 再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第 二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了——法師向來都是 如此的，不會回信的，大家都知道了，也不責怪了。這個與自己的修持關係非常 之大。 「道業未成，無常至速！」光陰非常快，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道 業，講什麼呢？往生西方極樂世界有沒有把握？沒有把握，就是未成。真正有把 握了，行啊！沒有把握，人情佛事不能幹，再幹，不得了。我們在大經裡面讀到 ，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個 法門。生生世世修這個法門，為什麼還搞到今天這個樣子！什麼原因呢？就是這 兩句話，為人情佛事害了。這一生還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一 生。這是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快啊 ！「歛跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦幹，不必讓人知道。「一心向道」 ，此地一心向道，就是一心念佛。這念佛最大的忌諱就是夾雜；果然能夠作到不 懷疑、不夾雜、不間斷，往生淨土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一 定要將世緣看淡，一定要把世緣放下；要曉得這個是無量劫來稀有難逢的一日， 這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土，「不得再誤」；我們過去生生世世都 誤了啊！希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的， 功名富貴統統是假的；念書，拿什麼博士、碩士學位是假的；今天作官、發財也 都是假的，都是一場空，但世間人幹得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，到頭來 一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嚐啊！那都不是真的 ，都是假的；所以這很冤枉啊！這在明眼人看起來，叫可憐憫者。佛經上不是常 講『可憐憫者』，這是諸佛菩薩看我們六道芸芸眾生啊！ 　幸賴善緣得聞法要，此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊岐路，乍前乍卻，則 更歷千生萬劫，亦如是而止耳！況輾轉淪陷，更有不可知者哉！彭二林 「幸賴善緣，得聞法要」，「幸」，是自己慶幸，有這個善緣聞到法要；「法要 」是念佛法門。彭居士一生念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀《華嚴 經》，作了一篇『華嚴念佛三昧論』，把《華嚴經》的修行方法統統歸到念佛。 這真正把經念通啦！普通人作不到。他還說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿 彌陀經》是小本《華嚴》，這都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界 ，的確證得念佛三昧，否則的話，這個話說不出來。所以「得聞法要」，這一句 就是聽到念佛法門；念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門， 一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴——千生萬劫難遭 遇；遇到了，能夠依照這個方法去修學，就成功了，在這一生當中就能夠永脫輪 迴，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來稀有難逢的一日，我們遇到 了。 「尚復徘徊岐路，乍前乍卻」，「卻」是後退；「前」是前進。進進又退退，這 就是信心不足。「徘徊岐路」就是還想學其他的法門，宗門教下還沒有把它放下 ；甚至於世間的東西，還興趣正濃，這都叫徘徊岐路。不肯專修專學；這真叫可 惜，進進退退啊！「則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！」這樣的心態，縱然是遇 到了第一殊勝的法門，也不能成就；縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊！這 一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭 二林居士講的——咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子。這個可怕 ！沒有把機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。 「況」是何況。「輾轉淪陷」，就是三途六道的輪迴。「更有不可知者哉！」這 一句話講得很悲痛啊！所以說一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正 有智慧的人，咱們其他的事情不能再幹，再幹之後就不得了，六道生死輪迴可怕 ！ 　汝信心頗深，但好張羅及好遊、好結交，實為修行一大障。祈沈潛杜默，則其 益無量。戒之！印光大師 這是《印光大師文鈔》裡面節錄下來的。「汝」一定是確有其人的，只是沒有說 明印光大師給什麼人說的；但是含意值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。 「信心頗深」，這是好事；是我們這一生脫離輪迴，往生淨土的好因緣。沒有障 礙才能成就，如果有障礙，縱然有好因緣還是不能成就。障礙在那裡呢？好（ 　 ）張羅，好（ 　 ）事啊！好人好（ 　 ）事，這麻煩大啦！還喜歡遊 玩——遊山玩水。喜歡交友——交結朋友；交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這 一些，實為修行人一大障礙。所以對淨土信心再深，但是好遊、好結交會障礙願 行；換句話說，「信」心雖然有，而信『願』、『行』，這三資糧，還有兩個絆 腳石，要成就就困難了。所以大師教給他，要「沈潛杜默」，把這一些不是最重 要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，這個利益 就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式、熱鬧，與實際的修行， 沒有好處。 　汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心！印光大師 這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作為警惕自己的（一○一條都是弘一 大師自我警惕的）。他節錄這一條，就等於印光大師直接跟他講一樣，他接受過 去了！弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕；再想想我們是什麼根機？我們跟弘 一大師比一比，行嗎？你還想去作個通家——通宗通教，廣學多聞，那就是要好 看，要面子。到頭來呢……依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專、要精， 要把所有一切佛法統統放下。為什麼呢？我們不是這個根器，作不了通家。我們 對於古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學 他。學不到啊！學個什麼呢？前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啦！一句佛 號念到底，還真有成就；到臨命終時，預知時至，是自在往生，站著走，坐著走 的，還多的是，那就叫真正的成就。蓮池大師年輕的時候，真的是通家，他學的 東西多啊！遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池大師講『三 藏十二部，讓給別人悟』，不幹啦！『八萬四千行，饒與他人行』，自己只一部 《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天 比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師，差遠啦！他們都覺得沒有能力去搞，我們還 有什麼能力啊！ 所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根 機。如果說一部經太枯燥，想多學一點。好吧！你學淨土五經，五經一論六樣啦 ！我跟你講那叫中等根機。五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以 ，再給你加《淨土十要》，淨宗這一些語錄，那叫下等根機。你說這裡面還少， 還想多學一點，保證老兄依然六道輪迴，你這一生決定不能往生，我說的都是老 實話。所以我們對於作大通家，這個心要死掉；要老老實實，踏踏實實，一門深 入，這是真智慧。絕不能夠學雜了，學亂了，這是真正要緊的事情。 　直須將一個死字，挂到額顱上。印光大師 印光大師常常用這個字。底下講：『原註云：此字好得很。』靈巖山我曾去過， 印光大師的佛堂好簡單，就是一尊佛像，上面掛一個死字；陳設非常的簡陋，真 是一心向道，常常念到死——死了一樣也帶不去，什麼都是假的，一場空啊！他 一心一意求生淨土。 　纔有病患，莫論輕重，便念無常，一心待死。善導大師 這話跟普通人講，不雅。他們會想：『你們學佛的人未免太消極了，未免作得太 殘忍了；才有一點病痛，就想求死。』其實這是千真萬確的事實，世間人以為我 們很消極，不想活在這個世間，想求早一點死，他不知道事實真相。淨土法門是 不死的法門，善導大師用的這個字，用得很重，在當時確實能給大眾很高的警覺 ；現在人看到呢！……一定會提出反對的意見；現在人妄想多，貪生怕死。要是 把這句話改一改，大家就歡喜了，就是『一心等待阿彌陀佛來接引』。這個大家 就沒有意見了；一心等佛來接引，意思是完全一樣的。往生西方極樂世界是活著 去的，並沒有死，並沒有斷氣，是看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟他去的啊！這 才把這個臭皮囊捨掉，是這麼一回事。所以當有病痛的時候，不只是有病痛的時 候，我們每天晚上睡覺的時候，在床上一躺，就要想到阿彌陀佛來接引我。這多 好啊！天天這樣想，天天這樣盼望，我們求生的念頭很懇切，求生的願真實，到 臨終那一個時候就不害怕——我天天在這裡等阿彌陀佛，這一天等到了，那怎麼 不歡喜呢？還有什麼悲傷的呢？每一天晚上躺在床上作如是觀，想阿彌陀佛來接 我；這樣，在往生的時候，無論是什麼病痛，真的無有恐怖。一般凡人在生死交 關時，是最恐怖的時候，所以他痛苦啊！平常就天天這樣訓練，到那個時候就很 自然、很輕鬆、很瀟灑的走了。 　凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌 陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不 忘；能如此者，其於淨土決定往生。王龍舒 「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常 生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛；阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消 業障。灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教；著書很 多，續藏經裡面有收錄。他《觀無量壽經》的註解叫《觀經直指》，他在書裡面 告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有 這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消 災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔 法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以 一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確 實消災免難啊！念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品 》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這 樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就 在這個地方看見。 「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇 到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普，讓一 切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。 「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裡的發願是一樣的意趣。 「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我 們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的， 所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起來三、四分鐘就作完了，晚 上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就 提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心理想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛 ，時時想佛，心裡頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。 「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒 居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法 教給我們。 　人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景， 念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了 也。若不如此，後悔難追！天如禪師 這也是真正覺悟、真正醒了的人，才有這個見地，才能夠說得出來。人生確實非 常短暫，六十歲以上的人，對於這一句話體會得更深刻；想想壯年、少年、童年 的事情，就如同昨天一樣。這一年一年過得真快啊！想想自己年輕時那些朋友玩 伴，如今一個個都走了，什麼時候輪到自己呢！年輕的時候把這個事情忘掉了。 記得小孩的時候盼望過年，好久好久才盼到；老年的時候，怎麼沒有幾天，又過 年了！這是感觸不一樣。「電光眨眼便過」，「電光」是比喻光陰過得太快啦。 覺悟的人趁著還沒老加緊用功，別到老了才想用功，精神不夠用了。就說念佛， 我們想打個精進佛七，精進佛七是七天七夜佛號不停哪！那要體力。身體強壯的 人行啊！老人不行啦！他的精神體力支持不了。所以修行要趁年少，千萬不要誤 會修行是年老的事情。黃泉路上無老少，你怎麼知道你能夠活個七老八十！不見 得啊！人命在呼吸間，這是真的，是事實。「未老、未病」，身體強健的時候， 要抖擻精神，把世事放下；世間不必要的事情，統統放下。那些事情不必要呢？ 除了穿衣吃飯；想想看，還有那個事情是重要的？成天忙來忙去都是不要緊的事 啊！這個是實實在在的。如果只為了衣食生活，不必那麼忙，這日子不難過啊！ 有一次，我從杭州南路要到景美圖書館，搭了一部計程車，那位計程車司機給我 訴苦：『日子難過！』 我告訴他說：『日子有什麼難過？現在憑你們的收入，如果只是為了穿衣吃飯， 一個月用不了幾個錢。』 他想想：『這是對的。』 我說：『不要跟人家爭！你做一件衣服，這件衣服五年一定穿不破；你家裡買一 個冰箱，好好保養可以用十年。』 『對啊！』 『假如你要看新的產品，三個月出一個新的，就要去換一個，那你日子當然不好 過嘛！看到流行的衣服，要去添衣服，要這樣、那樣，那這一個月賺的準不夠用 。假如你不跟外面境界走，老老實實過日子，那麼你做一個月工作，可以休息兩 個月，行不行？』 他點點頭：『行！』 『日子好過啊！』 所以我過去曾勸人，你們學佛同修工作一年辭職，休息一年念佛。這好方法啦！ 現在在美國、台灣，日子的確好過，不要把自己的光陰浪費掉了，這叫真可惜。 經裡頭常常講的妖魔鬼怪，這『妖魔鬼怪』是什麼？你們認不認識？一切誘惑我 們的，都是妖魔鬼怪。舉一個例子，服裝設計師就是魔首；每一天給你想花樣， 這花樣出來了，那一件衣服才穿沒兩天，不流行了，趕緊要再作；你看你的心被 他抓住了，錢都被他拿去了，那叫魔，魔首。現在的電器也是魔首，你看電器產 品，每隔二、三個月，新產品出來了，後面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪， 搞得你慌慌張張，心緒亂七八糟，身心不寧，都是被這些魔擾亂的，你要把他看 穿了。這一些魔，遇到我就一點辦法都沒有，我這一件衣服要穿十幾、二十年， 一樣東西也用個十幾、二十年；所以心是定的，不會受外面境界的誘惑。凡是誘 惑你的，都是妖魔鬼怪，這個我們一定要知道，要警惕，要把世緣放下。 「得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業」，唯有這一樁事情是真 實的，其他全是假的。要覺悟啊！覺悟的人就回頭，回頭是岸。平常能這樣用功 ，到臨命終時，心安理得，就沒有恐怖，沒有慌張。為什麼呢？該預備的，早已 經預備好了，一切事都辦好了。「前程穩當了也」，往生西方極樂世界辦的是穩 穩當當；世界上這叫真正有智慧，真正聰明人，這是我們應當要學習的。「若不 如此，後悔難追！」那是真的，到臨命終時，災難現前的時候，後悔莫及啦！ 　此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極 樂願王為歸，誰為救護？妙禪師 「此界」是娑婆世界，就是指我們現在生活的環境。釋迦牟尼佛已經滅度了，沒 有在世間，下一尊佛是彌勒佛。彌勒佛什麼時候來呢？《彌勒下生經》講，釋迦 佛滅後五十六億七千萬年，彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛。這個時間太長 太長了！釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年——正法一千年、像法一千年、末法 一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生是我們中國的周昭王二十四 年，滅度是周穆王五十三年。中國歷史年代非常清楚，如果從周穆王五十三年算 到今年是三○二○年，那麼照佛的法運，我們現在是佛的末法時期；末法一萬年 ，我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧！九千年之後這個世界上沒有佛 法了。那個時候眾生就苦啦！眾生就太可憐啦！在六道輪迴，那可以說是一世不 如一世，一生比一生苦，苦不堪言！這的確是事實的真相。我們知道了，明白了 ，這一生遇到這個法門，怎麼能不抓緊，在這一生當中決定成就，決定不能等待 啊！千萬不要以為這一生不成就不要緊，還有來生；要知來生非常渺茫，你來生 能不能遇到佛法呢？你看世界上人這麼多（五十億人），幾個人聞到佛法？不要 說全世界了，就說達拉斯，我們這個地區多少人，我們在這裡講這個法門，有機 緣來聽的，幾個人啊！不成比例。來生縱然得人身，把過去世忘得乾乾淨淨，這 是常有的事情，所以不可以有等待來生的想法，我們就在這一生當中成就，一定 要成就，要有這個決心，這個毅力。 「賢聖隱伏」，賢聖是指菩薩、羅漢；這在世間雖然有，可是眾生的業障太深， 他們不出來；即使出來，我們也認不得，也不會尊重他。於是乎眾生就在苦海裡 奔波了，苦海就是指六道輪迴，像一個無依無靠的小孩。你說這個多危險！這是 比喻。下面為我們說出，在這個狀況之下，我們要以極樂願王為歸（極樂願王就 是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願普度眾生，我們稱他為極樂願王），我們要歸依 阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教我們的方法，念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生 路啊！ 　又復當護人心，勿使誇嫌，動用自若；息世雜善，不貪名利，將過歸己，捐棄 伎能，惟求往生。妙禪師 要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙，必須要把它排除，這一些障礙是大 多數人都有的；因此我們自己也要認真反省、檢點自己有沒有？第一句是心，我 們有沒有貢高、我慢這個心理；「誇」誇張，這是屬於貢高、我慢；「嫌」嫌棄 ，也是這一分煩惱裡面所生的，這個心就不清淨了；果然心地清淨，身就清淨了 ，這是一定的道理。「動用自若」，「動」是動作，「用」是作用，我們的身體 言語；「自」是自自然然，就像前面，沒有一毫誇張，也沒有嫌棄，清淨平等。 「息世雜善」，世間種種善事，不要去追逐，一切隨緣這就好了；要是起心動念 去做一件善事，已經就不善了。遇到緣成就，這是善行；要勉強做一件好事，就 已經不是好事了。你為什麼做？為名聞利養做的。這那裡是善事呢？所以要修真 實之善。善，《了凡四訓》裡講得很清楚，有真、有假；有偏、有圓；有半、有 滿，他說了好多啊！一定要把它認識清楚。「息世雜善」，因為這個善，果報還 是在輪迴裡面。 不貪名利，名與利一定要捨掉。知道這個東西絕對不是好東西，對自己有百害而 無一利，要這個東西幹什麼！可是世間人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，為的是什 麼呢？就是為名利。這兩個字看不破，就沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴從那 裡來的？從名利來的。名利是因，輪迴是果。過去我們自己不知道，每一天在追 逐，要不是佛給我們點醒，我們怎麼會曉得！佛對我們的恩惠無量無邊，就是點 醒我們這個迷關，我們從今而後把名利給斷掉，一切隨緣，專心在道業。「將過 歸己」，所有一切過失我們自己承當，願意接受這個果報，消自己的業障。「捐 棄伎能」，這個世間技術、才藝，也是搞六道輪迴的。所以真正覺悟的人，那博 士不要念啦！無謂的工作，不要去搞啦！世間什麼事情最好呢？最好的是念阿彌 陀佛。你念佛，誰給飯吃呢？阿彌陀佛給飯吃，真的，不要操心。有人問：『假 如全世界的人統統都念阿彌陀佛，都不工作了，那這飯從那裡來？』有，諸佛如 來天天送供養來，這個不假。問題就是你肯不肯幹？你自己本身就不肯幹，你還 說什麼呢？一定要知道，佛在經上講得很清楚，縱然這個大地眾生統統出家修行 了，釋迦牟尼佛白毫光中裡面有一分的供養，供給這些人足足有餘啊！這是佛眉 間白毫當中一分的供養。奈何人不相信，那有什麼法子呢！所以我們對佛要真正 有信心，真正信得過。「惟求往生」，一心一意，只有這一個目標。這樣的人那 有不成功的？那有不往生的？這就是今天我們所講的道業。今天我們講的最殊勝 的果報，都能夠得到；衣、食、住、行這些小問題，還用得著掛心嗎？不用牽掛 ，要信佛啊！ 　娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨 終為此念所轉；矧多念乎？幽溪法師 幽溪大師這一句話，就是佛門裡面常常講的『愛不重，不生娑婆；念不一，不生 淨土』。嗜好是一切眾生都有的，此地講這個愛，就是講嗜好。只要有嗜好，這 個就是牽引我們六道輪迴的原因；我們念佛求生淨土，必須要將自己一切的嗜好 統統斷乾淨，統統捨棄、放下，往生淨土才不會有障礙。此地的重點就是絲毫苟 且不得，有一樣就是麻煩事情。發心出家，要出家修行了，就將世間的五欲六塵 都放下。喜歡經典，這妨不妨礙呢？妨礙。這是在經典上起了貪愛之心，貪愛的 念頭沒斷，只是換了對象而已；把世間的五欲六塵換成佛法，那貪還是沒有斷， 這就是障礙。有一些人喜歡佛像，蒐集古董佛像，還珍惜得不得了，那就是他來 生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛，要把這個 貪戀之心捨得乾乾淨淨，那就對了。佛在《無量壽經》上告訴我們往生最重要的 就是一向專念；《彌陀經》的標準就更高了，要一心不亂。如果我們摻雜著其他 的念頭，一向專念就作不到了；專念尚且不成，一心不亂當然得不到的。所以念 要專一，嗜好、愛欲要統統放下，絕對不能有。 　若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？遠離此愛。若生瞋恚時 ，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有 眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而 推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。幽溪法師 諸位初學的人會說：『我念佛的時候妄念很多。』這是正常的現象，一點也不稀 奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛號上；不管念頭有多少，一概不要 理會，這樣時間長了，妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了；所以不要怕，這是 很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——「若生恩愛時」，當 我們這個恩愛念頭起來的時候。「當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？」你 就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了。 我們在四十八願裡面也看到，生到西方世界，如果還有念頭起來，阿彌陀佛說『 我決定不成佛』；他現在成佛了，這個願兌現了，所以生到那裡的人決定沒有這 個念頭生起。想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當「遠離 此愛」。這個恩愛的念頭，一定要把它捨棄、放下，恢復到心地清淨、平等，這 就對了。 「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。」「瞋恚」 ，瞋是面孔很難看；恚呢？雖然面孔上沒有表情，心裡頭有一點不自在、不高興 ，只是沒有表現在面孔上而已，當然這是比較輕了；或者是這個人比較有修養， 喜怒不形於色，但是他心裡頭還有這麼一點，也是障礙。西方世界的人，即使下 下品往生的——帶業往生，這個『帶業』就是貪、瞋、癡、慢沒有斷，這樣子生 到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照 ，煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的，去到那個 地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行，換句話說，等於證得阿羅漢果了。阿 羅漢果沒有煩惱，所以我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有；雖然不是阿羅漢 ，等於是阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆 世界修行非常非常困難；淨土法門，雖然煩惱斷不了，一生到西方就斷掉了。「 淨土眷屬」就是往生西方淨土的這些人。「無有觸惱」，「觸」是接觸。我們這 個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心 ，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把瞋恚放下，這個與道就相應了。 「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」我們在娑婆世界，尤其是現在這 個時代，是天下大亂的時代。翻翻古今中外的歷史，今世的這個亂象，是歷史上 所沒有的。我們生活在這個時代裡，怎能不苦呢？不苦這不可能啊！只是受的苦 ，有深淺之不同。福報大的人，受的苦比較輕一點；福報薄的人，受的苦比較重 一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊！那沒 苦。我們要想離苦得樂，就趕快到西方極樂世界去；如此，會幫助我們產生強烈 求願往生的願望。作這個想，就很好了。 「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂， 但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次很歡樂的日子；在這個境界當中，我 們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一 個假日，才有歡樂。「待」就是等待；西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要 等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。 大師給我們舉出這幾個例子，然後總結說：「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則 一切時處，無非淨土之助行也。」這話說得好，會用功的人，一切時、一切處， 功夫都得力。為什麼呢？他心可轉境界，不被境界所轉；我們凡夫心作不了主， 隨著境界轉，那就苦了。修行人聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就 得力啦！所以才給我們講，「歷」是經歷，是我們一天到晚所遭遇到的人、事； 「緣」就是人事環境；「境」是物質環境。我們從早到晚所接觸的，無論是順境 、逆境，苦境、樂境，只要我們把意思轉換過來，那就行了。所以說一切時、一 切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分（清涼大師把 這一部大經分成四分：信解行證），就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣 給我們看，告訴我們修行是怎麼個修行法？在日常生活當中如何來修？善財童子 表演給我們看，那叫歷事鍊心；就是此地講的「凡歷緣境」，在這裡面鍛鍊自己 ，成就自己。樣樣清楚，是智慧增長；如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修的 義趣。 　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈 指歸安養，閻浮不可留。蕅益大師 蕅益大師的成就，也很不可思議。 世情一定要看淡，一定要看破，不為世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑 婆世界的「活計」，這個活計就是生活，在生活裡面去計較、經營，這是世間人 所不能夠避免的。佛祖教我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈、豐 盛；能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，心專在道上，不要用 在生計上，這就對了。要是盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒 有把握了。底下說：「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是 一個意思。「彈指」是講快速，應該快快的到西方極樂世界去；「閻浮提」這個 世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢？有， 怕的是諸位不肯。為什麼不肯呢？捨不得此地，那就沒法子了。你若真捨得，真 肯放下，確實往生是可以自在的。 　子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮； 污泥中便有蓮華出現也。彭二林 「子」是古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生。既然發願歸向極樂， 發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界；我們有了這個願，這個願要怎樣才完 成呢？二林居士說，必須要有一副鐵心腸，才能成功。「鐵心腸」是比喻外面不 會被六塵所染污，裡面也不會被煩惱所動搖；在禪宗裡面，叫做禪定。簡單說， 外絕對不受誘惑。「六塵所染」就是色、聲、香、味、觸、法的誘惑。色、聲、 香、味、觸是外境，外面的五塵；法是內塵，法塵。是指世間法不能誘惑我們， 出世間佛法也不能誘惑我們。我們既然老實念佛了，禪宗、天台、賢首、密教統 統都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的；只求見阿彌陀佛，其他諸佛來了都 不理不睬，何況菩薩、羅漢、善知識呢！一概不理會，只要見彌陀，這就對了。 內裡面如如不動，絕對不起心動念，這是定；外不被誘惑，是禪。修行有這樣的 止觀，這樣的心態，這樣的功夫，那有不成就呢？所以「污泥中便有蓮華出現」 ，這是講成就，決定有成就。 　上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷 疑，實實有淨土，實實有蓮池。張守約 「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這是極樂世界的殊勝 ，上品往生的，到那裡去，就見到阿彌陀佛了；下品往生的，到了那裡，還要有 一段時間的修行，才能夠見佛；不管是上品、下品，決定不退轉，而且是圓證三 不退。這一個法門、這一個世界殊勝無比，真實不虛，所以要珍惜難得的因緣。 「參禪病著相」，參禪的人就怕著相，一執相，就不能開悟，目的就達不到了。 我們同修當中，那幾個參禪的，你們有沒有著相？不著相，難啊！我什麼都不著 。是著了！著了一個『什麼都不著』。實在不容易啊！我見到許多參禪的人，看 他們都著了相，可見得這不容易，非常非常難。「念佛貴斷疑」，這比參禪容易 太多了。念佛人怎麼樣呢？只要不懷疑，就行了；不懷疑、不夾雜、不間斷，那 決定成功。念佛人之所以不能往生，實在講，他的病在「夾雜」。念佛的人對西 方極樂世界懷疑的還不多，夾雜的就太多了；所以最怕的是夾雜——要專，不能 夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》有一段開示，多重要啊！我把它印在佛卡的 後面，常常看看；連作法會都是夾雜，看的不是淨土經論的經典，也是夾雜。所 以念佛人不夾雜，也是談何容易啊！不夾雜怎麼樣？人情佛事統統放下。還要為 了人情，必定夾雜。「實實有淨土，實實有蓮池」，「實」是真實，實實在在； 確確實實有西方極樂世界，確確實實是蓮花化身，我們對這個相信，一點都不懷 疑。這個往生品位的增上，只要不夾雜、不間斷，決定可以達到。 　誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。印光大師 有一個人寫信給印光大師，向印光大師請教，他已經知道佛法很好，想請教學佛 有沒有秘訣，讓我們很快速、很容易地成就。印光大師就寫信答覆他，信裡面說 秘訣有——誠、敬兩個字。大師先說出誠、敬；「誠」是真實，一絲毫虛假都沒 有。真誠就是大乘佛法裡面講的無上菩提心。不但佛法講，儒家也講誠意、正心 ，所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上；但是菩提心，這個真誠，有淺、 深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的，佛法講這個真誠是圓滿的。 我們知道菩提心一發，就是「誠」與「恭敬」真正發起的時候，就從凡夫地超越 二乘，就證得圓教初住的地位了，這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下 ，沒有發菩提心，還用的是虛情假意，不是用真心。我們現在無論是對人、對事 、對物，都是假的，都不是真的，這個要知道。這個假心常常會變，時時刻刻在 變；真心永遠不變，那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩用的是假心，就是意識心 ，就是妄想、分別、執著；圓教初住菩薩、別教初地菩薩他們用的是真心。從圓 教初住到佛的果位，是四十二個階級，這就顯示出真誠有四十二種不同程度的淺 深差別。那麼儒家講的誠意、正心，可能就是十住菩薩這個位子，那也很了不起 了。恭敬是真誠起的作用，內真誠，表現在外面是恭敬，所以不發大菩提心，不 能圓成佛道。 祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字，開導我們這一樁大事。「誠與恭敬 ，實為超凡入聖」，你看心一發就是圓教初住了，那不是普通人，是法身大士。 「了生脫死」，不但了三界分段生死，同時也了變易生死，這個超出就太多太多 了，所以這是極妙的秘訣。 　佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。印光大師 這一句話是勉勵。有一類人知道自己造的罪業很多，不敢學佛，說佛菩薩會見怪 他、瞧不起他、不能收容他；其實這些都是自己的誤會，完全把佛菩薩看作凡人 了。這樣的人我遇到很多，甚至於不敢進寺廟，不敢見佛像。你說這個人怎麼樣 呢？這個實在是好人，他有慚愧心——自己造作罪業不好意思見佛菩薩，連佛像 都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他，要給他開導，給他說明：佛對於造 作五逆十惡罪的人，都能包容、不嫌棄，只要你肯念佛，一律平等的收容；不但 收容，往生的品位看你懺悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有過失，這正是時 候；如果不求往生淨土，那就必定到三惡道，這個不能錯過啊！ 　須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂，深信佛言，了無疑惑。印光大師 「須信娑婆實實是苦」，「實」是真實；實實在在是苦。「極樂實實是樂」，極 樂世界是真實、無比的快樂。「深信佛言，了無疑惑」，這個人就是真正覺悟的 人，就是真正善根、福德、因緣成熟的人，這三樣東西成熟了，那就生西方極樂 世界了。祖師這一句話是苦口婆心，真實的教誨，我們要能夠體會到。 　應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離 ；又如繫牢獄之切念家鄉；己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。印光大師 「應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂」，我們發願求生，願要懇切，願要 真實。懇切、真實的樣子，大師在此地舉了一個例子：「其願之切，當如墮廁坑 之急求出離」，茅廁坑在美國沒有，諸位如果到大陸去觀光旅遊，鄉下還有茅廁 坑，我到那邊去看過，跟四十年前沒有兩樣。人要掉到糞坑裡去，還願意在那裡 多待一個時期嗎？不可能！趕緊求出來啊！這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑，我 們掉在這裡面，苦不堪言，要趕緊求出離，用這個比喻說明願切之相。「又如繫 牢獄之切念家鄉」，諸位沒有坐過監牢，也沒有這個感觸。犯罪的人關到監牢裡 頭，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望著早一天出獄；這也是說明願的懇切 真實。「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出」，我們自己沒有力量，自己 跳不出來，一定要求人幫忙。掉在糞坑裡面，自己爬不上來，一定要求別人幫助 ，拉你一把。坐在監牢裡面也要求人幫助，使過失、刑期能夠減輕，能夠早一天 出來。我們今天在娑婆世界，知道這是個極苦的地方，但是我們沒有能力出去。 佛在諸經上講的理論，講得很清楚；佛法也講得很周詳，我們做不到啊！佛陀教 我們斷煩惱，我們煩惱斷不了；不但斷不了，天天還在增加。佛陀教我們修戒、 定、慧，這戒、定、慧都不能成就，每一天依然還搞貪、瞋、癡。這個戒、定、 慧就是對治貪、瞋、癡的；貪、瞋、癡是病，戒、定、慧是藥。戒幫助我們斷貪 欲，定伏滅我們的瞋恚，慧破我們的愚癡，所以三學是藥，三毒是病；我們都清 楚，可是做不到，無從下手；就是找到下手之門，依然用功不能得力。這才在無 可奈何之下，不能不聽諸佛如來的勸導，咱們念佛，求阿彌陀佛，那就行了；只 要把這一句佛號念好，決定帶業往生。 　業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。印光大師 這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育的高等知識份子，真是當頭一棒。 知識分子學佛都想作大通家——通宗通教，博學多聞。看看祖師給我們講的真實 話，業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所 以學佛人粗心大意的太多了，心思細膩的少啊！『四弘誓願』那一個不會念？那 一個人記不得呢？四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程式都給我們說出來了。 佛法從那裡學？從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同 願，佛的心願就是普度眾生，我們要發真正的願。發願之後從那裡修起呢？煩惱 無盡誓願斷，從這裡修起。所以祖師講業識未消，煩惱沒斷，三昧未成，這個心 不清淨，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再『法門 無量誓願學』。這次第，佛不是在世的時候就講得很清楚嗎？可是我們不聽話， 把度眾生不要，斷煩惱也不要了，把前面兩個不要了，就從法門無量誓願學下手 ；好像蓋樓房，一樓、二樓不蓋，只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎？這大錯特錯 ！所以光陰都虛度了，精力都浪費了；這我們一定要真正明瞭，確實戒除。最後 是『佛道無上誓願成』。所以在此地，我教同修們四弘誓願，我們這一生在娑婆 世界修前面兩條；到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再修後面兩條。這穩穩當 當，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上 ；念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑 婆世界迫切要辦的大事。 　入理深談，且緩數年！印光大師 就是廣學多聞再遲幾年，不礙事，先把佛號念好。實在說，這一句佛號真念好了 ，那些法門請你去學，你都不太願去學了。為什麼呢？一切法門都在這一句佛號 之中。所以念到一心不亂，無量無邊的法門自然就通達了，這個方法真的是不可 思議。 　汝雖於淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚 夫愚婦自命！印光大師 前面講過『學愚』。愚，好啊！聰明伶俐不好。聰明伶俐表現在外面時間不長久 ；愚人含藏得深，能久、能遠、能廣、能大，這個真正是淺識的人見不到。 我們看這個文句，是有人向祖師請教的，所以說「汝」。汝，是你；雖然對淨土 法門也有信心，可是習氣很重，好高騖遠。這個習氣大多數的人都有，一定要放 下；真正發心學佛，將世出世間一切法統統放下。遇到人，像剛才說的『我不如 人』，這個話是千真萬確的事實，是真不如人。現在這些人，或者是我有智慧、 聰明、才藝，在社會上出人頭地，他們不如我。假如我們能想到那些往生的人， 我們比得上那一個呢？要能比得上，我們不也往生了嗎？所以比不上啊！一想到 這個地方，那貢高、我慢的心自然就沒有了。不要跟世間人比，要跟那些往生的 人比，這就對了。所以一定要學愚夫、愚婦，他們念佛真能成就。若要問他們為 什麼能成就呢？就是什麼都不如人，就成就了。要說這個我也行，那個我也行， 人都不如我，那麼來世還搞六道輪迴。所以『不如人』這一念，是與真誠、恭敬 心相應；我不如你，我對你自然真誠、自然恭敬；如果覺得我很行，那傲慢心就 起來了。所以要學一個處處不如人，事事不如人，樣樣不如人，一天到晚老實念 佛，那就對了。 　其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其汙己者；臨終多是手忙腳亂，呼 爺叫娘。印光大師 這也是事實。佛門當中，無論是出家、在家的長老居士，通宗通教真的很多。通 宗是參禪的；通教是對於教理、經教有很深、很廣泛研究的人。講到淨土法門， 他們不屑一顧——輕視，沒有看在眼裡。我們勸人念佛，如果遇到這些人就知道 ，他之不能接受念佛法門，是很正常的現象。我們的態度是——你學你的，我學 我的；我不干涉你，你也不能干涉我，各人學各人的就好。他如果勸我們去學經 教、去學他的法門，我們可以很坦誠的告訴他：我沒有那樣的智慧、那樣的聰明 、那樣的學術修養……，我不如你啊！如果他再要勸你呢？我喜歡簡單，怕麻煩 ，這話就解決了。這一句阿彌陀佛多簡單，學經教不容易，太繁瑣了。這也是實 在的，到後來的結果，所學的宗門教下，臨命終時統統用不上，到那個時候就麻 煩了。 民國五十七年我在佛光山；那時佛光山剛剛開山，只有一棟佛學院，一片荒山， 星雲法師找我去當他的教務主任。那個時候教書的幾位老師，現在有很多都不在 了。如：唐一玄居士、方倫居士等。鍾景德老居士現在還在，這一位老居士大概 快九十歲了，學佛的時間當然比我長，雖然是在家居士，佛法很有成就——參過 禪，學過教，也學密，他樣樣都學，叫大通家。大概是五年前，我到屏東東山寺 去講經，天機法師請我去講演三天，他來看我，那個時候他是八十五、六歲了， 現在他應該有九十歲了。他見到我之後，拉著我的手說：『法師，我現在念阿彌 陀佛了。』 我說：『好啊！恭喜你，為什麼念佛呢？』 『年歲大了，學的那些法門，禪、教、密啊！都不得力啦！我現在統統放下老實 念佛啦！』 『好！』 這個覺悟，肯回頭。他念佛，一天念三萬聲佛號，走三萬步，在屏東鄉下，那個 鐵爐寺，他就在鄉下每天走路，所以身體很健康，八十五、六歲紅光滿面，音聲 宏亮，手腳很靈活，念佛心清淨。他走三萬步，這是運動，非常好的運動；這就 是經行念佛，所以這功夫很得力。 如果堅決排斥念佛法門，臨命終時確確實實手忙腳亂，這是真的，像這個地方我 們都應當要提高警覺。印祖接引大眾，確確實實是一門深入。無論是什麼人，一 見他，他總是誠誠懇懇的勸你念佛，通宗、通教的人見他的面，他也是誠懇老實 勸人念佛。這個就是真真實實的過來人，他對於事實真相清楚明瞭，而通宗、通 教都在那裡摸索，事實真相還沒搞清楚。 　汝妄想之心天地，不知息心念佛；所謂向外馳求，不知返照回光。印光大 師 這一些向大師請教的人真的是自利利他，這是他們自己的毛病，而這個毛病是很 多人都有的；大師教導他，也就教導了許許多多的大眾。「妄想」就是念頭；我 們念頭太多了。「天地」是說妄想多而廣；一天到晚胡思亂想。不知道「息 心念佛」；「息心」是息妄想心。這就是宗門（禪宗）所講的向外馳求。打妄想 是向外馳求。為什麼呢？清淨心裡頭沒有妄想。六祖說得好，『本來無一物』； 本來無一物，是講本心，自己的真心，真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂 的『塵埃』，就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢？怎樣才能作到息心念佛呢？ 大師教我們「返照回光」，這是息妄想的一個好方法。 「返」是回頭，跟後面的「回」是一個意思。楞嚴會上，觀世音菩薩說出了自己 修持的方法，就是『返聞聞自性，性成無上道』。觀音菩薩肯回頭，我們不肯回 頭，所以佛門裡頭常說『回頭是岸』。我們中國古時候，古聖先賢也真的是有功 夫，不是簡單人物；他們教我們『回首如意』——回頭就如意，自在了。所以古 人手上常常拿著一把如意，那如意的頭上是回過來，扭轉過來的；看到這個樣子 ，快快回頭啊！回頭就如意，是取的這個意思。手上這個如意時時刻刻提醒自己 ，尤其是富貴人家，到了巔峰的時候要回頭，再不回頭，禍害就來了。所以大富 大貴的人家手上常常拿著如意，客堂、臥室陳設著如意，看到這個提醒自己，知 道回頭。 大師在此地給我們講的，這個回頭意思非常的深刻，因為我們的目標、志向跟世 間人不相同；世間人求富貴，求功名利祿，他求的是這個，也要知足，所以勸他 要回頭；我們這個法門目標是要求生西方極樂世界，因此我們回頭的比他那個要 深。我們要從一切妄念裡面回頭，要恢復自己清淨心、平等心、正覺心，清淨平 等覺，這個叫返照回光。「光」是智慧，往內照，不要往外。 　當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，尚猶悠忽度日， 不專志求救於一句佛號。其知見之淺近甚矣！印光大師 印光大師是在抗戰期間民國三十幾年八十歲圓寂的。那個時候正是二次大戰的時 候，今天我們的世道局勢跟那個時候相比，不見得比那個時候好，這是我們要認 識清楚的。現代要發生戰爭，其慘烈就不是那個時候可以相比的了。今天世道人 心上來說，不如那個時候，這差不多是五十年前，那個時候的人心跟現在一比， 相差很遠，人都純樸、忠實、老成，貪、瞋、癡、慢心的念頭薄弱，不像現在。 現在表面看起來好像是承平的，其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這 個是比喻一個人睡在積薪之上；「薪」是柴火。這個比喻現在人也很難懂，因為 現在在家燒飯不用柴火。在中國大陸，現在農村裡面還是燒柴火。柴薪堆積起來 ，堆得很高、很多；人睡在上面，下面火已經燒燃了。你說這個多危險！表面上 雖然承平，實際上危機四伏；一旦爆發，逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢？ 一天一天的混日子，這個不得了啊！所以教我們要專志求救。什麼方法真能幫助 我們？什麼方法真正能夠救度我們？就是這一句佛號。 李炳老在往生的前一天，下午帶著幾個學生散步，就已經把消息透露給同學—— 他要走了，不想再住了。他告訴同學說：『時局已經亂了，即使諸佛菩薩、神仙 下凡，都救不了；唯一的一條生路——自己念佛求生淨土。』這是李老師最後交 代的話。老師去世七年了，我們觀察時局跟他所講的完全相應，所以要專志求救 於一句佛號。如果不是認真這麼做的，那就是前面所說的善根淺薄，沒有見識啊 ！說到這個地方，我們觀察眼前的世界，諸位從電視、報紙上都能看到現在整個 世界不景氣，都在衰退。人口愈來愈多，失業率愈來愈高，這是社會非常嚴重的 一個大問題；這個問題真的就是李老師講的『諸佛如來、神仙下凡都解決不了的 』。所以有這麼一個小小地方，這麼一個念佛的環境，在這個地方要不用功，要 不認真去辦道（就是不認真念佛），太可惜了！有些人想念佛，找不到場所；此 地一切設備齊全，真念佛的人不多啊！所以時間光陰一定要把握。這個世界你看 穿了、看清楚、看明白了，就好了，沒事啦！不必再看了，可以走啦！沒有看過 覺得很稀奇，看完之後就不稀奇了，應當要走，這就是我們認真努力念佛求生淨 土的時候了。 　心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而 專心念佛，則惡因緣為善因緣。印光大師 這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到，這是過去的惡 業種子在夢中現行。這些現象如果我們明白了，不必介意。佛在《金剛經》上說 得很好：『凡所有相，皆是虛妄。』不但夢中的相是虛妄的，即使我們眼前這個 森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在那裡呢？覺悟的人曉得這是自 己業習種子現行。善的種子就現善境界，惡的種子就現惡境界，善惡境界都不能 夠脫離輪迴。佛陀教我們，像世尊在楞嚴會上所說的：『若能轉境，則同如來。 』佛跟我們凡夫不一樣，佛有能力轉境界，我們凡夫被境界所轉。轉境界，是好 事，唯有大菩薩有這個能力。我們怎麼轉法？印祖在此地教給我們「專心念佛」 。人對於善的境界往往容易疏忽掉了，惡境界會生起恐怖的心；其實，善惡境界 統統都要轉，專心念佛就轉境界了。因為沒有惡因緣，我們想不起來念佛；如果 這個惡因緣常常現前，我們念佛的警覺性就提高了，這就是惡的因緣變成善因緣 。就是在夢中，每一天晚上都作夢；不管夢境是善是惡，都要想到念佛轉境界。 白天沒有作夢，雖沒有作夢，也有這一些善惡因緣的纏繞。遇到順境，心裡鬆弛 了；遇到逆境，心裡頭不自在了，也要想到念佛。專心念佛就能夠轉境界。 　當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德；以企現生 消除業障，臨終正念往生；庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。印光大師 這一段是教我們要以淨宗祖師作榜樣，嚴格的遵守淨宗的家風，就是老實念佛。 這個地方的「持齋」是講素食，不是日中一食；本來「齋」的意思是日中一食， 此地當作素食來說，就是與一切有情眾生斷絕了惡緣，培養自己的慈悲心，老實 念佛。「改惡修善」，要從內心裡面去改。《了凡四訓》、《安士全書》、《感 應篇彙編》都是印光大師一生極力提倡的，他底下這三句都在這三本書裡面。怎 樣改惡修善，知道因果報應（善有善果，惡有惡報）呢？怎麼樣去植福？怎麼樣 去培德？在這上下功夫，能夠消除現生的業障，能夠幫助我們將來往生的時候神 智清楚；「正念」就是神智清楚，一點都不迷惑，走的時候自在。我們在台灣看 到許許多多站著走的，坐著走的；他們能辦得到，我們為什麼辦不到？他們這三 句都做到了，業障消除了；換句話說，臨走要是不自在，是現生的業障沒有消除 乾淨——臨終的障礙啊！真正照這個教誨去做，我們一生就沒有空過了，這一生 就真正的有意義、有價值。這才是如來弟子、三寶弟子。 　但當志心念佛，以消舊業；斷不可起煩躁心，怨天尤人。印光大師 世出世間一切法是無量因緣所生，佛在《華嚴經》裡面給我們講得非常清楚。法 相裡面講四緣是把無量的因緣歸納成四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣 。這四大類一展開是無量無邊。世間一切法沒有偶然而生的——一飲一啄莫非前 定；這就是印祖為什麼教我們熟讀《了凡四訓》，道理就在此地，讓我們真正認 識因果，知道因果非常複雜。在日常生活當中所接觸的，說實在話，不外乎因緣 果報，這些瑣碎事情。凡夫不瞭解事實真相，受了一點委曲，就怨天尤人，不知 道這是自作自受。自己過去造的因，或者是前世造的因，現在遇到緣起現行了， 果報現前，那當然要承受。造善因，受的是善果；造惡因，受的是惡報，不能避 免的。我們過去造的惡多善少，所以一生當中稱心的事情少，不稱心的事情多， 這就是過去造的惡業多，這叫做業障。障什麼呢？障礙了清淨心，障礙了真如本 性。如何把這個業障消除，最好的方法就是念佛。 清朝初年，慈雲灌頂大師給我們說的：世間最重的業障，所有一切經法都懺除不 了的，還有一句『阿彌陀佛』可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思議， 許多人不知道。也有同修說，念佛既然這麼好，效果這樣殊勝，我念了不少年了 ，為什麼業障消不掉呢？這不但怨天尤人，連佛菩薩也見怪起來了，這是我們自 己念的不如法。怎麼不如法呢？第一個心不真誠，第二個念佛裡頭有夾雜。古德 給我們說，念佛最忌諱的就是夾雜，這點非常非常重要。真正做到以真誠心、恭 敬心、不懷疑、不夾雜，這個佛號念的就有力量了，所謂是『一念相應一念佛， 念念相應念念佛』。念的相應了，就一定能消業障。所以在平常，有業障現前， 決定不能煩躁，心要定下來、靜下來，要想到佛號，要認真去念；當然更不可以 怨天尤人，怨天尤人又造罪業。這個罪業已經很重了，繼續再造，那怎麼得了呢 ？到那一天能消除得掉呢？雖然一面在消，一面又再造，造的比消的還要多，這 怎麼能消除呢？所以事理都要明白。 　具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場而莫之能已！誰肯於 得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎？印光大師 「縛」，繩索捆綁叫縛；這是比喻煩惱、憂慮、牽掛的纏縛，就好像許多條繩索 捆綁著自己一樣，就是煩惱業障深重的凡夫。「若無貧窮疾病等苦」，這一類凡 夫假如沒有貧窮、疾病這些苦惱，這些果報，好不好呢？不見得是好事情。為什 麼呢？貧窮、疾病是在受報，就好像在還債一樣；過去造的惡業，現在在受報， 報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著，免不了又要造業。底下說了，要沒 有貧窮、疾病這些苦惱的事，他又「將日奔馳於聲色名利之場」；我們世間俗話 講，吃喝玩樂，又去搞這些，又造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業，這些 場合都要花錢的。疾病的人沒有體力造業，真的避免了許多造惡業的緣。糜爛的 生活很不容易回頭，很難覺悟。所以大師下面說「誰肯於得意烜赫之時」，這是 人生最得意，現在人講最值得驕傲的時候；我們學佛的人知道，這不是一句好話 。幾個人能在這個時候回頭呢？幾個人會想到將來墮落沈淪？這是事實，一點都 不假。作惡的時候，免不了要損人利己，損人利己就造了很重的罪業；輕重但看 人數之多寡、傷害的淺深，後果不堪設想。俗話常講，樂極生悲，這個悲不但講 人這一生的晚年，真正之悲是在死後——死後墮落三途，那就真正是悲了。 　欲得佛法實益，須向恭敬中求；有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。印 光大師 這一句我們要把它多多的念幾遍，最好能把它背熟；常常想到我們學佛功夫為什 麼不得力？佛法裡面真正的好處為什麼得不到？「恭敬中求」，我們實實在在缺 乏了這兩個字，原因就是這個，你說這多重要！普賢菩薩十大願王第一願是禮敬 諸佛，就是此地講的恭敬。我們在課誦本裡面、在許多懺法裡面，第一句——一 心恭敬。實在講老同修這一句話念了不少遍，每一次拜懺都要念『一切恭敬』， 可是若只在口頭上滑過而已，沒有能確確實實體會到恭敬的意義，也沒有把恭敬 作到一心，那個懺叫白拜了，一點效果也沒有。外面恭敬，裡面一定就真誠，表 裡一如。這樣一切佛法的真實利益『消業障、增福慧』，就得到了。煩惱、憂慮 、牽掛、分別、妄想，乃至於身心的疾病都沒有，都消除了，這就是消業障的現 象。增福慧，自己逐漸聰明、伶俐了；對人、對事、對物比過去看得清楚，一切 作為都做得很恰當，這是慧；福報也現前了。什麼叫福報呢？有求必應就是福報 。現在社會上流行一句話『心想事成』，這是福報；沒有福報，怎麼想，事也不 能成就；心一想，事就成了，那是大福報現前，不是普通的福報。這些是不是真 的？真的。佛氏門中有求必應，沒有求不到的；求不到，決定是自己有障礙。只 要把障礙消除，就有求必應——求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；求往生，得 往生；求成佛，得成佛……，沒有一樣求不到。像這一樁事情，諸位多多念《了 凡四訓》，《了凡四訓》共四篇，可以說就是印祖這兩句話的詳細解釋。我們真 正想消罪業，真正想增福慧，依照這個原則去修學，你一定會得到。 　念佛要時常作將死墮地獄想；則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心 念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。印光大師 我們念佛就是念的不懇切，念的不相應。什麼原因呢？不是真心想念。心為什麼 不真誠呢？心裡頭還摻雜著胡思亂想。若人真到將死要墮地獄了，這個時候他真 正的恐怖心現前了。 我們在《淨土聖賢錄》裡面看到唐朝的張善和，他是個屠夫，殺牛為業的，一生 不曉得殺了多少頭牛；在這一生沒有遇到善緣，做了一個屠夫，一生造了很重的 惡業；臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟他討命，這是果報現前，也是地獄 相現前。但是，我們可以說他過去生中念佛這個善根深厚。從什麼地方說的呢？ 他臨終的時候神智清楚，不迷惑。他大叫：『許多牛頭人給我討命了。』他能夠 叫得出救命，能夠把這個現象看得清楚說出來。他的緣也好，剛好有一個出家人 從他門口經過，聽到裡面喊救命，喊好多牛頭人出現了，這出家人心裡明白，給 他點了一把香，一把不是一支，點燃了，趕緊拿給他，叫他手拿著，念阿彌陀佛 ，一心求生西方極樂世界。他接到香之後，就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛……； 念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了。這樣的 往生就是《無量壽經》第十八願，臨終十念往生；臨終十念、一念都能往生。這 個時候因為他將死了，他看到牛頭人來要命了，所以他的心懇切、真誠。 我們平常人念佛，一天念十萬聲，抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣 摹，能夠想像到一點，我們這個心太散漫，精神一直不能集中，念的雖然多，沒 有效果；人家是全副精神集中在那裡，那一句就是一句，真的叫『一念相應一念 佛』。從這一樁公案，我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願，願願不虛，每一願都 是真實的，所以印祖在此地教我們這一個方法。他老人家自己也用這個方法，我 相信他自己用的很得力，把這個方法再介紹給我們。他老人家寫一個「死」字， 教我們常常要看到，時時刻刻提醒自己，將這個死字貼在額頭上；老人家還寫了 一個『生』，生西方，一個生一個死。 「以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。」這話句句都是 真實。極大的恐怖，就有極殊勝的感應。苦，要知道真苦。我們在世間所受一切 苦，比不上三途；餓鬼、畜生所受的苦，比不上地獄苦；最苦的是阿鼻地獄。《 地藏菩薩本願經》裡面所說的，那些苦處之相，實在說是地獄中九牛一毛、大海 一滴，地獄之苦說之不盡。我們要是想到：如果不能往生西方，阿鼻地獄決定有 分；這一生縱然不會墮落，來生後世就有可能，這個罪業加重了。所以實實在在 是險道，非常危險，不能不知道，不能不恐怖、不警惕！常常想到這個地方，我 們念佛就懇切了；淨業成就，那真的就出苦，真的就消業了。即使下下品往生到 西方極樂世界，也是圓證三不退，永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海，唯獨這 一法能幫助我們一生成就；除這一法之外，我們在這一生要想真正消業障，脫離 輪迴，恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來，沒有一個不勸我們老實念佛求生 淨土。 末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土；善根有，固宜努力！無， 尤當篤培！印光大師 祖師這一段話，說出了淨土法門的廣大、圓滿，普度九法界一切眾生。「末世」 是指我們現代這個時代。無論我們有善根，或者是無善根；實在說，那無善根的 人也是有善根，只是緣沒有遇到。古來祖師大德講『九品往生，總在遇緣不同』 ，可見這個法門真的是殊勝，真的是平等。如果遇到的緣很殊勝，在這一生當中 上上品往生啊！遇到的緣差一點，那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同， 與其他的沒有關聯。 我們今天的緣，實在講是無比的殊勝！想想過去，就算從初祖慧遠大師以來，我 們今天遇的緣，超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生，那真叫冤枉。為什 麼呢？這是得力於現代的科技發達，特別是印刷術的進步，典籍我們很容易得到 。淨宗重要的典籍——三經；《無量壽經》譯本有五種，自古以來那一個人把這 五種都念過呢？太少太少啦！那就是緣不足。《無量壽經》是淨宗第一經，最重 要的一部經典，我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種，夏蓮居老居士這 個本子是最近的，他於民國二十一年發願從事這個工作，十年才完成，成為定本 ；是原譯五本之集大成，比王龍舒、彭二林、魏源他們的本子都好、都圓滿，我 們今天有機會讀到。這個本子流通在世間，大概才五十年，流通的數量很少；在 台灣雖然曾經印過幾次，總數量大概也只三、四千冊，所以許許多多修淨土的同 修都沒有見過。我所知道的在台灣出家法師，標榜專修淨土的道源老法師，他這 五種原譯本就沒有完全讀過，會集本也沒有見過。台中李老師，《無量壽經》總 共九種本子，他只見過五種，還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝，把九種 本子統統印在一本上——淨土五經讀本——這個緣多殊勝啊！無比的殊勝。對於 這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹，這也是過去未曾有的，所以我們的緣在 過去任何一個時代都不能為比啊！ 現在我們所欠缺的，就是善根、福德；善根、福德、因緣這三樁事情，我們的因 緣太好了。善根是什麼呢？真正能信、真正發願，就是有善根的人。什麼是福德 呢？真肯念佛；肯念佛的人，就是有福之人。所以過去善根雖然深厚，但一生沒 有遇到緣，不能起現行；像張善和一樣，他到臨終的時候，才遇到善緣，善根發 現了，這一發現就成就了。善根、福德、因緣三個同時發現，這就成就了。 今天我們希望把自己的善根、福德喚醒。善根有，那就是已經相信了，已經發願 ，已經在念佛了。善根無，這是講善根有障礙，要深深的培養善根。用什麼方法 培養呢？知識分子從讀經下手；讀誦大乘，漸漸就明白這一個事實的真相，自自 然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人，我對你們很佩服，你 們是善根有，我是善根無。我接觸佛法，不相信淨土法門，老師雖然勸我，我不 好意思跟他頂嘴，心裡頭不服，所以這個就是沒有善根。我這個善根是這一生當 中培起來的。從那裡培的呢？我是從《華嚴經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》 、《法華經》，這些大經大論裡面明白這一個事實，從這個地方回過頭來的。所 以這是培善根的一個方法，特別是《華嚴經》；古德講《華嚴》、《法華》是《 無量壽經》的導引，這一句話我聽了非常受用。為什麼呢？因為就是《華嚴》、 《法華》把我引到《無量壽經》裡面來的，引到念佛法門來的。可是我路子走了 三、四十年才回頭，才真正發現、真正肯定，不懷疑，完全接受了，不容易啊！ 如果我要是有善根，當時一學佛，李老師一講，我就接受，就專修專弘，那我的 成就就不可思議啦！今天大家看到我，一定合掌喊我阿彌陀佛啦！這是真的。所 以就是自己的精力、時間耗費在大經大論，在這上面用的時間太長，精力太多。 然而我今天勸你們專修專弘，你們還有不服氣的。怎麼不服氣呢？我私下聽到： 『法師他讀多少經論！教我們不要學，這是愚民政策。』說我在這裡騙人。其實 他不知道我的真心！對你們的奉獻，我是真誠的奉獻，不是欺騙諸位；我是吃了 虧、上了當，才找到這個法門。希望你們把大好的光陰用在這個法門上，真正下 功夫，你們的成就必定在我之上，這是一定的道理。所以說要知道培善根、培福 德。 汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可！急急改過攝心念佛！印光大 師 弘一大師在關房裡面摘錄諸經、祖師大德的警句警覺自己，最後用印光大師這一 句話作總結，意味非常深長。「汝」，這就是祖師對我們自己說的，不管他是指 什麼人，我們今天看到了，就是自己要直下承當過來，須要自己知道好歹。「修 行要各盡其分」，不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教、參禪，總不 如念佛來得穩當；中下根性如果學教、參禪，實實在在說，得的利益非常有限， 不如老實念佛。大師這一句話裡面，意思非常的深遠。這個「盡分」是盡我們的 本分。出家人的本分是什麼呢？過去玄奘大師講得好：『遠紹如來，近光大法。 』這兩句話把出家人的本分說盡了。『遠紹』是繼承，從釋迦牟尼佛，祖祖相傳 ，我們繼承佛法，把佛法發揚光大。在家人的本分也是弘法利生，不能作到弘法 利生，一定要護持佛法。在家是外護，出家是內護，各人盡各人的本分，這個僧 團就和合了。僧團真正做到六和敬，諸佛如來讚歎，天龍護法擁護，這是真實的 道場。如果不和合呢？那妖魔鬼怪都來擾亂；這就不是個道場，裡頭沒有佛菩薩 ，沒有護法神，縱然供著像，也沒用處，妖魔鬼怪會來冒充的。所以一切都在修 行人，修行人心地真誠，感應的是佛菩薩降臨；心地不誠，裡面藏有貪、瞋、癡 、慢，勾心鬥角，那麼就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，這個要知道。這 一些統統都是事實。所以『盡分』這一句話，用得非常的重，用得非常的好。 修行的態度，「潛修默契方可」。自己修行無須要表現，所謂是默默耕耘，功夫 自然成就；無須要跟別人去較量、爭勝，否則就錯了。前面一再說過，學愚、學 不能；我們真正學的——能不如人——，不如一切人，德行才真正能成就，業習 才真正能消除。道場裡面有許多繁重的工作，我們盡心盡力去作，這是消業障、 培福德的好因緣。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一邊，都有缺陷。福慧雙修 是潛修默契，要福慧雙修這樣才行。在功夫上講，「急急改過」這個比什麼都重 要，比什麼都著急。「攝心念佛」，這個就是大勢至菩薩講的『都攝六根，淨念 相繼』；這是念佛得力的好方法。 下面從二十三到二十六這四條是禪的境界，達不到這個境界，很不容易體會。境 界上的話不能夠去思量的，你要一想，那決定就想錯了。為什麼呢？它不落在意 識裡頭。我們想像、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，才能體會它裡面 的意思。這四條念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知， 這個是說不出來的。 　化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。永明禪師 「化人問幻士」，「化」跟「幻」都是假的，都不是真的。在此地是指得道之人 ，他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實；像《金剛經》上講『一切有為法，如 夢幻泡影』。這有兩個人在問答，兩個人境界是相同的。程度一樣高，這個問答 才有味道；若一個契入，一個不契入，這也是沒得問，也沒法子答。「谷響答泉 聲」，這是講山澗流水，最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因為它聲音 很大，山谷裡頭有回響。「答」是回響、回音；流水有回音。諸位想這個境界— —瀑布『轟隆』的聲音，山谷上有回響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，「達」 是通達；自己要想明瞭通達修學的宗旨，是什麼呢？「泥牛水上行。」泥巴作的 一條牛，在水上走。你們會不會？在禪宗裡叫參，就從這裡去參。　 　千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。歸宗 芝菴禪師 這是講山峰高處，頂上有一個小茅篷。「老僧半間雲半間」，山高了有雲，老和 尚住在山頂上，這個茅屋他的床佔了一半，另外一半就是雲彩。「昨夜雲隨風雨 去，到頭不似老僧閑。」雲隨從風雨走了，老和尚還是如如不動，沒有隨境界而 轉；雲是被境界轉了，老和尚沒有。所以它這裡面都是講的禪機。 　過去事已過去了，未來不必預思量，只今便道即今句，梅子熟時梔子香。石屋 禪師 「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了；未來 還沒有來，何必去計劃？何必白操心呢？「只今便道即今句」，這四句的重點就 在這一句；第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換句話說，聰 明人抓住現在。「梅子熟時梔子香。」這梔子花開，梅子又沒有了。梔子花大陸 上有，好像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，梔子可以作中藥。梅子、梔子都有 一定的時節，像水果一樣，一定要掌握住，時節過去就沒有了，未來也沒有，一 定要把握著當下的時節因緣，牢牢抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。 　即今休去便休去，若覓了時無了時。雲峰禪師 這兩句話我就不說了，諸位自己去參吧。 　籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃，後先不與時花競，自吐霜中一段香。誦帚 禪師 這是講菊花在籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競，自吐霜中一段香。」 誦帚禪師的意思在後面這兩句——菊花開在籬笆旁邊，不跟其他的花爭奇鬥妍， 取這個意思。「自吐霜中一段香」，這是形容自己的道業成就。一個修道人，不 要跟人比，知足常樂，理得心安，不與人爭，所謂是『與人無爭，於事無求』， 要真正做到。我們一生目標只有一個——求生淨土；我們心裡面只執持一樣東西 ——六字洪名，這就對了，其他都不是我們需要的。能這樣去修學，那就自然有 一段清香了，這個香在佛法裡叫五分戒香，這個確實是有。 ◎佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。 ◎釋迦四十九年所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己， 宇宙就是我們生活的環境。 ◎知覺名佛菩薩，不覺名凡夫。 ◎修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法，加以修正。 ◎佛教的修行綱領是覺、正、淨－覺而不迷，正而不邪，淨而不染，並依戒、定 、慧三學，以求達到此目標。 ◎修學的基礎是三福，待人依六和，處世修六度，遵普賢願，歸心淨土，佛之教 化能事畢矣。 精要十念法 　　謹提議以淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共 修之常規。茲說明於後： 　　自修者，日中九次念十聲佛號，亦即晨起與睡前各一次，日中三餐各一次， 午前開工及收工各一次，午後開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字 或六字彌陀名號，而原有之日常定課可照常行之。 　　共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，行此 十念法。亦即約同大眾合掌，同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經 、開會、用餐等活動事宜。 　　按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下： 　　此法簡單易行，用時少而收效宏，確實切要，可久可廣。 　　為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成 員或信或不信皆蒙攝持不遺。此法有佛化親朋鄰里、普及社會之大利益。 　　以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼， 日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫 能窮。 　　如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有祛除雜染、澄淨心念、凝聚心神、專心 務道，以及所辦易成、所遇吉祥、蒙佛加佑不可思議等等之功德。 　　自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業， 亦共成焉。 　　此法可以二法名之。試姑名之。 　　一為「淨業加行十念法」，是對已有定課者言，因此法是在原有之課業上加 行之故。 　　一為「簡要必生十念法」，是指適於無定課者言，因現今社會遞變，匆忙無 暇，局礙多難故。此法易集資糧，信願行之，平易圓具，而「都攝六根，淨念相 繼」之標準，亦甚符合無缺。 　　因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故，又以九次念佛之功行，均衡分布貫 穿於全日，全日之身心，不得不佛，亦即全日生活念佛化，念佛生活化。 　　總而言之，此法簡要輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！ 未來眾生幸甚！諸佛歡喜。 　　南無阿彌陀佛！ 一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸