目　錄 壹、為何修行淨土法門一 貳、三福八 一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。八 二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。一 三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。一七 參、行門之障礙三 肆、障礙之消除四二 一、不求他過四二 二、勿自讚毀他四四 伍、清淨解脫之法五二 一、捨諸憒鬧五二 二、少欲知足五二 三、遠離名聞利養五四 四、以無希望心說法五五 五、不以貪污心說法五六 六、不以尊重供養安樂其身為利益事五六 七、以讀經念佛伏妄念五七 陸、正法與真實利益絕對相應六一 柒、四種辯才，一切諸佛，之所遮止。六七 一、不與利益相應六七 二、不與法相應六七 三、不與煩惱滅盡相應六七 四、不與涅槃功德相應六八 捌、順行與劣行七 玖、行門三大綱領七九 一、善護口業。不譏他過。七九 二、善護身業。不失律儀。七九 三、善護意業。清淨無染。八 拾、行門之要八二 一、讀誦八二 二、修行八二 三、為人演說八四 附：家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道九一 精要十念法九四 一九九六年講於達拉斯 吳真度居士　整理 諸位同修： 這次我們聚會的時間雖然很短，正好最近我在加州洛杉磯、聖荷西等地講經，有 不少的同修來見我，談到修學功夫不得力，佛在經論上所說的殊勝之功德利益， 我們沒有能夠獲得，這原因究竟在那裡？所以這三天，我想我們就來談談這個問 題。 壹、為何修行淨土法門 佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正 是佛在《法華經》上所講的「一大事因緣」。世尊在許多大乘經論上告訴我們， 無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。 可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二 千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的「末 法時代」，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生 之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我 們現代人修學，實在說呢，作不到啊。 依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好， 教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。什麼叫「見思煩惱」？簡單的 說，「見」就是指對於宇宙人生錯誤的見解、錯誤的看法，這叫「見煩惱」。「 思」是指錯誤的思想、錯誤的想法，見思包括的範圍太多、太多了。 佛在經論上將無量的見思煩惱歸納為十大類，這是為說法方便起見。這十大類的 任何一類，說實實在在的話，現代人都斷不了，一類都斷不了，何況十大類呢？ 若是斷不了煩惱，這一生的修學就不能成就啊！這不是某一個人的毛病，而是現 代人的通病。 我們從倓虛大師的《念佛論》裡可以看到，他老人家曾經非常感慨的說出，他一 生當中所見到的、所聽到的，參禪有得禪定的，但是已經很少、很少了；而參禪 開悟的，不但一生沒見過，聽也沒聽說過，這是舉一個例子來說。 參禪要是不能大徹大悟，明心見性，那不算成就；得禪定，定的功夫有淺深，功 夫淺的生初禪、二禪；功夫深的生三禪、四禪；四禪天和四空天都沒有離開天道 ，何況是得禪定的人已經是鳳毛麟角了。這就是說明末法時期眾生，本身煩惱習 氣很重，再加上環境的外緣不善，什麼叫「不善」？名聞利養、財、色、名、食 、睡的誘惑，內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能成就？ 何況修學中，古大德所謂的「不老實」，這句話份量很重、很重，意思很深很廣 ，我們聽了沒在意，笑笑而已，沒當一回事情，而不曉得這句話正是說中了我們 的要害。 為什麼不老實？不外乎二個原因，要是依佛經來說是善根淺薄，沒有福報，要是 以我們現代話來講呢： 第一：我們對於經義未能真正瞭解。 第二：我們在世做人，苦頭尚未吃夠。 所以修學就不老實了，這是誤了我們一生的大事。 那要怎樣才能得到佛法殊勝的利益？如何修學，我們這一生才真正有成就？這是 每位同修心目中所希求的。我們既然有這個願望，這願心是不是真的懇切呢？如 果真有這個認識，真有一個懇切的願心，那麼此人就是佛經上所講的「覺悟的人 」，他真的覺悟了。 如果我們還醉生夢死，過一天算一天，以這樣的心態學佛，依舊是在無明迷惑之 中，並沒有覺悟，他修學功夫怎會得力？ 這些年來，我們在講習當中，諸位從錄影帶裡聽到，還有一些已經寫成文字的， 大家也都有看到，我們從那裡入門呢？一定要從「三福。六和」，「六和」並不 是專指出家人的道場，如果「六和」是專指出家人的道場，那在家人怎能成就呢 ？ 我們必須要曉得，「六和」不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是淨宗的 法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要 想成就，只有這一門了。 念佛往生的人，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有病苦，我們確實親眼看見 ，也時有所聞，這法門叫「易行道」。修學這法門的基礎還是「三福。六和」， 這「三福。六和」，我想我們同修人人都能道得，都會說啊，做到了沒有呢？沒 有做到，就沒用處。 前幾個星期，我在洛杉磯講演，有一位同修來告訴我，他說他持經，我問他持什 麼經，他說他持《無量壽經》已經三千遍了，我就告訴他，你不是持經，他說那 是什麼？他每天都有讀誦，我說你是讀經，你讀了三千遍，你沒有持；他說什麼 叫「持」呢？「持」是做到，佛在經上講的那些話，你做到沒？你沒有做到就叫 「讀經」，連「念經」都沒有，「念」是什麼？你心上真有，你是有口無心，對 不對？他說對。有口無心是讀經，尚談不上是「念經」，你能夠說「持」嗎？ 我舉一句話，經上講的，「善護口業。不譏他過。」，你做到沒有？他還算老實 ，搖搖頭說：「我沒做到」，沒有做到，你就是沒有「持」。大乘經論上，佛告 訴我們「受持讀誦為人演說。」，「受持」擺在第一，佛所講的理論你懂了，方 法你明白了，你能夠把理論、方法在生活當中完全做到了，那才叫「受持」。所 以「受持」和「讀經」是兩樁事情，不能一概而論。 我教初學，開始要把經念三千遍，目的何在？教你把經典上的教訓牢牢記住，必 須在生活當中，在處事接物待人當中去做到，這叫「受持」，那就有感應了。假 如你沒有照做，你來告訴我，你也有感應，我相不相信？我相信，我為什麼相信 ？你的感應不是佛菩薩，你的感應是妖魔鬼怪。確實有感應，妖魔鬼怪加持你， 幫助你增長貪瞋癡，幫助你造作惡業，幫助你趕快墮阿鼻地獄。 世尊在《楞嚴經》末後說我們學佛人有五十種陰魔，魔會加持，魔的力量、威神 ，我們也不能夠小看他。你的心正、行正，就與佛菩薩感應道交；心邪、行邪， 就與妖魔鬼怪感應道交。 社會很複雜，六道裡的情形比我們現在更要複雜，一個人在這個時代，要想了生 死出三界，的確不容易，但是也不能把它看得太難，把它看得太難，那也錯誤了 。它的確有門徑，有道路，這就一定要遵循佛陀的教誨，依教奉行。 貳、三福 一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。 三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經念不熟，經義含糊不明， 心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。 奉事師長，我們學佛人第一個老師是「本師釋迦牟尼佛」，老師教我們學阿彌陀 佛，所以阿彌陀佛也是我們的「本師」。我們在日常生活中起心動念，心像不像 佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》 、《阿彌陀經》裡所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有 沒有認真的去修行？ 修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來， 這叫「修行」。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感 應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法 ，障礙佛法。 不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識 到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在 這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。 所以佛法的基礎，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是 學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超 越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講 的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌 現，也就是要做到。 在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們「慈心不殺」 ，佛門裡常說「慈悲為本，方便為門。」，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至 惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤仇，所以這些 冤家債主冤冤相報，沒完沒了。 覺的人決定不會與眾生結冤仇，凡是與眾生結冤仇的都是迷惑顛倒，都是被無明 煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標 準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。 二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。 入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標 ，稱之為「三寶」。三寶就是覺、正、淨，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷 ，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫「回歸」，回過頭來要歸依「覺而不迷 」。 又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知 見才算是「正」呢？佛菩薩決定不會說「我的知見是正知正見，你們的知見是錯 誤的知見。」，沒有這種佛菩薩。 佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見 ，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、 想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永 遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己 要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就 沒有第二個方法好走了。 明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你 有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性 。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。 這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇 鈍的凡夫，要發願求生淨土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西 方淨土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西 方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學 法門，我們這才有救。 因此受持三歸，我們要歸依阿彌陀佛，歸依淨宗經典，淨宗經典現在只有五經一 論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裡任何一種都行。也許有人問， 一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古 至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句「阿彌陀佛」，他也能站著往生 ，坐著往生。 一句名號都能成就，何況一部經呢？ 我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的「信心不逆」，我們才能成就 。 僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不 是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情 的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。 「具足眾戒」的「戒」，我們可以解釋為佛在一切經典裡所說的教誡，我們也都 要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裡的教誨，這些戒條都包含 在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。 菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢 牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生， 無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是「發菩提心，一向專念。」。 什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡 這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十 萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不 能不注意。 從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們 不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」 ，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。「一向專念」他做到 了，但他沒做到「發菩提心」，這不能往生啊。 昨天館長和我們閒談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常 明顯，這是我們的好榜樣。老夫子「三十而立」，立什麼？立志啊，儒家講的立 志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志 ，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否 真的立了？ 儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力 也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要 發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。 「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了 。「五十而知天命」，「知天命」是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了 ，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。 「六十而耳順」，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的「信心清淨則 生實相」，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的「若真修道人，不見 世間過。」，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世 間過，那個境界是耳順的境界。 到七十歲功夫成就了，如何存心？「隨心所欲而不踰矩」，「矩」是什麼？與法 性完全相應是「矩」，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情 合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的「大自在」，生活自在了，工作自在了 ，處事待人接物也自在了，這就是我們講的「真實的利益」，「真實的受用」。 夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去 。 三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。 末後一條是「深信因果。讀誦大乘。」，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜 ，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須 小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。 我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人 。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如 果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。 因為佛法修學的中心是禪定，是清淨心。 如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得 定？永遠沒指望了。 你要真正成就禪定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之 所在，所以佛法叫「內學」，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也 好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心 ，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠 。你能用這個心，好人、善人讚你，惡人也讚嘆你，惡人被你感動了，斷惡修善 了。 所以六祖講得好，「若真修道人，不見世間過。」，常常見世間過，自己就完了 。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能 不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的 受用了。 別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受， 也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記 》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個 則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在 心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。 佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕 快反省，所謂「有則改之，無則嘉勉。」，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只 是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裡 說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高 明，不失清淨心啊。 我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲， 無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念， 護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障 礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是 我們應當要看破、放下的。 要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關懷你，這是真的 ，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個， 提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就 吃大了。 所以「信佛」這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、 牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。「道」在那裡？道就是生活，就是穿衣吃 飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，「著衣。持缽。入舍衛大城乞 食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變， 處事待人接物，種種應酬還照樣。 佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道 相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恆順 眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。 大自在、大圓滿都是從清淨心裡生出來的，《金剛經》說得很好，「信心清淨則 生實相」，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓 滿呢？歸結到一個清淨心哪。 所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講三歸 的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往 生的道理？ 世緣之中，佛在經上說過，「可得為世間事，不可得為世間意。」這二句話說得 好，世間事可以做，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙。」，障礙在那裡 呢？障礙在「世間意」，「世間意」是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個 東西；這二句話的意思很深、很廣。 世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語， 說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裡去了， 「想」就是妄想。 那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如 此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當 做正常的了。 為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的「三心 不可得」，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼 想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的 流露。 我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理 、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，「我這 次要怎樣講法？」，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裡自自然然 流露出來，就是這個樣子。 我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人 家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真 誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這「加持」就是諸佛的護念、關懷 。 真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我 們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修 行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。 仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪瞋 癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚 心，這都是愚癡。 所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有 改過來，佛在經上所講的「受持」二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂 ，都把它錯解了，以為我每天把經念一遍就是「受持」了，你說這錯到那裡去了 ？ 要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改善我們的生活，不但改善現前的生活， 更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們 現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得 人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。 怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？「死了做鬼了 ！」，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。 佛告訴我們一個真理，「一切法從心想生」，你們的想法都是人死都做鬼了，你 有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或 升天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為 這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。 一切法從心想生，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變。」，這也說明佛所說 的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要 具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。 五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有 一片仁慈之心？ 義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工 作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多 做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。 禮，人與人之間，要禮尚往來。 智，簡單講就是理智，不是感情用事。 信，是信用，信用裡最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺騙自己就是昧著 良心，我們一般俗話講「沒有良心」，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良 心；外，用種種方法去欺騙別人。 犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就 可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自 己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都 沒有，來生必定墮三途。 剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既 有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色 ，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。 瞋恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不 能辨別善惡，這是畜生道的業因。貪、瞋、癡是三惡道的業因，我們自己反省反 省，自己有沒有貪瞋癡呢？貪瞋癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重， 你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要 息滅貪瞋癡，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的 因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裡最殊勝的淨宗法門。 這個緣分不可思議，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清初彭際清居士說：「無 量劫來希有難逢之一日」，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能 夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。 今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者， 正如同世間宗教徒們對於神的讚美，「無所不知，無所不能。」，在佛滅度後， 就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中 都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。 參、行門之障礙 現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不 以為意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟 了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說 相當的稀少，我們要自問是否為佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺 悟到的，應當認真的去反省、去檢點。 佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即 使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因 為世尊當年出現於世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現 為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至於為佛的護法眾，無論他們是順行或逆行，都是故 意裝作的，為什麼這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。 沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因為佛說法是應機而說，他們 種種的示現都是代眾生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造 作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業 能啟請外，還有意業也能啟請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖 然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿闍王子那一段，他們是念請，心 裡有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語 、意三業皆可請法。 所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一 定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、 行惡，若無他們的啟請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知 道自己犯了嚴重的過失？ 我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也為大眾所 疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不 曉得造這種罪業的果報之可怕。 佛在經上為我們說了一樁事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末 法時期。出家人以為自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，於是仗著 自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的「值得驕傲啊！」，佛在世時，他修 持得很好，持戒清淨，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生 智慧而生煩惱，這錯了。 還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後 世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清淨，但是他著相了，著相 錯了，《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非 菩薩。」，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五 百年之後啊。 世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明 ，佛在一處說法，遠地的眾生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，於是世尊 就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，於是被佛派 至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，好像已修學畢業了，他 能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。 佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大眾的恭敬，學生裡那就不一樣了，被 派出去的學生，大多數也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意 的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。 我們知道六道眾生的煩惱習氣很重，煩惱裡的貪、瞋、癡、慢、嫉妒，這些都不 必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裡面就不服，於是就想方設 法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到 。 弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多 的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師 如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊 勝，信眾很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裡就難過了，嫉妒心生 起來，想方設法去障礙他，於是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行， 說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。 有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對他產生懷 疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法 的人，他的目的都達到了，他做得很成功。 可是佛說了，由於造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地 獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的 歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年 。 六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有餘罪，於 是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再 轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年 。這是佛說的，佛在《金剛經》上說「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語 者。不異語者。」，佛絕對不說一句假話。 我們想想，造這種罪業很容易，為什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好 像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法裡的結罪，沒有 人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法裡沒有，諸佛菩薩不作判官， 不作法官的；佛法裡也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈 悲。 那為什麼會有這些罪業呢？這個罪叫「性罪」，真的是自作自受。地獄在那裡？ 地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不 幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。 朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》， 裡面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他岳父在世時 ，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次於閻羅王，判官相當 於現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地獄裡有炮烙的刑罰， 炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大帝可 否廢除此種刑罪。 東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就 帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，於是乎才恍然大悟 ，那刑罰不是人設立的，是他自性裡變現出來的，與《地藏菩薩本願經》裡所說 的完全相應。 經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外 一種是菩薩到地獄裡去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所 以章太炎見不到。這才明瞭了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。 正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自 性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。 罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的 法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從 這一個地區，所有的這一切信眾，他因為你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽 佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的眾生之善根斷掉了，把這個地 區的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裡算的，這個罪就重了。 佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個 人被殺，很容易得人身，因為被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身 ，我因還有餘福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。 所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。 佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的「人身難得。佛法難聞 。」，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛 法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛 如來都讚嘆不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。 所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有餘報，地獄出來之 後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的 瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就 是文化水準很落後的地區，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹 謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。 這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所 以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭 又消失了，這才知道難。 我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經歷過，佛不是說別人，正是說我們自己 ，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報 啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？ 讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不 相關，那裡曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生 到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會為你授記。這話是真的嗎？真的 ，為什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫 像，阿賴耶識裡已有阿彌陀佛的種子，正所謂「一歷耳根，永為道種。」，道理 在此地。 肆、障礙之消除 但是此生當中，如果我們不認真修學，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就 不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續造作重罪、謗佛、謗 法、謗僧，那個麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚癡的人，還要 經過無量劫，那實在是太苦了。 所以我們一定要知道懺悔，要認真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀 念，從心地上改，從日常生活當中，對人、對事做起，我們一定要先從事相上去 改才有效果，佛已為我們舉了這幾個例子，因為事太複雜了，說之不盡，我們要 有能力聞一知十，聽到佛講一個例子，就能聯想到許許多多類似的，這些都必需 要改。 一、不求他過 首先，從今而後對於弘法的善知識，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或 是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實實做到「視而不見。聽而不聞。」。 我們是凡夫，他是什麼境界，我們怎會知道？他如果是凡夫，他造罪業，他自有 果報，我們要是到處去宣揚，到處要分別、執著，我們自己要受果報，這個太不 值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個地區的大眾聞法之機緣。 不可以常常去找別人的缺陷，存這個念頭已經就不好了，何況還有這種行為？對 於自己的修持產生重大的障礙，那我們修行修的是什麼？這個不能不知道。 我們所修的是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，淨宗在這三條裡， 特別著重在清淨心，心淨則佛土淨，常常去找別人的麻煩，你的心怎麼能清淨？ 要想得清淨心，什麼人的事都不要去管，我們的心才會清淨。存心找別人麻煩， 絕對不會有清淨心，這種人絕對不會得定。 沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是為無明煩惱所覆蓋，一個人一天到晚生 無明，他怎能不造罪業呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。 二、勿自讚毀他 其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛 法真實的受用了，也不可以自讚毀他。這是常常有的毛病，常讚嘆自己的法門， 並說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執著。 你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠了，這一點點算什麼？ 絕對不可以自讚，絕對不可以誹謗別人。這現象古時候有，現在就太多、太多了 ，不曉得這罪業重啊。 我們念佛求生西方極樂淨土，見到參禪的人，就好像見到冤家對頭一樣，見到學 密的人也像冤家對頭一樣，這怎麼可以呢？禪是佛傳下來的，密也是佛傳下來的 ，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禪、密而修行成就的人很多 啊，現在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？ 所以不知不覺，我們常犯這個毛病，自讚毀他，誹謗三寶，這又墮阿鼻地獄，這 傻事從此後再也不做了。應該是什麼態度呢？看到別人參禪，看到別人持咒，我 們恭恭敬敬對待他，歡喜恭敬，讚嘆而不能誹謗。 一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來看我，並聽我講經，聽了三天， 他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經。他是參禪的，有一天他邀請我到他的寺 廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的後面，有一條小路，車不能 走，人步行過去大約要三、四十分鐘才到他的小廟。 他告訴我為什麼不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學的，不要到我 這裡來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未 見過如此莊嚴肅穆的道場，裡面約有四十多位住眾，每天按照時間坐香，他們參 禪。 法師請我在禪堂裡講開示，我總不能說參禪不能成就，念佛才能成就啊，那不是 破壞人家的道場嗎？這個絕對不可以的。好在我過去曾經講過《金剛經》、《六 祖壇經》、《永嘉禪宗集證道歌》，禪宗東西講過一些，所以口頭禪還不錯；我 對他們讚嘆、佩服，讚嘆道場，讚嘆法師，讚嘆參學的大眾，這是應當的。 我離開之後，和我一起去的同修們在路上告訴我，「法師，你對於禪這樣讚嘆， 你為什麼念阿彌陀佛？」，我就告訴他們，因為我的根性不利，比不上別人參禪 ，別說我不可能開悟，連是否能得禪定都沒把握；這念佛依靠阿彌陀佛往生西方 極樂世界，我還有點把握。 我說這些都是實在話，所以佛家常說「若要佛法興，唯有僧讚僧。」，彼此讚嘆 ，佛法才能復興，才能發揚光大，這一個一個都彼此誹謗，不得了，大家統統墮 阿鼻地獄。我們要明白這個道理，一切眾生根性不相同，所以佛才開無量法門。 法門是應機說法，你喜歡那個法門，依照這個法門去修學都能成就，所以「法門 平等。無有高下。」，怎麼可以誹謗呢？不但佛門當中一切法門不能誹謗，世間 宗教也不可以誹謗。西方國家這二千年來維繫社會的秩序，就是宗教信仰，使人 起心動念就會想到上帝，總會收斂一點，這就是世間的善法，你怎麼可以破壞它 呢？你怎麼可以說沒有神，沒有上帝呢？ 人要是失去宗教信仰，隨順煩惱，那就無惡不作了，那還得了嗎？所以對世間善 法也要讚嘆。佛教給我們的六念當中，除念佛法僧之外，還要念天啊，這天就是 代表宗教，這是一個基本的道德觀念，常常為一切眾生幸福著想，為一切眾生和 睦安樂著想，世出世間的一切善法，我們都要尊敬，都要讚嘆。 我們生長在此一時代，非常痛苦，不要看這時代科技發達，物質文明進步，我們 的物質生活的確比從前進步太多了，但是我們所得的這些享受，諸位冷靜去想一 想，我們付出了多大的代價？仔細去算一算，得不償失，我們得到的太少了，失 去的卻太大、太大了；這個帳幾個人會算？會算的愈來愈少了。 我們損失的是什麼？倫理損失了，道德損失了，人與人之間那份厚道損失了，真 情損失了；這是今日科技無論怎麼發明都無法彌補的，所以得不償失。 這個時代的修行要是成功了，諸佛菩薩都讚嘆，都佩服啊；修行失敗墮阿鼻地獄 ，諸佛菩薩也點頭，沒錯，應該的，為什麼呢？內有煩惱，外有誘惑，你有多大 的定力能夠穩得住？你有多大的智慧能把這事實的真相看清楚？這才知道不簡單 。不像從前，從前社會風氣好，人心善良，人人能夠守禮守法，不敢為非作歹， 對於聖賢人的教誨都能夠尊重，所以修學容易多了。 難信而能信，難修而肯修，這就是傑出之人，是諸佛菩薩與聖賢所讚嘆的，我們 是否為其中的一份子？ 在這個時代，佛教給我們的每一句話，我們仔細去想想，義理都很深廣，譬如佛 教我們「於諸眾生。不求其過。」，不要專看別人的過失，不要舉別人的罪過， 這話意思深長啊。 第一個是能夠成就自己的定慧，成就自己的清淨心，清淨心起作用就是智慧。染 污的心，貪瞋癡慢就是染污，染污的心起作用就是煩惱，是造業。 我們不管世間人的過，世間人造的罪業，我也不聞不問，心就容易清淨，這是一 個意思。 第二個意思，你找別人的麻煩，你說別人的罪過，那個人甘不甘心？情不情願？ 如果不甘心、不情願，那你就和他結下冤仇了；結了冤仇必定有報復。縱然你做 得十分的技巧，別人還不知道是你陷害的，你能掩飾得這樣的高明，他雖不知是 誰陷害的，但記恨在心，死了之後去當鬼，鬼有五通，他當了鬼就會把從前陷害 他的人抓出來了，找到之後，冤冤相報，沒完沒了。這一生你害他，來生他害你 ，再來生你又害他，永遠搞不清了，菩提道上產生重重的障難，就是從這裡來的 。 所以我們要解決這個問題，一定要從根本上下手，根本是「不見世間過。不見人 是非。」，即使過去曾經造過這個業，我現在把這個緣斷掉了，緣斷了之後，好 啊，雖有因，沒有緣，它不會結果，我們念佛往生也把障礙減低了。 伍、清淨解脫之法 一、捨諸憒鬧 其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎麼定得下來？ 凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教 導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂「多一事不如 少一事。少一事不如無事。」，無事與道相應了，道就是定、慧。 二、少欲知足 在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把欲望、希求這個念頭要打掉， 因為欲望、希求是六道輪迴的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫 六道輪迴，所以我們身要清淨，心要清淨，環境也要清淨，這才是很好的助緣。 用什麼方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪迴的根，是三惡道的根。 淨宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行 ，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什麼？想佛，想經 。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極 樂世界依正莊嚴，這也好。 大乘經上常說「一切法從心想生」，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極 樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想 了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。 三、遠離名聞利養 佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧， 這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩 了，再去建一個道場，道場裡熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫「弘法利生」。 我們在台灣也常聽說「開佛店」，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫「開 佛店」了，這就是佛說的「愚癡的菩薩」，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生 的事業，目的在那裡？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什麼 手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態 從事於佛教的事業，甚至於為人說法，都是過失，都在造罪業。 何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬於我。這還不算，還要 教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚癡 的菩薩以財利故為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，於一切沒有利養的地方， 也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方 我下一次再也不來了。 專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說「 和尚不作怪，居士不來拜。」，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助 一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚癡 的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。 四、以無希望心說法 所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清 淨，那個法實在講也不如法，所謂「不如法」，是經典沒錯，而是他講錯了，所 講的不是佛的意思，「願解如來真實義」，他是「錯解如來真實義」，這個罪業 很重。 五、不以貪污心說法 佛絕對不說貪污的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎麼能度別人？佛 講的貪是指貪、瞋、癡，污是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染 、思想及見解的污染，本身有這麼嚴重的污染，怎能幫助別人？ 六、不以尊重供養安樂其身為利益事 佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有， 何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛絕對不許可的，我們絕對不 能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什麼？因為有 此念頭，絕對不能往生，你一天念一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的「喊破 喉嚨也枉然」，你以為你能往生？ 七、以讀經念佛伏妄念 讀經、念佛是方法，目的在清淨心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉， 把清淨心念出來，心淨則土淨，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念 佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪瞋癡，一面還計算怎樣去盤算別人，這能 往生嗎？ 所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清淨 心、慈悲心念出來，這才能往生。 所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什麼佛菩薩 教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課 是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經 、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經 、研究討論才在一起。 在一起共修，我們淨土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同 道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐 朝中葉以後的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡 不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修 行，共同修行有什麼好處？就是依眾靠眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在 一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶 ，是這個意思。 所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是大家在 一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什麼病，要用什麼藥來 治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在 人的病已治不了。那怎麼辦呢？要檢查我自己是什麼病，需要用什麼藥來對治。 今天我們修淨土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》 很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的註解，去看看蓮池大師的註解，你會 嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦採取《無量壽經》 ，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎麼做，我們有沒有做到？ 晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想 法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨念一遍 給佛菩薩聽，晚上再念一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就 重了，都墮阿鼻地獄。 見了閻羅王還問：「我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎麼教我下阿鼻地獄？」， 閻羅王告訴你：「你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你 不墮地獄，誰下地獄？」。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄 的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太 狠了。 光陰過得很快，這次講演，今天是最後一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會， 歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切 的關係。 陸、正法與真實利益絕對相應 首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會 上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所聞的，凡是與我們清淨心相違背的 ，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則， 這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。 第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生 活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛 說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處 ，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩絕對不說。 這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師 說法如恆河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多 人擁護他？這裡面當然有道理。 如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是絕對不能保證你來 生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿 足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。 說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能 幫我們得到呢？告訴諸位，絕對不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力 就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？ 由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裡 所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷 靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利 養呢？不見得，真正能得到的是少數人，如果說每一個人都能得到，大概就是真 的。 有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因 成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你 的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候 將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑 你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應 。 佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有 求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正 當的理論和方法。 理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「布施 」。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。 你要想聰明智慧，你要懂得法布施。 你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。 佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應 ，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？ 這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。 這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切 經裡，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經 》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裡的義 理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是 真修行。 所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應 。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋癡慢，佛 菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。 遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得 到大圓滿，才能得到大自在。 在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再 來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居 士長者的身份，必是勸你念佛求生淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。 如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪迴，也就是說 你沒有能力斷見思煩惱。不離輪迴，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短， 這是我們不能不警惕的。 佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基 的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就 ，這就是以後留下來這麼多的經典。 可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅 度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就 在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國 歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法 時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一 定勸大家念佛求生淨土。 柒、四種辯才，一切諸佛，之所遮止。 《楞嚴經》上說現前世間「邪師說法如恆河沙」，邪正從那裡辨別？世尊說法四 個原則的反面就是魔說。 第一、就是絕對與利益不相應。（不與利益相應。） 這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那 些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。 第二、就是非法相應。（不與法相應。） 與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。 第三、一定和煩惱相應。（不與煩惱滅盡相應。） 你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪瞋癡慢，增長嫉妒， 增長造罪業。 第四、絕對與生死相應。（不與涅槃功德相應。） 也就是說他不主張超越輪迴，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做 人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人 身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人 身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。 什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不 殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說 了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以 打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。 所以魔家說法與生死、六道輪迴相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的 親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。 與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法 ，這是我們要記住的。 捌、順行與劣行 我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性 行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣 行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。 示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的 因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察 到這一層，那你就有相當的智慧了。 這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關於此點， 佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參裡就見 到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為「慧行菩薩」，不是初學的菩薩，初學 的菩薩沒有這個能力，為什麼？初學的菩薩貪瞋癡慢的習氣沒有斷，你要是造作 這些惡業，必定墮三途。 慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、 人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是 什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裡頭沒 有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清淨，真正一塵不染， 他有這個本事。 我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不 守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不 負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》裡確實有記載，他是吃狗 肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》裡的「濟公傳」很長，比其他法師的傳記都長， 好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事蹟，那是阿羅漢應化 來的，不是凡人。 他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、念佛的人所度不了的那些眾 生，成就無量功德，他心地清淨，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人， 我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬讚嘆，決定不能學，你要是學他，你墮三 途，他不負責任。 近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱 「金山活佛」，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚 課也沒有，從來沒有看他念過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男 女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。 他能教人佩服，人家稱他「活佛」，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春 夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。 他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還 有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。 現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬 天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚 厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別乾淨 、骯髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要 細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。 形能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論 自由，出版自由，沒有限制，不同於過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西 要出版，在佛教裡要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德 審查沒問題了，才送到皇帝那裡，批准後才可以流通，不像現在如此自由。 自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難 不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專制時代，皇帝他的確是保護人民的清 淨心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。 在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的「行政首長」，地方 上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是「作之君。作之親。作之師。」九 字，這就是他當政務官的責任及使命。 「君」是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。「作之親」，他要 拿做父母的心來關懷市民，所謂「民之父母」、「父母官」，你要幫助他，使他 的生活能夠更好。「作之師」，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒 條（三使命）就是「君、親、師」。 現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為「人民的公僕」，你們是主人 ，我是僕人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢 ？還是要一個奴才的政務官好呢？ 父母照顧我們無微不至，你家裡的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，「 法師，你是贊成民主，還是帝制？」，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道 帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明瞭 了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心， 處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他 要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護 他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專制不是沒有好處， 現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。 我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事 情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人， 幾個人能夠捨離？如果不能夠從這裡回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。 佛教人少欲知足，欲望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中 一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足 了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪瞋癡慢，增長煩惱， 喪失正念。 佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至於佛所講的這些意義，你都體會不到。 佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度 、普賢十大願王。雖然你也能說得，實際上你對於佛的教誨存著輕慢心，不願意 去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎麼能成就呢？所以佛教初學 的菩薩一定要遠離名聞利養。 說到這裡，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊 勝的，後世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的。蓮池大師自己說他年 輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜 ，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話 ，「你要好好的記住，不要被名聞利養害了。」，說完了就叫他走，旁邊的聽眾 看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這裡來，老和尚一定有妙法 為他開示，那裡曉得只說這麼一句話。 蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人「老和尚值得人尊敬。」，說 的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙後學，於是他一生遵循，他的成就得力於老和 尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。 融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，「與利益相應。與 法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。」，這樣的人是真善知識。 一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知 道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那裡生的？ 貪欲生的。 玖、行門三大綱領 佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領： 一、善護口業，不譏他過。 這裡面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一 ，為什麼？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小 故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法師和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年； 從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然後才能恢復正常的人 身，才曉得造作口業之可怕。 二、善護身業，不失律儀。 三、善護意業，清淨無染。 這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱 領的細說，教我們在日常生活當中、工作裡面、應酬裡面，怎樣去實踐這三大綱 領。 現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛 法裡有沒有？大乘佛法裡有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念， 要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什麼樣的人才可以做 呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清淨，智慧開了。 心不清淨，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害 的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千 年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的 人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值 得我們深思反省。 佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪迴 ？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪迴，我們就要重視佛的 教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。 佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是 佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實 。 拾、行門之要 為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。 第一是讀誦。 讀經，對著經本叫「讀」；你念得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫「誦 」。 讀誦的目的在那裡？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是 說那些應當要做，那些不應當做。 第二是修行。 修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來 。「修」是修正，「行」是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失， 這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫「修行」。所以修行是 在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。 我們佛門裡常講「開悟」，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是 騙人的，什麼叫「開悟」？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了 ，這就是「開悟」了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的 毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫「真修」，這才是修行。 恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有「德」；心地清淨平等，大慈大悲，這 叫「得道」，都在日用平常之中，那有什麼玄妙？那有什麼稀奇？所以要認真反 省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。 第三為人演說。 「演」是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜 樣，最好的模範，他給我們做榜樣、做模範，他表演給我們看，什麼表演？不是 叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造 作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是「演」。 「說」就是講經說法，這講經說法的範圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全 經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟 的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。 例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他 很中意，一說他的精神馬上就來了。怎麼發財？修財布施得財富，財布施的範圍 很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟裡去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財 物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。 這三樁事情，佛在一切經上常講，「受持讀誦為人演說」，我們要能體會到佛的 意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情， 就是佛在經上常講的「眾務」，這個過失很大。 「眾務」是什麼？喜歡做事，喜歡經營許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾 講到，他舉了一個例子，「若有菩薩」，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚癡的菩薩 ，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人 常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世 尊說：「我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬於我 。」。 我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國 禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡幹這個事情，到處蓋廟 ，共蓋了四百八十座廟，都是很有規模的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜 歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家 人。 達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得誇耀，就向達摩祖師說他做了 這麼多事情，「我的功德大不大呢？」，達摩祖師是個老實人，正是經上講的「 清淨心為眾生說法」，說了一句老實話：「並無功德。」，梁武帝聽了這句話很 不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺 去面壁九年才等到慧可，傳法給他。 假如當年達摩祖師要是能隨順人情，「你老人家功德很大很大。」，那梁武帝不 就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他 說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場並無功德。佛在經上講，你建七寶塔 遍滿三千大千世界，也沒有功德。 道理在那裡？就是前面講的「非真實利益」，這個不是真實利益，不如法，不能 了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾 生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅密相應之法， 「乃至受持四句偈」，這是《金剛經》上常講的。「受持讀誦為人演說」，他所 得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣 的比喻太多了。 《無量壽經》上說得更好，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」，小乘聖人 是阿羅漢，大乘聖人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恆河沙 數那麼多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什麼？因為念佛求生西方極樂世 界是真實的利益，永恆的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。 不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有 智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承事 供養恆沙聖眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生 ，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，「生死大事，福不能救。」，再大的 福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪迴。 了生死出輪迴要修積功德才行，功德裡第一殊勝的無過於念佛求生淨土，所以我 們殊勝的願心發不出來，為什麼發不出來？煩惱習氣還是這麼重，還是斷不了， 心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們 啊。 我們很想心清淨，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什麼又遇到這個法門 ？為什麼又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典， 我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之後，想做而做不到，這是自己業障深重 ，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。 用什麼方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研 究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此 認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。 我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我 們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，「受持、讀誦、為人演說。 」，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若 有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。 佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病， 也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如 果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道 理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就 非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實 功德，才是佛對我們真實的教誨。 【家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道】 每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的 一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀 念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱就愈多。 若學菩薩道，發大誓願要普度眾生，他的想法看法就不一樣了。 行菩薩道，第一要修「布施波羅密」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修 布施波羅密。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指 在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家 事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒 適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅密」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲 不厭的做，即是「忍辱波羅密」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就 是「精進波羅密」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波 羅密」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅密」。於是覺了，原來菩 薩的六波羅密，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴 經》上善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。 你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里 ，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡 掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。 這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛 法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類 推，在公司上班，也是修六波羅密。菩薩在各行各業，示現男女老少，各種不同 的身分，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。 【精要十念法】 謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之 常規。茲說明於后： 自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一 次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲 四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。 共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十 念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、 開會、用餐等活動事宜。 按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下： 一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。 二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成 員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。 三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼， 日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大 莫能窮。 四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心 務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。 五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業， 亦共成焉。 六、此法可以二法名之。 一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加 行之故。 一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言 。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易 圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。 因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿全 日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。 總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未 來眾生幸甚！諸佛歡喜。 南無阿彌陀佛 一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸